El sermón del monte, presentado por Jesús en el evangelio de Mateo, abarca enseñanzas fundamentales sobre la felicidad, la autoestima, las relaciones interpersonales y el sentido de la vida, y se considera aplicable a todos los seres humanos hoy en día. Este sermón, famoso por su contenido y estilo didáctico, fue pronunciado en torno al año 31 E.C. y ha sido reconocido por su valor universal y su relevancia a lo largo de los siglos. A través de las bienaventuranzas y múltiples enseñanzas, Jesús ofrece un camino para afrontar la vida y las relaciones interpersonales desde una perspectiva espiritual y ética.

1. El sermón del
Monte
(Serie de Artículos de La Atalaya del 15 de Jun 78 a 1 Jun de 79 y otros)
otros)
información:
Fuente de información: Publicaciones Watchtower
(Compilado por Ángel PINILLA)

2. *** ct cap. 9 pág. 152 ***
El líder hindú M.Gandhi dijo que cuando sigamos las enseñanzas de este
sermón “habremos resuelto los problemas [...] del mundo entero”.
El afamado antropólogo Ashley Montagu escribió que los hallazgos modernos
sobre la importancia psicológica del amor son “una confirmación” del
mencionado sermón.
Gandhi también dijo que “la enseñanza del Sermón es aplicable a todos los
seres humanos”.
El profesor Hans Dieter Betz observó hace poco: “La influencia del Sermón
del Monte por lo general trasciende con mucho los límites del judaísmo y
del cristianismo, o hasta de la cultura occidental”. Añadió que este sermón
tiene “un atractivo excepcionalmente universal”.
*** cf cap. 5 pág. 46 y 120 párr. 6***
El Sermón del Monte consta de 107 versículos en el relato que se halla en el
Evangelio de Mateo (Mateo 5:3–7:27).Se calcula que dicho sermón contiene
más de cincuenta figuras retóricas. Si lo leemos en voz alta, tardamos unos
veinte minutos, lo que implica leer una figura cada veinte segundos como
promedio
Se halla en los capítulos 5, 6 y 7 de Mateo y en Lucas 6:20-49.
Estas son algunas de las cuestiones principales que se tratan en este gran
sermón:
Cómo ser feliz: Mateo 5:3-12; Lucas 6:20-23.
Cómo conservar la autoestima: Mateo 5:14-16, 37; 6:2-4, 16-18; Lucas 6:43-45.
Cómo mejorar las relaciones interpersonales: Mateo 5:22-26, 38-48; 7:1-5, 12;
Lucas 6:27-38, 41, 42.
Cómo reducir los problemas en el matrimonio: Mateo 5:27-32.
Cómo enfrentarse a la ansiedad: Mateo 6:25-34.
Cómo reconocer el engaño religioso: Mateo 6:5-8, 16-18; 7:15-23.

3. Cómo hallar el sentido de la vida: Mateo 6:9-13, 19-24, 33; 7:7-11, 13, 14, 24-
27; Lucas 6:46-49.
El Sermón del Monte
Sus antecedentes y marco de circunstancias
EL Sermón del Monte es el más famoso sermón que se ha predicado. Frases
de él se hallan en el corazón y en los labios de centenares de millones de
personas por toda la Tierra. ¿Tiene este discurso de Jesucristo, que se
presentó hace casi 2.000 años, un mensaje para la gente de hoy?
Bueno, ¿se está esforzando todavía la gente por hallar felicidad? ¿Necesitan
todavía los seres humanos principios rectos como guía para saber comportarse
unos con otros? ¿Hay hoy día personas que deseen saber lo que Dios requiere
en el sentido de adoración aceptable?
Los individuos que desean información verídica sobre estos asuntos abundan
más que nunca. Puesto que éstas son las mismísimas cosas que se
consideraron en el Sermón del Monte, el sermón está tan al día en el siglo
veinte como lo estuvo cuando se pronunció. Por lo tanto, será provechoso para
nosotros examinar lo que Jesús dijo en ese famoso sermón.
Pero antes de que hagamos eso, demos un vistazo a los antecedentes y el
marco de circunstancias de este gran discurso.
Dos relatos armoniosos
Parece que el Sermón del Monte se presenta en dos relatos del Evangelio.
(Mateo, capítulos 5-7; Lucas 6:20-49) El relato del sermón por Lucas equivale
en tamaño a una cuarta parte del tamaño del relato que da Mateo. Solo cinco
versículos y medio de la presentación de Lucas no aparecen en la de Mateo.
Cuando los dos relatos corren paralelos, a menudo difieren considerablemente
en cuanto a fraseología. ¿Debería hacer esto que surgieran dudas en cuanto a
la autenticidad del sermón según aparece en nuestras Biblias?
Tocante a una objeción que surge del hecho de que Lucas omite grandes
porciones del sermón según aparece en Mateo, A. T. Robertson escribe en A
Harmony of the Gospels for Students of the Life of Christ (Una armonía de los
Evangelios para estudiantes de la vida de Cristo): “Esto deja fuera de
consideración a las varias porciones grandes del mismo asunto que Lucas ha
colocado en otras partes, o que Jesús repitió en otras ocasiones ([compare]
Mat. 6:9-13 con Luc. 11:2-4; Mat. 6:25-34 con Luc. 12:22-31). A menudo Jesús
repitió sus dichos en otras ocasiones como lo hacen y deberían hacer todos los
maestros. . . . Tampoco debe sorprendernos el que Lucas, escribiendo por lo
general para todos los cristianos, omita porciones grandes de a principios del
sermón que eran especialmente para judíos (vea Mat. 5:17-27; 6:1-18).”

4. Luego agrega Robertson:
“Además, para contrarrestar estas variaciones, que pueden ser explicadas, se
debe recordar que los dos discursos principian del mismo modo y terminan del
mismo modo, que tienen una similitud general en el orden de las diferentes
partes, y que muestran una semejanza general y a menudo absoluta identidad
de expresión.”
¿Cuándo y en qué ubicación?
¿Cuándo, durante su ministerio terrestre, presentó este sermón el Hijo de Dios?
Las Escrituras informan que Jesús interrumpió su primera gira de Galilea para
observar “una fiesta de los judíos” (probablemente la Pascua de 31 E.C.) en
Jerusalén. (Juan 4:46-5:1) Lucas relata que Jesús, después de regresar a
Galilea, fue reprendido por los fariseos por haber sanado en el día de descanso
a un hombre que tenía una mano seca. (Luc. 6:6-11) Poco después de eso él
“salió a la montaña a orar, y pasó toda la noche en oración a Dios. Mas cuando
se hizo de día llamó a sí a sus discípulos y escogió doce de entre ellos, a los
cuales también dio el nombre de apóstoles.”—Luc. 6:12, 13.
Después de esto, Jesús “bajó con ellos y se estacionó en un lugar llano, y había
una grande muchedumbre de sus discípulos, y una grande multitud del pueblo
de toda Judea y de Jerusalén y del país marítimo de Tiro y Sidón, que vinieron
a oírle y a ser sanados de sus dolencias. Hasta los que eran molestados de
espíritus inmundos fueron curados. Y toda la muchedumbre procuraba tocarle,
porque salía poder de él y sanaba a todos. Y alzó los ojos sobre sus discípulos”
y pronunció el Sermón del Monte.—Luc. 6:17-20.
Por lo tanto, el Sermón del Monte se dio poco después de haber escogido
Jesús a sus 12 apóstoles. Esto evidentemente fue en 31 E.C.,
aproximadamente a la mitad de su ministerio terrestre que duró tres años y
medio. Aunque “una grande multitud del pueblo” de toda Palestina oyó el
sermón, el registro bíblico indica que Jesús habló principalmente para provecho
de sus discípulos.—Mat. 5:1, 2; Luc. 6:17, 20.
¿En qué sitio pronunció Jesús su discurso? Ha habido muchas conjeturas
acerca de esto. Algunos han sugerido una montaña alta en Galilea, como el
monte Tabor. Otros favorecen un sitio que se llamaba “los cuernos de Hattin,”
que está entre el monte Tabor y Capernaum. Sin embargo, las Escrituras no
especifican el sitio exacto del Sermón del Monte. Tocante a esto, A Dictionary
of the Bible (Un diccionario de la Biblia), que editó James Hastings, indica lo
siguiente:
“El Sermón se dio en Galilea, escena del ministerio principal de Jesús. (cf. Mat.
423-25, Luc. 617). Si hay una indicación en Mat. 85, Luc. 71 de que el lugar del
acontecimiento fue cerca de Capernaum, ni siquiera se podría definir entonces
el sitio exacto. . . . La montaña a la que se alude en Mat. 51, 81; Luc. 612 no se
nombra y no se puede identificar. Sin embargo, podemos suponer que la
escena del Sermón fue en la región al oeste del lago, no muy lejos de la costa
densamente poblada.”

5. El método de enseñar de Jesús
¿Ha notado usted cómo el método de enseñanza que se encuentra en el
Sermón del Monte es diferente de la manera en que los intelectuales mundanos
suministran instrucción? La misma obra de consulta de Hastings dice del
método de enseñar de Jesús:
“Al enseñar a las multitudes, en sus sinagogas, en los caminos, en la playa y en
las faldas de las montañas de Galilea, puso Sus verdades religiosas y principios
éticos en dichos populares concretos, contrastando de muchas maneras
sencillas Su ideal de vida con las nociones y prácticas convencionales e
ilustrando Su enseñanza con las ocupaciones, experiencias y ambiente
comunes de Sus oyentes. Enteramente libre del escolasticismo y el
intelectualismo, . . . no enseñaba estos temas a la manera de las escuelas
antiguas ni modernas. Ponía Sus ideas de tal manera que Su conocimiento se
hiciera universal. Hablaba con una simplicidad, discernimiento y fervor que
atraía a todos los oyentes serios.”
¿Cuán familiarizado está usted con las verdades que contiene el Sermón del
Monte? Usted probablemente esté familiarizado con algunas de sus máximas,
como la Oración Modelo, o el “padrenuestro,” y la declaración que ha llegado a
conocerse como la “regla áurea,” en que Jesús dijo: “Por lo tanto, todas las
cosas que quieren que los hombres les hagan, también ustedes de igual
manera tienen que hacérselas a ellos.” (Mat. 6:9-13; 7:12) Pero ¿qué hay del
resto de la presentación de Jesús? ¿Le gustaría considerarla en más detalles?
Las tres primeras “felicidades”
JESÚS abrió su Sermón del Monte con una serie de nueve declaraciones que
describen a las personas que son verdaderamente felices. En la primera de
estas “felicidades,” Jesús dijo: “Felices son los que están conscientes de su
necesidad espiritual, puesto que a ellos pertenece el reino de los cielos.”—Mat.
5:3, NM; Versión Popular.
“Los que están conscientes de su necesidad espiritual” son, según el griego
literal de Mateo, personas “pobres [en cuanto] al espíritu.” El relato paralelo de
Lucas informa que Jesús dijo: “Felices son ustedes, los pobres, porque de
ustedes es el reino de Dios.” (Luc. 6:20) Jesús señaló que una razón importante
para su venida como Mesías era “declarar buenas nuevas a los pobres.” (Luc.
4:18) Esto no indica ningún mérito especial en ser pobre o que los pobres
tengan automáticamente el favor de Dios. Pero los que siguieron a Jesús,
personas a quienes se había dado la esperanza de participar en las
bendiciones del reino de Dios, fueron principalmente sacados de entre la gente
pobre o común. (1 Cor. 1:26-29; Sant. 2:5) Estas personas oprimidas se
reconocían como pobres “en cuanto al espíritu” (espiritualmente) también. En
vez de sucumbir a la amargura debido a las circunstancias exteriores, llegaron
a estar “conscientes de su necesidad espiritual,” más cabalmente al tanto del
hecho de que dependían de Dios.

6. En contraste, Jesús declaró: “Mas ay de ustedes los ricos, porque ya disfrutan
de su consolación completa.” (Luc. 6:24) Muchas veces la riqueza material
embota el sentido de necesidad espiritual. Un ejemplo de esto se puede ver en
las palabras de reprensión de Jesús a ciertos cristianos de Laodicea, Asia
Menor: “Dices: ‘Soy rico y he adquirido riquezas y no necesito absolutamente
nada,’ mas no sabes [es decir, no estás consciente de que espiritualmente] eres
desdichado y lastimoso y pobre y ciego y desnudo.”—Rev. 3:17.
La razón por la cual deben sentirse felices los que están conscientes de su
necesidad espiritual es que “a ellos pertenece el reino de los cielos.” Ellos
aceptaron a Jesús como el Mesías, y esto les presentó oportunidades de
gobernar con él en el reino celestial de Dios por medio de Cristo. (Luc. 22:30;
Juan 14:1-4) ¡Cómo debió haber alentado el corazón de la humilde “gente
común” aprender que podían estar encaminados hacia el reino de Dios,
mientras que las personas ricas y bien educadas que confiaban en su riqueza y
que consideraban a la gente común como ‘maldita’ no lo estaban! (Juan 7:49)
Por supuesto, personas acaudaladas pudieran manifestar el mismo espíritu de
humildad y aprecio espiritual que les haría obtener felicidad también.—1 Tim.
6:17-19; Sant. 1:9, 10.
Mat 5:3
(BAD) «Dichosos los pobres en espíritu,porque el reino de los cielos les
pertenece.
(BL95) Felices los que tienen el espíritu del pobre, porque de ellos es el Reino
de los Cielos.
(BLS) "Dios bendice a los que confían
totalmente en él,
pues ellos forman parte de su reino.
(DHH) "Dichosos los que tienen espíritu
de pobres, [2]
porque de ellos es el reino de los cielos.
(JER) «Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de
los Cielos.
(LBLA) Bienaventurados los pobres en espíritu, pues de ellos es el reino de los
cielos.
(N-C) Bienaventurados los pobres de espíritu, porque suyo es el reino de los
cielos.

7. (Nuevo Mundo (Los TJ)) “Felices son los que tienen conciencia de su necesidad
espiritual, puesto que a ellos pertenece el reino de los cielos.
(NVI) "Dichosos los pobres en espíritu, porque el reino de los cielos les
pertenece.
(PDT) "Afortunados los que reconocen su necesidad espiritual, porque el reino
de Dios les pertenece.
(RV2000) Bienaventurados los pobres en espíritu; porque de ellos es el Reino
de los cielos.
(RV60) Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de
los cielos.
(RV95) [3]
"Bienaventurados los pobres en espíritu,[4] porque de ellos es el reino de los
cielos.[5]
(RVA) "Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de
los cielos.
(RV60+) Bienaventurados 3107 JNPM los 3588 DNPM pobres 4434 JNPM en espíritu,
3588 4151 DDSN NDSN
porque 3754 C de ellos 846 RP-GPM es 2076 VP-I3S el 3588 DNSF reino
932 NNSF
de los 3588 DGPM cielos. 3772 NGPM
(Scío) "Bienaventurados los pobres de espíritu(c),porque de ellos es el reino de
los cielos.
(Septuaginta) «Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el
reino de los cielos.
(SSE) Bienaventurados los pobres en espíritu; porque de ellos es el Reino de
los cielos.
Mateo 5:3 (W.Barclay)
Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los
cielos.
Antes de estudiar en detalle cada una de las bienaventuranzas hay dos
Hechos generales que debemos apuntar.

8. (i) En la primera parte de cada bienaventuranza no hay ningún verbo. Se
podría esperar son después de la primera palabra, como aparece en las biblias
inglesas, en cursiva para indicar que se ha añadido. ¿Por qué es así? Jesús no
dijo las bienaventuranzas en griego; Él hablaba arameo, una lengua
emparentada con el hebreo. Estas dos tienen una forma de expresión muy
corriente, que es en realidad una exclamación y que quiere decir: «¡Oh la
bienaventuranza de...!" Esa expresión (ashré en hebreo) es muy corriente en el
Antiguo Testamento. Por ejemplo, el primer Salmo empieza en hebreo: " ¡Oh la
bienaventuranza del hombre que no anda en el consejo de los impíos!»
(Psa_1:1 ), que es la forma que uso Jesús en las bienaventuranzas. Es decir,
que las bienaventuranzas no son simplemente afirmaciones, sino
exclamaciones: " ¡Oh la bienaventuranza de los pobres en espíritu!"
Esto tiene mucha importancia, porque quiere decir que las bienaventuranzas
no son piadosas esperanzas de algo que puede ser; no son luminosas pero
irreales profecías de alguna futura bienaventuranza; son felicitaciones de algo
que ya se es. La bienaventuranza que pertenece al cristiano no se pospone a
algún futuro reino de gloria; es una bienaventuranza que existe aquí y ahora.
No es algo en lo que el cristiano entrará; es algo donde ya ha entrado.
Es verdad que alcanzará su plenitud y su consumación en la presencia de
Dios; pero a pesar de eso es una realidad presente que se disfruta aquí y
ahora. Las bienaventuranzas dicen en efecto: " ¡Oh la bendición de ser
cristiano! ¡Oh el gozo de seguir a Cristo! ¡Oh la diáfana felicidad de conocer a
Jesucristo como Maestro, Salvador y Señor!» La misma forma gramatical de las
bienaventuranzas es una afirmación de la emoción jubilosa y la radiante dicha
de la vida cristiana. Ante la realidad de las bienaventuranzas, un cristianismo
triste y tenebroso es inconcebible.
(ii) La palabra bienaventurado que se usa en cada una de las
bienaventuranzas es una palabra muy especial. Es la palabra griega makarios.
Makarios es un término que se aplica especialmente a los dioses. En el
Cristianismo se participa de la alegría de Dios.
El sentido de makarios se puede comprender mejor por un uso particular de
esta palabra. Los griegos siempre llamaban a la isla de Chipre hé makaria (la
forma femenina del adjetivo), que quiere decir La Isla Feliz, porque creían que
Chipre era tan preciosa, tan rica, y tan fértil que no habría necesidad de buscar
más allá de sus costas para encontrar la vida perfectamente feliz. Tenía tal
clima, tales flores y frutos y árboles, tales minerales, tales recursos naturales
que contenía todos los materiales necesarios para la perfecta felicidad.
Makarios, pues, describe ese gozo que tiene su secreto en sí mismo, ese
gozo que es sereno e inalterable y autosuficiente, ese gozo que es
completamente independiente de todos los azares y avatares de la vida. La
palabra española bienaventuranza delata su origen. Contiene la palabra
ventura, que indica que es algo que depende de las circunstancias cambiantes
de la vida, algo que la vida puede dar pero puede igualmente destruir. La

9. bendición cristiana es totalmente inexpugnable e indestructible. «Nadie -dijo
Jesús- os quitará vuestro gozo" (Joh_16:22 ). Las bienaventuranzas nos hablan
de ese gozo que nos busca a través del dolor, ese gozo que la tristeza y la
pérdida, el dolor y la angustia, no pueden afectar, ese gozo que brilla a través
de las lágrimas, y que nada en la vida o en la muerte puede arrebatar.
El mundo puede ganar sus goces, y los puede igualmente perder. Los
cambios de la fortuna, el colapso de la salud, el fracaso de un plan, la
desilusión de una ambición, hasta un cambio atmosférico pueden llevarse el
gozo frágil que el mundo puede dar. Pero el cristiano tiene el gozo sereno e
inalterable que viene de caminar para siempre en la compañía y en la presencia
de Jesucristo.
La grandeza de las bienaventuranzas es que no son vislumbres imaginadas
de alguna futura belleza; no son promesas doradas de alguna gloria distante;
son gritos triunfantes de bendición por un gozo permanente que nada en el
mundo puede arrebatar.
(conclusión)
Parece una manera sorprendente de empezar a hablar acerca de la felicidad
el decir: «¡Benditos los pobres en espíritu!» Hay dos enfoques para llegar al
sentido de la palabra pobre.
Como aparece en las bienaventuranzas en griego, la palabra que se usa para
pobre es la palabra ptójos. Está la palabra pénes. Pénes describe a la persona
que tiene que trabajar para ganarse la vida; la definían los griegos como la
palabra que describe a un hombre como autodiákonos, es decir, el hombre que
subviene sus propias necesidades con sus propias manos. Pénes describe al
trabajador, que no tiene nada superfluo, que no es rico pero tampoco es un
indigente. Pero, como ya hemos visto, no es pénes la palabra que se usa en
esta bienaventuranza sino ptójos, que describe la pobreza absoluta y abyecta.
Está conectada con la raíz ptóssein, que quiere decir encogerse o acobardarse;
y describe la pobreza que golpea hasta poner de rodillas. Como se ha dicho,
pénes describe al hombre que no tiene nada superfluo; ptójos describe al
hombre que no tiene absolutamente nada. Eso hace esta bienaventuranza aún
más sorprendente. Bendito el hombre que está aquejado por una pobreza
abyecta y absoluta. Bendito es el hombre que está absolutamente indigente.
Como ya hemos visto también, las bienaventuranzas no se dijeron
originalmente en griego, sino en arameo. Ahora bien, los judíos tenían una
manera especial de usar la palabra pobre. En hebreo la palabra es `aní o
ebyón. estas palabras experimentaron en hebreo un desarrollo de cuatro etapas
en su significado. (i) Empezaron significando simplemente pobre. (ii) Pasaron a
significar, porque pobre, por tanto no teniendo influencia o poder o ayuda, o
prestigio. (iii) Pasaron a significar, por no tener influencia, por tanto avasallados
y oprimidos por los hombres. (iv) Por último pasaron a describir al hombre que,
porque no tiene absolutamente ningunos recursos terrenales, pone toda su

10. confianza en Dios.
Así es que en hebreo la palabra pobre se usaba para describir a la persona
humilde e indigente que pone toda su con fianza en Dios. Es así como usa la
palabra el salmista cuando escribe: " Este pobre clamó, y le oyó el Señor, y le
libró de todos sus temores» (Psa_34:6 ). De hecho es cierto que en los Salmos
el pobre, en este sentido del término, es el hombre bueno al que Dios ama. «La
esperanza de los pobres no perecerá perpetuamente» (Psa_9:18 ). Dios libra a
los pobres (Psa_35:10 ). «Por tu bondad, Dios, has provisto para el pobre"
(Psa_68:10 ). " Defenderá la causa de los pobres del pueblo" (Psa_72:4 ).
«Levanta de la miseria al pobre y hace multiplicar sus familias como a rebaños
de ovejas" (Psa_107:41 ). " A sus pobres saciaré de pan" (Psa_132:1 132:15).
En todos estos casos, el pobre es el humilde, la persona indefensa que ha
puesto su confianza en Dios.
Ahora tomemos los dos lados, el griego y el arameo, y juntémoslos. Ptójos
describe al hombre totalmente indigente, que no tiene absolutamente nada; `aní
y ebyón describe al pobre, humilde e indefenso que ha puesto toda su
confianza en Dios. Por tanto, " benditos los pobres en espíritu» quiere decir:
¡Bendita la persona que es consciente de su total indefensión, y que pone
toda su confianza en Dios!
Si una persona es consciente de su total destitución y ha puesto toda su
confianza en Dios, entrarán en su vida dos cosas que son como las dos caras
de la misma realidad. Estará totalmente desligado de las cosas, porque sabrá
que las cosas no tienen la capacidad de dar felicidad o seguridad; dependerá
totalmente de Dios, porque sabrá que sólo Dios puede darle ayuda, y
esperanza, y fuerza. La persona que es pobre en espíritu se ha dado cuenta de
que las cosas no quieren decir nada, y Dios quiere decir todo.
Debemos tener cuidado con pensar que esta bienaventuranza considera una
cosa buena la actual pobreza material. La pobreza no es nada bueno. Jesús no
habría llamado nunca bendito a un estado en que las personas viven en
chabolas y no tienen suficiente de comer, y en que la salud se deteriora porque
todo está en su contra. Esa clase de pobreza es un mal que el Evangelio trata
de eliminar. Tampoco se refiere a ser pobres de espíritu en el sentido corriente
de ser faltos de carácter. La pobreza que es bendita es la pobreza en espíritu,
cuando la persona se da cuenta de su absoluta falta de recursos para
enfrentarse con la vida, y encuentra su ayuda y fuerza solamente en Dios.
Jesús dice que a tal pobreza pertenece el Reino del Cielo. ¿Por qué había de
ser así? Si tomamos las dos peticiones de la Oración Dominical y las ponemos
juntas:
Venga Tu Reino.
Hágase Tu voluntad en la Tierra como en el Cielo, obtenemos la definición: El

11. Reino de Dios es una sociedad en la que la voluntad de Dios se realiza tan
perfectamente en la Tierra como en el Cielo. Eso quiere decir que sólo el que
hace la voluntad de Dios es ciudadano del Reino; y sólo podemos hacer la
voluntad de Dios cuando somos conscientes de nuestra absoluta indefensión,
ignorancia e incapacidad para enfrentarnos con la vida, y cuando ponemos toda
nuestra confianza en Dios. La obediencia se funda siempre en la confianza. El
Reino de Dios es la posesión de los pobres en espíritu, porque son ellos los que
se han dado cuenta de su absoluta incapacidad aparte de Dios, y han
aprendido a confiar y a obedecer.
Así pues, esta bienaventuranza quiere decir:
¡AH, LA BIENAVENTURANZA DEL QUE ES CONSCIENTE DE SU PROPIA
Y TOTAL INDEFENSIÓN, Y QUE HA PUESTO TODA SU CONFIANZA EN
DIOSA PORQUE SÓLO ASÍ PUEDE RENDIR A DIOS AQUELLA PERFECTA
OBEDIENCIA QUE LE HARÁ CIUDADANO DEL REINO DEL CIELO
¿Quienes son los que se lamentan que serán consolados?
La segunda “felicidad” que Jesús declaró fue: “Felices son los que se lamentan,
puesto que ellos serán consolados.” (Mat. 5:4) El relato paralelo por Lucas dice:
“Felices son ustedes los que lloran ahora, porque reirán.”—Luc. 6:21.
“Los que se lamentan” no son todas las personas que expresan tristeza. Más
bien, éstos pertenecen a la misma clase de personas que “los que están
conscientes de su necesidad espiritual” a las cuales se menciona en la
declaración anterior de Jesús. Su lamentación es una “tristeza de manera
piadosa” debido a su propio estado pecaminoso y las circunstancias aflictivas.
que han sido el resultado de la pecaminosidad humana. (1 Cor. 5:2; 2 Cor.
7:10) Ellos escuchan el consejo del escritor bíblico Santiago: “Acérquense a
Dios, y él se acercará a ustedes. Límpiense las manos, pecadores, y purifiquen
su corazón, indecisos. Sientan la desdicha y laméntense y lloren.”—Sant. 4:8,
9.
Estos lamentadores piadosos “serán consolados.” (Compare con Lucas 2:25.)
Entre los consuelos que vienen por medio de Jesucristo están el perdón de
pecados y la vida eterna.
A los lamentadores a quienes se refirió Jesús se les puede llamar “felices” tanto
ahora como en el futuro. Porque ejercen fe en Jesús, disfrutan del bienestar
que proviene de una relación favorable con Jehová Dios. (Juan 3:36) En cuanto
a la felicidad futura, los que ahora se lamentan debido a la injusticia de la
humanidad pueden esperar ‘alivio al tiempo de la revelación del Señor Jesús
desde el cielo con sus poderosos ángeles en fuego llameante, al traer él
venganza sobre los que no conocen a Dios y sobre los que no obedecen las
buenas nuevas acerca de nuestro Señor Jesús.’—2 Tes. 1:7, 8.
En contraste con la felicidad que se pronuncia sobre los que se lamentan,
Jesús declaró: “Ay, ustedes que ríen ahora, porque se lamentarán y llorarán.”

12. (Luc. 6:25) Esto no condena la risa ni el divertirse. Obviamente Jesús se estaba
refiriendo a los buscadores de placeres cuyas vidas están dedicadas a sus
propias comodidades. Estos ni se lamentan por su condición pecaminosa
heredada ni se conduelen por el sufrimiento de sus congéneres. Esos
individuos buscan sus propias “comodidades” en una vida en que buscan su
propia satisfacción y los placeres pasajeros que esa vida puede ofrecer.
Jesús dio énfasis a que la risa frívola de éstos está limitada solo a “ahora.” Esos
individuos “se lamentarán y llorarán” cuando Dios ponga fin al sistema de cosas
actual que ha suministrado las ocasiones para la hilaridad y la alegría de ellos.
(Mat. 13:42, 50; 22:13; 24:51; 25:30) En armonía con las palabras de Jesús,
Santiago amonesta: “Que su risa se torne en lamento, y su gozo en desaliento.
Humíllense a los ojos de Jehová, y él los ensalzará.”—Sant. 4:9, 10; 5:1-6.
Felicidades para los de “genio apacible”
Después Jesús dijo: “Felices son los de genio apacible, puesto que ellos
heredarán la tierra.” (Mat. 5:5) ¿A qué clase de personas se refirió?
En las Escrituras el término para ‘apacibilidad de genio,’ o “mansedumbre,” no
sugiere cobardía, debilidad ni un disfraz de delicadeza condescendiente,
hipócrita. Al contrario, la mansedumbre es una cualidad interior de apacibilidad
y sosiego que la gente ejerce ante todo en su relación con Dios, en su
respuesta a Su voluntad y guía. Los individuos realmente mansos, en vez de
amargarse ante la extensa opresión e injusticia que hay en la Tierra, disciernen
que estos ayes se deben en gran medida a la imperfección humana. Para con
Dios no sienten amargura, sino un sentido intenso de dependencia. Esta
disposición mental, a su vez, se refleja en comportarse para con sus
congéneres en armonía con este consejo: “No devuelvan mal por mal a nadie. .
. . Si es posible, en cuanto dependa de ustedes, sean pacíficos con todos los
hombres.”—Rom. 12:17-19; Tito 3:1, 2.
La felicidad de estas personas de genio apacible se debe a que “heredarán la
tierra.” ¿Cómo se realiza eso? Jesús, quien en sentido perfecto era “de genio
apacible y humilde de corazón,” es el principal Heredero de la Tierra. (Sal. 2:8;
Mat. 11:29; 28:18; Heb. 1:2; 2:5-9) Las Escrituras Hebreas predijeron que el
“hijo del hombre” tendría quienes estuvieran asociados con él en la gobernación
en su reino celestial. (Dan. 7:13, 14, 22, 27) Como “coherederos con Cristo,” los
de genio apacible participarán en la herencia de la Tierra perteneciente a Jesús.
(Rom. 8:17) Además, en la región o esfera terrestre del reino de Jesús muchas
otras personas que por sus cualidades son ‘como ovejas’ entrarán en la vida
eterna. (Mat. 25:33, 34, 46) ¡Ciertamente una expectativa de felicidad!
Las felicidades 4 y 5
COMO cuarta ‘felicidad’ de su Sermón del Monte, Jesús declaró: “Felices son
los que tienen hambre y sed de justicia, puesto que ellos serán saciados.” (Mat.

13. 5:6) El relato que Lucas da de esta declaración dice: “Felices son ustedes los
que tienen hambre ahora, porque serán saciados.”—Luc. 6:21.
Si uno considerara solamente el Evangelio de Lucas pudiera pensar que Jesús
habló exclusivamente de personas que tenían hambre de alimento material. Sin
embargo, Mateo muestra claramente que él se refería a los que tenían un
intenso deseo de justicia. Sin embargo, estos dos pensamientos armonizan.
Con frecuencia las personas que carecen de alimento y bebida literales están
más intensamente al tanto de la extensa injusticia que hay en el sistema de
cosas actual. Por eso, su hambre o deseo de ver que reine la justicia puede ser,
a ese grado, más apremiante.
La “justicia” de la cual Jesús habló significa la calidad de corrección que está en
plena conformidad con la voluntad y los mandamientos de Dios. El salmista,
expresando un pensamiento similar al de Jesús, dijo que él estaba ‘aplastado
de ansiar’ las rectas decisiones judiciales de Dios.—Sal. 119:20; compare con
Isaías 26:9, 10.
En contraste con esta declaración formal de felicidad, Jesús declaró: “Ay de
ustedes los que están saciados ahora, porque padecerán hambre.” (Luc. 6:25)
Los que ahora están “saciados” se sienten satisfechos con lo que este mundo
ofrece. Aunque quizás aleguen que creen en Dios, ni reconocen la gran
necesidad que tienen de él ni ansían sus normas de justicia. (Rev. 3:17) Sin
embargo, es posible que tiempos de calamidad despierten momentáneamente
tal hambre de guía divina. Esto será especialmente cierto cuando Dios ponga
fin al sistema de cosas actual en la venidera “grande tribulación.” (Mat. 24:21;
Rev. 7:14) Esas personas que anteriormente se han sentido complacidas
“padecerán hambre” entonces. No se prestará atención a sus gritos
desesperados a Dios para que les dé ayuda y dirección. (Compare con 1
Samuel 28:4-6; Salmo 18:41; Proverbios 1:28-32.) En cuanto a escuchar la
palabra de Jehová, en aquel tiempo experimentarán ‘hambre y sed’ sin
esperanza.—Amós 8:11, 12.
Pero Jesús declara “felices” a los que tienen hambre y sed de justicia ahora.
¿Por qué? Porque “serán saciados,” es decir, plenamente satisfechos. Jesús
mismo contribuyó mucho a esto. Mientras denunciaba la hipocresía de la falsa
piedad de los líderes religiosos “que confiaban en sí mismos de que eran
justos,” Jesús enseñó que todos los que admitían su estado pecaminoso y con
arrepentimiento buscaban perdón podían alcanzar una posición de justos
delante de Dios.—Luc. 18:9-14; compare con Mateo 5:20; 23:23, 24.
Más satisfacción del hambre y la sed de justicia se hizo posible por la muerte y
resurrección de Jesús. Acerca de esto leemos: “Porque todos han pecado y no
alcanzan a la gloria de Dios, y es como don gratuito que por su bondad
inmerecida se les está declarando justos mediante la liberación por el rescate
pagado por Cristo Jesús.”—Rom. 3:23, 24; compare con Isaías 53:11; Daniel
9:24-27; Revelación 7:9, 14.

14. Se hizo posible ‘saciar’ más esta hambre y sed vital después del Pentecostés
de 33 E.C., porque entonces el espíritu santo empezó a ‘dar al mundo evidencia
convincente respecto a la justicia.’ (Juan 16:8) Esto se hizo realidad cuando el
espíritu de Dios fue responsable por la producción de las Escrituras Griegas
Cristianas, un instrumento indispensable “para disciplinar en justicia.” (2 Tim.
3:16) La misma fuerza activa de Dios permite a las personas ponerse la “nueva
personalidad,” que donde antes estaban las prácticas inicuas y la hipocresía
coloca la “verdadera justicia.” (Efe. 4:24) Se experimentará una satisfacción
final y completa del hambre y sed de justicia cuando los adoradores fieles de
Dios obtengan vida eterna bajo condiciones de justicia perfecta.—2 Ped. 3:13;
Rev. 21:1-5.
Misericordia a “los misericordiosos”
Después, en el Sermón del Monte, Jesús dijo: “Felices son los misericordiosos,
puesto que a ellos se les mostrará misericordia.”—Mat. 5:7.
La misericordia no es sencillamente un asunto de ejecutar actos caritativos,
puesto que uno pudiera hacer eso con hipocresía. (Mat. 6:1, 2) “Los
misericordiosos” son personas impulsadas por sentimientos genuinos de tierna
compasión y simpatía para con los desafortunados, y quienes por lo tanto obran
a favor de éstos. Jesús puso el ejemplo perfecto en este sentido.
Repetidamente declaran las Escrituras que, antes de ejecutar milagros para
aliviar el sufrimiento y la angustia, Jesús ‘se compadecía’ o ‘se enternecía.’—
Mat. 14:14; 15:32-38; 20:34; Mar. 1:40-42; Luc. 7:13-15.
La misericordia se manifiesta de dos maneras: (1) en sentido judicial cuando las
personas perdonan a los que transgreden contra ellas; (2) por hechos positivos
de bondad, consideración y compasión que traen alivio a personas que están
en desventaja.
A los cristianos se les dirige a ‘hacerse imitadores de Dios’ como Aquel que
más prominentemente perdona libremente a los pecadores que se arrepienten.
(Éxo. 34:6, 7; Sal. 103:10; Pro. 28:13; Efe. 4:31-5:2) De manera positiva, las
personas que desean agradar a Dios deben estar dispuestas a dar cuanta
ayuda puedan a las que sean víctimas de circunstancias desafortunadas. (Luc.
10:20-37) Una manera especialmente excelente de mostrar misericordia es por
medio de compartir con otros la verdad bíblica. Notamos que cuando una
muchedumbre de gente se encontró con Jesús cuando éste se disponía a
obtener algún descanso, él “se enterneció por ellos, porque eran como ovejas
sin pastor. Y comenzó a enseñarles muchas cosas.”—Mar. 6:34.
Los misericordiosos son “felices” porque ‘se les muestra misericordia.’ En un
sentido experimentan esto en los tratos diarios con sus congéneres. El trato
misericordioso que dan a otros impulsa a éstos a responder de la misma
manera. (Luc. 6:38) Lo más importante es que Dios mostrará misericordia a los
misericordiosos. Respecto a esto, Santiago escribe: “Porque al que no practica
misericordia se le hará su juicio sin misericordia. La misericordia se alboroza

15. triunfalmente sobre el juicio.” (Sant. 2:13) Cuando Dios las someta a juicio, las
personas verdaderamente compasivas descubrirán que la misericordia que han
extendido a otras personas en realidad triunfará sobre cualquier juicio adverso
que Dios de otro modo pudiera traer contra ellas. (2 Tim. 1:16-18) Las
oportunidades de obtener perdón de pecados y vida eterna son solo para las
personas misericordiosas. “Si no perdonan a los hombres sus ofensas,” declaró
Jesús, “tampoco perdonará su Padre las ofensas de ustedes.”—Mat. 6:15;
18:35.
Las felicidades 6 a 9
JESÚS declaró la ‘felicidad’ número seis de su Sermón del Monte como sigue:
“Felices son los de corazón puro, puesto que ellos verán a Dios.”—Mat. 5:8.
“Los de corazón puro” son personas interiormente limpias. Su pureza es una
pureza de afectos, deseos, aprecio y motivos. Esto está en marcado contraste
con lo que es limpieza simplemente externa o ceremonial. (Mat. 23:25-28; Mar.
7:3, 4) En vez de dar realce a los despliegues externos de piedad, las
Escrituras animan a uno a desplegar “amor procedente de un corazón limpio y
de una buena conciencia y de fe sin hipocresía.”—1 Tim. 1:5.
Los de corazón puro disfrutan de felicidad especialmente porque “verán a Dios.”
Esto no significa necesariamente un ver literal con el ojo humano, porque
‘ningún hombre puede ver a Dios y todavía vivir.’ (Éxo. 33:20; Juan 1:18; 1 Juan
4:12) Pero hay otras maneras en las cuales los adoradores que tienen motivo
correcto en la Tierra pueden ‘ver a Dios’ en la actualidad. Por ejemplo, el
observar que Dios actúa a favor de uno debido a la integridad que uno
despliega es una manera de ‘contemplar a Dios.’ (Job 19:26; 42:5) Las visitas al
templo de Jerusalén para adorar se describen como ir a “ver el rostro de
Jehová,” o presentarse uno delante de él.—Éxo. 34:24; Deu. 31:11; Isa. 1:12.
La palabra griega que Mateo usa para ‘ver’ también significa “ver con la mente,
percibir, conocer.” Puesto que Jesús reflejaba perfectamente la personalidad de
Dios, podía decir: “El que me ha visto a mí ha visto al Padre también.” (Juan
14:7-9) Los de corazón puro que aceptaron a Jesús como Mesías y le
escucharon obtuvieron una profunda percepción de la personalidad de Dios. Al
ejercer fe en el sacrificio expiador de pecados de Jesús obtuvieron perdón de
pecados y una relación con Dios y pudieron rendir adoración aceptable delante
de su trono. (Efe. 1:7) El ver a Dios en este sentido alcanzará su culminación
para los cristianos ungidos por espíritu cuando lleguen al cielo, porque allí
realmente verán a Dios y Cristo.—1 Juan 3:2; 2 Cor. 1:21, 22.
Sin embargo, la oportunidad de ver a Dios por medio de conocimiento exacto y
adoración verdadera es solo para los de corazón puro. Las Escrituras muestran
que los que practican el pecado no han visto a Dios y su hijo ni llegan a
conocerlos. “El que hace el mal no ha visto a Dios.”—1 Juan 3:6; 3 Juan 11;
Sal. 24:3, 4.
“Los pacíficos” llegan a ser hijos de Dios

16. Jesús dio como la séptima felicidad del Sermón del Monte: “Felices son los
pacíficos, puesto que ellos serán llamados ‘hijos de Dios.’”—Mat. 5:9.
“Los pacíficos” se manifiestan tanto por lo que evitan como por lo que practican.
Los individuos pacíficos no son agresivos o beligerantes; tampoco devuelven
mal por mal cuando se les perjudica. (Rom. 12:14-21) Pero también hay un
aspecto positivo con relación a la disposición de ellos.
La palabra griega para pacífico significa “pacificadores.” Ellos no solo se
comportan pacíficamente, sino que hacen esfuerzos extraordinarios por
establecer paz y concordia entre partes que contienden. Rehúsan participar en
lo que sirva para ‘separar a los que están familiarizados entre sí,’ y no toleran
tal cosa como si ellos voluntariamente se cegaran a ella. (Pro. 16:28; 17:9) Por
palabra y ejemplo estimulan la apacibilidad tanto dentro de la congregación
cristiana como fuera de ella.—Rom. 14:19; Heb. 12:14.
Los pacíficos son felices, “puesto que ellos serán llamados ‘hijos de Dios.’”
Disfrutan de una relación íntima con Dios como hijos de él. Sin embargo, el
mantener esta relación exige imitar las cualidades de la personalidad de Dios,
entre las cuales está la apacibilidad. (2 Cor. 13:11; Fili. 4:9; 1 Tes. 5:23; Heb.
13:20; Sant. 3:17) Cualquiera que desamoradamente continúa en enemistad
con su congénere “no se origina de Dios.”—1 Juan 3:10.
En el día de Jesús los judíos creían que eran hijos de Dios por ser Sus criaturas
humanas. (Isa. 64:8) Pero Jesús mostró que esto no era cierto ni aunque eran
descendencia natural de Abrahán. (Juan 8:39, 41) De hecho, a algunos Jesús
declaró: “Ustedes proceden de su padre el Diablo.” (Juan 8:44) Puesto que de
Adán, quien fue creado como “hijo de Dios” terrestre, toda la humanidad heredó
el pecado, el estar en relación de hijo con Dios no ha llegado a ser cosa
automática.—Rom. 3:23; 5:12; Luc. 3:38.
Solo a los individuos pacíficos que aceptaron a Jesús como el Mesías y
portador de pecados se les dio “autoridad de venir a ser hijos de Dios, porque
ejercían fe en su nombre.” (Juan 1:12; Isa. 53:12; 1 Ped. 2:24) La “grande
muchedumbre” de “otras ovejas” pacíficas de Jesucristo el Pastor Excelente lo
tendrán como su “Padre Eterno” durante Su reinado milenario, pero al fin de
éste él los entregará a su propio Padre celestial para que lleguen a ser la prole
de Dios.—Rev. 7:9-17; Juan 10:14-16; Isa. 9:6; 1 Cor. 15:27, 28.
Perseguidos, pero felices
Como octava felicidad en esta serie, Jesús declaró: “Felices son los que han
sido perseguidos por causa de la justicia, puesto que a ellos pertenece el reino
de los cielos.” (Mat. 5:10) Ampliando esto, expresó una novena felicidad:
“Felices son ustedes cuando los vituperen y los persigan y mentirosamente
digan toda suerte de cosa inicua contra ustedes por mi causa. Regocíjense y
salten de gozo, puesto que grande es su galardón en los cielos; porque de esa
manera persiguieron a los profetas antes de ustedes.”—Mat. 5:11, 12; compare
con Lucas 6:22, 23.

17. “Los que han sido perseguidos” son cristianos que han experimentado oprobio,
calumnia y ostracismo “por causa de la justicia,” o “por causa del Hijo del
hombre.” Sus sufrimientos se deben a que adoran a Jehová y llevan el nombre
de Jesucristo y siguen cuidadosamente en sus pisadas.—1 Ped. 2:19-21.
La razón que hay para regocijarse en este caso es la misma que se da en la
primera felicidad, a saber, que “a ellos pertenece el reino de los cielos.”
(Compare con Mateo 5:3.) Aunque quizás signifique oprobio, ser expulsados de
sus comunidades y hasta muerte en algunos casos, los cristianos saben que
por el “gozo” de gobernar con Cristo en el reino celestial de Dios o el de
disfrutar de vida humana perfecta como súbditos terrestres de ese reino vale la
pena sufrir esas cosas.—Mat. 25:21, 23; Heb. 12:2; Rev. 21:1-5.
Este “galardón en los cielos” (es decir, procedente de Dios) no tiene el sentido
de salario que se ha ganado por alguna obra hecha. De ninguna manera
pueden criaturas humanas pecaminosas ganarse el favor de Dios y obligarlo a
bendecirlas. (Gál. 2:16; Sant. 2:10) El galardón de bendiciones del Reino es un
“indescriptible don gratuito,” una evidencia de la benevolencia y generosidad de
Dios. (2 Cor. 9:15; Sant. 1:16-18) Es un galardón que se paga a los cristianos
por aguantar fielmente oprobio, persecución y mentiras inicuas que se dicen
contra ellos debido a la inquebrantable devoción de ellos a Dios.
Jesús también presentó un contraste en estas dos felicidades finales, al decir:
“Ay, cuando todos los hombres hablen bien de ustedes, porque cosas como
éstas son las que los antepasados de ellos hicieron a los falsos profetas.” (Luc.
6:26) En vez de proclamar la verdad de Dios, los “falsos profetas” del Israel
antiguo hablaban lo que la gente quería oír; y la gente ‘así lo amaba.’ (Jer. 5:31)
Pero esa popularidad nunca ha sido una indicación del favor de Dios. La
aprobación de Jehová Dios solo está sobre las personas que hablan y obran en
armonía con su Palabra. (Sal. 15:1, 2) Sin embargo, los que hacen eso pueden
esperar persecución, porque Jesús dijo: “Si ellos me han perseguido a mí, a
ustedes también los perseguirán.”—Juan 15:20.
Los cristianos como “sal” y “luz”
DESPUÉS de las nueve ‘felicidades’ de su Sermón del Monte, Jesús hizo un
comentario en cuanto a cómo afectarían a la humanidad sus seguidores. Dijo:
“Ustedes son la sal de la tierra.”—Mat. 5:13, compare con Mar. 9:50; Luc.
14:34, 35.
La sal era cosa bien conocida a los que escuchaban a Jesús. Servía tanto para
dar mejor sabor al alimento como para preservarlo de corromperse.
Patentemente porque la sal representaba libertad de corrupción o decadencia,
Dios ordenó que la sal acompañara “toda ofrenda” que se hiciera sobre su altar.
(Lev. 2:13) En los días de Jesús los sacerdotes que desempeñaban sus
funciones en el templo de Jehová en Jerusalén salaban las ofrendas animales,
de grano y de incienso que se presentaban sobre el altar de la ofrenda
quemada. La historia judía dice que con este fin había un enorme montón de

18. sal cerca de la subida plana que conducía al altar. En la zona del templo había
un gran almacén, conocido como “la cámara de la sal,” para asegurar un
suministro amplio.
Los discípulos de Jesús habían de ser “la sal de la tierra.” Esto sería cierto tanto
en sus actividades de testificar a otros acerca del reino de Dios como en su
conducta personal. El testificar cristiano ha resultado en que muchas personas
acepten a Jesús como el Mesías prometido y ejerzan fe en su sacrificio que
hace expiación por los pecados. Esto ha presentado a esos creyentes la
oportunidad de ver sus vidas preservadas para la eternidad. (Juan 6:47; Rom.
10:13-15) Además, por influir en la gente y llevarla así a vivir según los
principios bíblicos, los seguidores de Jesús demoran el aumento de la
decadencia moral y espiritual en la sociedad humana.
Sin embargo, Jesús añadió una nota de advertencia, al decir: “Si la sal pierde
su fuerza, ¿cómo se le restaurará su salinidad? Ya no sirve para nada, sino
para echarla fuera para que los hombres la pisoteen.” El comentador bíblico
Albert Barnes hace notar que, a diferencia de la sal común de mesa (cloruro de
sodio), la sal con la cual estaban familiarizados Jesús y sus contemporáneos
“era impura, mezclada con sustancias vegetales y de la tierra; de modo que
pudiera perder toda su salinidad, y todavía quedar una cantidad considerable
de materia terrestre. Esto no servía para nada, excepto que se usaba, como se
dice, para colocarlo en sendas, o paseos, tal como nosotros usamos la grava.”
Los cristianos tienen que tener cuidado para no descontinuar sus esfuerzos de
compartir las “buenas nuevas” del reino de Dios con su prójimo. (Mar. 13:10)
Además, deben vigilar para no caer en patrones o modelos de conducta que no
armonicen con las pautas bíblicas. De otro modo, sufrirán deterioro en sentido
espiritual y llegarán a ser como sal dañada —insípida, sin sabor, sin gusto—
que ya no sirve para nada.—Compare con Hebreos 6:4-8; 10:26-29.
Luz que brilla para la gloria de Dios
Dando otra indicación del efecto beneficioso que tendrían sus seguidores en la
humanidad, Jesús dijo: “Ustedes son la luz del mundo.”—Mat. 5:14.
De la Palabra inspirada de Dios, especialmente de las enseñanzas y ejemplo
de Jesucristo, viene luz espiritual que ayuda a las personas a ver las cosas
como Dios las ve. (Pro. 6:23; Isa. 51:4; Mat. 4:16; Luc. 1:79; 2:32; Juan 1:4-9;
3:19-21; 8:12; 9:5) Por sus actividades de testificación pública, los discípulos de
Jesús iluminan a la gente con relación a la condición pecaminosa de la
humanidad, el propósito de Dios de remover el pecado por medio de Jesucristo,
y su arreglo del Reino para bendecir con vida eterna a todos los que ejercen fe
en Jesús.—Juan 3:16, 36; Rom. 3:23, 24.
Pero el ser “la luz del mundo” envuelve más que eso. El apóstol Pablo escribe:
“Sigan andando como hijos de luz, porque el fruto de la luz consiste en toda
clase de bondad y justicia y verdad.” (Efe. 5:3-9) Los cristianos deben ser
ejemplos brillantes de conducta que concuerde con los principios bíblicos.

19. Respecto a sus discípulos como portadores de luz, Jesús declaró además: “No
se puede esconder una ciudad cuando está situada sobre una montaña. No se
enciende una lámpara y se pone debajo de la cesta de medir, sino sobre el
candelero, y alumbra a todos los que están en la casa.”—Mat. 5:14, 15.
Una ‘ciudad situada sobre una montaña’ se vería con facilidad, hasta desde
considerable distancia. De manera similar, a las personas que imitan a
Jesucristo se les reconoce fácilmente como un pueblo “celoso de obras
excelentes.” (Tito 2:14) Sus esfuerzos por manifestar cualidades de devoción
piadosa tales como las de moderación, castidad, diligencia en el trabajo, habla
sana y unidad familiar impresionan favorablemente a otras personas. (Tito 2:1-
12) Ellos también están resueltos a ‘no ser parte del mundo,’ no participar en su
política, ni en su guerrear y modo inmoral de vivir. (Juan 15:19; 17:14-16) A
veces esto hace que otros se mofen de los cristianos concienzudos y los
persigan.—Mat. 24:9; 1 Ped. 4:4.
Con buena razón, por lo tanto, Jesús añade que la gente pone una lámpara, “no
debajo de la cesta de medir [griego, modios, con capacidad de dos galones],”
sino “sobre el candelero,” donde puede iluminar una habitación entera. Los
seguidores de Jesús no deben permitir que la oposición del mundo los lleve a
esconderse o a mantener para sí las verdades que han llegado a conocer
acerca de Dios. Tampoco pueden ellos adoptar la práctica de conducta que no
concuerde con los principios bíblicos, porque, aun si las personas que hicieran
eso continuaran proclamando celosamente la verdad bíblica, sus acciones
arrojarían sombra sobre el valor de ésta.—2 Ped. 2:2.
Con referencia a una lámpara que brillara sobre un candelero, Jesús después
declaró: “Así mismo resplandezca la luz de ustedes delante de los hombres,
para que vean sus obras excelentes y den gloria a su Padre que está en los
cielos.” (Mat. 5:16) ¡Qué poderosa razón para continuar ‘resplandeciendo como
iluminadores en el mundo’! (Fili. 2:15) Al observar las “obras excelentes” del
cristiano, las personas pueden percibir la excelencia del Dios de ellos. Con
frecuencia, esos observadores se sienten movidos a ‘dar gloria’ a Dios por
medio de llegar a ser sus adoradores también. Por eso, el apóstol Pedro dio
esta amonestación: “Mantengan excelente su conducta entre las naciones, para
que, en la cosa en que hablen contra ustedes como de malhechores, ellos,
como resultado de las obras excelentes de ustedes de las cuales ellos son
testigos oculares, glorifiquen a Dios en el día para la inspección por él.”—1 Ped.
2:12.
“No vine a destruir, sino a cumplir”
EN EL Sermón del Monte, Jesús expresó profundo amor y respeto a la Palabra
escrita de Dios. Dijo: “No piensen que vine a destruir la Ley o los Profetas [es
decir, las Escrituras Hebreas en conjunto]. No vine a destruir, sino a cumplir.”—
Mat. 5:17.
Tanto en palabra como en hechos Jesús mostró que era diferente de los
maestros religiosos judíos de su día. Él habló de un tiempo en el cual la gente

20. ya no adoraría a Dios en el templo de Jerusalén. (Juan 4:21) Comparó su
enseñanza a “vino nuevo” al que no podrían contener “odres viejos.” (Luc. 5:37)
Jesús también comía con “recaudadores de impuestos y pecadores” y
ejecutaba milagros de curación en el día sabático semanal. (Mar. 2:13-17; 3:1-
5) Este comportamiento no violaba ninguna ley de Dios; pero sí iba en
oposición a tradiciones judías que se consideraban de mayor importancia que
las Escrituras Hebreas. Los fariseos y los seguidores de Herodes, puesto que
veían a Jesús como transgresor de la ley de Dios, habían proyectado matarlo
aun antes de que él pronunciara su famoso Sermón del Monte.—Mar. 3:6.
Sin embargo, el Hijo de Dios aseguró a los que le escuchaban que él no había
venido “a destruir” la Ley. Ni desobedecía sus mandamientos ni declaraba que
parte alguna de ella no fuera obligatoria para los israelitas. En vez de eso,
Jesús vino “a cumplir” aquella legislación divina. Como persona sin pecado, la
guardó perfectamente, “hasta la muerte, sí, muerte en un madero de tormento.”
(Fili. 2:8; Heb. 4:15; 1 Ped. 2:22) Su muerte de sacrificio también cumplió tipos
proféticos que habían sido suministrados por el sistema de sacrificios animales
de la Ley.—Dan. 9:26, 27; Heb. 10:1-9.
Jesús cumplió, no solo la letra de la Ley, sino también el espíritu que había
detrás de aquella Ley. Mientras que la Ley prohibía actos pecaminosos, Jesús
denunció las actitudes que mueven a tales actos. Por ejemplo, el asesinato y el
adulterio eran violaciones de la ley de Dios; pero Jesús mostró que el continuar
enojado con alguien y mirar a una mujer con lascivia son las disposiciones
mentales que llevan a tales transgresiones. (Mat. 5:21, 22, 27, 28; Sant. 1:13-
15) Además, el que Jesús sacrificara voluntariamente su vida humana para el
beneficio de la humanidad fue un despliegue superlativo de amor, a lo que la
Biblia llama “el cumplimiento de la ley.”—Rom. 13:8-10; compare con Juan
15:13.
Después, en su sermón, Jesús declaró: “En verdad les digo que antes pasarían
el cielo y la tierra que pasar de modo alguno una letra diminuta o una pizca de
una letra de la Ley sin que sucedan todas las cosas.”—Mat. 5:18.
Como se muestra en The Kingdom Interlinear Translation, Jesús aquí usó la
palabra “Amén,” que significa “en verdad,” “así sea.” En su posición de Hijo
ungido de Dios, el Mesías prometido, él ciertamente podía dar seguridad de que
las cosas que decía eran verdad.—Compare con 2 Corintios 1:20; Revelación
3:14.
El cumplimiento de la ley de Dios llegaría hasta la “letra diminuta o una pizca de
una letra.” En el alfabeto hebreo entonces corriente, la letra diminuta era yod ( ).
Ciertas letras hebreas llevaban un trazo diminuto, o ápice o “tilde.” Los escribas
y fariseos consideraban muy significantes, no solo las palabras y letras de la ley
de Dios, sino también estos trazos o ‘pizcas diminutas.’ Una leyenda rabínica
pone en boca de Dios estas palabras: “Salomón y miles como él pasarán, pero
no permitiré que una tilde tuya (de la Tora [el Pentateuco]) sea erradicada.”

21. Tan remota era la posibilidad de que dejara de cumplirse siquiera el detalle más
minúsculo de la ley de Dios que “antes pasarían el cielo y la tierra.” Esto era
equivalente a decir “nunca,” porque las Escrituras indican que los cielos y la
Tierra literales permanecerán para siempre.—Sal. 78:69; 119:90.
Jesús dio más énfasis a lo mucho que estimaba la ley de Dios al decir:
“Cualquiera, pues, que quiebre uno de estos mandamientos más pequeños y
enseñe así a la humanidad, será llamado ‘más pequeño’ con relación al reino
de los cielos. En cuanto a cualquiera que los haga y los enseñe, éste será
llamado ‘grande’ con relación al reino de los cielos.”—Mat. 5:19.
Uno pudiera ‘quebrar’ uno de los mandamientos por medio de desobedecerlo
voluntariosamente. O pudiera hacer lo que se consideraba como peor que eso,
a saber, enseñar a compañeros judíos que estaban sujetos a la Ley que
algunos de sus mandamientos no eran obligatorios. Mientras el pacto de la Ley
estaba en vigor, era una expresión de la voluntad de Dios para su pueblo. La
transgresión o el enseñar cosas contrarias a los mandamientos que algunos
quizás hubieran considerado hasta ‘más pequeños’ en importancia sería
apostasía contra Dios.—Compare con Santiago 2:10, 11.
La Ley se dio para llevar a los israelitas al Mesías, quien sería el gobernante
principal en el reino de Dios. (Gál. 3:24; Isa. 11:1-5; Dan. 7:13, 14) Por eso, en
lo que se refiere a entrar en el reino de Dios, a las personas que quebraran los
mandamientos de Dios se les ‘llamaría “más pequeñas.”’ No entrarían de
ninguna manera en el reino.—Mat. 21:43; Luc. 13:28.
Por otra parte, a los que observaran la ley mosaica en la medida de su
capacidad se les ‘llamaría “grandes” con relación al reino de los cielos.’ Serían
como las personas que aceptaron a Jesús como el Mesías y a quienes con el
tiempo se llamó a participar en la gobernación con él en el Reino. (Luc. 22:28-
30; Rom. 8:16, 17) Es interesante el hecho de que las Escrituras llaman
“grandes” a los miembros de la realeza.—Pro. 25:6; Luc. 1:32.
Jesús después hace una declaración que puede haber sorprendido a los que le
oían: “Les digo a ustedes que si su justicia no abunda más que la de los
escribas y los fariseos, de ningún modo entrarán en el reino de los cielos.”—
Mat. 5:20.
Los “escribas” del día de Jesús eran una clase de hombres especialmente
instruidos en la Ley. Aunque algunos de ellos quizás hayan pertenecido al
grupo de los saduceos, muchos escribas eran de la “secta” de los fariseos,
cuyas exigencias con referencia a limpieza ceremonial, el pago de diezmos y
otros deberes religiosos iban más allá de los requisitos mosaicos.—Hech. 15:5.
Aquellos líderes religiosos tenían un punto de vista estrecho y legalista acerca
de la obtención de la justicia. Creían que ésta venía solamente de hechos que
literalmente se conformaran a la letra de la ley. Según la tradición judía, cada
vez que un individuo observaba un mandamiento ganaba “mérito.” Se creía que
toda transgresión incurría en “deuda.” Se entendía que un exceso de méritos

22. hacía que la persona fuera “justa,” mientras que una gran abundancia de
deudas la hacía “inicua.”
Sin embargo, ese punto de vista legalista quedaba muy lejos de la norma de lo
correcto de Dios. (Rom. 10:2, 3) Se daba poca atención al desarrollo de
cualidades como el amor, la justicia, la mansedumbre, la bondad y la fidelidad.
Sin embargo, Dios considera a éstas más importantes que la observación literal
de preceptos legales. (Deu. 6:5; Lev. 19:18; Miq. 6:8) Con buena razón exclamó
Jesús: “¡Ay de ustedes, escribas y fariseos, hipócritas! porque dan el décimo de
la hierbabuena y del eneldo y del comino, pero han desatendido los asuntos de
más peso de la Ley, a saber, la justicia y la misericordia y la fidelidad.”—Mat.
23:23; compare con Luc. 11:42.
La justicia cristiana tendría que ‘abundar más que la de los escribas y fariseos.’
Según Jesús, todos los que desean ser adoradores verdaderos de Dios tienen
que ‘adorar al Padre con espíritu y con verdad.’ (Juan 4:23, 24) Su adoración
tiene que ser, no simplemente actos externos de piedad en armonía con un
código legal, sino “con espíritu,” motivada de corazones que estén llenos de fe y
amor.—Mat. 22:37-40; Gál. 2:16.
Nota: El código antiguo de la ley judía conocido como la Mishnah declara:
“Mayor rigor aplica a [la observancia de] las palabras de los Escribas que a [la
observancia] de las palabras de la Ley [escrita].”—Tratado Sanhedrin, 11:3,
traducido al inglés por Herbert Danby.
La cólera prolongada puede ser mortífera
DESPUÉS de declarar que había venido, no a destruir, sino a cumplir la ley de
Dios, Jesús enlazó la cólera prolongada con el asesinato. Empezó con estas
palabras: “Oyeron que se dijo a los de la antigüedad: ‘No debes asesinar; pero
quienquiera que cometa un asesinato será responsable al tribunal de
justicia.’”—Mat. 5:21.
La frase “Oyeron que se dijo” puede referirse tanto a cosas que se declararon
en las Escrituras Hebreas inspiradas como a enseñanzas de la tradición judía.
(Mat. 5:21, 27, 33, 38, 43; Juan 12:34) Una ley que describía el asesinato como
ofensa capital ciertamente era conocida “a los de la antigüedad,” es decir, a
personas de generaciones anteriores a la del día de Jesús. De hecho, una ley
de esa índole puede hallarse allá en el tiempo de Noé.—Gén. 9:5, 6; Éxo.
20:13; 21:12; Lev. 24:17.
El ser “responsable al tribunal de justicia” significaba ser sentenciado por uno
de “los tribunales locales” (griego, synedria, “Sanedrines Menores”) ubicados
por toda la tierra de Palestina. (Mat. 10:17; Deu. 16:18) La tradición judía dice
que la cantidad de jueces en estos tribunales era de 23 en ciudades en las
cuales había una población de varones adultos de 120 o más. Se imponía la
pena de muerte a las personas convictas de asesinato. Sin embargo, en el
tiempo de Jesús los tribunales judíos tenían que buscar autorización de los
oficiales romanos para imponer la pena capital.—Juan 18:31.

23. Jesús señaló que Dios puede ver a alguien como merecedor de pena capital,
aunque esa persona realmente no hubiera cometido un asesinato. Hablando
con autoridad como quien había sido enviado directamente por Dios, Jesús
declaró: “Sin embargo, yo les digo que todo el que continúe airado con su
hermano será responsable al tribunal de justicia.”—Mat. 5:22a.
“Todo el que continúe airado con su hermano,” según Jesús, es tan culpable
delante de Dios como el que ha sido convicto de asesinato. Esto se debe a que
el permitir que la cólera arda dentro de uno es realmente odiar al prójimo de
uno, y “todo el que odia a su hermano es homicida.” (1 Juan 3:15) Aunque
puede ser que a veces algunos individuos tengan razón para encolerizarse o
indignarse, la ira prolongada contra el hermano o congénere de uno puede ser
mortífera a ambos.—Mar. 3:5; Efe. 4:26; Sant. 1:19, 20.
“Quienquiera que se dirija a su hermano con una palabra execrable de desdén,”
continuó Jesús, “será responsable al Tribunal Supremo.” (Mat. 5:22b) “Una
palabra execrable de desdén” vierte la palabra griega raca, que se deriva del
hebreo y significa “seso hueco,” “cabeza vacía,” “bobalicón.” ¿Cómo ve Dios a
la persona que, no solo abriga odio y cólera asesinos en su corazón, sino que lo
expresa con habla de desdén?
Según Jesús, esa persona lleva una medida de culpa comparable a la del que
ha sido convicto y sentenciado a muerte por el “Tribunal Supremo” judío. Ese
era el Sanedrín principal que estaba en Jerusalén, compuesto de “los
principales sacerdotes [los que tenían la superintendencia de las funciones
sacerdotales en el templo] con los ancianos y los escribas.” (Mar. 15:1) Este
cuerpo legislativo, que, según informes, constaba de 71 jueces, se encargaba
solo de casos de gravedad o complejidad excepcionales y oía las apelaciones
que venían de los tribunales inferiores.
Jesús entonces fue un paso más allá, y dijo: “Quienquiera que diga:
‘¡Despreciable necio!’ estará expuesto al Gehena ardiente.” (Mat. 5:22c) La
palabra griega que se vierte “despreciable necio” es moré. Un término hebreo
de sonido similar (moreh) significa “rebelde,” “dado a motines.” Mientras que
raca sugiere estupidez intelectual, moré designa al que está desprovisto de
valor moral, un apóstata y rebelde contra Dios. En sus Hebrew and Talmudical
Exercitations, (Ensayos hebreos y talmúdicos), John Lightfoot señala: “‘Raca’
denota ciertamente ‘displicencia, y liviandad de costumbres y vida:’ pero ‘necio’
juzga enconadamente acerca del estado espiritual y eterno, y decreta al hombre
a destrucción segura.”
Las personas que denunciaron de esa manera a su compañero estarían
‘expuestas al Gehena ardiente.’ Aquí Jesús se refiere al valle de Hinón (hebreo:
Gei Hinnom) cerca de Jerusalén, que llegó a ser un basurero donde
continuamente ardían fuegos para consumir la basura y los cuerpos muertos
que se arrojaban en él. Según un diccionario griego por Liddell y Scott, en aquel
valle “se quemaban los cadáveres de los peores malhechores.” Si los fuegos

24. del Gehena no consumían totalmente aquellos cadáveres, los gusanos y cresas
que se criaban allí terminaban aquel trabajo.—Isa. 66:24; Mar. 9:47, 48.
Jesús usó el Gehena como símbolo apropiado de la destrucción eterna. Puesto
que la persona que quisiera condenar a su compañero como “despreciable
necio” digno del Gehena estaría deseando la destrucción eterna para esa
persona, desde el punto de vista de Dios el que pronuncia tal condenación se
trae esa severa sentencia a sí mismo.—Compare con Deuteronomio 19:17-19.
“Primero haz las paces con tu hermano”
Después de advertir a los que le escuchaban acerca de lo mortífero de la cólera
prolongada, Jesús dirigió los pensamientos de ellos hacia arrancar de raíces las
causas de la cólera. Dijo: Si, pues, traes tu don al altar y allí te acuerdas de que
tu hermano tiene algo contra ti, deja tu don allí enfrente del altar, y vete; primero
haz las paces con tu hermano, y luego, cuando hayas vuelto, ofrece tu don.”—
Mat. 5:23, 24.
“Don” en este caso quería decir cualquier ofrenda sacrificatoria que alguien
presentara en el templo de Jehová. Los sacrificios animales eran de
considerable importancia, pues Dios mandó que se hicieran como parte de la
adoración verdadera. Pero para el que quizás recordara ‘que su hermano tenía
algo contra él,’ había un asunto de mayor importancia todavía. “Deja tu don allí
enfrente del altar, y vete,” dijo Jesús. “Primero haz las paces con tu hermano, y
luego, cuando hayas vuelto, ofrece tu don.”
Esto no tendría que haber sido tan difícil como parece, puesto que el tiempo en
que se solía traer aquellos sacrificios era durante las tres fiestas de temporada
de la Pascua, el Pentecostés y las Cabañas. (Deu. 16:16, 17) Probablemente el
hermano ofendido estaría entre los peregrinos que acudían en grandes
cantidades a Jerusalén para estas fiestas.
Uno aquí pudiera recordar el requisito mosaico acerca de las ofrendas de culpa.
En casos de robo, pérdida o engaño con relación a propiedad, la ley de Dios
exigía que el culpable arrepentido restaurara la cantidad completa junto con un
20 por ciento adicional antes de presentar su ofrenda. (Lev. 6:1-7) Sin embargo,
Jesús no limitó sus comentarios a las ofrendas de culpa y transgresiones
específicas. Según el Hijo de Dios, cualquier ofrenda debería posponerse si uno
recordaba que su hermano tenía, con razón, algo contra uno... algo que su
conciencia le dijera que, incorrectamente, uno hubiera hecho o dejado de hacer
para con su hermano; o pudiera ser que uno percibiera, por la actitud de su
hermano para con uno, que había algún sentimiento de ofensa. En tal caso, la
ofrenda se debería dejar viva “allí enfrente del altar,” a saber, el altar de las
ofrendas quemadas en el patio o atrio de los sacerdotes en el templo.
Desde el punto de vista de Dios la relación de uno con sus congéneres es una
parte clara, importante, de la adoración verdadera. Los sacrificios animales,
hasta el punto de “miles de carneros,” no tenían significado para Dios si los que
los ofrecían no trataban debidamente a su congénere. (Miq. 6:6-8) “Porque el

25. que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede estar amando a Dios, a
quien no ha visto.”—1 Juan 4:20.
Además, Jesús instó a los que le escuchaban a evitar las demoras en rectificar
agravios, al decir: “Ocúpate en arreglar prestamente los asuntos con el que se
queja contra ti en juicio, mientras estas con él en camino hacia allá.”—Mat.
5:25a.
‘Mientras estaba con el que tenía la queja en camino al tribunal’ el ofensor
debería hacer esfuerzos vigorosos por resolver el asunto fuera del tribunal. Si el
ofensor admitiera su error, expresara dolor e indicara un deseo de hacer la
restitución debida, probablemente el que se quejaba se inclinaría a mostrar
misericordia, y quizás hasta concordaría en términos con los cuales el ofensor
pudiera cumplir sin indebida penalidad.
Dando una razón práctica para tal arreglo rápido de los asuntos, Jesús declaró:
“No sea que el querellante te entregue al juez, y el juez al servidor del tribunal, y
seas echado en prisión.”—Mat. 5:25b.
Una vez que el caso llegaba al tribunal, si se probaba que el acusado era
culpable y no podía pagar su deuda, el juez pudiera entregarlo a un “servidor
del tribunal.” Este oficial, a su vez, metería en prisión al culpable. ¿Por cuánto
tiempo?
“Te digo en verdad,” declaró Jesús: “De seguro que no saldrás de allí hasta que
hayas pagado la última moneda de ínfimo valor.” (Mat. 5:26) Según el texto
griego de Mateo, el aprisionamiento continuaría hasta que se pagara el último
kodrantes, “cuadrante,” una moneda que valía la sexagésima cuarta parte del
salario que se acostumbraba pagar por día a los que trabajaban en la
agricultura. A menos que alguien viniera y pagara la deuda del prisionero, éste
pudiera permanecer en la cárcel por largo tiempo.
La adoración aceptable tiene que incluir el tratar debidamente al congénere de
uno. El apóstol Pablo aconseja a compañeros de creencia: “Hagan que esto
sea la decisión suya: el no poner delante de un hermano tropiezo ni causa para
dar un traspié.” (Rom. 14:13) Si surgiera tal causa de tropiezo, el cristiano
debería recordar las palabras de Jesús y ‘ocuparse en arreglar prestamente los
asuntos.’ (Mat. 5:25) “Porque en bondad amorosa me he deleitado,” dice
Jehová, “y no en sacrificio.”—Ose. 6:6.
Notas: Josefo declara que los tribunales locales solo tenían siete jueces, pero
cada juez tenía dos levitas como ayudantes.—Antiquities of the Jews, Libro IV.
capítulo VIII, sección 14.
El Theological Dictionary of the New Testament (Diccionario teológico del nuevo
testamento) dice lo siguiente acerca del Sanedrín principal de Jerusalén: “A la
cabeza de este cuerpo, que se reunía en la boule [cámara del concilio] . . .
estaba el sumo sacerdote. Él era el líder del pueblo judío; solamente él podía
presidir en el Sanedrín. Alrededor de él estaban los archiereis [sacerdotes
principales], la aristocracia sacerdotal, simpatizantes de los Saduceos. Por

26. virtud de su oficio los sacerdotes principales del templo tenían asiento y voz en
el Sanedrín y formaban una facción sólida. Los ancianos eran el segundo
grupo. Es verdad que originalmente a todos los miembros de la gerousia
[asamblea de hombres de más edad] se les llamaba ancianos. Gradualmente,
sin embargo, este término adquirió un sentido más restringido, de modo que
solo a líderes de las familias legas influyentes de Jerusalén se les llamaba
presbyteroi [ancianos]. Sin excepción, estos patricios eran, también, saduceos
por creencia. Los fariseos se las arreglaron para entrar en el Alto Consejo en
los días de la reina Alejandra [76-67 a. de la E.C.]. Desde entonces en adelante
el poder y la influencia de los grammateis [escribas] aumentó continuamente en
el Sanedrín. En el período romano los archiereis [sacerdotes principales]
todavía eran primeros en rango, pero de hecho no se podían tomar ni ejecutar
decisiones sin que concordaran en ellas los escribas farisaicos.”
Evitando el adulterio y el divorcio
DESPUÉS de considerar lo mortífero de la cólera prolongada, Jesús dirigió su
atención al séptimo de los Diez Mandamientos, y dijo: “Oyeron ustedes que se
dijo: ‘No debes cometer adulterio.’”—Mat. 5:27; Éxo. 20:14; Deu. 5:18.
Bajo la ley de Dios la pena que se imponía por el adulterio era grave... muerte
para las dos partes culpables. Esto aplicaba hasta a una mujer comprometida
que tuviera relaciones con un hombre que no fuera su prometido.—Deu. 22:22-
24.
Sin embargo, los comentarios de Jesús fueron más allá de solo prohibir el acto
de adulterio. “Yo les digo,” declaró él, “que todo el que [es decir, todo casado
que] sigue mirando a una mujer a fin de tener una pasión por ella ya ha
cometido adulterio con ella en su corazón.” (Mat. 5:28) En otra ocasión,
también, Jesús relacionó el adulterio con los deseos inmorales del corazón de
la persona: “De dentro, del corazón de los hombres,” dijo él, “proceden
razonamientos perjudiciales: . . . adulterios.” (Mar. 7:21, 22) Esto se puede ver
por la experiencia de David, quien miró a la esposa de otro hombre y fue
afectado emocionalmente por esto, lo cual lo condujo a la comisión de
adulterio.—2 Sam. 11:2-4.
Jesús no está hablando aquí acerca de algún pensamiento inmoral que le
venga a veces a alguien y que sea despedido de la mente con rapidez por esa
persona. Más bien, está considerando la situación en que un hombre “sigue
mirando” a una mujer y cultiva un deseo lascivo por ella. Dios, quien “ve lo que
es el corazón,” sabe que un hombre casado que tiene el deseo pleno de
cometer adulterio lo hace si se le presenta la oportunidad. (1 Sam. 16:7) Dios
ve el acto como cometido ya “en su corazón,” el centro o asiento de los afectos,
deseos y la motivación.
¿Cómo puede protegerse un individuo de cometer adulterio? Usando lenguaje
ilustrativo, Jesús declaró: “Ahora bien, si ese ojo derecho tuyo te está haciendo
tropezar, arráncalo y échalo de ti. Porque más provechoso te es que uno de tus

27. miembros se pierda y no que todo tu cuerpo sea arrojado al Gehena. También,
si tu mano derecha te está haciendo tropezar, córtala y échala de ti. Porque
más provechoso te es que uno de tus miembros se pierda y no que todo tu
cuerpo vaya a parar en el Gehena.”—Mat. 5:29, 30.
Las Escrituras se refieren al proceder justo como ‘andar con Dios.’ (Gén. 5:22;
6:9) ¿Qué hay si el “ojo derecho” (que aquí representa la facultad de
concentración visual de uno) o la “mano derecha” (que significa lo que uno
hace, como con las manos de uno) fuera a hacer que uno ‘tropezara,’ es decir,
cayera de la senda de la obediencia a Dios? En ese caso, uno tiene que tomar
acción similar a la de arrancarse el ojo o cortarse la mano. ¿Cómo?
Puesto que el ojo es un importante canal de comunicación a la mente, que
influye vigorosamente en las emociones y acciones, uno tiene que restringir sus
ojos de concentrarse en vistas impropias. (Pro. 4:25; Luc. 11:34) Job expresó el
punto de vista apropiado cuando declaró: “Un pacto he celebrado con mis ojos.
Por eso ¿cómo pudiera yo mostrarme atento a una virgen?”—Job 31:1.
De manera similar, es necesario estar alerta para que lo que uno hace con sus
manos u otros miembros corporales no viole las normas de moralidad de la
Biblia. A este respecto, el apóstol Pablo escribe: “Amortigüen, por lo tanto, los
miembros de su cuerpo que están sobre la tierra en lo que toca a fornicación,
inmundicia, apetito sexual, deseo perjudicial y codicia.”—Col. 3:5.
Es común entre la gente el que un individuo esté dispuesto a perder
literalmente una extremidad con el fin de conservarse la vida. Más vital todavía
es, según Jesús, el figurativamente ‘echar’ de uno ojos y manos para evitar el
pensamiento y las acciones inmorales, porque solo de este modo pueden las
personas escapar la destrucción eterna simbolizada por el Gehena ardiente, “el
montón de basura” cerca de Jerusalén que ardía de día y de noche para
consumir su sucio contenido.—Mat. 5:29, 30, J. B. Phillips.
“Además se dijo,” continuó Jesús: “‘Cualquiera que se divorcie de su esposa,
déle un certificado de divorcio.’” (Mat. 5:31) La ley de Dios por medio de Moisés
le permitía al hombre divorciarse de su esposa si ‘no hallara favor a sus ojos
por haber hallado él algo indecente de parte de ella.’ (Deu. 24:1-4) “Algo
indecente” evidentemente significaba algo que no era adulterio, porque, como
ya se ha señalado, por ese crimen se imponía la pena de muerte bajo la ley
mosaica. Sin embargo, puesto que Dios ‘odiaba un divorciarse,’ es razonable
que las razones válidas para el divorcio tengan que haber sido serias, como la
de que una esposa mostrara crasa falta de respeto a su esposo o causara
vergüenza a la casa.—Mal. 2:16.
Pero hasta en esos casos serios las Escrituras ni mandaban ni estimulaban el
divorcio. Como factor disuasivo con relación a un apresuramiento para disolver
matrimonios, Dios decretó que el esposo que se divorciara de su esposa tenía
que darle un “certificado de divorcio.” Se exigía tiempo para preparar esto y
ponerlo en vigor legalmente. Aquello pudiera haber envuelto consultas con

28. individuos debidamente autorizados que primero tratarían de efectuar una
reconciliación.
Sin embargo, a medida que pasó el tiempo los esposos judíos empezaron a
‘tratar traidoramente’ con sus esposas por medio de divorciarse de ellas por
toda suerte de razones de poca importancia. (Mal. 2:13-16) En el día de Jesús
una opinión rabínica común sostenía que el hombre podía divorciarse de su
esposa “hasta si ella le echaba a perder un plato.” Según el comentario alemán
sobre la Biblia escrito por Strack y Billerbeck, muchas declaraciones que se
encuentran en escritos judíos antiguos muestran que “entre el pueblo judío del
período de La Mishna [que abarcaba el día de Jesús] no había matrimonio que
un hombre no pudiera disolver brevemente, de manera completamente legal,
por medio de entregar un certificado de divorcio.” Por eso, no debe sorprender
que los fariseos le preguntaran a Jesús si el divorcio era lícito “por toda suerte
de motivo.”—Mat. 19:3.
¿Cómo veía Jesús el divorcio? “Yo les digo,” continuó, “que todo el que se
divorcie de su esposa, a no ser por motivo de fornicación, la expone al
adulterio, y cualquiera que se case con una divorciada comete adulterio.” (Mat.
5:32) Con plena autoridad como el Mesías e Hijo de Dios, Jesús mostró que su
Padre no se complacía en que los hombres se divorciaran de sus esposas ni
siquiera por lo “algo indecente” que se declaró en la Escritura. (Compare con
Mateo 19:8.) Más bien, el hombre que se divorciara de su esposa por razones
que no fueran la inmoralidad sexual de ella la expondría al adulterio si ella
tuviera ayuntamiento sexual con otro hombre, puesto que a los ojos de Dios el
matrimonio permanecería intacto. Jesús añadió que “cualquiera que se case
con una divorciada,” es decir, una de quien alguien se hubiera divorciado por
una razón que no fuera la inmoralidad sexual, “comete adulterio.”
Estas palabras de Jesús ciertamente son provechosas. El que él establezca la
inmoralidad sexual como la única base para el divorcio restringe de separarse
por muchísimas otras razones a las parejas que desean agradar a Dios. Y el
hecho de que él condene el pensamiento inmoral que conduce al adulterio sirve
para reducir todavía más los casos de desintegración del matrimonio. Para los
que escuchan su amonestación, el Sermón del Monte es una poderosa ayuda
para evitar el adulterio y el divorcio.
“No juren de ninguna manera”
DESPUÉS de considerar el adulterio y el divorcio, Jesús dirigió su Sermón del
Monte al tema de las declaraciones juradas. Dijo: “Otra vez oyeron ustedes que
se dijo a los de la antigüedad: ‘No debes jurar y no cumplir, sino que tienes que
pagar tus votos a Jehová.’”—Mat. 5:33.
Los judíos que oían a Jesús sabían que, por lo que decía la ley mosaica, sus
antepasados habían oído mucho acerca de hacer declaraciones juradas. A
veces, el jurar era obligatorio. (Éxo. 22:10, 11; Núm. 5:21, 22) Repetidamente la

29. Palabra de Dios da énfasis a la importancia de cumplir los votos hechos.—Núm.
30:2, 3; Deu. 23:21-23; Ecl. 5:4, 5.
“Sin embargo, yo les digo,” continuó Jesús: “No juren de ninguna manera, ni por
el cielo, porque es el trono de Dios; ni por la tierra, porque es el escabel de sus
pies; ni por Jerusalén, porque es la ciudad del gran Rey. Ni por tu cabeza debes
jurar, porque no puedes volver blanco o negro un solo cabello.”—Mat. 5:34-36.
¿Era la intención de Jesús abolir todos los juramentos y votos? No, porque la
ley de Dios que mandaba jurar en ciertas ocasiones todavía estaba en vigor.
(Gál. 4:4) Cuando estuvo siendo sometido a juicio delante del sumo sacerdote,
Jesús mismo no objetó a que se le pusiera bajo juramento. (Mat. 26:63, 64)
Cuando Jesús dijo que la gente ‘no debe jurar de ninguna manera,’ se estaba
refiriendo a un deterioro y perversión del hacer juramentos. ¿Por qué?
Las declaraciones juradas que se mencionan favorablemente en la Biblia
siempre tenían que ver con asuntos de gran importancia, como decisiones que
tenían que ver con la adoración verdadera, el hacer pactos y testificar en
audiencias judiciales. (Gén. 24:2-4, 9; 31:44, 50, 53; Éxo. 22:10, 11) Sin
embargo, con el transcurso del tiempo los judíos llegaron a acostumbrarse a
hacer votos respecto a una amplia variedad de asuntos cotidianos. Por ejemplo,
escritos rabínicos antiguos mencionan el hecho de que algunos individuos
hacían el voto de no dormir, no hablar, no andar y no tener relaciones sexuales
con sus esposas. Se hacían muchos votos por medio del uso de la palabra
“corbán,” que significaba “un don dedicado a Dios.” Se creía que por pronunciar
esta palabra la gente podía declarar ciertas cosas tan prohibidas para ella
misma u otras personas como los sacrificios del templo. Respecto a esto, Jesús
dijo a los fariseos:
“Diestramente ponen ustedes a un lado el mandamiento de Dios para retener
su tradición. Por ejemplo, Moisés dijo: ‘Honra a tu padre y a tu madre,’ y: ‘El que
injurie a padre o a madre termine en muerte.’ Pero ustedes dicen: ‘Si un hombre
le dice a su padre o a su madre: “Todo lo que tengo por lo cual pudieras sacar
provecho de mí es corbán, (es decir, un don dedicado a Dios,)”’... ya no lo dejan
hacer ni una sola cosa por su padre o su madre, y así invalidan la palabra de
Dios por la tradición suya que ustedes transmitieron.”—Mar. 7:9-13.
También se había corrompido el método de hacer votos. En vez de seguir los
ejemplos bíblicos de hacer declaraciones juradas en el nombre de Dios, se hizo
popular el jurar “por el cielo,” “por la tierra,” “por Jerusalén” y hasta por la
“cabeza” (o vida) de otro ser humano. (Deu. 6:13; Dan. 12:7) Entre las
autoridades judías había controversia en cuanto a la validez de muchos votos
que se hacían en el nombre de estas cosas creadas. Está claro que ciertas
personas pensaban que podían retirar las declaraciones juradas con
impunidad.—Compare con Mateo 23:16-22.
Sin embargo, Jesús mostró que, puesto que el cielo era “el trono de Dios,” la
tierra “el escabel de sus pies” y Jerusalén “la ciudad del gran Rey,” el jurar por
estas cosas era lo mismo que jurar en el nombre de Dios. (Isa. 66:1; Sal. 48:2)

30. De manera similar, el hacer un voto por la “cabeza,” o vida, de alguien era lo
mismo que hacer el voto en el nombre de Dios, puesto que él es el Autor y
Sustentador de la vida; y ningún ser humano controla su vida hasta el grado de
“volver blanco o negro un solo cabello.”—Sal. 36:9.
Después de desanimar el hacer juramentos promiscuamente, Jesús añadió:
“Simplemente signifique su palabra Sí, Sí, su No, No; porque lo que está en
exceso de esto proviene del inicuo.”—Mat. 5:37.
El hacer juramentos con frecuencia para añadir credibilidad a lo que se decía se
hizo popular debido a lo mucho que se mentía y engañaba. Sin embargo, Jesús
mostró que en la vida cotidiana un simple Sí o No debería ser completamente
digno de confianza y no necesitar que se le reforzara adicionalmente con
declaraciones juradas. Las personas que se ven obligadas a ir “en exceso” de
esto por medio de estar continuamente ‘jurando’ lo que dicen, revelan que
fundamentalmente no son dignas de confianza. Manifiestan el espíritu del
“inicuo,” Satanás el Diablo, a quien la Biblia llama “el padre de la mentira.”—
Juan 8:44; Sant. 5:12.
“Siempre que le hagas un voto a Dios, no titubees en pagarlo, porque no hay
deleite en los estúpidos. Lo que prometes en voto, págalo. Mejor es que no
hagas voto que el que hagas voto y no pagues.”—Ecl. 5:4, 5.
Nota: En realidad, tal hombre estaría diciendo a sus padres: ‘En cuanto a
ustedes, mi propiedad es “corbán,” un don dedicado a Dios, y ustedes no
pueden usarla ni beneficiarse de ella de ninguna manera.’ Al decir la palabra
“corbán,” la persona no necesariamente dedicaba su propiedad a Dios. Por lo
general la palabra significaba que la persona simplemente estaba haciéndola
como un don dedicado a Dios, de modo que la persona o personas a quienes él
hablaba no la usaran. En Life and Times of Jesus the Messiah (La vida y
tiempos de Jesús el Mesías), Alfred Edersheim escribe: “No se puede negar
que aquellos votos, con relación a los padres, tendrían poder de obligar, y que
en realidad se hacían.”
“No resistan al que es inicuo”
DESPUÉS de considerar los juramentos y votos en su Sermón del Monte,
Jesús habló acerca de cómo tratar con las personas que quizás causen daño y
ofensa a otras. Empezó por medio de señalar a algo que los que le oían habían
aprendido de la ley mosaica: “Oyeron ustedes que se dijo: ‘Ojo por ojo y diente
por diente.’”—Mat. 5:38; compare con Éxodo 21:23-25; Levítico 24:19-21.
Hay quienes han criticado esta ley, diciendo que era dura. Sin embargo, esta
ley no hacía lícita la venganza personal como lo hace la notoria “vendetta” o
venganza de tiempos más cercanos a nosotros, porque las mismas Escrituras
Hebreas también declaran: “No digas: ‘Tal como me hizo a mí, así voy a hacerle
a él. Le pagaré a cada uno según su obrar.’” (Pro. 24:29) La ley de “ojo por ojo
y diente por diente” había de administrarse después que los individuos hubieran

31. sido sometidos a juicio “delante de Jehová, delante de los sacerdotes y los
jueces que estén en funciones en aquellos días.”—Deu. 19:15-21.
“Sin embargo, yo les digo,” continuó Jesús: “No resistan al que es inicuo.” (Mat.
5:39a) ¿Cómo debe entenderse esto? Jesús ayudó a los que le escuchaban por
medio de darles cuatro ilustraciones que les ayudarían a tratar debidamente
con el “que es inicuo,” es decir, la persona que les hiciera daño de alguna
manera.
1—Insulto o daño personal
Jesús primero explicó qué hacer cuando los que le escuchaban sufrieran insulto
o daño: “Al que te dé una bofetada en la mejilla derecha, vuélvele también la
otra.”—Mat. 5:39b.
Esto no significa que la persona a quien se abofeteara o golpeara debería ‘pedir
más’ por medio de rehusar defenderse. Jesús, cuando se le abofeteó en la cara
durante su juicio injusto delante del sumo sacerdote, objetó a aquel maltrato,
diciendo: “Si hablé mal, da testimonio respecto al mal; mas si bien, ¿por qué me
pegas?”—Juan 18:22, 23; compare con Hech. 23:3.
La referencia de Jesús a un abofetear “en la mejilla derecha” recordaría a los
que le oían, no tanto un golpe que causara dolor, como uno que insultara y
avergonzara. El comentario sobre Mateo por W. F. Albright y C. S. Mann
declara: “Jesús aquí habla de lo que todavía es realidad en el Cercano
Oriente... pues el más insultante de todos los golpes físicos es el de herir la
mejilla derecha con el revés de la mano.” La tradición judía fijaba la multa por
abofetear insultantemente con el revés de la mano en 400 zuz (igual a 400
denarios), lo cual era una cantidad que pasaba del salario de un año para un
obrero agrícola.
El relato del evangelio de Lucas, escrito principalmente para personas no
judías, da a las palabras de Jesús expresión más general: “Al que te hiera en
una mejilla, ofrécele también la otra.” (Luc. 6:29a) Esto no aplica simplemente a
un abofetear insultante, sino más bien a golpes dados con violencia. Fuera en
un caso o en el otro, el consejo de Jesús era ‘volver la otra mejilla.’ Él deseaba
que sus seguidores estuvieran dispuestos a aguantar insulto y daño personales
sin recurrir a la represalia. De esta manera podrían imitar a Jesús mismo, de
quien el apóstol Pedro escribe: “Cuando lo estaban injuriando, no se puso a
injuriar en cambio. Cuando estaba sufriendo, no se puso a amenazar, sino que
siguió encomendándose al que juzga con justicia.”—1 Ped. 2:23; compare con
Isaías 50:6.
2—Cuando alguien “quiere ir al tribunal”
Después, Jesús considera la manera en que debe responder uno cuando
alguien trata de privarlo de algo por medio de un procedimiento legal: “Y si

32. alguna persona quiere ir al tribunal contigo y hacerse dueño de tu prenda
interior de vestir, deja que se lleve también tu prenda exterior de vestir.”—Mat.
5:40.
En la antigüedad, la gente acostumbraba pedir una prenda de vestir como
fianza que garantizara el pago de una deuda. (Job 22:6) Si el deudor no podía
pagar, un tribunal podía otorgar aquella prenda de vestir al acreedor. (Pro.
13:13; 27:13) Sin embargo, la ley de Dios declaraba que un “manto” (prenda de
vestir exterior) que se diera como fianza no podía ser retenido durante toda una
noche, puesto que pudiera ser que el deudor lo necesitara para cubrirse al
dormir.—Éxo. 22:26, 27; Deu. 24:12, 13.
Jesús aconsejó a sus seguidores que cedieran espontáneamente la “prenda
interior” que un adversario jurídico quisiera obtener; y deberían hacer esto
sencillamente “si alguna persona quiere ir al tribunal,” antes de que de hecho
comenzaran los procedimientos de tribunal. Además, podían ir al doble de lo
exigido al dejar ‘que se lleve también la prenda exterior de vestir,’ aunque la ley
de Dios no exigía tal cosa.
En armonía con este consejo, el apóstol Pablo escribió a los cristianos de
Corinto: “En verdad, pues, significa del todo derrota para ustedes el que estén
teniendo litigios unos con otros. ¿Por qué no dejan más bien que les hagan
injusticias? ¿Por qué no dejan más bien que los defrauden?” (1 Cor. 6:7) Sí,
deberían haber estado dispuestos a sufrir pérdida personal en vez de ver la
reputación de la congregación perjudicada públicamente por alguna
controversia ante un tribunal.
El relato de Lucas acerca de las palabras de Jesús permite la aplicación de
éstas hasta en casos que no tengan que ver con procedimientos de tribunal: “Al
que te quite tu prenda exterior de vestir, no le retengas siquiera la prenda
interior de vestir.” (Luc. 6:29b) Es posible que Lucas haya estado pensando en
personas a quienes atacaran en la carretera unos asaltadores que quisieran
robarles sus prendas exteriores de vestir. En vez de pelear contra tal
confiscación de ropa que quizás fuera costosa, mejor sería que los discípulos
de Jesús llegaran hasta más allá de lo que se exigía y cedieran ‘hasta la prenda
interior de vestir.’ Esto pudiera salvarles la vida cuando estuvieran encarándose
a criminales peligrosos, o pudiera tener otros efectos beneficiosos.—Pro. 15:1;
Mat. 5:16.
Sin embargo, el Hijo de Dios no quiso decir que siempre la gente debería
rehusar envolverse en un litigio o que de otras maneras deberían dejar que
personas inicuas las redujeran a un estado de pobreza. Notamos que el apóstol
Pablo no entendió que Jesús quisiera decir eso, porque Pablo compareció
delante de funcionarios romanos en los esfuerzos que hizo por ‘defender y
establecer legalmente las buenas nuevas.’ (Fili. 1:7; compare con Hech. 25:8-
12.) Los cristianos pueden emprender acción legal contra hombres mundanos o
autoridades mundanas para reclamar lo que en derecho les pertenezca. Sin
embargo, al hacer eso no obrarían beligerantemente, sino, más bien,

33. apaciblemente. Pero en la vida cotidiana los cristianos deben desarrollar una
disposición de ceder.—Rom. 12:17-19.
3—Servicio obligatorio a un agente del gobierno seglar
Después, Jesús declaró: “Y si alguien bajo autoridad te obliga a una milla de
servicio, ve con él dos millas.”—Mat. 5:41.
La expresión ‘te obliga a servir’ es una traducción de la palabra griega
angareuo, que se adoptó del lenguaje persa. Originalmente, este término tenía
que ver con la actividad de los correos o mensajeros públicos autorizados por el
rey de Persia. Los correos tenían autoridad para obligar a rendir servicio a
hombres, caballos, barcos y cualquier otra cosa que pudiera apresurar el
negocio oficial. (Compare con Ester 3:13, 15; 8:10, 14.) Los romanos adoptaron
este sistema. Durante el ministerio terrestre de Jesús, los funcionarios
gubernamentales podían obligar a los judíos a llevar cargas o hacer trabajo
forzado de otra índole. (Mat. 27:32; Mar. 15:21) Para los judíos, este servicio
obligado a gentiles era algo que les disgustaba intensamente. Pero Jesús dio a
los que le escuchaban la advertencia de ejecutarlo alegremente. De hecho, si
se les obligaba a ir la distancia de una milla romana (aproximadamente 1,5
kilómetros), deberían ofrecerse voluntariamente para ir el doble de esa
distancia.
4—Al solicitarse ayuda material
Siguiendo, Jesús aconsejó mostrar generosidad al dar ayuda material: “Da al
que te pida, y no le vuelvas la espalda al que quiera pedirte prestado sin
interés.”—Mat. 5:42.
Los que escuchaban a Jesús recordarían que la ley de Dios les prohibía a los
israelitas pedir interés en los préstamos que hicieran a sus compañeros judíos.
(Éxo. 22:25; Lev. 25:37; Deu. 23:20) Además, aquella ley también decretaba:
“No debes endurecer tu corazón ni ser como un puño con tu hermano pobre.
Porque debes abrirle tu mano generosamente y sin falta prestarle sobre fianzas
cuanto necesite, de lo que esté necesitado.” (Deu. 15:7, 8) Como el Mesías y
“cumplidor” de la ley de Dios, Jesús fue hasta más allá al recomendar el espíritu
del dar generoso.—Mat. 5:17; Hech. 20:35.
Ciertamente el consejo de Jesús aquí es de gran valor. Las personas que optan
por desprenderse del orgullo personal y hasta de cosas valiosas más bien que
pelear por retenerlas, las que ejecutan asignaciones desagradables sin
quejarse y que alegremente dan de lo que tienen para ayudar a otros que se
encuentran en necesidad inmediata son tanto agradables a su congénere como
amadas por Dios.—2 Cor. 9:7.

34. ‘Sea perfecto’: Ame a sus enemigos
DESPUÉS de declarar que los que le escuchaban ‘no deberían resistir al que
es inicuo,’ Jesús añadió: “Oyeron ustedes que se dijo: ‘Tienes que amar a tu
prójimo y odiar a tu enemigo.’”—Mat. 5:39, 43.
Los que estaban presentes en la ocasión del Sermón del Monte eran judíos que
habían ‘oído’ el mandato de Dios: “No debes tomar venganza ni tener inquina
contra los hijos de tu pueblo; y tienes que amar a tu prójimo como a ti
mismo.”—Lev. 19:18.
Sin embargo, los líderes religiosos de Israel daban énfasis al hecho de que las
expresiones “los hijos de tu pueblo” y “tu prójimo” se referían solo a los judíos.
También daban énfasis al hecho de que otros mandatos de la ley de Dios
exigían que los israelitas permanecieran separados de otros pueblos. (Deu. 7:1-
4) Aunque esto se refería a lo separado de Israel como nación respecto a otros
grupos nacionales, con el tiempo surgió el punto de vista de que todos los no
judíos eran ‘enemigos,’ que habían de ser odiados como individuos. Un ejemplo
de esta actitud se puede ver por la siguiente declaración de La Mishna:
“No se dejará ganado en los mesones de los gentiles, puesto que se sospecha
que cometen bestialidad; ni quedará una mujer a solas con ellos, puesto que
están bajo sospecha de lascivia; ni quedará un hombre a solas con ellos,
puesto que están bajo sospecha de derramar sangre. La hija de un israelita no
ayudará a una mujer gentil a dar a luz, puesto que estaría ayudando a dar a luz
una criatura para la idolatría, pero una gentil puede ayudar a la hija de un
israelita. La hija de un israelita no amamantará a la criatura de una gentil, pero
una gentil puede amamantar a la criatura de la hija de un israelita dentro del
dominio de éste.”—Tratado Abodah Zarah (“Idolatría”) 2:1.
“Sin embargo, yo les digo,” declaró Jesús haciendo un contraste refrescante:
“Continúen amando a sus enemigos y orando por los que los persiguen.” (Mat.
5:44) Aquí vemos más evidencia de que el Hijo de Dios vino, ‘no a destruir, sino
a cumplir’ la Ley escrita de Dios, porque aquella Ley mandaba tratamiento
considerado, bondadoso, para los extranjeros.—Mat. 5:17; Éxo. 22:21; 23:4, 5;
Lev. 19:33, 34; Deu. 10:19.
Pero Jesús no tenía la intención de limitar este principio a enemigos gentiles de
Israel. Deseaba que sus seguidores obraran amorosamente para con toda
persona que les mostrara hostilidad. Escribiendo especialmente para los no
judíos, Lucas registra de la siguiente manera las palabras de Jesús: “Mas les
digo a ustedes que escuchan: Continúen amando a sus enemigos, haciendo
bien a los que los odian, bendiciendo a los que los maldicen, orando por los que
los insultan.”—Luc. 6:27, 28.
Según Jesús, los que estaban ‘escuchando,’ es decir, realmente tomando en
serio sus dichos, tenían que hacer frente a un aspecto triple del odio con una
correspondiente expresión triple de amor: (1) ‘Hacer bien a los que los odian,’
por medio de responder a los sentimientos de animosidad del enemigo con
obras bondadosas. (2) Si el odio estalla en insulto verbal, ‘bendecir a los que

35. los maldicen.’ En vez de devolver maldición por maldición, los seguidores de
Jesús deben hablar con bondad y consideración a los que se les oponen. (3) Si
la enemistad se extiende hasta más allá del abuso verbal y efectivamente es
‘persecución’ de los discípulos de Cristo por medio de violencia física u otro
tratamiento ‘insultante,’ deben ‘orar por’ los perseguidores, y suplicar
amorosamente a Dios que los opositores cambien de opinión y entren en el
favor de Dios.—Compare con Romanos 12:14-21; 1 Corintios 4:12; 1 Pedro 3:8,
9.
Jesús entonces dio una poderosa razón para mostrar amor a los enemigos de
uno: “Para que demuestren ser hijos de su Padre que está en los cielos.” (Mat.
5:45a) Para el beneficio de sus lectores gentiles, Lucas reemplaza la frase: “su
Padre que está en los cielos,” con “el Altísimo.”—Luc. 6:35a.
Las personas que prestan atención al consejo de Jesús llegan a ser “hijos” de
Dios en el sentido de que lo imitan por medio de reflejar su benevolencia
imparcial para con amigo y enemigo igualmente. (Compare con Mateo 5:9;
Efesios 4:31-5:2; 1 Juan 3:9-12.) Dios da el ejemplo perfecto porque “hace salir
su sol sobre inicuos y buenos y hace llover sobre justos e injustos” (Mat. 5:45b);
“es bondadoso para con los ingratos e inicuos.”—Luc. 6:35b.
Para dar énfasis a lo importante que sería el que sus oyentes ‘continuaran
amando a sus enemigos,’ Jesús añadió: “Porque si aman a los que los aman,
¿qué galardón tienen? ¿No hacen también la misma cosa los recaudadores de
impuestos? Y si saludan a sus hermanos solamente, ¿qué cosa extraordinaria
hacen? ¿No hace la misma cosa también la gente de las naciones?”—Mat.
5:46, 47.
Las personas que desean imitar a Dios no deben limitar sus expresiones de
amor a individuos que pagan de la misma manera. Esto no merecería ningún
“galardón” o favor especial ante Dios. Hasta los “recaudadores de impuestos”
estaban acostumbrados a desplegar amor a los que los amaban, aunque los
judíos consideraban a éstos como personas que estaban entre la gente más
despreciable.—Luc. 5:30; 7:34.
El saludo común entre los israelitas incluía la palabra shalom (“paz”), que daba
a entender un deseo de que la persona a quien se saludaba tuviera salud,
bienestar y prosperidad. El limitar tal saludo a personas a las que se
consideraba “hermanos” no sería “cosa extraordinaria,” porque algo similar
podía observarse entre “gente de las naciones,” a quienes los judíos
consideraban impíos, inmundos y personas a las cuales evitar.
El evangelio de Lucas, escrito con consideración para los que no eran judíos,
reemplaza las expresiones “recaudadores de impuestos” y “gente de las
naciones” (que en este contexto solo tendrían significado para judíos) con el
término más general “pecadores.” Leemos: “Y si ustedes aman a los que los
aman, ¿de qué mérito les es a ustedes? Porque hasta los pecadores aman a
los que los aman a ellos. Y si hacen bien a los que les hacen bien, realmente,
¿de qué mérito les es a ustedes? Hasta los pecadores hacen lo mismo.

36. También, si prestan sin interés a aquellos de quienes esperan recibir, ¿de qué
mérito les es? Hasta los pecadores prestan sin interés a los pecadores para
que se les devuelva otro tanto.”—Luc. 6:32-34.
Jesús concluyó esta porción del Sermón del Monte con la declaración:
‘“Ustedes en efecto tienen que ser perfectos, como su Padre celestial es
perfecto.”—Mat. 5:48.
Esto no es un mandato para que los discípulos de Jesús lleguen a ser física y
moralmente intachables, porque en la actualidad eso es imposible debido al
pecado heredado. (Rom. 3:23; 5:12) Más bien, estas palabras estimulan a la
gente a imitar al “Padre celestial,” Jehová, por medio de perfeccionar su amor,
haciendo que llegue a la medida plena y completándolo por medio de incluir a
sus enemigos en su alcance. En armonía con esto, el relato paralelo de Lucas
dice: “Continúen haciéndose misericordiosos, así como su Padre es
misericordioso.”—Luc. 6:36.
‘Que sus dones de misericordia sean en secreto’
DESPUÉS de su advertencia sobre la manera apropiada de tratar al congénere
de uno, Jesús dio consejo acerca de la clase de adoración que verdaderamente
cuenta ante Dios. Empezó esta parte de su Sermón del Monte diciendo:
“Cuídense mucho de no practicar su justicia delante de los hombres a fin de ser
observados por ellos.”—Mat. 6:1a.
En este caso, “justicia” significa conducta que se amolda a la norma divina de lo
que es correcto. (Compare con Mateo 5:6, 20.) Dios desea que la gente
despliegue justicia en todo aspecto de la vida. Esto debe incluir las acciones de
la persona cuando está sola y sus relaciones con Dios y los congéneres
humanos.
Las palabras de Jesús no quieren decir que nunca se deben hacer actos de
piedad delante de otras personas, porque eso sería contrario al consejo que él
dio anteriormente en el sentido de que los que le oyeran ‘dejaran resplandecer
su luz delante de los hombres.’ (Mat. 5:14-16) Pero el motivo jamás debería ser
“para ser observados por ellos.” El individuo no debe procurar hacerse un
espectáculo como si estuviera en el escenario de un teatro.
Jesús declaró lo siguiente a todos los que pudieran inclinarse a ostentar como
en un teatro sus virtudes: “No tendrán galardón con su Padre que está en los
cielos.” (Mat. 6:1b) Ese ‘galardón del cielo’ que incluye una relación íntima con
Dios y las bendiciones eternas de su gobernación del Reino, no es para
individuos que tengan como motivo para adorar a Dios el atraerse atención a sí
mismos.
Para los judíos del primer siglo E.C., tres aspectos principales de la adoración
eran el dar limosnas, la oración y el ayuno. Acerca del primero de éstos, Jesús
declaró: “Cuando andes haciendo dones de misericordia, no toques trompeta
delante de ti, así como hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles,
para que los glorifiquen los hombres.”—Mat. 6:2a.

37. La expresión “dones de misericordia” significa donaciones caritativas para el
sostenimiento de los empobrecidos. A menudo las Escrituras Hebreas dan
énfasis a la importancia de ayudar a individuos necesitados. (Pro. 14:21; 28:27;
Isa. 58:6, 7) En tiempos posteriores, cada comunidad judía tenía un fondo para
los pobres que se recogía y distribuía desde las sinagogas cada semana. Se
esperaba que cada residente contribuyera según su condición financiera.
Muchos individuos iban más allá de esta obligación y daban apoyo extra a los
necesitados por contribuciones voluntarias. Es interesante que Jesús y sus
apóstoles tenían un fondo común para los pobres.—Juan 12:5-8; 13:29.
Sin embargo, respecto al dar limosnas, Jesús dio esta amonestación a sus
discípulos: “No toques trompeta delante de ti.” En otras palabras: ‘No des
publicidad al hecho de que das limosnas.’ Con regularidad los fariseos hacían
esto, y Jesús los llamó “hipócritas,” es decir, personas que fingían ser lo que no
eran. En cuanto a dar publicidad a las donaciones caritativas “en las sinagogas
y en las calles,” leemos en el Theological Dictionary of the New Testament (un
diccionario teológico):
“Los escritos rab[ínicos] dan abundante testimonio sobre la naturaleza teatral de
la justicia farisaica. . . . Aunque por asignación y tasa se suministraban los
medios para sostener como comunidad a los pobres, el dar limosnas por
encima de esto se fundaba en dones gratuitos. Se informaba de éstos a la
congregación en las sinagogas y en servicios de ayuno en la vía pública.”
(Tomo III, pág. 974) “En las sinagogas, esp[ecialmente] en los ayunos cuando
en crisis serias se celebraba adoración en lugares públicos de la ciudad . . . ,
había individuos que solían prometer en público sumas específicas para la caja
de fondos para los pobres. . . . También se nos dice que a los que daban
grandes cantidades se les honraba permitiéndoles sentarse al lado de los
rabinos en la adoración.”—Tomo VII, pág. 86.
Acerca de aquellos hipócritas, Jesús declaró: “Verdaderamente les digo a
ustedes: Ellos ya disfrutan de su galardón completo.” (Mat. 6:2b) Papiros del
primer siglo E.C. revelan que la Palabra griega para “disfrutan . . . completo”
(apékho) muchas veces aparecía en los recibos e indicaba posesión plena de
un artículo o una suma de dinero. En su obra Bible Studies (Estudios de la
Biblia), G. Adolf Deissmann declara que, en vista de esto, las palabras de Jesús
“adquieren el significado más cáusticamente irónico de que pueden firmar el
recibo de su galardón: se ha realizado su derecho de recibir su recompensa,
precisamente como si ya hubieran dado un recibo por él.” El aplauso de los
hombres y quizás un asiento delantero en la sinagoga al lado de rabinos
conocidos era toda la recompensa que aquellos hipócritas conseguirían.—
Compare con Mateo 23:6.
“Mas tú,” dijo Jesús a los que le escuchaban, “cuando hagas dones de
misericordia, no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha.” (Mat. 6:3) La
mano derecha y la mano izquierda son los más cercanos de los miembros
corporales por el hecho de que están a cada lado del torso y por lo general se

38. mueven en cooperación. A veces pudiera ser que una mano funcionara en
independencia de la otra. Por lo tanto, el ‘no dejar que la mano izquierda
supiera lo que la derecha estuviera haciendo’ significaría que uno no daría
publicidad a sus acciones caritativas, ni siquiera a personas en tan estrecha o
cercana relación con uno como la mano izquierda lo está con la derecha.
Según Jesús, la proclamación jactanciosa del dar limosnas debería evitarse
para “que sus dones de misericordia sean en secreto; entonces tu Padre que
mira en secreto te lo pagará.” (Mat. 6:4) Puesto que el Creador mora en los
cielos y es invisible a los ojos humanos, permanece “en secreto” en lo que se
refiere a la humanidad. (Juan 1:18; 1 Juan 4:20) El ‘pago’ que viene del que
“mira en secreto” incluye el que Dios ponga a los adoradores humildes en
relación íntima consigo, que les perdone sus pecados y les otorgue vida eterna
en medio de condiciones de perfección. (Pro. 3:32; Efe. 1:7; Rev. 21:1-5)
¡Cuánto se debe preferir eso a la alabanza de otras criaturas humanas!
“Cuando oren ustedes, . . .”
DESPUÉS de sus comentarios acerca de evitar la hipocresía al dar dones de
misericordia a los pobres, Jesús dijo: “También, cuando oren ustedes, no deben
ser como los hipócritas.”—Mat. 6:5a.
La expresión “cuando oren ustedes” indica que, para los discípulos de Jesús, la
oración sería parte regular de la adoración verdadera. Sin embargo, no habían
de imitar a los “hipócritas,” o fariseos pagados de su propia rectitud, cuyo
despliegue público de devoción religiosa era simplemente una simulación.—
Mat. 23:13-32.
Acerca de aquellos hipócritas, Jesús declaró: “A ellos les gusta orar de pie en
las sinagogas y en las esquinas de los caminos anchos para ser vistos de los
hombres.”—Mat. 6:5b.
Para el primer siglo E.C., se había convertido en costumbre el que los judíos
oraran como congregación durante el tiempo de las ofrendas matutinas y
vespertinas en el templo de Jerusalén, como a las 9 de la mañana y las 3 de la
tarde. Muchos habitantes de aquella ciudad lo hacían junto con una
muchedumbre de compañeros de adoración en el recinto del templo. Fuera de
Jerusalén, los judíos devotos frecuentemente optaban por orar dos veces al día
“en las sinagogas.” La posición usual durante la oración era “de pie.”—Vea
también Lucas 18:11, 13.
Puesto que la mayoría de las personas no estarían cerca del templo o de una
sinagoga al tiempo en que se había de ofrecer la oración matutina y la
vespertina, había la costumbre de orar dondequiera que uno se hallaba. A
ciertos individuos ‘les gustaba’ que la hora de la oración los alcanzara mientras
estaban “en las esquinas de los caminos anchos.” Les agradaba mucho la idea
de “ser vistos de los hombres” que pasaban en cuatro direcciones. En un
despliegue de falsa santidad, ‘por pretexto hacían largas oraciones,’ para
despertar admiración en los observadores.—Luc. 20:47.

39. Sobre aquellos hipócritas, Jesús declaró: “Verdaderamente les digo a ustedes:
Ellos ya disfrutan de su galardón completo.” (Mat. 6:5c) Estaban obteniendo lo
que deseaban intensamente... el reconocimiento y la alabanza de otros
hombres; y ésa era toda su recompensa. Sus oraciones hipócritas no recibirían
respuesta de Dios.
“Tú, sin embargo,” continuó Jesús, “cuando ores, entra en tu cuarto privado y,
después de cerrar tu puerta, ora a tu Padre que está en lo secreto; entonces tu
Padre que mira en secreto te lo pagará.”—Mat. 6:6.
Estas palabras de Jesús no prohibieron orar con la congregación. El propósito
de la amonestación en el sentido de orar en ‘un cuarto privado después de
cerrar la puerta’ era hacer que se evitara el hacer oraciones públicas con el fin
de llamar atención a uno mismo o atraerse declaraciones de encomio de
admiradores. Esto es semejante al consejo acerca de dar limosnas para ayudar
a los pobres. “No sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha.” (Mat. 6:3)
Jesús dio un ejemplo perfecto al orar sin llamar atención a sí mismo. Por
ejemplo, cuando pasó una noche entera en oración antes de escoger a sus
doce apóstoles, no presentó sus peticiones a Dios frente a observadores, sino
que “salió a la montaña a orar.”—Luc. 6:12.
Dirigiendo la atención a otra manera en que los hipócritas abusaban del
privilegio de la oración, Jesús dijo: “Al orar, no digas las mismas cosas
repetidas veces, así como la gente de las naciones, porque ellos se imaginan
que por su uso de muchas palabras se harán oír.”—Mat. 6:7.
Jesús no estaba diciendo que sus discípulos deberían evitar la repetición de
súplicas y expresiones sinceras de gracias en la oración. El evangelio de Mateo
relata que en el Jardín de Getsemaní Jesús oró hasta tarde en la noche, y usó
repetidamente “la misma palabra.”—Mat. 26:36-45.
Sin embargo, sería incorrecto copiar las oraciones redundantes de la “gente de
las naciones.” Ellos acostumbraban balbucear “repetidas veces” frases
aprendidas de memoria entre las cuales había muchas palabras superfluas. La
Biblia contiene el ejemplo de adoradores de Baal de tiempos antiguos que
“siguieron invocando el nombre de Baal desde la mañana hasta el mediodía,
diciendo: ‘¡Oh Baal, respóndenos!’” (1 Rey. 18:26) Y acerca de los opositores
gentiles del cristianismo en Éfeso, leemos: “Se levantó un mismo grito de parte
de todos, al vociferar ellos por unas dos horas: ‘¡Grande es Artemis de los
efesios!’” (Hech. 19:34) En una obra del poeta romano Terencio (siglo segundo
a. de la E.C.), leemos la siguiente queja: “Por favor, esposa, cesa de aturdir a
los dioses con expresiones de gracias, porque tu hijo está a salvo; a menos que
por ti misma juzgues de ellos, que no pueden entender nada, si no se les dice
cien veces.”
Hasta el presente, mucha “gente de las naciones” hace oraciones redundantes
a sus dioses. Por ejemplo, hay budistas que usan un rosario de hasta 108
cuentas mientras repiten monótonamente el namu amida butsu (“en paz
descanse el alma”). De manera semejante, en muchas iglesias de la cristiandad

40. los individuos rezan las mismas frases vez tras vez en repetición mecánica,
pensando que “se harán oír” debido a tal repetición constante. Pero este “uso
de muchas palabras” no tiene valor a juicio de Dios.
“Pues bien, no se hagan semejantes a ellos,” continuó Jesús, “porque Dios su
Padre sabe qué cosas necesitan ustedes aun antes que se las pidan.”—Mat.
6:8.
Está claro que muchos de los líderes judíos ‘se habían hecho semejantes’ a los
gentiles por excesiva verbosidad en sus oraciones. El siguiente relato que se
encuentra en el Talmud de Babilonia ilustra esta tendencia: “Cierto [lector] se
inclinó en la presencia del r[abino] Hanina y dijo: Oh Dios, el grande, potente,
terrible, majestuoso, poderoso, imponente, fuerte, denodado, seguro y
honrado.” El rabino denunció aquel innecesario acopio de palabras como “un
insulto” a Dios.
La oración sincera regular que incluye alabanza, acción de gracias y petición a
Dios es parte importante de la adoración verdadera. (Fili. 4:6) Pero no sería
correcto decir las mismas cosas vez tras vez en la creencia de que tal
repetición ininterrumpida se necesita para informar a Dios acerca de nuestras
necesidades, como si Dios fuera ignorante, o no prestara atención o fuera
olvidadizo. Uno debe orar con reconocimiento pleno de que está
comunicándose con Aquel que “sabe qué cosas necesitan ustedes aun antes
que se las pidan.”
Nota: Acerca de la oración en las calles y en lugares públicos, los escritos
rabínicos judíos dan ejemplos como los siguientes: “El rabino Jochanan ha
dicho: ‘He visto al rabino Jannai ponerse de pie y orar en el Mercado de
Sepphoris y entonces andar cuatro codos y decir la oración Musaf [adicional].’”
(Talmud de Palestina) “Si uno está de pie y orando en la calle o en una zona
abierta, se echa a un lado [por] un asno, un arreador de asno o un alfarero [que
se aproxima] sin interrumpir su oración. Acerca del rabino Chanina ben Dosa
[aproximadamente 70 E.C.] se relata que estaba de pie y orando. Entonces una
serpiente venenosa lo mordió. Él, sin embargo, no interrumpió su oración.”—
Tosephta (escritos que complementan la Mishna).
“Ustedes, pues, tienen que orar de esta manera”
DESPUÉS de haber dado a sus discípulos la amonestación de evitar el
comportamiento hipócrita de llamar atención a sí mismos cuando oraban, Jesús
presentó la famosa Oración Modelo, comúnmente conocida como el
padrenuestro. Le dio como introducción las palabras: “Ustedes, pues, tienen
que orar de esta manera.”—Mat. 6:9a.
La palabra “ustedes” se refiere a los que estaban escuchando a Jesús, a
distinción de los hipócritas a quienes había mencionado antes. (Mat. 6:5) La
expresión “de esta manera” introduce un contraste con las personas que se
habían acostumbrado a decir “las mismas cosas repetidas veces.” (Mat. 6:7)

41. Por eso, claramente se debe ver que Jesús no estaba animando a los que le
escuchaban a sencillamente repetir de memoria la oración que iba a darles.
La Oración Modelo tiene siete peticiones. Las primeras tres piden que Dios obre
respecto a la santificación de su nombre; las otras cuatro son solicitudes que
tienen que ver con las necesidades humanas. Considerémoslas
individualmente.
(1) “Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea tu nombre.” (Mat.
6:9b) Porque Dios es el Creador de la humanidad y mora mucho más allá de la
Tierra, es propio que sus criaturas lo llamen “Padre nuestro que estás en los
cielos.” (Hech. 17:24, 28; 2 Cró. 6:21; Isa. 66:1) Durante el primer siglo E.C.,
esta expresión era especialmente apropiada para los judíos, puesto que Dios
había obrado como padre para con aquel pueblo al librarlos de la esclavitud en
Egipto y entrar en una relación de pacto con ellos. (Deu. 32:6, 18; Éxo. 4:22;
Isa. 63:16) El uso del término “nuestro,” un término en plural, encierra
reconocimiento de que otras personas además de la que ora están en relación
estrecha con Dios y son parte de su familia de adoradores.
A veces la palabra “nombre” aparece en las Escrituras como sinónimo para la
persona misma. Por ejemplo, en Revelación 3:4 leemos: “Sí tienes unos
cuantos nombres [personas] en Sardis que no contaminaron sus prendas
exteriores de vestir.” (Compare con Isaías 30:27; Malaquías 3:16.) “Santificado
sea tu nombre” encierra el pensamiento de que Dios tome acción para
santificarse por medio de limpiar de su nombre memorial o conmemorativo,
Jehová, el oprobio que se ha amontonado sobre él desde la rebelión de la
primera pareja humana en el jardín de Edén. (Sal. 135:13; Ose. 12:5) En
respuesta a esta oración, Dios quitará de la Tierra la iniquidad. Acerca de ese
tiempo, leemos: “Ciertamente me engrandeceré y me santificaré y me daré a
conocer delante de los ojos de muchas naciones; y tendrán que saber que yo
soy Jehová.”—Eze. 38:23; también 36:23.
(2) “Venga tu reino.” (Mat. 6:10a) Ese “reino” es la gobernación soberana de
Dios expresada por medio de un gobierno celestial mesiánico en manos de
Cristo Jesús y sus “santos” asociados. (Isa. 9:6, 7; 11:1-5; Dan. 7:13, 14, 18,
22, 27) El orar para que el reino “venga” es pedir que el reino de Dios venga
contra todos los opositores de la gobernación divina en la Tierra. Según el libro
de Daniel, ‘el reino [de Dios] triturará y pondrá fin a todos estos reinos
[terrestres], y él mismo subsistirá hasta tiempos indefinidos.’ (Dan. 2:44)
Después de eso, la gobernación por Dios transformará la Tierra en un paraíso
mundial de justicia y paz.—Sal. 72:1-15; 2 Ped. 3:13; Rev. 21:1-5.
(3) “Efectúese tu voluntad, como en el cielo, también sobre la tierra.” (Mat.
6:10b) Con esto no se solicita que los seres humanos hagan la voluntad de
Dios como la hacen los ángeles en el cielo, aunque ciertamente eso
acontecerá. (Sal. 103:19-22; 148:1-14) Más bien, lo que se pide es que Dios
mismo obre en armonía con su voluntad para la Tierra. Es similar a esto esta
declaración del salmista:

42. “Todo cuanto a Jehová le deleitara hacer lo ha hecho en los cielos y en la tierra,
en los mares y en todas las profundidades acuosas. Aquel que dio golpe de
muerte a los primogénitos de Egipto, lo mismo a hombre que a bestia. Envió
señales y milagros en medio de ti, oh Egipto, sobre Faraón y sobre todos sus
siervos; aquel que derribó a muchas naciones y mató a reyes potentes.”—Sal.
135:6, 8-10.
El pedir que Dios haga su voluntad en la Tierra es solicitar que efectúe sus
buenos propósitos con relación a nuestro planeta, entre ellos el de remover de
una vez para siempre a sus opositores, como lo hizo en escala menor en la
antigüedad.—Rev. 19:19-21; Sal. 83:9-18.
(4) “Danos hoy nuestro pan para este día.” (Mat. 6:11) En el relato evangélico
de Lucas esta solicitud se presenta así: “Danos nuestro pan para el día según
la necesidad del día.” (Luc. 11:3) El pedir que Dios suministre artículos
necesarios “para este día” promueve fe en que él puede atender las
necesidades de sus adoradores de día en día. No es una petición de
provisiones sobreabundantes, sino una por las necesidades diarias según
surgen. Esto nos recuerda el mandato divino de que los israelitas recogieran el
maná que se suministraba milagrosamente “cada cual su cantidad día por día,”
y no más.—Éxo. 16:4.
(5) “Y perdónanos nuestras deudas, como nosotros también hemos perdonado
a nuestros deudores.” (Mat. 6:12) Lucas muestra que por “deudas” Jesús quería
decir “pecados.” (Luc. 11:4) La única manera en que la gente puede alcanzar el
perdón de Dios es si ya ‘ha perdonado’ a las personas que han pecado contra
ella. (Vea también Mar. 11:25.) Dando amplitud a este pensamiento, Jesús
añadió: “Porque si perdonan a los hombres sus ofensas, su Padre celestial
también los perdonará a ustedes; mientras que si no perdonan a los hombre
sus ofensas tampoco perdonará su Padre las ofensas de ustedes.” (Mat. 6:14,
15) Dios otorga perdón solamente a personas que perdonan generosamente a
otras.—Compare con Efesios 4:32; Colosenses 3:13.
(6) “No nos metas en tentación.” (Mat. 6:13a) Con esto no se quiere dar a
entender que Dios tienta a la gente a cometer males, porque la Biblia declara:
“Con cosas malas Dios no puede ser probado ni prueba él mismo a nadie.”
(Sant. 1:13) El verdadero “Tentador” que se esfuerza por manipular a la gente
para que peque contra Dios es Satanás el Diablo. (Mat. 4:3; 1 Tes. 3:5) Sin
embargo, a veces los escritores de la Biblia dicen que Dios hace o causa cosas
que él simplemente permite.—Rut 1:20, 21; Ecl. 7:13; 11:5.
Con la solicitud a Dios de que ‘no nos meta en tentación’ le estamos pidiendo
que no permita que sus adoradores fieles sucumban o ‘se desplomen’ cuando
se les someta a presión para que desobedezcan a Dios. Con relación a esto el
apóstol Pablo escribe: “Ninguna tentación los ha tomado a ustedes salvo lo que
es común a los hombres. Pero Dios es fiel, y no dejará que sean tentados más
allá de lo que pueden soportar, sino que junto con la tentación él también
dispondrá la salida para que puedan aguantarla.”—1 Cor. 10:13.

43. (7) “Líbranos del inicuo.” (Mat. 6:13b) Así se pide que no se le permita al Diablo
vencer a los adoradores fieles de Dios. (Compare con Salmo 141:8, 9.) Los
discípulos de Jesús pueden confiar en que Dios puede contestar tal petición. El
apóstol Pedro escribe: “Jehová sabe librar de la prueba a personas de devoción
piadosa.”—2 Ped. 2:9; compare con Revelación 3:10.
“Cuando ayunes, úntate la cabeza con aceite”
DESPUÉS de considerar el dar limosnas y la oración, Jesús dirigió atención a
un tercer aspecto de importancia en la adoración que practicaban los judíos, a
saber, el del ayuno. Pero antes de notar lo que el Hijo de Dios dijo sobre este
asunto, consideremos alguna información básica útil.
El ayuno no se mencionaba específicamente en la ley de Dios dada por medio
de Moisés. Pero la Ley sí mandaba que en el Día de la Expiación los israelitas
‘se afligieran,’ lo cual se entiende que significaba ayunar. (Lev. 23:27; Núm.
29:7; vea también Levítico 16:29-31, Biblia de Jerusalén; compare con Salmo
35:13; Isaías 58:3, 5.) Aunque éste era el único ayuno público que exigía la ley
mosaica, los israelitas observaban muchos otros. Ayunaban públicamente en
aniversarios de desastres nacionales y durante tiempos de sequía, escasez de
cosechas, pestilencia y guerra.—Zac. 7:5; 8:19.
Además, ciertas personas emprendían ayunos voluntarios y particulares para
procurar favor especial de Dios o en ocasiones de duelo. (2 Sam. 12:16) El
ayuno podía durar un solo día o un espacio de tiempo más largo. La tradición
judía especifica que en realidad la abstención de alimento no se extendía por
un período entero de 24 horas, sino solo durante las horas de la luz del día. Por
lo general los individuos emprendían estos ayunos voluntarios solamente en
circunstancias calamitosas.
Pero en el caso de los fariseos la situación era diferente. Según una parábola
de Jesús, ciertos miembros de aquella fraternidad religiosa emprendieron por
propia cuenta el proceder de ‘ayunar dos veces a la semana.’ (Luc. 18:12) Los
días en que esto solía hacerse eran el lunes y el jueves. Parece que los
fariseos creían que el celebrar con regularidad ayunos voluntarios les traería
bendiciones de Dios y evitaría calamidades nacionales. Como indicación de los
extremos a los cuales algunos podían llegar, el Talmud de Babilonia relata lo
siguiente acerca de un rabino que vivió durante el primer siglo E.C.:
“El r[abino] Zadok observó ayunos por cuarenta años para que Jerusalén no
fuera destruida, [y adelgazó tanto que] cuando comía algo, se podía ver el
alimento [mientras pasaba por su garganta]. Cuando quería restablecerse,
solían traerle un higo, y él solía chupar el jugo y tirar lo demás.”
El consejo de Jesús sobre el ayuno
Jesús comenzó su consejo sobre la abstinencia de alimento diciendo: “Cuando
ayunen, dejen de ponerse de rostro triste como los hipócritas, porque ellos

44. desfiguran su rostro para que les parezca a los hombres que ayunan.”—Mat.
6:16a.
Jesús nunca mandó a sus discípulos que ayunaran, y se conocía que ellos no
practicaban ayunos con regularidad alguna. (Mat. 9:14, 15) Por otra parte, el
Hijo de Dios no dio a sus seguidores la dirección de evitar aquella práctica por
completo. La expresión, “cuando ayunen,” indica que algunos de sus discípulos
ayunarían en ocasiones especiales.—Vea Hechos 13:2, 3; 14:23.
Pero nunca deberían ‘desfigurar su rostro para que les pareciera a los hombres
que ayunaban.’ Los hipócritas a quienes se refirió Jesús presentaban a
propósito una apariencia de “rostro triste.” Descuidaban la apariencia del rostro
durante los días de ayuno, probablemente por no lavarse o peinarse y por
medio de echarse cenizas sobre la cabeza. El verdadero motivo que tenían
para hacer esto era “para que les parezca a los hombres que ayunan.”
Disfrutaban de que los miraran con admiración y les hicieran movimientos de
aprobación con la cabeza otros hombres a quienes impresionaba su despliegue
externo de devoción o piedad.
Como en el caso de las personas que hacían una exhibición del dar limosnas y
oraban en público para ser observadas por los hombres, Jesús dijo acerca de
los que ayunaban por razones similares: “Verdaderamente les digo a ustedes:
Ellos ya disfrutan de su galardón completo.” (Mat. 6:16b; compare con 6:2, 5.)
En vez de obtener bendiciones de Dios, la admiración de congéneres humanos
era todo el “galardón” que recibían. Lo recibían “completo” y Dios no le añadiría
nada.
“Mas tú, cuando ayunes,” continuó Jesús, “úntate la cabeza con aceite y lávate
el rostro.” (Mat. 6:17) Los judíos tenían como práctica regular el frotarse el
cuerpo con aceite y lavarse. Sin embargo, la tradición judía prohibía hacer
aquello en los días de ayuno público como el Día de Expiación y el noveno día
del mes quinto, Ab (el aniversario de la destrucción del templo de Dios en
Jerusalén). Los fariseos se pusieron a observar por propia cuenta prohibiciones
similares durante los ayunos que voluntariamente efectuaban dos veces a la
semana. Sin embargo, si acaso surgía una ocasión en la cual los que oían a
Jesús desearan ayunar, deberían ‘untarse la cabeza con aceite y lavarse el
rostro,’ es decir, presentar apariencia normal.
En cuanto a la razón para hacer esto, Jesús declaró: “Para que no les parezca
a los hombres que ayunas, sino a tu Padre que está en lo secreto.” (Mat. 6:18a)
Ellos no deberían agradar a los hombres, sino a Dios, quien está “en lo
secreto,” muy alejado de la mirada penetrante de los ojos humanos. Por eso, no
habría necesidad de dar evidencia visible de estar ayunando.
Pero Jesús aseguró que, aunque los seres humanos no observaran y alabaran
al que rehusara hacer un despliegue público del ayuno, “tu Padre que mira en
secreto te lo pagará.” (Mat. 6:18b) Dios ciertamente está ‘mirando,’ observando
cómo sus siervos efectúan su adoración. Lo que cuenta con Dios no es una
exhibición exterior de hechos píos, sino sinceridad de corazón junto con hechos

45. de bondad amorosa para con el congénere de uno. (1 Sam. 16:7; 1 Cró. 28:9)
Sobre ayunar, Isaías escribió:
“En realidad ustedes hallaban deleite en el mismísimo día de su ayuno, cuando
allí estaban todos sus trabajadores que ustedes obligaban a trabajar. En
realidad para riña y para lucha ustedes ayunaban, y para golpear con el puño
de la iniquidad [debido a que el hambre los irritaba]. ¿No siguieron ayunando
como en el día de hacer oír su voz en la altura? ¿Debe el ayuno que yo escojo
llegar a ser como éste, como día en que el hombre terrestre se aflija el alma?
¿Para inclinar su cabeza justamente como un junco, y para que extienda mera
tela de saco y cenizas como su lecho? ¿Es esto lo que tú llamas un ayuno y un
día acepto a Jehová?
“¿No es éste el ayuno que yo escojo? ¿Desatar los grillos de la iniquidad, soltar
las ataduras de la vara de yugo, y despachar libres a los quebrantados, y que
ustedes rompan en dos toda vara de yugo? ¿No es el repartir tu pan al
hambriento, e introducir en tu casa los afligidos, sin hogar? ¿Que, en caso de
que veas a alguien desnudo, de veras lo cubras, y que no te escondas de tu
propia carne?”—Isa. 58:3-7.
Jesús aseguró que Dios les ‘pagaría’ a las personas que, con motivo correcto,
ayunaban a veces. Ese pago excede por mucho lo que los seres humanos
pueden dar. De hecho, a los que oían el Sermón del Monte les presentaba la
oportunidad de adquirir vida inmortal en el cielo como parte del reino mesiánico
de Dios.—Luc. 22:28-30; Juan 14:2-4; Rev. 20:6.
‘Acumulen tesoros en el cielo’
DESPUÉS de su consejo acerca de que era necesario evitar la hipocresía en la
adoración, Jesús consideró el lazo del materialismo. Empezó diciendo: “Dejen
de acumular para ustedes tesoros sobre la tierra, donde la polilla y el moho
consumen, y donde ladrones entran por fuerza y hurtan.”—Mat. 6:19.
Jesús conocía bien la tendencia humana de confiar en una acumulación de
cosas materiales. Dio a sus oyentes la amonestación de ‘dejar’ de hacer
aquello, puesto que los tesoros terrestres no tienen valor duradero. Sean
vestiduras costosas, dinero u otros artículos materiales, estas cosas valiosas
acumuladas pueden sufrir deterioro. Por ejemplo, ‘las polillas’ pueden arruinar
telas valiosas; los metales preciosos pueden sucumbir al “moho.” (Compare con
Santiago 5:1-3.) Hasta antes de que comience el deterioro hay peligro de robo.
En la antigua Palestina los ladrones ‘entraban por fuerza y hurtaban’ por medio
de abrirse una grieta para ello a través de las paredes de barro o de yeso de las
casas.
Por eso, Jesús declaró: “Más bien, acumulen para ustedes tesoros en el cielo,
donde ni polilla ni moho consumen, y donde ladrones no entran por fuerza y
hurtan.” (Mat. 6:20) Uno puede acumular tesoros incorruptibles por medio de
hacerse un registro de obras excelentes “en el cielo” (es decir, ante Dios). Con
relación a esto el apóstol Pablo dio a los cristianos acaudalados la

46. amonestación de que “trabajen en lo bueno, que sean ricos en obras
excelentes, que sean liberales, listos para compartir, atesorando para sí
mismos con seguridad un fundamento excelente para el futuro, para que logren
asirse firmemente de la vida que lo es realmente.”—1 Tim. 6:17-19; Tito 3:8.
Jesús dio como razón para evitar el materialismo esto: “Porque donde está tu
tesoro, allí también estará tu corazón.” (Mat. 6:21) El “tesoro” de uno es lo que
uno considera verdaderamente valioso. En esto uno pone su “corazón,” el
asiento de los motivos, deseos y afectos. Si el tesoro que le roba el corazón a
uno es simplemente lo que este mundo puede ofrecer, eso le causa daño a la
relación de uno con Dios, quien requiere servicio de “corazón completo.”—1
Cró. 28:9; Mat. 22:37.
Para ayudar a los que le escuchaban a evitar el lazo del materialismo, Jesús
presentó dos ilustraciones. Empezó la primera diciendo: “La lámpara del cuerpo
es el ojo. Si, pues, tu ojo es sencillo, todo tu cuerpo estará brillante.”—Mat.
6:22.
Es apropiado llamar al ojo “la lámpara del cuerpo,” puesto que la luz llega al
centro visual del cerebro por medio de los ojos. En vez de estar continuamente
saltando de un lugar a otro para avistar todo objeto que se presenta a la vista,
el ‘ojo sencillo’ enfoca la mirada en una sola cosa. En sentido figurado, aquello
en lo cual el individuo ‘fija su ojo’ como objeto de intensa concentración y
meditación afecta su personalidad entera. Si la meta principal de uno en la vida
es hacer la voluntad de Dios, ‘todo su cuerpo estará brillante.’ En todo aspecto
de la vida uno reflejará una iluminación que glorifica a Dios y beneficia a su
congénere humano.—Compare con Proverbios 4:18, 25-27; Mateo 5:14-16.
“Pero si tu ojo es inicuo,” continuó Jesús, “todo tu cuerpo estará oscuro.” (Mat.
6:23a) El ‘ojo inicuo’ enfoca la atención con anhelo codicioso en cosas
incorrectas. (Note Mateo 5:28; 2 Pedro 2:14.) Para el que hace que lo principal
en su vida sea buscar las riquezas de este mundo, ‘todo su cuerpo estará
oscuro.’ Una meta materialista de esa índole lleva a conducta incorrecta que
manifiesta oscuridad espiritual en todo aspecto de la vida. “Los que están
determinados a ser ricos,” escribe el apóstol Pablo, “caen en tentación y en un
lazo y en muchos deseos insensatos y dañinos, que precipitan a los hombres
en destrucción y ruina. Porque el amor al dinero es raíz de toda suerte de cosas
perjudiciales, y haciendo esfuerzos por realizar este amor algunos han sido
descarriados de la fe y se han acribillado con muchos dolores.”—1 Tim. 6:9, 10.
Mostrando la seriedad de esto, Jesús dijo en seguida: “Si en realidad la luz que
hay en ti es oscuridad, ¡cuán grande oscuridad es ésa!” (Mat. 6:23b) Como
seres humanos tenemos la imperfección en nosotros desde el nacimiento.
(Rom. 5:12) Sin embargo, la condición de uno empeora si uno da dirección
incorrecta a las facultades que tiene para adquirir iluminación (el ojo figurativo).
El codicioso anhelar de riquezas mancha todo aspecto de la vida de uno. (Pro.
28:20) “¡Cuán grande,” exclamó Jesús, es la “oscuridad” de aquellos cuyo amor

47. a los tesoros materialistas los conduce a empujar a un lado los asuntos
espirituales!—Mat. 13:22.
Jesús añadió entonces una segunda ilustración: “Nadie puede servir como
esclavo a dos amos; porque u odiará al uno y amará al otro, o se apegará al
uno y despreciará al otro.”—Mat. 6:24a.
Los que estaban escuchando el Sermón del Monte estaban familiarizados con
la esclavitud, que era regulada por la ley mosaica. (Éxo. 21:2; Lev. 25:39-46) El
dueño de un esclavo podía esperar que su esclavo hiciera cuanto a cabalidad
pudiera en su servicio. (Compare con Lucas 17:7-10.) Es interesante el hecho
de que en La Mishna se consideran los derechos del “esclavo que pertenece a
condueños,” lo que indica que a veces un esclavo podía estar sujeto a dos
amos. Acerca de las palabras de Jesús respecto a esto, leemos en el
Theological Dictionary of the New Testament (Diccionario teológico del Nuevo
Testamento):
“Mat. 6:24 y Luc. 16:13 presuponen la posibilidad de que un esclavo tuviera dos
dueños que hubieran hecho inversiones iguales en él y por lo tanto tuvieran
derechos iguales a sus servicios. Esta es una situación que podía existir y
existía. De hecho, había esclavos a quienes un amo ponía en libertad, pero otro
no, de modo que eran mitad libres y mitad esclavos. Por supuesto, en tal
relación [de servidumbre doble] era casi imposible el que el esclavo desplegara
la misma devoción a ambos, especialmente cuando los deseos e intereses de
éstos pudieran variar muy ampliamente. Jesús expresó esto en el lenguaje de
sus contemporáneos y Su pueblo al decir que el esclavo [amaría] a un amo y
[odiaría] al otro, es decir, que le tendría menos apego.”
Jesús remachó el punto de esta ilustración al decir: “No pueden ustedes servir
como esclavos a Dios y a las Riquezas.” (Mat. 6:24b) Esta declaración no
condena el poseer riquezas, sino que, más bien, da énfasis al hecho de que
uno no puede ‘servir como esclavo’ a las riquezas y a la misma vez dar a Dios
la devoción exclusiva que él requiere. El que verdaderamente ama a Dios y
desea servirle de manera aceptable, ciertamente tiene que ‘despreciar’ la
esclavitud que es el resultado de hacer que los tesoros en la Tierra sean la
meta principal de uno en la vida.
‘Oigan estos dichos, y háganlos’
JESÚS concluyó el Sermón del Monte con una ilustración doble: “Por lo tanto a
todo el que oye estos dichos míos y los hace se le asemejará a un varón
discreto, que edificó su casa sobre la masa de roca. Y descendió la lluvia y
vinieron las inundaciones y soplaron los vientos y dieron con ímpetu contra esa
casa, pero no se hundió, porque había sido fundada sobre la masa de roca.”—
Mat. 7:24, 25; compare con Lucas 6:47, 48.
La expresión “estos dichos míos” se refiere a las cosas que se enseñaron en el
Sermón del Monte. “Todo el que oye” esos dichos no es una frase que solo se
refiera a los que de hecho estuvieron presentes para escuchar el gran discurso

48. de Jesús. Esto también incluye a todos los que posteriormente oyen
verbalmente y por lectura su famoso sermón. Sin embargo, los beneficios
duraderos solamente los recibe el que tanto oye como “hace” lo que Jesús
estimuló a hacer.
Esto no significa simplemente ejecutar actos de adoración, abnegación y
caridad que otros puedan admirar. Pocos pudieran igualar el celo que
mostraban los fariseos por tales cosas. Sin embargo, ellos efectuaban estas
cosas con hipocresía, y por eso éstas no significaban nada para Dios. (Note
Mateo 6:1, 2, 5, 16.) En vez de dar énfasis a hechos que los seres humanos
pueden ver, Jesús instó a los que le escuchaban a transformarse desde lo
interior, por medio de cultivar las disposiciones mentales y del corazón que
verdaderamente agradan a Dios. Por ejemplo, el Hijo de Dios dio a su auditorio
la amonestación de reconocer que eran pobres en sentido espiritual y
necesitaban a Dios (Mat. 5:3), de desarrollar apacibilidad de temperamento con
relación a Dios y el congénere humano (Mat. 5:5), de amar la justicia y ser
misericordiosos, de corazón puro y pacíficos. (Mat. 5:6-9) Las personas que
escuchen este consejo desarrollarán una personalidad verdaderamente
semejante a la de Dios. Esto se manifiesta en “obras excelentes” que
resplandecen para la gloria de Dios. Entre éstas está el sentirse uno movido,
como se sintieron muchos de los que escucharon a Jesús en aquel tiempo, a
proclamar las “buenas nuevas” a otras personas.—Mat. 5:14-16; compare con
Colosenses 3:10, 16.
La persona que es ‘discreta’ (discernidora, que muestra buen juicio, prudente)
edifica su casa “sobre la masa de roca,” un gran cuerpo rocoso como una
montaña, un peñasco o una enorme formación rocosa. La casa que está
sólidamente fijada sobre un fundamento de roca permanece intacta durante la
furia de las tormentas. “La lluvia” y “las inundaciones” (que ocurren súbitamente
en los valles de torrente durante un aguacero) no barren con su fundamento.
Los “vientos” que la azotan desde todo lado no hacen que la casa ‘se hunda’
durante una tormenta.
En sentido figurado, el construir la casa de uno sobre la masa de roca significa
amoldar los pensamientos, motivos y hechos subsiguientes de uno a todo el
cuerpo o conjunto de “estos dichos míos,” como se encuentran en el Sermón
del Monte. Las adversidades que azotan de súbito como una tempestad
violenta en Palestina no pueden llevarse un fundamento tan sólido para la
conducta piadosa. Es durante tiempos de dificultad que el que es hacedor de
las palabras de Jesús ‘se asemejará’ a (o demostrará que es como) el
constructor discreto que edifica sobre un fundamento de roca. Los rasgos y
cualidades personales que él ha desarrollado en armonía con la Palabra de
Dios no ‘se hundirán’ cuando sobrevengan circunstancias difíciles. No
abandonará su servicio a Dios.
Por otra parte, Jesús pasó a decir: “A todo el que oye estos dichos míos y no
los hace se le asemejará a un varón necio, que edificó su casa sobre la arena.

49. Y descendió la lluvia y vinieron las inundaciones y soplaron los vientos y dieron
contra esa casa y se hundió, y fue grande su desplome.”—Mat. 7:26, 27;
compare con Lucas 6:49.
En el país donde Jesús efectuó su ministerio sería insensato construir una casa
sobre arena. La lluvia, las inundaciones y los furiosos vientos terminarían
rápidamente con tal construcción. ‘Su desplome sería grande’... completo y sin
posibilidad de reparaciones.
Algo similar le sucedería figurativamente al que “oye estos dichos míos y no los
hace.” Tal persona no basa su vida en la obediencia a las enseñanzas de
Cristo, sino en desobediencia egoísta a los dichos de Cristo, la cual, como
arena, se va en una inundación. Durante los días tranquilos, en los cuales la
vida fluye sin muchas dificultades, tal individuo pudiera ocultar el hecho de que
en él faltan cualidades de piedad o devoción. Pero tan pronto como azotan las
dificultades ‘se le asemeja,’ o resulta ser similar, al insensato que ha edificado
sobre la arena. En cuanto a cualquier fingimiento por parte de él en el sentido
de que sea siervo de Dios, las adversidades tempestuosas harán que se
pandee y sufra un ‘gran desplome.’ Santiago, quien escribió parte de la Biblia,
al considerar el hecho de que era necesario reemplazar los pensamientos y
motivos incorrectos con pensamientos y motivos correctos para llegar a ser un
feliz ‘hacedor de la obra de Dios,’ dio consejo similar al que dio Jesús:
“Háganse hacedores de la palabra, y no solamente oidores, engañándose a
ustedes mismos con razonamiento falso. Porque si alguno es oidor de la
palabra, y no hacedor, éste es semejante al hombre que mira su rostro natural
en un espejo. Pues se mira, y se va e inmediatamente olvida qué clase de
hombre es. Pero el que mira con cuidado en la ley perfecta que pertenece a la
libertad y persiste en ella, éste, por cuanto se ha hecho, no un oidor olvidadizo,
sino un hacedor de la obra, será feliz al hacerla él mismo.”—Sant. 1:22-25.
Después, el relato del Evangelio de Mateo añade: “Ahora bien, cuando Jesús
terminó estos dichos, el efecto fue que las muchedumbres quedaron atónitas
por su modo de enseñar; porque les enseñaba como persona que tiene
autoridad, y no como sus escribas.”—Mat. 7:28, 29.
El “modo de enseñar” de Jesús, es decir, todo el conjunto de información
instructiva del Sermón del Monte, causó asombro en sus oyentes. No era la
clase de enseñanza que estaban acostumbrados a recibir de “sus escribas,”
quienes eran doctos en la tradición oral judía. Cuando los escribas enseñaban
algo, lo decían “en el nombre de” alguna autoridad previa. Respecto a esto,
leemos en el Theological Dictionary of the New Testament (Diccionario
teológico del Nuevo Testamento):
“El término mish-shum [“en el nombre de”] es importante en la tradición judía. El
r[abino] Meir da una parábola en el nombre (mish-shum) del rabino Gamaliel, . .
. El que oía algo en la casa de instrucción y lo pasaba a otras personas tenía la
obligación de citar la autoridad a la cual recurría, en cuyo nombre pasaba a
otros la tradición. Una de las 48 condiciones necesarias para adquirir la Tora es

50. que ‘uno pronuncie todo dicho en el nombre de su autor. . . ,’ Ab[oth], 6, 6; cf.
Meg[illah], 15a. Esto muestra qué autoridad, o cuánta, tiene la declaración.”
Un relato rabínico dice que Hillel el Grande, quien vivió durante el primer siglo
E.C., enseñó cierta tradición correctamente. “Pero, aunque discursó sobre
aquel asunto todo el día, no recibieron su doctrina, hasta que dijo al fin: Así lo oí
de Shemaia y Abtalión [autoridades anteriores a Hillel].”
Jesús no enseñó así. En vez de hablar en el nombre de otro ser humano, el
Hijo de Dios declaró con frecuencia: “En verdad [yo] les digo,” “Sin embargo, yo
les digo.” (Vea, por ejemplo, Mateo 5:18, 20, 22, 26, 28, 32, 34, 39, 44.) Habló
como “persona que tiene autoridad,” una que representaba directamente a
Dios, como sucedió en el caso de los profetas inspirados de antes del
cristianismo. (Compare con Mateo 28:18.) ¡Cuán agradecidos podemos estar
de que a Dios le haya parecido conveniente que este gran discurso se haya
registrado en su Palabra inspirada!
“Dejen de inquietarse”
DESPUÉS de dar consejo en cuanto a apartarse del materialismo, Jesús
exhortó a su auditorio a evitar el preocuparse indebidamente en cuanto a
obtener las necesidades de la vida: “Por este motivo les digo: Dejen de
inquietarse respecto a su alma en cuanto a qué comerán o qué beberán, o
respecto a su cuerpo en cuanto a qué se pondrán. ¿No significa más el alma
que el alimento y el cuerpo que la ropa?”—Mat. 6:25.
“Por este motivo,” es decir, porque uno ‘no puede servir como esclavo a Dios y
a las Riquezas,’ los discípulos de Jesús deberían evitar preocuparse
excesivamente hasta en cuanto a obtener las necesidades del día. (Mat. 6:24)
El Hijo de Dios no tuvo la intención de desanimar a la gente de interesarse
apropiadamente en obtener alimento y ropa y trabajar diligentemente para
obtenerlos. (Ecl. 2:24; Efe. 4:28; 2 Tes. 3:10-12) Pero no hay necesidad de
“inquietarse” en cuanto a conseguir estas cosas esenciales. El ‘alma y el
cuerpo’ (que aquí representan a la persona como un todo) son más importantes
que el alimento y la ropa. Puesto que Dios concedió vida física a la humanidad,
ciertamente él puede ver que sus adoradores obtengan el sustento necesario.
Jesús hizo este punto aún más claro por medio de una ilustración: “Observen
atentamente las aves del cielo, porque ellas no siembran, ni siegan, ni recogen
en graneros; no obstante, su Padre celestial las alimenta.”—Mat. 6:26a.
“Las aves del cielo” que vuelan libremente sobre nosotros no efectúan labores
de agricultura. Sin embargo, Dios ve que obtengan suficiente alimento.
(Compare con Job 38:41; Salmo 147:9.) Esto era algo que merecía ‘observarse
atentamente,’ hacerse asunto de seria meditación. Los judíos que componían el
auditorio de Jesús podían llamar a Dios su “Padre celestial,” especialmente en
vista de que los israelitas habían sido ‘escogidos’ como el pueblo bajo pacto
con Dios. (Deu. 7:6) Contrastándolos con las aves del cielo, Jesús preguntó:

51. “¿No valen ustedes más que ellas?” (Mat. 6:26b) Si Dios provee para las
criaturas volátiles, ¡cuánto más lo hará para sus adoradores!
Para mostrar la futilidad de preocuparse indebidamente en cuanto a adquirir las
necesidades de la vida, Jesús pasó a decir: “¿Quién de ustedes por medio de
inquietarse puede añadir un codo al largo de su vida?” (Mat. 6:27) Las
Escrituras asemejan con frecuencia la largura de la vida de los seres humanos
a un viaje, por medio de expresiones como “el camino de los pecadores” y “la
senda de la rectitud.” (Sal. 1:1; 27:11) El inquietarse por las necesidades del día
no puede extender la largura de la vida de uno ni siquiera por una fracción, ni
“un codo,” por decirlo así. Más bien que beneficiar a la gente, la preocupación
indebida puede perjudicar la salud y hasta acortar la vida.
Jesús entonces introdujo una segunda ilustración, al decir: “También, en cuanto
al asunto de ropa, ¿por qué se inquietan? Aprendan una lección de los lirios del
campo, cómo crecen; no se afanan, tampoco hilan; pero les digo que ni aun
Salomón en toda su gloria se vistió como uno de éstos.”—Mat. 6:28, 29.
Es probable que la expresión “los lirios del campo” incluya diversas flores de
brillantes colores que se ven en los campos de Galilea. A Dictionary of the Bible
(Un diccionario de la Biblia), de Hasting, declara:
“Todos éstos crecen entre el grano, y frecuentemente sobresalen entre éste, e
iluminan los espaciosos campos con sus diversos matices de color que varían
desde el púrpura rosado hasta el profundo púrpura violeta y el azul; colores
verdaderamente reales. Cualquiera que haya estado en medio de los campos
de trigo de Galilea, y haya visto los preciosos racimos de estas flores,
despuntando en toda dirección por encima del maíz erguido, se da cuenta,
inmediatamente, de lo apropiado de la alusión de nuestro Salvador. . . . Sin
embargo, si por ‘lirios del campo’ simplemente entendemos lirios silvestres,
éstos también quedarán incluidos en la expresión. Entonces la comparación de
nuestro Salvador será como una ‘fotografía compuesta,’ una referencia a todos
los espléndidos colores y bellas formas de las numerosas plantas silvestres
comprendidas bajo el nombre de lirios.”
Cuando una persona observa “cómo” estas flores “crecen,” advierte que lo
hacen sin el ‘afanarse’ ni ‘hilar’ que los seres humanos tienen que efectuar para
producir ropa. Sin embargo, los lirios del campo ‘se visten’ con una belleza que
no podría ser igualada por el atavío de ningún ser humano, ni siquiera el de
alguien tan famoso por sus galas como el rey Salomón.—2 Cró. 9:15-21.
En cuanto a la “lección” de esta ilustración, Jesús declaró: “Bueno, pues, si Dios
viste así a la vegetación del campo, que hoy está aquí y mañana se echa al
horno, ¿no los vestirá a ustedes con mucha más razón, hombres de poca
fe?”—Mat. 6:30.
Entre “la vegetación del campo” están las flores a las cuales Jesús se había
referido. Durante los calurosos veranos de Palestina, bastaría con dos días
para que se marchitara esa vegetación. Los tallos de las flores y la hierba secos
se juntaban como combustible para hornear. Puesto que Dios “viste”

52. hermosamente la vegetación que tan rápidamente se seca, esta pregunta de
Jesús es muy apropiada: “¿No los vestirá a ustedes con mucha más razón,
hombres de poca fe?” Los siervos de Dios son mucho más importantes que las
flores. La preocupación excesiva en cuanto a obtener la ropa necesaria sería
una indicación de “poca fe.”
“Por eso, nunca se inquieten y digan: ‘¿Qué hemos de comer?’ o ‘¿qué hemos
de beber?’ o ‘¿qué hemos de ponernos?’” continuó diciendo Jesús, “porque
todas éstas son las cosas en pos de las cuales las naciones van con empeño.
Pues su Padre celestial sabe que ustedes necesitan todas estas cosas.”—Mat.
6:31, 32.
Esta fue la tercera vez en su sermón que Jesús hizo una comparación con “las
naciones,” o los no judíos. (Vea Mateo 5:47; 6:7.) Ellos no tenían relación con
Dios, y centraban su vida en las cosas materiales y los placeres carnales. Se
ve, pues, que si los siervos de Dios dudaban de Su aptitud y presteza respecto
a proveerles las cosas necesarias de la vida, serían como gente de las
naciones que estaban “sin Dios en el mundo.”—Efe. 2:11, 12.
Puesto que el Altísimo ‘conoce las necesidades’ de su pueblo, los que
escuchaban a Jesús harían bien en prestar atención a su siguiente consejo:
“Sigan, pues, buscando primero el reino y Su justicia, y todas estas otras cosas
les serán añadidas.”—Mat. 6:33.
Los discípulos de Jesús lo habían aceptado como el Mesías, lo cual los ponía
en línea para llegar a ser parte del gobierno o “reino” mesiánico celestial de
Dios. (Luc. 22:28-30; Juan 14:1-4; Dan. 7:13, 14, 18, 22, 27) Pero tenían que
‘seguir buscándolo’ “primero,” y continuamente hacer del Reino el asunto de
mayor importancia en su vida. También tenían que buscar “Su justicia” [es
decir, la de Dios] por medio de ejercer fe en el Mesías de Dios y ser
practicantes de conducta que se conformara a los demás mandamientos de
Dios. Por supuesto, esto nunca debería hacerse con el punto de vista legalista
de que la ejecución de preceptos religiosos y hechos meritorios obliga a Dios a
bendecir a uno. La justicia que cuenta con Dios debe brotar de corazones llenos
de amor y aprecio por lo que él ha hecho a favor de la humanidad. (Vea
Romanos 10:3; 1 Juan 4:19.) Los que verdaderamente ponen la adoración de
Dios en primer lugar en su vida pueden confiar en que el Dios benévolo a quien
adoran ‘les añadirá’ “todas” sus necesidades del día.
“Por lo tanto, nunca se inquieten acerca del día siguiente,” continuó diciendo
Jesús, “porque el día siguiente tendrá sus propias inquietudes. Suficiente para
cada día es su propia maldad.” (Mat. 6:34) Cada día tiene sus propias
dificultades que causan cierta medida de frustración. Con frecuencia las
dificultades diarias surgen inesperadamente y se deben a causas que están
más allá del control humano. (Note Eclesiastés 9:11.) Los siervos de Dios
deben ver tales situaciones difíciles como ‘suficientes para cada día’ y
enfrentarse a ellas día por día según surgen. El inquietarse en cuanto al día

53. siguiente, en vez de mejorar las cosas, revela falta de fe en Dios y hace más
difícil el enfrentarse a la “maldad” del día presente.
Notas: (1) El consejo de Jesús que se considera en este artículo (Mat. 6:25-34)
también aparece, con leve variación, en Lucas 12:22-31. El contexto en Lucas
tiene como marco unas circunstancias de alrededor de un año después del
Sermón del Monte que Jesús dio en Galilea, y sitúa lo dicho durante la parte
final del ministerio de Jesús en Judea. Evidentemente Jesús consideró
apropiado repetir esta advertencia.
(2) Jesús usó la expresión “de poca fe” solamente con relación a sus discípulos.
Esta expresión aparece también en Mateo 8:26; 14:31; 16:8 y en Lucas 12:28.
La frase aparece en escritos rabínicos, lo que indica que era bien conocida. Por
ejemplo, el Babylonian Talmud (Talmud de Babilonia) relata: “El r[abí] Eliezer el
Grande declara: Cualquiera que tiene un pedazo de pan en su cesta y dice:
‘¿Qué comeré mañana?’ solo pertenece a los que tienen poco en cuanto a fe.”
¿Entran todos en el Reino?
DESPUÉS de advertir a los que le oían acerca de falsos profetas a los cuales
pudieran llegar a conocer durante el primer siglo E.C., Jesús dijo: “No todo el
que me dice: ‘Señor, Señor,’ entrará en el reino de los cielos, sino el que hace
la voluntad de mi Padre que está en los cielos.”—Mat. 7:21; compare con Lucas
6:46.
Para disfrutar de las bendiciones del reino de Dios, es necesario que las
personas reconozcan el señorío de Jesucristo. (Rom. 10:9; Fili. 2:11) Pero esto
envuelve más que solo dar lealtad de dientes afuera al Hijo de Dios por medio
de llamarlo “Señor, Señor.”
A la plenitud de bendiciones del Reino solo se admite al “que hace la voluntad
de mi Padre que está en los cielos.” Esa “voluntad” se expresa adecuadamente
en el Sermón del Monte. Exige hacer “obras excelentes” de declarar las
verdades del Reino a otras personas. También incluye transformar la
personalidad de uno para desplegar cualidades como las de Dios, tales como
apacibilidad, castidad, confiabilidad, altruismo, amor, sinceridad y fe.—Vea
Mateo 5:16, 21, 22, 27-30, 33-48; 6:1-18, 25-34.
Las palabras que Jesús dice después muestran que muchas personas que
alegarían ser sus seguidores fallarían respecto a eso: “Muchos me dirán en
aquel día: ‘Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre
expulsamos demonios, y en tu nombre ejecutamos muchas obras poderosas?’
Y sin embargo, entonces les confesaré: ¡Nunca los conocí! Apártense de mí,
obreros del desafuero.”—Mat. 7:22, 23.
“En aquel día,” cuando Dios ejecute juicio contra sus enemigos (Zac. 14:1-3; 2
Tes. 2:1, 2; 2 Ped. 3:10-12), “muchos” procurarán que se les considere
favorablemente por medio de alegar que han logrado cosas sorprendentes ‘en

54. Su nombre,’ es decir, como si fueran representantes de Jesucristo y por medio
de poder divino que hubieran obtenido mediante él.
Preguntarán: “¿No profetizamos [es decir, expresar comunicaciones divinas y
quizás predicciones de acontecimientos futuros] en tu nombre?” Pero tal
‘profetizar’ no es una identificación segura del discipulado cristiano verdadero.
Según las Escrituras, falsos profetas también proclamaron predicciones que a
veces se realizaron, así como mensajes que entregaron como si fuera por
autoridad divina.—Deu. 13:1-3; Jer. 14:14.
Algunos se jactarían de haber ‘expulsado demonios en el nombre’ de Jesús.
Hoy en la cristiandad hay personas que alegan que tienen tal poder. Pero la
práctica de exorcizar demonios (por medio de ritos místicos) siempre ha sido un
rasgo de religiones que no son bíblicas. Además, ciertos judíos del primer siglo
E.C. expulsaban demonios por medio de fórmulas mágicas que creían que
habían sido entregadas desde el rey Salomón.
Lo que identifica a los cristianos verdaderos no es el profetizar sobrenatural, la
expulsión de demonios ni ninguna otra ‘obra poderosa’ (milagro). De hecho, al
predecir la señal de su presencia y la conclusión del sistema de cosas actual,
Jesús declaró: “Se levantarán falsos Cristos y falsos profetas y darán grandes
señales y prodigios para extraviar, si fuera posible, aun a los escogidos.” (Mat.
24:24) Esos falsos profetas, impostores, aparecerían en la misma congregación
cristiana e intentarían descarriar a muchos de sus miembros.—Hech. 20:29; 2
Ped. 2:2, 3, 10-22; Jud. 4, 8-13, 16-19.
Como ya se ha indicado, Jesús señaló que el cristiano genuino sería “el que
hace la voluntad de mi Padre.” ¿Y qué es la “voluntad” de su Padre para este
día? Según la predicción de Jesús, es: “Estas buenas nuevas del reino
[establecido] se predicarán en toda la tierra habitada para testimonio a todas las
naciones” antes de que venga el fin (Mat. 24:14) ¿Proclaman las sectas de la
cristiandad que el reino de Dios se haya acercado? No, porque lo consideran
como algo que simplemente está en el corazón de la gente, o en el futuro muy
lejano. Con hipocresía dan lealtad o alabanza de dientes afuera a Jesús, pero
se retienen de hacer la voluntad de Su Padre. Queda al grupo
comparativamente pequeño conocido como testigos de Jehová el ‘declarar
buenas nuevas de cosas buenas’ de los propósitos de Dios relacionados con el
Reino “hasta los extremos de la tierra habitada.”—Rom. 10:15, 18; vea también
1 Corintios 9:16.
A todos los que alegan tener una relación con Jesucristo, sin hacer las obras
del Reino ni vestirse de una personalidad verdaderamente semejante a la de
Cristo, les irá mal cuando él ejecute venganza divina contra el sistema de cosas
actual. Entonces Jesús ‘confesará,’ o hará que quede públicamente manifiesto,
que ‘nunca conoció’ a las personas cuyo cristianismo no fue más profundo que
el de rendir servicio de dientes afuera y ostentar los llamados dones
“carismáticos.” Jamás han engañado al Hijo de Dios las “muchas obras
poderosas” de que se jactan. En vez de desplegar justicia, estas personas en

55. verdad han resultado ser “obreros del desafuero.” Por eso, cuando Jesús obre
como ejecutor de la justicia para Dios en la venidera “grande tribulación,” les
declarará: “Apártense de mí.” A esos cristianos de imitación se les negará la
entrada en las bendiciones eternas del reino de Dios.—Compare con Mateo
24:21, 22; 25:41, 46.
Nota: Respecto a que los judíos expulsaran demonios, leemos en Exorcism
Through the Ages (El exorcismo a través de las edades): “La característica
principal de estos exorcismos judíos es el hecho de que se pronuncian nombres
de los cuales se cree que son eficaces, es decir, nombres de ángeles buenos,
que se usan o solos o en combinación con Él (—Dios); ciertamente el confiar en
simples nombres había llegado a ser una superstición entre los judíos desde
mucho tiempo antes, y se consideraba muy importante que se usaran los
nombres apropiados, que variaban para diferentes tiempos y ocasiones. No hay
duda de que fue esta creencia supersticiosa lo que impulsó a los hijos de
Esceva, quienes habían sido testigos del buen éxito de los exorcismos de San
Pablo en el nombre de Jesús, a tratar de emplear por su cuenta la fórmula: ‘Te
conjuro por Jesús a quien Pablo predica,’ con resultados desastrosos para
ellos. (Hechos, xix, 13). Era una creencia judía popular, aceptada hasta por un
docto cosmopolita como Josefo, que Salomón había recibido el poder de
expulsar demonios, y que había compuesto y transmitido ciertas fórmulas que
eran eficaces para ello. El historiador judío registra que cierto Eleazar, en la
presencia del emperador Vespasiano y sus oficiales, logró, por medio de un
anillo mágico aplicado a la nariz de un poseído, sacar al demonio por las
narices... debiéndose la virtud del anillo al hecho de que encerraba cierta raíz
rara que estaba indicada en las fórmulas de Salomón, y que era
extremadamente difícil de obtener.”—Vea Antiquities of the Jews (Antigüedades
judaicas) de Josefo, Libro 8, cap. 2, sec. 5 y Guerra de los judíos, Libro 7, sec.
xxv, párrafo 3.
“Sigan pidiendo”
DESPUÉS de aconsejar a sus oyentes que evitaran juzgar adversamente a su
congénere, Jesús dijo: “Sigan pidiendo, y se les dará; sigan buscando, y
hallarán; sigan tocando, y se les abrirá.”—Mat. 7:7.
Con estas palabras, el Hijo de Dios instó a sus discípulos a perseverar en
oración. Había una necesidad apremiante para esto. En el Sermón del Monte
se había mostrado claramente que el ser justo a la vista de Dios no era
simplemente un asunto de ejecutar actos religiosos y caritativos. (Mat. 5:20;
6:1) Para que los actos de adoración sean significativos, tienen que brotar de
motivaciones apropiadas del corazón, y eso incluye el saber perdonar, ser casto
y veraz y ejercer amor. (Mat. 5:22, 27, 28, 33-37, 43-48) Puesto que estas
cualidades son contrarias a la naturaleza humana pecaminosa, con regularidad
los discípulos tendrían que pedir ayuda a Dios para satisfacer Sus requisitos
relacionados con la adoración verdadera.

56. Por lo tanto, tenían que ‘seguir pidiendo’ para recibir la fortaleza y sabiduría
necesarias para llevar una vida de piedad o devoción. (2 Cor. 4:7; 2 Ped. 1:3)
Los discípulos deberían ‘seguir buscando’ esta ayuda de la misma manera que
buscarían un tesoro escondido. (Compare con Mateo 13:44.) Tenían que ‘seguir
tocando’ para asegurarse de que se les admitiera por completo a las
bendiciones que Dios tiene para los que reciben su aprobación.—Note Lucas
13:24, 25.
Los que oran encarecidamente por estas bendiciones y obran en armonía con
sus oraciones pueden obtener estímulo de las siguientes palabras de Jesús:
“Porque todo el que pide recibe, y todo el que busca halla, y a todo el que toca
se le abrirá.” (Mat. 7:8) Esto no significa que la gente puede orar por cualquier
cosa que desee y recibir respuesta. Para que una oración sea apropiada,
siempre tiene que estar en armonía con la voluntad de Dios. (1 Juan 5:14) Sin
embargo, los discípulos de Jesús podían estar seguros de que Dios contestaría
las oraciones que hicieran en petición de ayuda para efectuar la adoración
verdadera.
A este respecto, el Hijo de Dios dio una ilustración: “De veras, ¿quién es el
hombre entre ustedes a quien su hijo pide pan,... no le dará una piedra,
¿verdad? O, quizás, le pida un pescado,... no le dará una serpiente,
¿verdad?”—Mat. 7:9, 10.
Durante el primer siglo de la E.C., en Palestina se cocía el pan en forma de
tortas planas que se asemejaban a ciertas piedras. Algunas serpientes
pequeñas se parecían al pescado que frecuentemente se comía con pan. (Vea
Juan 6:9) Si un muchachito le pidiera a su padre pan, el padre no tendería a
engañar ni molestar a su prole por medio de darle una piedra. Si el hijo pidiera
pescado para comer con pan, su padre no le extendería una serpiente. El
afecto natural entre padre e hijo impediría que el padre hiciera aquello.
“Por lo tanto,” continuó Jesús, “si ustedes, aunque son inicuos, saben dar
buenos dones a sus hijos, ¿con cuánta más razón dará su Padre que está en
los cielos cosas buenas a los que le piden?”—Mat. 7:11.
Los padres aquí en la Tierra, “aunque son inicuos” debido al pecado heredado,
no dan a sus hijos cosas dañinas que solo se parezcan a las cosas que ellos
hayan solicitado. En vez de eso, los padres humanos se esfuerzan por
suministrar “buenos dones” a su descendencia. “Con cuánta más razón”
contestará Dios, cuyo amor es perfecto, las oraciones de sus adoradores
devotos. (1 Juan 4:8) Concederá “cosas buenas” a sus siervos, especialmente
espíritu santo, que puede fortalecerlos para que continúen rindiendo el servicio
sagrado que satisface los requisitos de Dios. (Compare con Lucas 11:13.) Sin
embargo, el Altísimo hará esto solo con las personas que persisten en ‘pedirle.’
En seguida, Jesús añadió una regla de conducta que ha alcanzado fama
considerable: “Por lo tanto, todas las cosas que quieren que los hombres les
hagan, también ustedes de igual manera tienen que hacérselas a ellos; esto, de
hecho es lo que significan la Ley y los Profetas.”—Mat. 7:12.

57. Dios despliega una disposición paternal hacia sus siervos por medio de
contestar las oraciones que le hacen. “Por lo tanto” ellos, en cambio, deben
tratar a su congénere apropiadamente. Solo de esta manera pueden probar que
son hijos de Dios, es decir, personas que imitan la benevolente disposición de
Dios y cuyas oraciones reciben pronta respuesta del Padre celestial.—Compare
con Mateo 5:44-48; 1 Pedro 3:7.
Respecto a esta “regla áurea,” el libro A Pattern for Life (Un modelo para la
vida) declara:
“Tanto en fuentes judías como en fuentes gentiles se pueden hallar paralelos a
la Regla, como para probar que Dios no había dejado a los hombres sin
conocimiento de la más alta moralidad antes de la venida de Cristo. En Tob[ías,
uno de los libros apócrifos] 4:15 leemos: ‘Lo que odies no lo hagas a nadie.’
Hillel [un rabino que vivió alrededor del tiempo de Jesús] dijo: ‘Lo que te es
odioso no lo hagas a nadie más.’ Los estoicos tenían una máxima que decía:
‘No hagas a otro lo que no quieres que te suceda a ti.’ En las enseñanzas de
Confucio encontramos: ‘No hagas a otros lo que no quieres que te hagan a ti.’”
Sin embargo, todos estos dichos son negativos, estimulan a la gente a no tratar
a otros de la manera que a ellos no les gustaría que los trataran.
Sin embargo, las personas que pusieran atención al Hijo de Dios irían más allá
de simplemente evitar el maltratar a otros. Tendrían que tomar la iniciativa y
hacer cosas buenas a su congénere, sí, “todas las cosas que quieren que los
hombres les hagan.” Al comparar este consejo con las declaraciones
semejantes de tipo negativo en los escritos que no son bíblicos, A. B. Bruce
hace la siguiente observación en The Expositors Greek Testament:
“Lo negativo nos confina a la región de la justicia; lo positivo nos lleva a la
región de la generosidad o la gracia, y por lo tanto comprende a la ley y los
profetas. Deseamos mucho más de lo que podemos demandar... que se nos
ayude cuando estamos en necesidad, que se nos dé estímulo cuando nos
estamos esforzando, que se nos defienda cuando se nos represente
erróneamente, y que se nos muestre amistad cuando nos tienen acosados.
Cristo quiere que hagamos todo esto de modo magnánimo y benigno; que
seamos, no simplemente [justos], sino [buenos].”—Vea Romanos 5:7.
La expresión “la Ley y los Profetas” señala a sumamente importantes e
inspiradas Escrituras Hebreas. Cuando la gente trata a otros de la manera que
les gustaría que otros los trataran, actúan en armonía con el verdadero espíritu
que hay detrás de la ley de Dios. “No deban a nadie ni una sola cosa,” escribe
el apóstol Pablo, “salvo el amarse los unos a los otros; porque el que ama a su
semejante ha cumplido la ley. Porque el código de la ley: ‘No debes cometer
adulterio, No debes asesinar, No debes hurtar, No debes codiciar,’ y cualquier
otro mandamiento que haya, se resume en esta palabra, a saber: ‘Tienes que
amar a tu prójimo como a ti mismo.’ El amor no obra mal al prójimo; por lo tanto
el amor es el cumplimiento de la ley.”—Rom. 13:8-10; compare con Mateo
22:37-40.

58. “Persistan en la oración.”—Romanos 12:12.
Nota: Las palabras de Jesús en Mateo 7:7-11 también aparecen en Lucas 11:9-
13 en un marco de circunstancias que tuvo lugar en Judea cerca de año y
medio después que Jesús presentó el Sermón del Monte. Parece que Jesús
consideró apropiado repetir el consejo.
“Entren por la puerta angosta”
DESPUÉS de animar a los que le escuchaban a orar encarecidamente por
ayuda para hacer la voluntad de Dios, Jesús declaró: “Entren por la puerta
angosta; porque ancho y espacioso es el camino que conduce a la destrucción,
y muchos son los que entran por él; mientras que angosta es la puerta y
estrecho el camino que conduce a la vida, y pocos son los que la hallan.”—Mat.
7:13, 14.
En la antigüedad, carreteras o caminos que pasaban por puertas o entradas
eran el medio de entrar en las ciudades. Las Escrituras con frecuencia
asemejan un camino o senda al curso o derrotero de vida que los individuos
siguen. (Pro. 4:18, 19) Según el Hijo de Dios, el camino a la “destrucción,” o a la
muerte fuera del favor divino, es “ancho y espacioso.” Ese camino permite que
la gente viva precisamente como desee, sin efectuar cambios para amoldarse a
las normas bíblicas para la conducta. “Muchos” han escogido esa espaciosa vía
de ‘la vida cómoda,’ o ‘la vida fácil.’
Por otra parte, la Biblia asemeja el reino mesiánico de Dios a una ciudad, a la
cual se obtiene acceso por medio de una puerta “angosta” y un camino
“estrecho.” (Vea Hebreos 11:10; 13:14.) Las personas que se hallan en este
“camino que conduce a la vida [eterna]” deben disciplinar su corazón para
desarrollar móviles correctos. Deben ejercer dominio de sí mismas en todo
aspecto de la conducta humana; y, a veces, “el camino” de la adoración
verdadera exige aguante de persecución violenta. (Hech. 9:2; 19:9, 23; 22:4)
Puesto que la mayoría de las personas prefiere vivir sin esfuerzos que
signifiquen sacrificarse, y sin restricciones, no buscan el camino de la vida que
agrada a Dios. Por consiguiente, ‘pocos son los que hallan’ la puerta angosta y
el camino estrecho que lleva a la vida.—Compare con Mateo 7:8; Lucas 13:24.
Entonces Jesús pasó a dar una advertencia a las personas que quieran
permanecer en el camino a la vida: “Guárdense de los falsos profetas que
vienen a ustedes en ropa de oveja, pero por dentro son lobos voraces.”—Mat.
7:15.
Por la expresión “falsos profetas,” Jesús quiso decir maestros religiosos que
falsamente alegan representar a Dios. Estos engañadores se presentarían “en
ropa de oveja.” Por medio de presentar un despliegue hipócrita de ternura,
humildad y otras cualidades como de oveja, tratarían de dar la impresión de ser
parte del “rebaño” de adoradores de Dios. (Vea Salmos 78:52; 80:1; 100:3.)
Pero por dentro los falsos profetas serían “lobos voraces,” es decir,

59. extremadamente codiciosos, deseosos de apoderarse de cosas, y ansiosos de
hacer presa de otros para satisfacción personal.
El Hijo de Dios declaró que los falsos profetas ‘vendrían a ustedes,’ es decir,
desde fuera del rebaño que él, como “el pastor excelente,” recogería. (Juan
10:11) En vez de ser una amenaza que hubiera de venir en el futuro distante,
los engañadores estaban en existencia en aquel mismo tiempo. Evidentemente
Jesús pensaba especialmente en los fariseos, quienes falsamente alegaban ser
los voceros de Dios. Ellos se habían “sentado en la cátedra de Moisés,” y
alegaban ser los intérpretes oficiales de la ley divina. (Mat. 23:2) Pero los
fariseos eran hipócritas que de hecho impedían que la gente hallara la puerta
angosta y el camino estrecho que lleva a la vida. (Mat. 23:13-15; Luc. 6:39) En
cuanto a la engañosa “ropa de oveja,” estas palabras de Jesús dichas en una
ocasión posterior son informativas:
“¡Ay de ustedes, escribas y fariseos, hipócritas! porque se asemejan a
sepulcros blanqueados, que por fuera realmente parecen hermosos pero por
dentro están llenos de huesos de muertos y de toda suerte de inmundicia. Así
ustedes también, por fuera realmente, parecen justos a los hombres, pero por
dentro están llenos de hipocresía y de desafuero.”—Mat. 23:27, 28.
¿Cómo pudiera alguien reconocer a los ‘lobos en ropa de oveja’? Jesús dio una
pauta fundamental junto con una ilustración: “Por sus frutos los reconocerán.
Nunca se recogen uvas de espinos o higos de cardos, ¿verdad? Así mismo
todo árbol bueno produce fruto excelente, pero todo árbol podrido produce fruto
inservible; un árbol bueno no puede dar fruto inservible, tampoco puede un
árbol podrido producir fruto excelente. Todo árbol que no produce fruto
excelente llega a ser cortado y echado al fuego.”—Mat. 7:16-19.
Todo árbol o planta que lleva fruto produce su propio tipo particular de fruta. No
todas las plantas llevan fruto que sirva para consumo humano. Sería una
pérdida de tiempo el tratar de obtener frutos como uvas e higos de los espinos y
los cardos. Los frutos apropiados para consumo humano deben venir de un
árbol que esté saludable y que sea de la clase apropiada. Si un árbol
continuamente llevara “fruto inservible,” eso sería una indicación segura de que
el árbol mismo se habría “podrido.” Un árbol así, podrido, sería “cortado” y
usado junto con cambrones, espinos y malas hierbas como combustible para
fuegos.—Compare con Salmos 58:9; Eclesiastés 7:6; Isaías 44:14-16; Mateo
6:30; 13:30.
Mientras sus oyentes tenían fresca en la mente esta ilustración tomada de la
vida agrícola, Jesús repitió el principio básico o fundamental: “Realmente, pues,
por sus frutos reconocerán a aquellos hombres.” (Mat. 7:20) Hablando en
sentido figurado, entre aquellos “frutos” estaría lo que los falsos profetas dijeran
como enseñanza. Sobre esto, Jesús añadió: “El hombre bueno del buen tesoro
de su corazón produce lo bueno, pero el hombre inicuo produce lo que es inicuo
de su tesoro inicuo; porque de la abundancia del corazón habla su boca.”—Luc.
6:45.

60. Entre los frutos que revelarían la verdadera naturaleza de los falsos profetas
también estaría su derrotero general de conducta. (Compare con Marcos 7:21-
23.) Uno no puede ocultar su verdadera condición de corazón indefinidamente.
Con el tiempo sus palabras y actos revelan lo que uno es.
Nota: Acerca de los fariseos como falsos profetas, David Hill escribe lo
siguiente en la revista Biblica (1976, vol. 57): “Josefo sabe de fariseos que
poseían presciencia de ciertos acontecimientos y usaban su don con fines
políticos (Ant. XVII 41-45), y en otros lugares habla acerca de cierto Pollion y su
discípulo Samaias, quienes profetizaban (Ant. XIV 172-176; XV 3, 370). Pero
más importante que la poca y quizás confusa información de Josefo es el hecho
de que los fariseos como grupo se consideraban herederos de la gran tradición
profética: tomaron la tradición de los hombres de la Gran Asamblea, que la
habían recibido del último en la fila de los profetas. Y como intérpretes peritos
de las Escrituras los fariseos participaban en un proceso que en su tiempo era
la más cercana aproximación posible a la revelación mediada por los profetas
de una época anterior. . . . De ellos, como de sucesores, se podía decir que ‘si
no son profetas, sin embargo son hijos de los profetas’ (atribuido a Hillel [un
rabino que vivió para aproximadamente el tiempo de Jesús]). En completa
consonancia con esto está la palabra de Jesús acerca de que los fariseos
construían las tumbas de los profetas y adornaban los monumentos de los
justos (Mat. 23,29). Por lo tanto, no es imposible que los fariseos del día de
Jesús alegaran tener derecho al papel y autoridad (sino al nombre) de profeta.”
“Dejen de juzgar”
DESPUÉS de aconsejar acerca de que era necesario buscar en primer lugar el
reino de Dios, Jesús dio a sus oyentes la amonestación de que cesaran de
practicar algo que era muy dañino. Dijo: “Dejen de juzgar para que ustedes no
sean juzgados.” (Mat. 7:1) Según Lucas, Jesús añadió: “Dejen de condenar, y
de ninguna manera serán condenados. Sigan poniendo en libertad y se les
pondrá en libertad. Practiquen el dar y se les dará. Derramarán en sus regazos
una medida excelente, apretada, remecida y rebosante.”—Luc. 6:37, 38.
Durante el primer siglo E.C., los fariseos tendían a juzgar a otras personas con
dureza según normas falsas de tradiciones que no eran bíblicas. Cualesquiera
de los oyentes de Jesús que tuvieran aquel hábito o costumbre habían de
‘dejar’ de hacer aquello. En vez de estar continuamente criticando a otros,
deberían ‘seguir poniendo en libertad,’ es decir, perdonando y pasando por alto
las faltas de su semejante. (Compare con Lucas 6:37, Versión Valera.) Al hacer
eso, moverían a otras personas a pagarles con la misma actitud de perdonar.
Además de perdonar a otros y tratarlos con misericordia, los discípulos de
Jesús habían de ‘practicar el dar.’ Esto resultaría en que los discípulos
recibieran en su regazo “una medida excelente, apretada, remecida y
rebosante.” Según Word Studies in the New Testament (Estudios sobre

61. palabras del Nuevo Testamento), la palabra griega para “regazo” significa
literalmente “seno” y denota “el pliegue recogido de la amplia prenda de vestir
superior, sujetado con el ceñidor, formando así una bolsa. En los mercados
orientales suele verse hoy día a los vendedores derramando el contenido de
una medida en el seno del comprador.” (Compare con Rut 3:15; Isaías 65:7;
Jeremías 32:18.) Mientras más practique uno la generosidad, más estimula a
otros a responderle del mismo modo.
Jesús, señalando a un importante principio general, declaró: “Porque con el
juicio con que ustedes juzgan, serán juzgados; y con la medida [modo de tratar
con la gente] con que ustedes miden, se les medirá.” (Mat. 7:2) En cuanto a la
manera en que tratan con otras personas, los individuos ‘siegan lo que
siembran,’ por decirlo así. Así resultará ser, no solo con relación a lo que
sieguen de su semejante humano, sino, y esto es más importante, en lo que
sieguen de Dios.—Vea Mateo 5:7; 6:14, 15.
Para dar énfasis al peligro de imitar a los fariseos, que se daban
exageradamente a la crítica, Jesús dio una ilustración doble: “Un ciego no
puede guiar a un ciego, ¿verdad? Ambos caerán en un hoyo, ¿no es cierto? El
alumno no es superior a su maestro, pero todo el que esté perfectamente
instruido será como su maestro.”—Luc. 6:39, 40.
Sería ridículo el que una persona que estuviera literalmente ciega tratara de
guiar a otra persona ciega sobre terreno que les fuera desconocido. Si hubiera
un hoyo en el camino, de seguro ambas personas caerían en él. En lo que se
refería a juzgar a su semejante, los líderes religiosos judíos eran “ciegos” en
sentido figurado. (Compare con Mateo 15:14; 23:16, 24.) Ellos se negaban a
notar buenas cualidades en la humilde gente común. En cierta ocasión los
fariseos exclamaron: “Esta muchedumbre que no conoce la Ley son unos
malditos.” (Juan 7:49) Cualquiera que imite tal actitud condenatoria va
encaminado a hoyos de peligro.
Además, tal como “el alumno” que va absorbiendo los patrones de pensamiento
de su maestro llega a ser “como su maestro,” así todos los que imitaran a los
fariseos terminarían como ellos... fuera del favor de Dios y en peligro de perder
la vida. Por eso, Jesús dijo en otra ocasión:
“¡Ay de ustedes, escribas y fariseos, hipócritas! porque cierran el reino de los
cielos delante de los hombres; pues ustedes mismos no entran, ni permiten
entrar a los que están entrando. ¡Ay de ustedes, escribas y fariseos, hipócritas!
porque atraviesan mar y tierra seca para hacer un solo prosélito, y cuando llega
a ser uno, hacen de él sujeto para el Gehena [destrucción eterna] dos veces
más que ustedes.”—Mat. 23:13-15.
Señalando a la insensatez de tender a criticar demasiado, Jesús preguntó:
“¿Por qué, pues, miras la paja en el ojo de tu hermano, pero no tomas en
cuenta la viga en tu propio ojo? O, ¿cómo puedes decir a tu hermano:
‘Permíteme extraer la paja de tu ojo’; cuando ¡mira! hay una viga en tu propio
ojo?”—Mat. 7:3, 4; compare con Lucas 6:41, 42a.

62. Jesús no se está refiriendo sencillamente a individuos que prestan atención a
las faltas de otros cuando ellos mismos tienen faltas mayores, aunque éste es
un error común en la humanidad. En vez de eso, se refiere a alguien que
notaría un defecto de poca importancia en el “ojo” de su hermano. El crítico
alegaría que las facultades de percepción moral y juicio de su hermano no
estaban en buena condición. Aun si la falta fuera de poca importancia, como
una “paja,” una astilla o una motita de polvo, el crítico le daría tremenda
importancia y con hipocresía ofrecería “extraer la paja,” es decir, ayudar al
individuo a ver los asuntos con más claridad, para que pudiera formular juicios
más aceptables.
Los líderes religiosos judíos tendían especialmente a criticar el juicio de otras
personas. Por ejemplo, cuando un individuo a quien Jesús sanó de ceguera
congénita declaró que Jesús tenía que haber venido de Dios, los fariseos
replicaron: “Tú naciste del todo en pecados, ¿y sin embargo tú nos enseñas a
nosotros?” (Juan 9:34) Sin embargo, en lo referente a visión espiritual clara y
aptitud para juzgar, los fariseos tenían, como si fuera, “una viga” en su propio
ojo. Estaban completamente ciegos.
Por eso, Jesús exclamó: “¡Hipócrita! Primero extrae la viga de tu propio ojo, y
entonces verás claramente cómo extraer la paja del ojo de tu hermano.”—Mat.
7:5; Luc. 6:42b.
¿Significaba esto que no se suponía que los discípulos de Jesús usaran
discernimiento alguno con relación a otras personas? No, porque Jesús añadió
entonces: “No den lo santo a los perros, ni tiren sus perlas delante de los
puercos, para que nunca los pisoteen bajo sus pies, y volviéndose los
despedacen a ustedes.”—Mat. 7:6.
Según la ley mosaica, los perros y los cerdos eran inmundos. (Lev. 11:7, 27) Se
permitía tirar a los perros carne de un animal que hubiese sido desgarrado por
una bestia salvaje. (Éxo. 22:31) Pero la tradición judía prohibía el dar a los
perros carne “santa,” es decir, carne tomada de los sacrificios de animales. La
Mishna declara: “Las ofrendas de animales [hebreo: odashim: “cosas santas”]
no pueden redimirse para darlas como alimento a los perros.” El tirar perlas
literales “delante de los puercos” sería otra cosa muy impropia. Los puercos
probablemente confundirían las perlas con guisantes, bellotas y otras cosas que
estuvieran acostumbrados a comer. Al no poder comerse las perlas, los cerdos
las pisotearían, y, al encolerizarse, pudieran causar daño al que les hubiera
lanzado las perlas.
En sentido figurado, “lo que es santo” y las “perlas” se refieren a preciosas
verdades bíblicas relacionadas con el reino mesiánico de Dios. Se suponía que
los discípulos de Jesús compartieran estas verdades con toda persona. (Mat.
24:14; 28:19, 20) Pero si hubiera individuos que no mostraran aprecio por las
cosas espirituales, como si fueran perros o puercos, los cristianos habían de
buscar oídos que mostraran mejor disposición a oír.—Vea Mateo 10:14; Lucas
9:5; 10:11; Hechos 13:45, 46; 18:6.

63. *** w01 15/12 Un remedio práctico contra las tensiones de la vida ***
Enseñanzas para su provecho
¿Qué puntos provechosos puede hallar en los capítulos 5 a 7 de Mateo? Este
pasaje contiene las enseñanzas que Jesús, el Gran Maestro, expuso en la
ladera de una colina de Galilea. Tenga la bondad de leer en su Biblia
los versículos citados a continuación, y hágase las preguntas relacionadas.
A.5:3-9 ¿Qué me revelan estas palabras en cuanto a mi actitud en general?
¿Qué puedo hacer para ser más feliz? ¿Cómo podría prestar más atención a
mis necesidades espirituales?
B. 5:25, 26 ¿Qué da mejores resultados que imitar el espíritu de disputa que
tanta gente manifiesta? (Lucas 12:58, 59.)
C. 5:27-30 ¿Qué subrayan respecto a las fantasías románticas las palabras de
Jesús? ¿Por qué tendré más felicidad y paz mental si las evito?
D. 5:38-42 ¿Por qué debo esforzarme por no adoptar la extremada agresividad
que caracteriza a la sociedad moderna?
E. 5:43-48 ¿Cómo me beneficiará conocer mejor a quienes podría haber
considerado enemigos? ¿Por qué es probable que ello contribuya a reducir o
eliminar la tensión?
F. 6:14, 15 Si en ocasiones me cuesta perdonar, ¿se deberá principalmente a
la envidia o el resentimiento? ¿Cómo podría cambiar?
G. 6:16-18 ¿Me preocupo más por las apariencias que por la persona que soy
en mi interior? ¿Qué debería interesarme más?
H. 6:19-32 ¿Cómo me afectaría el interés excesivo en el dinero y las
posesiones? ¿En qué podría pensar para mantener el equilibrio en este
aspecto?
I. 7:1-5 ¿Cómo me siento cuando estoy entre personas severas y criticonas,
que siempre buscan faltas? ¿Por qué es importante que evite ser así?
J.7:7-11 Si la persistencia es recomendable al dirigir mis peticiones a Dios,
¿qué puede decirse de su conveniencia en otras facetas de la vida? (Lucas
11:5-13.)
K.7:12 Aunque conozco la Regla de Oro, ¿con cuánta frecuencia pongo en
práctica este consejo en mis relaciones con los demás?
L.7:24-27 En vista de que soy responsable de dirigir mi vida, ¿cómo puedo
estar mejor preparado para enfrentar tormentas de adversidad y torrentes de
dificultades? ¿Por qué debo pensar en ello ahora? (Lucas 6:46-49.)
Otras enseñanzas sobre las cuales meditar:
M.8:2, 3 ¿Cómo puedo tratar con compasión a los más desfavorecidos, como
tan a menudo hizo Jesús?
N.9:9-38 ¿Cuánta importancia doy a ser misericordioso, y cómo puedo serlo en
mayor medida?

64. O.2:19 ¿Aprendo de la profecía sobre Jesús y procuro no discutir?
P.12:20, 21 ¿Qué bien lograré al no aplastar a los demás ni con mis palabras
ni con mis actos?
Q.12:34-37 ¿Sobre qué temas hablo la mayor parte del tiempo? Si es obvio que
al exprimir una naranja sale jugo de naranja, ¿por qué debo pensar en lo que
hay en mi interior, en mi corazón? (Marcos 7:20-23.)
R.15:4-6 ¿Qué me enseñan estas palabras de Jesús en cuanto al cuidado
amoroso de las personas de edad avanzada?
S.19:13-15 ¿A qué debo dedicar tiempo?
T.20:25-28 ¿Por qué es infructuoso ejercer la autoridad por el simple placer de
ejercerla? ¿Cómo puedo imitar a Jesús a este respecto?
Otros pensamientos que Marcos puso por escrito:
U.4:24, 25 ¿Qué importancia tiene mi forma de tratar a los demás?
V.9:50 ¿Qué buenos resultados probablemente obtenga si mis palabras y
acciones son de buen gusto?
Por último, algunas enseñanzas que Lucas transcribió:
W.8:11, 14 Si permitiera que las inquietudes, las riquezas o los placeres
dominen mi vida, ¿qué podría suceder?
X.9:1-6 Aunque Jesús tenía la facultad de curar a los enfermos, ¿a qué dio
prioridad?
Y.9:52-56 ¿Me ofendo con rapidez? ¿Rechazo la tendencia a tomar
represalias?
Z.9:62 ¿Cómo debo considerar mi responsabilidad de hablar del Reino de
Dios?
a.10:29-37 ¿Cómo puedo demostrar que soy un verdadero prójimo, y
no alguien insensible?
b.11:33-36 ¿Qué cambios podría efectuar para simplificar mi vida?
c.12:15 ¿Qué relación existe entre la vida y las posesiones?
d.14:28-30 Si me tomara el tiempo necesario para meditar bien mis decisiones,
¿qué podría evitar, y cómo me beneficiaría de ello?
e.16:10-12 ¿Qué beneficios me producirá ser una persona íntegra?
¿Cómo podemos seguir a Jesús?
*** cf cap. 3 “Soy [...] humilde de corazón” ***
Cuando nos sintamos tentados a presumir de nuestros logros, ¿cómo podría
guiarnos el ejemplo de Jesús? (Mateo 12:15-19; Marcos 7:35-37.)
¿Cómo podríamos imitar a Jesús al realizar tareas humildes a favor de
nuestros hermanos espirituales? (Juan 21:1-13.)

65. ¿Cómo podría ayudarnos el ejemplo de Jesús si nos viéramos ante la
tentación de luchar para ser importantes y triunfar en este mundo? (Juan
6:14, 15.)
*** cf cap. 4 “¡Mira! El León que es de la tribu de Judá” ***
¿Cómo nos ayuda el ejemplo de Jesús a enseñar la verdad con valor, aunque
a muchas personas les resulte ofensiva? (Juan 8:31-59.)
¿Por qué no debemos dejar nunca que el miedo a Satanás o a los demonios
nos impida ayudar a los demás? (Mateo 8:28-34; Marcos 1:23-28.)
¿Por qué debemos mostrar compasión a los oprimidos, incluso si sufrimos
persecución por hacerlo? (Juan 9:1, 6, 7, 22-41.)
¿Cómo le ayudó a Jesús a encarar las pruebas la esperanza que tenía para
el futuro, y cómo puede la esperanza infundirnos valor a nosotros? (Juan
16:28; 17:5; Hebreos 12:2.)
*** cf cap. 5 “Todos los tesoros de la sabiduría” ***
Si cree haber ofendido a un hermano, ¿cuál es el proceder más sabio?
(Mateo 5:23, 24.)
Cuando lo insulten o lo provoquen, ¿cómo pueden las palabras de Jesús
hacer que reaccione debidamente? (Mateo 5:38-42.)
¿Cómo le ayudará la meditación en las palabras de Jesús a ver de manera
equilibrada el dinero y las posesiones? (Mateo 6:24-34.)
A la hora de fijar prioridades en la vida, ¿cómo lo impulsará el ejemplo de
Jesús a tomar una decisión sabia? (Lucas 4:43; Juan 4:34.)
*** cf cap. 6 pág. 65 “Aprendió la obediencia” ***
¿Cuáles son algunos mandatos que dio Cristo? ¿Cómo podemos
obedecerlos, y con qué resultados? (Juan 15:8-19.)
En un principio, ¿qué opinaban del ministerio de Jesús sus parientes? ¿Qué
aprendemos de la manera como él manejó la situación? (Marcos 3:21, 31-
35.)
¿Por qué no deberíamos pensar nunca que obedecer a Dios puede privarnos
de felicidad? (Lucas 11:27, 28.)
¿Qué nos enseña el que Jesús accediera a obedecer cierta ley aun cuando
no estaba obligado a hacerlo? (Mateo 17:24-27.)

66. *** cf cap. 7 “Consideren con sumo cuidado [...] al que ha aguantado” ***
¿Cómo debemos considerar cualquier sufrimiento que experimentemos por
seguir a Cristo? (Mateo 5:10-12.)
¿Qué les dijo Jesús a sus seguidores que debían esperar, y cómo podemos
seguir su consejo? (Mateo 10:16-22.)
¿Cómo podemos seguir el ejemplo de Jesús cuando sufrimos oposición o
persecución? (1 Pedro 2:18-25.)
¿Qué queda demostrado cuando aguantamos fielmente los sufrimientos?
(1 Pedro 4:12-14.)
*** cf cap. 8 “Para esto fui enviado” ***
¿Cómo demuestran nuestras oraciones y actos que entendemos que el
ministerio es una obra urgente? (Mateo 9:35-38.)
Si vemos que nuestro celo se está apagando, ¿cómo nos estimulará
reflexionar en la actitud de Jesús? (Marcos 1:35-39.)
¿Cómo debemos ver a las personas humildes, oprimidas o marginadas que
hallamos al predicar? (Lucas 18:35–19:10.)
¿Por qué no debemos dejar nunca que la indiferencia o la hostilidad hacia el
mensaje nos desanimen? (Juan 7:32-52.)
*** cf cap. 9 pág. 96 “Vayan [...] y hagan discípulos” ***
¿De qué manera debemos abordar a las personas cuando les llevamos el
mensaje del Reino? (Mateo 10:11-13; Lucas 10:5.)
¿Cómo nos ayudan las palabras de Jesús a aguantar la oposición a nuestra
obra de predicar? (Marcos 13:9-13.)
¿Cómo debemos tratar a los que no muestran interés en el mensaje? (Lucas
10:10, 11.)
Si damos prioridad a la predicación, ¿de qué podemos estar seguros? (Lucas
12:22-31.)
*** cf cap. 10 “Está escrito” ***
¿Por qué debemos tener mucho cuidado para no dar más importancia a las
opiniones y tradiciones humanas que a la Palabra de Dios? (Mateo 15:2-11.)
¿Por qué es sabio dirigir a nuestros oyentes a la Biblia al contestarles
preguntas? (Lucas 10:25-28.)

67. ¿Cómo podemos imitar la disposición de Jesús a guiarse por la Palabra
profética de Dios tanto en su forma de vivir como al tomar decisiones? (Lucas
18:31-34; 22:37.)
Cuando se cuestionan nuestras creencias, ¿por qué debemos defenderlas
utilizando la Palabra de Dios? (Juan 10:31-39.)
*** cf cap. 11 “Jamás ha hablado otro hombre así” ***
¿Cómo nos ayudan los comentarios de Jesús a elegir las palabras que
usaremos al dar discursos? (Mateo 11:25.)
¿De qué maneras pueden los oradores imitar a Jesús al utilizar preguntas de
este tipo? (Mateo 11:7-9.)
¿Cómo podríamos utilizar prudentemente las hipérboles —o exageraciones
intencionadas— cuando enseñamos a otras personas? (Mateo 7:3; 19:24.)
¿Cómo podemos demostrar de manera práctica las lecciones que queremos
enseñar? (Juan 13:5, 14.)
*** cf cap. 12 “Sin ilustración no les hablaba” ***
¿Qué elementos de la creación utilizó Jesús en sus ilustraciones, y cómo
podemos nosotros usar ejemplos parecidos? (Mateo 13:24-32.)
¿Cómo se valió Jesús de una ilustración sencilla para transmitir una valiosa
lección, y qué aprendemos de este ejemplo? (Mateo 18:12-14.)
¿En qué experiencias del diario vivir basó Jesús sus ilustraciones, y cómo
podemos imitarlo? (Lucas 11:5-8; 12:6.)
*** cf cap. 13 pág. 138 “Yo amo al Padre” ***
A imitación de Jesús, ¿cómo podemos mostrar confianza en Jehová cuando
le oramos? (Juan 11:41, 42; Hebreos 11:6.)
¿Cómo expresamos amor sincero a Jehová por la manera como usamos su
nombre? (Juan 17:6-8.)
¿Por qué exige el amor a Jehová que nos mantengamos separados del
mundo, como hizo Jesús? (Juan 17:14-16; Santiago 4:8.)
¿Cómo podemos aplicar el consejo de Jesús de seguir amando a Jehová
intensamente? (Revelación 2:1-5.)
*** cf cap. 14 “Se le acercaron grandes muchedumbres” ***
¿Cómo nos ayuda a ser accesibles el que escuchemos con atención a los
demás cuando responden a las preguntas que les hacemos? (Mateo 16:13-
17.)

68. ¿Cómo mostró Jesús que era accesible aun cuando interrumpían su soledad,
y cómo podemos imitarlo? (Marcos 6:31-34.)
¿Cómo veía Jesús a los no creyentes? ¿Por qué nos hará accesibles el que
tengamos la misma opinión equilibrada? (Lucas 5:29-32.)
Ya que Jesús fue positivo al juzgar a las personas, ¿cómo nos ayudará a ser
más accesibles imitar esta actitud? (Juan 1:47.)
*** cf cap. 15 “Se enterneció” ***
¿De qué manera se mostró Jesús compasivo al ejercer su autoridad, y cómo
podemos imitarlo? (Mateo 11:28-30.)
¿Por qué es importante seguir el ejemplo de misericordia y compasión de
Jesús? (Mateo 9:9-13; 23:23.)
¿Qué acciones de Jesús demostraron que comprendía los sentimientos
ajenos, y cómo podemos copiar su ejemplo? (Lucas 7:36-50.)
¿Cómo demuestra la parábola del buen samaritano que la compasión es una
cualidad activa, y cómo podemos poner en práctica la lección que nos deja
dicha parábola? (Lucas 10:29-37.)
*** cf cap. 16 “Los amó hasta el fin” ***
¿Por qué es importante que sigamos el consejo de Jesús sobre el perdón?
(Mateo 6:14, 15.)
¿Cómo podemos aplicar la lección de la parábola de Jesús sobre la
necesidad de perdonar? (Mateo 18:23-35.)
¿Cómo les mostró Jesús consideración a sus discípulos, y de qué modo
podemos imitarlo? (Mateo 20:17-19; Juan 16:12.)
¿Cómo le hizo saber Jesús a Pedro que confiaba en él, y cómo podemos
nosotros mostrarles a los demás que confiamos en ellos? (Lucas 22:31, 32.)
*** cf cap. 17 “Nadie tiene mayor amor que este” ***
¿Qué modo de vida abnegado dijo Jesús que debían seguir sus seguidores?
(Mateo 16:24-26.)
¿Por qué vale la pena ser personas abnegadas? (Marcos 10:23-30.)
¿Cómo demostró Jesús que era el Pastor Excelente, y qué lección pueden
extraer los ancianos de su ejemplo? (Juan 10:11-15.)
¿De qué maneras prácticas podemos imitar el amor abnegado de Jesús?
(1 Juan 3:17, 18.)
*** cf cap. 18 pág. 191 “Continúa siguiéndome” ***

69. ¿Qué nos ayudará a armonizar nuestra forma de pensar con la de Cristo?
(1 Corintios 2:13-16.)
¿De qué maneras se propone usted seguir más de cerca a Jesús? (1 Pedro
2:21.)
¿Cómo puede impedir que su amor por Jesús se enfríe? (Revelación 3:14-
18.)
¿Cómo puede mostrar que realmente desea que Cristo gobierne la Tierra en
el futuro cercano? (Revelación 22:17, 20.)