El documento presenta una discusión sobre la salud mental e interculturalidad desde la perspectiva de un psicólogo que trabaja con comunidades indígenas pehuenches. Plantea que la salud mental debe entenderse como un equilibrio entre lo socio-espiritual y lo psico-biológico, y que la medicina tradicional indígena considera la enfermedad como un desequilibrio. Finalmente, propone que se debe construir una medicina socio-cultural que incorpore los saberes indígenas y busque el "buen vivir"

1. Seminario – TallerSeminario – Taller
Pueblos Indígenas, Interculturalidad y Salud MentalPueblos Indígenas, Interculturalidad y Salud Mental
Álvaro Basualto Bustamante – Psicólogo
Centro Salud Familiar de Ralco
Alto Bio Bio

2. Desde la Comunidad
En la Comunidad

3. -¿Dónde estamos, con quién y cuándo?
Experiencia de Psicólogo no Indígena en Territorio Indígena.
-Tensiones: Categorías clínicas preestablecidas (Normalidad) / Diálogo en la
Comunidad
Espiritualidad: Medicina Tradicional Indígena / Psicología
Proceso de búsqueda personal: “Estar presente, en el Aquí y el
Ahora”

4. La Comunidad como punto de encuentro
“La Comunidad está hecha de relaciones, pero no sólo entre personas, sino entre
personas y un lugar que, junto con las acciones compartidas, con los miedos y las
alegrías, con los fracasos y los triunfos sentidos y vividos otorga un asiento al
recuerdo, un nicho a la memoria colectiva e individual. Un lugar construido física y
emocionalmente del cual nos apropiamos y que nos apropia, para bien y para mal”
(Montero; 2004)
Los Sistemas Culturales
-Sistema cultural es el producto de la acción de una cultura en una sociedad
determinada y por lo tanto, es el generador de los elementos que condicionan otras
acciones presentes y futuras.
-Winkalwun / Mapulwun
Los Sistemas y Modelos de Salud
-Sistema Médico Indígena
-Sistema Médico Alopático

5. El Buen Vivir … desde mi experiencia
“Las rogativas, conexión
trascendental con un ser, o
espacio ritual para escuchar
nuestro interior, al son de una
lengua proveniente de lo más
profundo de la tierra, junto a la
paz y tranquilidad de los
primeros ancianos que conocí,
generan un movimiento
revitalizador en mi persona,
espacio necesario de ir
manteniendo con el tiempo”.
“Esta vinculación con la cultura
pehuenche a través del
encuentro cotidiano con
agentes de medicina indígena
y personas que me mantenían
en cada momento conectado
con lo que sentía, sin pensar
mucho (saber situado a través
del cuerpo), más bien,
experimentando todo, esta
nueva forma de vida que se
me mostraba, era el paso
hacia un vivir más conectado
y sincero con esta búsqueda
de sentido, con mi sanidad
(‘Kume Monguen’)”.

6. • Diálogo que debiera encaminarse en este salir
de mi mundo occidental (winkalwun) obviando
prejuicios y categorías diagnósticas y
posicionarme en la reflexión que involucre el
aprehender de una cosmovisión o cosmogonía
en donde se perfila un ordenamiento, equilibrio
o armonía entre cada uno de los elementos
existentes en el universo, en el cosmos, donde
existe un ente canalizador como lo es Dios,
Chau Gnechen, u otro eje articulador.
Lo mágico y espiritual de la vida, como una dimensión reflexiva y dialógica
con los pueblos originarios.

7. Encuentros y Aprendizajes en las Comunidades…
La salud de este pueblo está íntimamente relacionada en su equilibrio con el
cosmos, con el medio natural, con lo que altera la relación de lo físico con lo
psicológico, y esto, está muy ligado a lo Espiritual.
La salud en los pueblos originarios, se concibe como el bienestar y equilibrio de la
totalidad de las dimensiones de la persona: el cuerpo, el espíritu, las emociones y la
mente. Asimismo, la salud es entendida no sólo desde la persona o individuo, sino
también desde la familia y la comunidad y el entorno en el que ésta se inserta
(Ibacache; 2001).
Para entender el Kutran (enfermedad), cada vez cobra mayor relevancia la
concepción espiritual de la vida.

8. Espiritualidad
Hegemonía
Medicina Alopática
Medicina Tradicional Indígena

9. Lo Espiritual en lo inmediato…
La espiritualidad en la salud mental desde el ámbito occidental (o No-Pehuenche),
está medianamente ligado a procesos subjetivos, o reducidos a practicas marginales,
ya que el paradigma científico no tiende a incorporar lo espiritual dentro de los
‘modelos de atención’.
Por ejemplo: lo espiritual tiene su cabida tímidamente en el área de los cuidados
paliativos.
Reducimos lo espiritual muchas veces a
lo religioso, y negamos la reflexión, la
posibilidad de generar un proceso de
búsqueda personal, búsqueda de
nuestro sentido de vida, búsqueda del
Buen Vivir y trascendencia, como algo
vital para mí como persona.

10. Tensión con lo Hegemónico
Medicina Alopática
-Sanación y/o rehabilitación centrados en la evidencia
-Apunta a conceptos de normalidad, donde la salud se establece bajo
condicionamientos hegemónicos desde un punto de vista de cosificar el proceso de
salud y enfermad
-El conocimiento de los agentes de medicina occidental, opera a nivel del cuerpo, en
la curación o sanación de la enfermedad, no importando quien la padece, ya que no
tiene un marco referencial para la persona o el sujeto que la sufre
No considera los procesos sociales, culturales, étnicos y territoriales presentes en las
etiologías de las enfermedades. Se desconoce el peso de la realidad socio-
cultural y su influencia en el psiquismo humano y en la enfermedad, aspecto
ampliamente estudiado, por ejemplo, en el psicoanálisis (Vallejo Samudio, A.;
2006)

11. Ahora bien,
¿Qué pasa cuando una
población determinada,
presenta una filosofía
ancestral de la vida o
cosmovisión propia, donde el
sustento espiritual es
evidente?
¿Qué pasa con esas
intervenciones basadas en la
evidencia en una Unidad
Territorial, Lingüística y
Familiar distintas.

12. Medicina Tradicional Indígena
-Es integral, y tiene un ancestral, amplio y dinámico desarrollo
-Considera la enfermedad dentro de un proceso individual, social, comunitario y
cultural.
-Para esta medicina, el hombre está en equilibrio consigo mismo, con su
comunidad y con el ambiente, en una plena coexistencia.
Medicina Tradicional Indígena, como la
creación de los pueblos indígenas y de
determinadas comunidades, de un conjunto de
conocimientos sobre la naturaleza y la
biodiversidad de los territorios en que habitan los
pueblos indígenas, asociados a prácticas, ideas,
creencias y procedimientos relativos a las
enfermedades físicas, metales, espirituales y
sociales de carácter individual o colectivo.

13. La enfermedad dada por un desequilibrio estructural de la persona en su
coexistir, supone una etiología particular del enfermar. Así, la discordia entre las
familias, la transgresión de normas comunitarias o sagradas, las perturbaciones
neurológicas o psicológicas, son todas partes del devenir del dualismo salud-
enfermedad para la Medicina Tradicional Indígena.
Este particular marco epistemológico no permite que desde la teoría del
conocimiento de la medicina occidental se le pueda cuestionar, o de hacerlo,
se podría incurrir fácilmente en reduccionismo y esquematizaciones propias
del positivismo de la ciencia occidental (García, M. y Patiño, R., 1993; Jamioy, J.,
1998).
Órgano ‘Ser Social’
Medicina Alopática Medicina Tradicional Indígena

14. Construcción
Dialógica
Salud
Mental

15. Construcción Dialógica: ‘Salud Mental’
Salud Mental: Estado de bienestar en el cual el individuo es consciente de sus
propias capacidades, puede afrontar las tensiones normales de la vida, puede
trabajar de forma productiva y fructífera y es capaz de hacer una contribución a su
comunidad (OMS)
Podríamos entenderla como un equilibrio (del todo). Es la búsqueda de
sentido, de nuestra identidad, es una búsqueda constante de mejores niveles
de vida personal y de vida comunitaria, o sea, un ‘Buen Vivir’.
-La Cultura como condicionante
-En una sociedad occidental moderna, que se rige bajo parámetros positivistas, que
cosifican la realidad, la sanidad o la normalidad, depende de los comportamientos
mayoritarios, esto es, lo que la sociedad ha determinado como una forma adecuada
de ser en relación a los otros.

16. -La salud mental, estaría dada por armonía en nuestro psiquismo humano
-Es en esta estructura psíquica, donde muchas veces se producen una serie de
transformaciones, y/o desequilibrios, por la afección de algunos componentes de
nuestra personalidad, carácter, historia vital, biología, entre otros.
-El psiquismo humano o su estructura nos llevaría a deambular por diferentes
estados de nuestra salud mental, la cual me parece más como una incesante
búsqueda de si mismo, en compañía de los otros (sujetos / ambiente /cultura)
Ahora bien, para los pueblos originarios, particularmente para los pehuenches, el
hombre es parte de un todo, su ser (che) está en intima relación o en coexistencia
con el cosmos, por lo cual; ¿cómo se concebiría este psiquismo, la salud
mental o la sanidad?

17. Dualismo Salud - Enfermedad
Lo sano al parecer estaría dado por lo natural, por el equilibrio que se mantiene entre
los diferentes elementos del cosmos. Entonces la enfermedad o el desequilibrio, se
generaría por las transgresiones o rupturas de la armonía preexistente, esto es, por
discordias en la familia, transgresión de los lugares sagrados, perturbaciones
neurológicas, entre otras, lo que a mi modo de ver, nos presenta un “psiquismo”
conectado en este espacio trascendental con lo supremo, con el “Todo”, esa íntima
comunión que existe en nuestro interior.
La enfermedad puede tener múltiples
formas, pero la causa provendría del
comportamiento del individuo o de un
miembro de su familia. Distinto al
pensamiento "occidental" cartesiano,
el cuerpo no es una entidad cerrada,
por lo tanto la transgresión de uno
puede afectar a los demás.

18. El dualismo salud- enfermedad y salud mental-enfermedad mental devienen en
equilibrio-desequilibrio (armonía-desarmonía). En el ideal teórico, el equilibrio del
psiquismo humano nos permitiría considerar que existe un adecuado
desenvolvimiento del sujeto en una búsqueda de su sentido de vida.
Salud Mental
Armonía
Equilibrio
Búsqueda
de sentido
Enfermedad
Mental
Desequilibrio
Rupturas
Quiebres
Transgresiones

19. E
L
H
A
C
E
R

20. Iniciativas del Programa de Salud Mental
Objetivo: Fortalecimiento de procesos de identidad y cultura, que son desarrollados
en cada una de las comunidades de Alto Bio-Bio.
Perfil agresor en las Comunidades:
-Consumo Perjudicial de alcohol
-Conflicto al interior de las comunidades
-Procesos de re-traumatización (violencia estructural)
-Crisis de Identidad
-Violencia Intrafamiliar
-Aumento de Suicidios
Taller de Mujeres Artesanas Wiñoy Monguen
Proyecto Weche Newen
Parlamento Juvenil Indígena Weche Kintun

21. K
U
M
E
M
O
N
G
U
E
N
B
U
E
N
V
I
V
I
R

22. El Buen Vivir
¿Qué pasa con los sujetos que provienen de culturas, lenguas y territorios diferentes?
¿Cómo atendemos o damos respuestas a las necesidades de sanación de estas
personas?
Reflexiones desde la experiencia en el Territorio Indígena de Alto Bio Bio
-No existe un ‘modelo’ único de salud que atienda y resuelva todos los problemas de salud
-La intervención humana y/o de otros entes de la naturaleza pueden llegar a alterar el orden
existente para dar paso a una relación conflictiva entre el cosmos y el ser humano, entre el
individuo y su mundo social.
-Uno de los fenómenos en que se objetiviza ese conflicto es la enfermedad, concebida como un
estado en que el individuo no puede relacionarse normalmente con los demás y/o se encuentra
incapacitado de realizar sus tareas habituales” (Citarella, L.; 2000)
-Cuando existe un quiebre, transgresión o ruptura de cada una de las dimensiones implicadas en
la relación armónica del ser con el cosmos, el sujeto pierde sus capacidades de equilibrio (deja
de ser Che) y se enferma.

23. Socioespiritual – Psico - Biológico
Trasgresión
Normas
Angustia
Depresión
Psicosis
Síntomas
Signos
Tuwûn Kûpan
“El ser”
Am
Pûjû
C H E
Kulme
Kalûl
C o n c e p t o d e p e r s o n a
Equilibrio - Armonía
(¿Quién soy yo?)
(¿De dónde vengo?)
Concepto de persona
Equilibrio - Armonía

24. Entonces la búsqueda de Buen Vivir nos abre un
sendero de diálogo donde incorpora a través de mi
contacto con los usuarios, la reflexión espiritual
como eje articulador de las acciones de salud
mental. Lo Socio-Espiritual y Psico-Biológico,
como camino de la vida y también del simbolismo
de la enfermedad, y por lo tanto también como
estrategia de recuperación del equilibrio,
incorporando los saberes de la Medicina Tradicional
Indígena, a través de sus agentes en el Territorio
Pehuenche.
Buscamos niveles más humanos de sanación y el
surgimiento de una medicina socio-cultural, que
busca el Buen Vivir de nuestra población..

25. Es esencial que se reconozca la relación especial profundamente
espiritual de los pueblos indígenas con sus tierras como algo básico
en su existencia como tales y en todas sus creencias, costumbres,
tradiciones y cultura. Para los indígenas la tierra no es meramente un
objeto de posesión y producción. La relación integral de la vida
espiritual de los pueblos indígenas con la Madre Tierra, con sus
tierras, tiene muchas implicaciones profundas...