Este documento presenta un resumen de la teoría de la práctica de Pierre Bourdieu. Bourdieu propuso conceptos como habitus, capital cultural, capital simbólico y violencia simbólica para comprender cómo se estructuran y reproducen las desigualdades sociales a través de prácticas incorporadas. También introdujo la noción de campos para referirse a los diferentes dominios de la vida social como espacios de luchas por el poder y el prestigio.
Se dio a conocer en los años 60 con diversos estudios sobre los mecanismos de construcción de la desigualdad social. Sus trabajos se centran en la transmisión de valores culturales, según aparece en sus obras: Los herederos (Les Héritiers, 1964) en el que critica la enseñanza universitaria y que escribió en colaboración con Jean-Claude Passeron, y La reproducción: elementos para una teoría del sistema de enseñanza (1970).
Se dedicó al estudio de las discrepancias sociales a través de comportamientos específicos, lo que denominó habitus, en su obra La distinción (1980), exponiendo sus conclusiones generales en El sentido práctico (1980).
Su trabajo, que comenzó interesándose sobre todo por cuestiones de educación y cultura, amplió su área de atención a los medios de comunicación y a la política.
Se dio a conocer en los años 60 con diversos estudios sobre los mecanismos de construcción de la desigualdad social. Sus trabajos se centran en la transmisión de valores culturales, según aparece en sus obras: Los herederos (Les Héritiers, 1964) en el que critica la enseñanza universitaria y que escribió en colaboración con Jean-Claude Passeron, y La reproducción: elementos para una teoría del sistema de enseñanza (1970).
Se dedicó al estudio de las discrepancias sociales a través de comportamientos específicos, lo que denominó habitus, en su obra La distinción (1980), exponiendo sus conclusiones generales en El sentido práctico (1980).
Su trabajo, que comenzó interesándose sobre todo por cuestiones de educación y cultura, amplió su área de atención a los medios de comunicación y a la política.
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teorias contemporáneas 2: teoría de la práctica-Bourdieu
1. Teorías sociales contemporáneas
teoría de la práctica (Bourdieu)
Eduardo Restrepo
Departamento de Estudios Culturales
Universidad Javeriana, Bogotá
eduardoa.restrepo@gmail.com
2. Teoría de la práctica
Asociada al nombre de Pierre Boudieu.
Pierre Bourdieu (1930 –2002), figura central en la sociología de finales del siglo XX.
Fue profesor en la Escuela Normal Superior, Director de la Escuela Práctica de Altos
Estudios y Catedrático de Sociología en el Colegio de Francia desde 1981 hasta el
momento de su muerte. También dirigió el Centro de Sociología Europea y la
revista Actes de la Recherche en Sciences Sociales.
3. Teoría de la práctica
Algunas de sus obras mas importantes son:
-Sociología de Algeria (1956);
-Un Arte Medio: Ensayo sobre los usos sociales de la fotografía (1965) (con L
Bolstanski);
-La Distinción (1979);
-El Sentido Práctico (1980);
-Homo Academicus (1987);
-Cosas Dichas (1984);
-Respuestas para una Antropología Reflexiva (1992) (Con Loïc Wacquant);
-La dominación Masculina (1998);
-Las Estructuras Sociales de la Economía (2001)
4. Preguntas centrales
1. ¿Cómo están estructuradas -económica y simbólicamente- la reproducción y la
diferencia social?
2. ¿Cómo se articulan lo económico y lo simbólico en los procesos de reproducción,
diferenciación y construcción del poder?
Teoría de la práctica:
1. problematizacion del mentalismo. Confundir las cosas de la lógica con la lógica
de las cosas.
2. trascender la dicotomia estructura/agencia:: determinación/libertad
Bourdieu propone, con su teoría de la práctica, tanto un distanciamiento como una
crítica de las miradas positivistas e idealistas que recaen sobre el mundo social.
5. Categorías
Habitus: categoría propuesta para sustituir la relación ingenua entre ‘individuo’ y
‘sociedad’ (la otra categoría es la de campos y espacio social)
Lo colectivo depositado en cada individuo bajo la forma de disposiciones
duraderas
esquemas interiorizados (de hacer cuerpo y subjetividad) de la trayectoria social
de los individuos.
Lo ‘social’ incorporado por el ‘individuo’: la historia hecha cuerpo.
Sistemas de disposiciones adquiridas, esquemas incorporados de percepción y
acción.
Estructura (estructurada) estructurante (‘software’)
6. Categorías
Hablar del habitus, remite directamente al cuerpo, a un cuerpo social y socializado
en el cual se encarna la estructura de la sociedad.
Se trata de un cuerpo construido socialmente y que a la vez construye lo social, de
un lugar de acción y de inscripción.
El habitus no es garantía absoluta de la reproducción ni de la transformación del
orden social.
Producto de la historia, el habitus origina prácticas, individuales y colectivas, y por
ende historia, de acuerdo con los esquemas engendrados por la historia.
Sistema de disposiciones, principio generador tanto de prácticas distintas y
distintivas, como de visiones y divisiones del mundo.
7. Categorías
Campos: espacios estructurados de posiciones (o de puestos)
segmentos del espacio social con autonomías relativas, con fuerzas y luchas de
posición que constituyen los espacios de producción cultural, económica, y con
formas específicas de capitales, de producción, circulación y transmisión de dichos
capitales.
Alternativa a la oposición estructural de la totalidad social en términos de
estructura/superestructura
Todo campo es el lugar de una lucha más o menos declarada por la definición de los
principios legítimos de división del campo
No todos están en igualdad de condiciones en esta lucha interna por el poder de
definir el campo.
8. Categorías
Campos:
‘Juegos’ (en el sentido de ciertas normas estructurantes del campo) tomados en
serio.
Para que funcione un campo, es necesario que haya algo en juego y gente dispuesta
a jugar, que esté dotada de los habitus que implican el conocimiento y el
reconocimiento de las leyes inmanentes al juego así como de lo que está en juego.
Estructura del campo: estado de relación de fuerzas entre los agentes/instituciones
que intervienen.
La lucha permanente dentro del campo es el motor de éste.
9. Categorías
Capital escolar: expresado en títulos, posiciones y reconocimientos
Capital cultural: competencias de lo que aparece como lo cultural
Capital económico: capital en el sentido restringido.
Capital simbólico: capitales materiales, culturales o sociales, públicamente
reconocidos como posiciones dominantes de poder, de autoridad, de prestigio.
Transformación de los diversos capitales en elementos significantes, en rasgos
distintivos que estructuran un espacio social de diferencias.
El capital simbólico –otro nombre de distinción—no es sino el capital, de cualquier
especia, cuando es percibido por un agente dotado de categorías de percepción que
provienen de la incorporación de la estructura de su distribución, es decir, cuando
es conocido y reconocido como natural
10. Categorías
doxa / ortodoxa / heterodoxa
doxa: lo más oculto porque es sobre lo que todo el mundo esta de acuerdo, tanto
que ni siquiera se preguntan por ello.
Verdades que no se cuestionan, atributos evidentes que pertenecen al orden
naturalizado del mundo.
Lo que se admite como natural como que cae por su peso.
Sistemas de clasificación que determinan lo que se juzga interesante o falto de
interés.
El terreno desde donde se piensa, pero sobre el que no se piensa.
11. Categorías
Violencia simbólica:
hace visible una forma de violencia cotidiana no percibida como violencia.
No hay relaciones de comunicación o conocimiento que no sean, inseparadamente,
relaciones de poder.
capacidad de generar visiones y divisiones legitimas del mundo, categorías y
posicionamientos jerárquicos, reconocidos.
La violencia simbólica opera de múltiples maneras: mediante la categorización y el
posicionamiento siempre arbitrarios, mediante el establecimiento de relaciones
sociales desiguales que implican compromisos materiales, morales o afectivos y
mediante la utilización de categorías dominantes a partir de las cuales el dominado
se percibe a sí mismo
12. Categorías
Poder simbólico:
Es el poder invisible que no puede ejercerse sino con la complicidad de los que no
quieren saber que lo sufren o incluso que lo ejercen.
Es un poder de construcción de la realidad que tiende a establecer un orden
gnoseológico el sentido inmediato del mundo social y supone el conformismo lógico.
Poder de construir lo dado por la enunciación, de hacer ver y de hacer creer, de
confirmar o de transformar la visión del mundo y, por ello, la acción sobre el mundo.
“El conocimiento del mundo social y, más precisamente, de las categorías que lo posibilitan es
lo que está verdaderamente en juego en la lucha política, una lucha inseparablemente teórica
y práctica por el poder de conservar o de transformar el mundo social conservando o
transformando las categorías de percepción de ese mundo” 290
13. Categorías
Espacio social
Teoría del espacio social, implica una serie de rupturas con la teoría marxista:
1. Privilegiar sustancias / relaciones
2. Ilusión intelectualista: confusión de la clase teórica con la clase real
3. El economicismo: reducción del espacio pluridimensional del campo social a lo
económico
4. Objetivismo: ignorar las luchas simbólicas (disputa por la representación misma
del mundo social).