en un mapa mental que habla sobre los artifices de laq sociologia actual y como entran ausguste comt y kart mark en los aportes mas importantes de la sociologia. hablaremos un poco de su teorias.

1. REPUBLICA BOLIVARIANA DEVENEZUELA
UNIVERSIDAD FERMINTORO
VICERECTORADO ACADEMICO
FACULTAD DECIENCIAS JURIDICAS YPOLITICAS
ESCUELA DE DERECHO
BARQUISIMETO-EDO LARA
NOMBRE:MARIA TORRES
C.I 25571449
MAPA MENTAL
SOCIOLOGIA.J

2. FGFGFGHFGFGFGLOS ORÍGENES Y
APORTES DE
AUGUSTE
COMTE A LA
SOCIOLOGÍA
TEORIA DE AUSGUSTE COMTE
LOS APORTES DE
KARL MARX A LA
SOCIOLOGÍA
TEORIA KARL MARX DE
ARTIFICES DE LA
SOCIOLOGIA ACTUAL

3. LOS ORÍGENES Y APORTES DE AUGUSTE COMTE A LA SOCIOLOGÍA:
El objetivo de sus trabajos -Curso de filosofía positiva (1830-1842) y Sistema de política
positiva (1851-1854)- es contribuir a poner orden en una situación social que definía como
anárquica y caótica, mediante la construcción de una ciencia que, en manos de los
gobernantes, pudiera reconstruir la unidad del cuerpo social. Su deuda con de Bonald y de
Maistre era explícita, pero del mismo modo que Saint-Simon, difería con "la escuela
retrógrada" en cuanto no creía en la posibilidad de una restauración puntual de "l'ancien
régime". (El antiguo régimen). El rasgo principal que distingue a Comte de Saint-Simon es
que se fija más en la nueva sociedad científica, más que en la sociedad industrial. Se
distinguió de su maestro en que para él la explicación del porque la sociedad está tan
alejada del modelo ideal no reside en problemas estructurales. Para Comte el problema es
que la educación y los valores provocan los desgarros y las divisiones. Por tanto su
propuesta fue la utilización de la "física social", más tarde Sociología, aplicando un
tratamiento científico a los problemas sociales. Quizá en este comienzo de la Sociología,
Comte fue algo ingenuo en sus planteamientos, pero sin duda fue uno de los precursores
de esta ciencia social. Cabe destacar que las teorías de Comte tienen un carácter
fuertemente eurocentrista. Comte incorpora a su discurso la idea de la evolución y del
progreso, pero, en tanto conservador, suponía que los cambios debían estar contenidos
en el orden, En esta línea, la filosofía de Comte posee una clara intención de reforma
social en el contexto de las consecuencias de la Revolución Francesa. Comte postula que la
reforma no puede realizarse exitosamente sino precede una reforma teórica. Comte
opone el ‘orden’ a la ‘revolución’ lo cual lo aproxima a los filósofos de la Restauración,
pero se separa de ellos a buscar el orden en el ‘progreso’, no en la vuelta al pasado.
Es posible que sea Augusto Comte quien mejor represente al positivismo, tanto que
podría ser considerado su fundador.
TEORIA
Auguste Comte, (en francés, nacido comoː Isidore Marie Auguste François Xavier Comte)
(Montpellier, 19 de enero de 1798 - París, 5 de septiembre de 1857), es considerado el
creador del positivismo y de la sociología.

4. Junto con Augustin Thierry, fue secretario del conde Henri de Saint-Simon durante siete
años y ambos se separaron de él, debido a las muchas discrepancias que surgieron.
Después de esta ruptura, Comte inició una etapa que calificó de "higiene cerebral" para
alejarse de la influencia de las ideas de Saint-Simon.
Creó la palabra altruismo (dar sin esperar nada a cambio), en función de lo cual vivió: dio
clases gratis de astronomía, escribió una enciclopedia de varios tomos él solo, todo para
mejorar un mundo avaro en el que él sólo se empobreció. Su filosofía tuvo influencia tal
que se fundaron países como Brasil en función de su filosofía, país en cuya bandera se lee
Orden y Progreso, parte de la tríada filosófica de Comte (Altruismo, Orden, Progreso). La
influencia de su filosofía está tan entretejida en la vida de los países de los hombres
ilustrados que ya no la distinguimos: la forma de ver a la ciencia como una fuente de
progreso, la forma en la que organizamos las universidades, etc.
LEGADO
La idea de una ciencia especial centrada en lo social –la «sociología»– fue prominente en
el siglo XIX y no únicamente para Comte. La ambición –algunos dirían grandiosidad– con la
que Comte la concibió fue, de todos modos, extraordinaria.
Comte vio esta nueva ciencia, la sociología, como la última y la más grande de todas las
ciencias, una ciencia que incluiría todas las ciencias, las cuales integrarían y relacionarían
sus hallazgos en un todo cohesionado.
Sus más importantes legados residen en la creación de la enciclopedia actual; la fundación
del positivismo (filosofía entretejida en la cultura occidental de tal forma que no la
distinguimos por lo cotidiano de su uso, tal como es la forma de organizar las
universidades, la forma en la que vemos a la ciencia como la real fuente de progreso de la
humanidad, etc.); la creación de la palabra altruismo y la forma de vida asociada a esta...
Es, en pocas palabras, el padre del pensamiento sobre el que los hombres de ciencia rigen
sus vidas y, por medio de estas, aceleraron el progreso de la humanidad como nunca
antes se había logrado, progreso científico sobre el que se sustenta nuestra civilización
altamente tecnificada.

5. LOS APORTES DE KARL MARX A LA SOCIOLOGÍA
Marx adoptó el modelo dialéctico de la lógica de Hegel. Mientras Hegel se ocupó de la
dialéctica de la ideas, Marx intento aplicar este enfoque dialéctico al estudio del mundo
material, esto permitió a Marx tomar la dialéctica del reino de la filosofía y trasladarla a la
ciencia de las relaciones sociales existentes en el mundo material.
Dos características básicas del análisis dialéctico distinguieron el pensamiento de Marx de
la mayor parte del pensamiento sociológico: primera, el método dialéctico de análisis no
contempla una única y unidireccional relación causa-efecto entre las diversas partes del
mundo social, para el pensador dialéctico un factor puede tener un efecto sobre otro,
pero este último también puede influir sobre el primero. Este tipo de pensamiento
significa que cuando los pensadores dialécticos hablan sobre causalidad, siempre se
refieren a las relaciones recíprocas entre los factores sociales, así como a la totalidad
dialéctica de la vida social en la que se dan. La segunda característica del análisis dialéctico
se opone aún más si cabe a la mayor parte del pensamiento sociológico contemporáneo.
En el análisis dialéctico, como Marx lo desarrolla, los valores sociales no son separables de
los hechos sociales. El pensador dialéctico piensa que no solo es imposible apartar los
valores del estudio del mundo social, sino que tampoco es desearle porque produce una
sociología inhumana y desapasionada.
En sus primeras obras denominó alineación a las distorsiones que causaba la estructura de
la sociedad capitalista en la naturaleza humana. Aunque era el actor el que padecía la
alineación de la sociedad capitalista, Marx centró su análisis en las estructuras del
capitalismo que causaban la alineación.
Marx ofreció básicamente una teoría de la alineación arraigada en la estructura social. Es
la estructura social la que rompe las interconexiones naturales que caracterizan la
naturaleza humana en un sentido ideal. Aquí es importante el sistema de dos clases:
aunque los trabajadores usan las herramientas y actúen sobre la naturaleza, las
interrelaciones naturales están rotas.
Componentes de la alineación. El concepto incluye 4 componentes básicos: primero, en la
sociedad capitalista, los trabajadores están alienados de su actividad productiva. En lugar
de ser un proceso satisfactorio en y por sí mismo, la actividad productiva en el capitalismo

6. se reduce, según Marx a un aburrido e idiotizante medio de ganar el dinero para
sobrevivir. Segundo, los trabajadores están alienados también del objeto de las
actividades productivas: el producto. El producto de su trabajo no les pertenece, los
trabajadores no solo no ejercen control alguno sobre el producto, sino que tampoco
tienen una percepción correcta de lo que producen, suelen realizar tareas muy
especializadas, a resultas de lo cual apenas perciben el papel que juegan en el proceso de
producción. Tercero, en el capitalismo los trabajadores están alienados de sus
compañeros de trabajo. La sociedad y la hostilidad entre las personas suelen alienar a los
trabajadores respecto de sus compañeros. Por ultimo, los trabajadores están alienados de
su propio potencial humano en la sociedad capitalista. La conciencia se entumece y en
última instancia se destruye a medida que gradualmente se van rompiendo las relaciones
con otros humanos y con la naturaleza.
Distorsiones derivadas de la alineación. Como consecuencia de la alineación, el trabajo en
el capitalismo se reduce al simple trabajo en cuya realización el individuo no se afirma,
sino que se niega; no se siente satisfecho, sino infeliz; no se desarrolla libremente su
eficacia mental y física, sino que mortifica su cuerpo y arruina su mente. En el capitalismo
el trabajo es muy diferente a la genuina actividad humana.
Como ejemplo de la perversión de la humanidad por el capitalismo tenemos la reflexión
sobre el dinero. Idealmente las personas no pueden ser más de lo que realmente son,
pero en el capitalismo el dinero confiere a las personas capacidades y actitudes que no
tienen realmente.
Sólo a unas pocas personas se les permite realizar trabajo intelectual, la mayoría realiza un
trabajo manual exento de componentes mentales.
Tenemos también la monotonía de repetir hasta la saciedad la misma tarea especializada.
Los seres humanos dejan de ser creativos y se orientan en soledad hacia la posesión de
objetos. Debido a esa total alineación de las funciones humanas, una persona ya no puede
satisfacer sus capacidades y necesidades humanas y se ve obligado a concentrarse en las
capacidades y necesidades naturales.
Para Marx el capitalismo era un mundo invertido, en el que los que deberían estar arriba,
quedan relegados a lo más bajo y viceversa.
La realidad de la vida en el capitalismo se esconde tras la ilusión de un hecho; la creencia
común es que son las capacidades las que confieren el éxito al trabajador.

7. Emancipación. El objeto de la sociología de Marx era la emancipación de la humanidad de
la esclavitud de la sociedad capitalista. “La emancipación humana será total sólo cuando el
hombre real o individual se haya convertido en un ser genérico”.
Por tanto, la actividad humana debe lograr la dignificación, la integración, la perfección y
la liberación de hombre, de manera que los recursos y capacidades que residen en él
puedan desarrollarse, expandirse y encontrar una expresión fructífera.
Las reflexiones sobre el potencial humano llevaron a Marx a articular una crítica de la
sociedad capitalista y un programa político orientado hacia la destrucción de las
estructuras del capitalismo para que las personas pudieran expresar su humanidad
esencial.
La meta de la emancipación es el ser genérico, es decir, la meta es el comunismo, que
constituye la primera expresión real y la realización autentica del hombre, de la esencia
del hombre y de su esencia como algo real.
Las opiniones de Marx sobre las grandes estructuras se formaron a partir de su modo de
pensar dialéctico, especialmente sobre la base de su tendencia a centrase en las
relaciones sociales.
Marx percibía las estructuras sociales como un conjunto de relaciones sociales numerosas
y continuas. Esta perspectiva dinámica o dialéctica se opone a la idea de muchos
neodurkheinianos, que han ignorado la advertencia de Durkheim de que había que tratar
los hechos sociales como cosas, y los consideran cosas de hecho. Si bien tenía una
perspectiva dinámica de las estructuras, Marx consideraba que el conjunto de relaciones
en el capitalismo eran externas a los actores y coercitivas. Esto no significa que este
conjunto de relaciones fuera inevitable y eterno, pero había adquirido una realidad
objetiva bajo el capitalismo y debía ser destruido para acercarse al comunismo.
Su perspectiva más relacional confiere a las estructuras sociales una naturaleza mucho
más cambiante que la que tendrían si fueran consideradas cosas.
Mercancías. El concepto de mercancía de Marx arraiga en la orientación materialista de su
análisis sobre las actividades productivas de los actores. Los productos son intercambiados
en el libre mercado a cambio de dinero (valores de cambio)
Aunque son las personas las que producen objetos en el capitalismo, el papel que
desempeñan en la producción de mercancías y su control sobre ellas se mistifican. Al
principio creen que esos objetos y el mercado tienen una existencia independiente y esa
creencia se convierte en realidad cuando esos objetos y su mercado se convierten en

8. reales, en fenómenos independientes. La mercancía aparece como una realidad externa,
casi independiente.
Fetichismo de la mercancía. La base de este proceso es el trabajo que confiere valor a las
mercancías. El fetichismo de las mercancías implica el proceso por el que los actores
olvidan que es su trabajo el que confiere a las mercancías su valor. Llegan a creer que su
valor procede de las propiedades naturales de las cosas o que el funcionamiento
impersonal del mercado es lo que les otorga su valor. Así, para los actores, el mercado
realiza una función que para Marx los actores son los únicos que pueden realizar: la
producción del valor.
Reificación. Las personas producen no sólo objetos económicos, sino también relaciones
sociales y en última instancia estructuras sociales. Desde este punto de vista, el fetichismo
de la mercancía se puede traducir al concepto más amplio de reificación. La reificación es
el proceso por el que se llega a crear que las formas sociales humanamente creadas son
naturales, universales y absolutas y consecuentemente esas formas sociales adquieren
esas características. El concepto de reificación implica el convencimiento de las personas
de que las estructuras sociales están fuera de su control y son inalterables.
Las estructuras adquieren realmente el carácter que las personas les otorgan. El uso de
este concepto implica que las personas deifican no sólo las mercancías sino también el
conjunto total de las diversas estructuras sociales.
Capital. Como estructura independiente, el capital (en manos de los actores que operaban
en su propio beneficio, la burguesía) explotaba a los trabajadores, los responsables de su
creación. Marx pensaba que el poder del capital aparecía como un poder otorgado por la
naturaleza, un poder productivo inherente al capital. Así las personas tendían a deificar el
capital, a creer que por naturaleza, el sistema capitalista era externo a ellas.
Circulación de mercancías. Considerada como el punto de partida del capital. Distinguió
dos tipos de circulación de mercancías, que representan la totalidad de las relaciones
económicas establecidas, que son externas y coercitivas para el actor. Uno de estos tipos
de circulación: D-M-D es característico del capital, no ocurre así en el caso M-D-M.
Podemos considerar la circulación simple de mercancías caracterizada por el circuito M-D-
M como el segundo tipo histórico de circulación de mercancías, el trueque es el primero.
Ambos circuitos conducen finalmente la circulación de mercancías bajo el capitalismo, que
se caracteriza por el circuito D-M-D.
Propiedad Privada. Marx analizó el proceso por el que la propiedad privada se deifica en el
capitalismo. Para Marx la propiedad privada, como los demás componentes estructurales

9. del capitalismo, se deriva del trabajo de los trabajadores. La propiedad privada es el
producto, la consecuencia necesaria del trabajo alienado, de la relación externa del
trabajador con la naturaleza y con sí mismo.
División del trabajo. La idea básica de Marx sobre la división del trabajo se deriva de la
distinción entre los propietarios de los medios de producción y los que se ven obligados a
vender su fuerza de trabajo. A Marx en particular le interesa la tendencia estructural porla
cual las personas se ven obligadas a especializarse en tareas cada vez a más específicas.
Esta especialización impedía que los actores se realizaran y expresaran su potencial
humano.
Clase social. Marx consideraba a las clases sociales como estructuras externas y coercitivas
para las personas. Las clases sociales son relaciones sociales deificadas o las relaciones
entre los hombres que han logrado una existencia independiente.
Las clases sociales se derivan de los actos de producción: las personas llegan a deificar las
clases y consecuentemente comienzan a cobrar una vida independiente que construye al
actor.
Las ideas de Marx hacen referencia a la conciencia en el sentido cultural (es decir a las
normas y valores o, en términos hegelianos, al espíritu) y no en el sentido de los procesos
mentales y de la construcción social de la realidad. Parece que Marx relega el nivel cultural
a la condición de epifenómeno, determinado por las estructuras sociales y económicas.
Esto parece reducir todo cambio social a un cambio de índole material sobre el que se
erigía la superestructura cultural.
Conciencia de clase y falsa conciencia. Cuando Marx habla de la conciencia (y la falsa
conciencia) de clase, no se refiere a una conciencia individual, sino a la conciencia de clase
en su conjunto. Estos conceptos no son para Marx estáticos, sino más bien sistemas de
ideas dinámicos que cobran sentido sólo a la luz del cambio y del desarrollo social. La falsa
conciencia describe la situación durante el periodo capitalista, mientras la conciencia de
clase es la condición que le espera al proletariado y que puede ayudarle a realizar el
cambio de una sociedad capitalista a otra comunista.
Ideología. Puede definirse como el sistema integrado de ideas que es externo a los
individuos y resulta coercitivo para ellos. Aunque Marx solía hablar de ideologías en el
mismo sentido en que hablaba de las clases y la falsa conciencia, es decir como meros
reflejos de la base material, no hay duda que la ideología adquirió una existencia
independiente en el seno de su sistema.

10. TEORIA
En su vasta e influyente obra, abarca diferentes campos del pensamiento en la filosofía, la
historia, la ciencia política, la sociología y la economía; aunque no limitó su trabajo
solamente a la investigación, pues además incursionó en la práctica del periodismo y la
política, proponiendo siempre en su pensamiento una unión entre teoría y práctica. Junto
a Friedrich Engels, es el padre del socialismo científico, del comunismo moderno, del
marxismo y del materialismo histórico. Sus escritos más conocidos son el Manifiesto del
Partido Comunista (en coautoría con Engels) y El Capital.
Marx es normalmente citado, junto a Émile Durkheim y a Max Weber, como uno de los
tres principales arquitectos de la ciencia social moderna, y ha sido descrito como una de
las figuras más influyentes en la historia de la humanidad, en 1999 una encuesta de la BBC
fue votado como el "mayor pensador del Milenio" por personas de todo el mundo.
Las teorías de Marx sobre la sociedad, la economía y la política, que se conocen
colectivamente como el marxismo, sostienen que todas las sociedades avanzan a través
de la dialéctica de la lucha de clases. Fue muy crítico de la forma socioeconómica vigente
de la sociedad, el capitalismo, al que llamó la "dictadura de la burguesía", afirmando que
se llevaba a cabo por las acaudaladas clases dueñas de los medios de producción, para su
propio beneficio. Y teorizó que, como los anteriores sistemas socioeconómicos,
inevitablemente se producirían tensiones internas, producidas por las leyes dialécticas,
que lo llevarían a su reemplazo por un nuevo sistema a cargo de una nueva clase social, el
proletariado. Sostuvo que la sociedad bajo el socialismo, sería regida por la clase obrera
en lo que llamó la "dictadura del proletariado", el "Estado obrero" o "democracia obrera".
Creía que el socialismo sería, a su vez, finalmente reemplazado por una sociedad sin
Estado y sin clases llamada comunismo puro. Junto con la creencia en la inevitabilidad del
socialismo y del comunismo, Marx luchó activamente para la aplicación del primero (el
socialismo), argumentando que los teóricos sociales y las personas desfavorecidas debían
realizar una acción revolucionaria organizada para derrocar el capitalismo y lograr un
cambio socioeconómico.