1. La Maestría en Pedagogía, de la Universidad de La Sabana, tiene el propósito de formar excelentes profesores,
con un saber tanto práctico como teórico, que respondan de manera pertinente a las tendencias educativas y
pedagógicas del país y del mundo.
Está diseñada para incorporarse al estilo, ritmo de su vida y compromisos de los estudiantes docentes y para
ello, ofrece espacios de trabajos interdisciplinares que permiten la conformación de comunidades académicas
dinámicas, acordes a las necesidades de formación para los distintos niveles del sistema educativo; facilita el
trabajo colaborativo y posibilita el aprendizaje experiencial y significativo.
Formar recursos humanos en el campo de la educación para contribuir a la explicación,
comprensión y solución de los
problemas de la realidad socioeducativa con fundamento en la investigación científica de su
quehacer educativo.
El egresado se formará como investigador en el campo de la educación para contribuir a la
comprensión de problemas
educacionales, con fundamento en los principios teóricos, procedimientos metodológicos y
técnicos de la ciencia
«La Pedagogía comprende un conjunto de proposiciones teóricas y metodológicas, enfoques,
estrategias y técnicas que se articulan en torno al proceso educativo, formal e informal, con la
intención de comprenderlo e incidir efectiva y propositivamente sobre él. Es la Pedagogía la
1
Ciencia de la Educación». En este contexto, la educación tiene como propósito incorporar a los
sujetos a una sociedad determinada que posee pautas culturales propias y características; es
decir, la educación es una acción que lleva implícita la intencionalidad del mejoramiento social
progresivo que permita que el ser humano desarrolle todas sus potencialidades
Se llama estudios de posgrado o postgrado a los estudios universitarios posteriores al título de
grado y comprende los estudios de maestría (también denominados máster ó magíster)
y doctorado. Además de los estudios propiamente dichos, se puede incluir a la investigación
1
postdoctoral y/o post universitarios dentro de este ámbito académico.
Se trata de un nivel educativo que forma parte del tipo superior o de tercer ciclo. Es la última fase
de la educación formal, tiene como antecedente obligatorio la titulación de pregrad
Postgrado o posgrado es el ciclo de estudios de especialización que se cursa tras la
graduación o licenciatura. Se trata de la formación que sigue al título de grado, que es la
titulación de educación superior que se obtiene al concluir una carrera universitaria de cuatro
años.

2. Podría decirse que el postgrado es la última fase de
la educación formal e incluye los estudios de especialización, maestría y doctorado.
Las características de los postgrados dependen de cada país o institución. Hay cursos de
posgrado que duran apenas un bimestre, mientras que otros pueden extenderse por más de un
año.
El postgrado suele fomentar las actividades de investigación y la actualización de los
contenidos universitarios, además de la especialización del conocimiento. Estos cursos
brindan la posibilidad de perfeccionar las habilidades adquiridas durante la formación
universitaria.
Los postgrados son una herramienta para el ascenso profesional. El hecho de contar con un
postgrado puede incidir favorablemente a la hora de postular para un cargo jerárquico o
ejecutivo en el cada vez más competitivo mercado laboral.
El postgrado también permite trascender la formación generalista que otorga la carrera de
grado, lo que amplía el horizonte profesional. Por ejemplo: un médico puede cursar
una maestría en Diabetes y especializarse en dicho campo de acción. Este profesional, por lo
tanto, contará con los conocimientos necesarios para sobresalir en el tratamiento de
esta enfermedad.
Cabe destacar que, aunque el título universitario suele ser un requisito indispensable para
acceder a la formación de postgrado, algunas instituciones contemplan excepciones si el
estudiante acredita una amplia experiencia en el campo profesional en cuestión.
Lee todo en: Definición de postgrado - Qué es, Significado y
Concepto http://definicion.de/postgrado/#ixzz2Dvlo5ZgI
Al conocer a grandes pedagogos tales como
dewey,neill,montessori,skinner,freire,freinet,giroux... nos cuestionamos acerca de la
pedagogia actual, nos preguntamos si lo que planteaban estos pedagogos,esta siendo
funcional en nuestros dias?? y llegamos a la conclusion de que estos autores
englobaban la educacion principalmente dentro de la escuela,pero en la actualidad esa
no es la realidad,nuestro aprendizaje debe ser permanente es decir debe
estar,cadadia,a cada hora y en cada momento de nuestras vidas,laeducacion no
solamente es la obtenemos dento de una institucion como la escuela ,que por años a
sido predominante parta el aprendizaje de las personas,hay que entender que la
educacion va mashalla, la educacion la obtenemos de nuestras familias,de la sociedad,
de nuestra cultura y la escuela es solamnte parte d una insitucion de la sociedad,esta
solamente forma y engloba una parte de nuestro aprendizaje.... al mencionar esto...nos
preguntamos si esta es un institucion que permanecera por siempre en nuestra

3. sociedad? el mundo vive multiples cambios...y estos repercuten en nuestras vidas,y por
supuesto en las escuelas,que deben dejar de ser tan estructuradas,hay que optar por
una educvacionmaslibre,en donde los profesores innoven,creen nuevos metodos de
enseñanza y que llame la atencion de los alumnos,soloasi conservaremos a la escuela
como parte de nuestra sociedad,queproximamente se convertira en la sociedad del
conocimiento siendo este ... herramienta principal para el desempeño de cada uno
como persona.

4. De muchas formas siempre estuvo adelante a su época. Nació en un pueblo llamada
Chiaravalle en la provincia de Ancona, Italia el 31 de Agosto de 1870. Hija bien
educada de padres de clase media, quien a pesar de las protestas de su padre comenzó
estudiando Ingeniería y luego Medicina. Llegó a ser la primera mujer en Italia después
graduada de la Escuela de Medicina en 1896. En sus prácticas médicas como
voluntaria en investigación de la clínica psiquiátrica de la universidad, observó a niños
mentalmente retardados, llevándola a analizar la forma en que estos niños podían
aprender. Concluyó que ellos mismos construyen a su alrededor de lo que encuentran
en su medio ambiente. En 1901 regresó a la Universidad a estudiar psicología y
filosofía. En 1904 trabajó como profesora de Antropología en la Universidad de Roma.
Su deseo de ayudar niños fue tan grande que en 1906 dejó la Universidad y con un
grupo de 60 niños, hijos de padres que trabajan, abrió lo que se llamó "La Casa de los
Niños". Este fue el surgimiento de lo que posteriormente se conoció como el método
Montessori. Este método estaba basado en lo que de forma "natural" los niños hacían
sin asistencia de adultos. Maria Montessori visitó por primera vez los Estados Unidos
(U.S.A.) en 1913, el mismo año que Alex Graham Bell y su esposa fundaron la
Asociación Educativa Montessori en Washington D.C. En 1915 ella llamó la atención
mundial con su salón de clases "Casa de Vidrio" en la exhibición Panama-Pacífico
Internacional en San Francisco con el fin de dar a conocer internacionalmente su
método. Ella diseñó y construyó el material de enseñanza y desarrolló un ambiente
donde se de el aprendizaje por automotivación.
Después el Gobierno Español la invitó a abrir un Instituto de Investigación en 1917.
Dos años más tarde, en 1919 comenzó una serie de cursos de entrenamiento para la
enseñanza en Londres.
Forzada a dejar Italia en 1934 por su oposición a Mussolini, se fue a Barcelona, España
pero en la II Guerra Mundial ella y su hijo Mario se fueron y fundaron el Centro
Montessori en Londres 1947, fue nominada al Premio Nóbel de Paz tres veces en 1949-
1950-1951
Finalmente murió en Noordwijk, Holanda en 1952 a la edad de 82 años, enterrada
cerca de Hague, donde esta la matriz del Instituto Americano Montessori (AMI).
Contexto Socio-Cultural
El Método Montessori se basa en el estudio científico del desarrollo natural del niño.
Montessori considera la educación como una ayuda activa para el perfecto desarrollo
del ser humano en proceso de crecimiento. Los conceptos de esta gran pensadora son
parte del movimiento que se llamó ESCUELA NUEVA.
Podemos decir que la escuela nueva es un movimiento de la nueva pedagogía activista
que prácticamente surge a raíz de la inconformidad que algunos pedagogos tenían con
el método educativo tradicionista. La "Escuela Nueva" consiste prácticamente en una
educación para la vida en general, y especialmente, para la vida en sociedad; se trata
pues, de una formación total (moral , social, física, intelectual y espiritual ) del ser
humano. La innovación de este movimiento consiste, en su mayoría, en la libertad del

5. aprendizaje por medio de la experiencia (sin dejar de lado los conocimientos teóricos-
intelectuales ) de la cual se pretende que el hombre se vaya auto formando en un a
conciencia crítica y en la que desarrolle el carácter científico (observación, hipótesis ,
comprobación y ley ) y la autodisciplina ; tales criterios pretenden crear en el hombre
en espíritu de libertad que lo lleve a ser consciente y a responder a la necesidad de la
comunidad en la que se desenvuelve y a sus propias necesidades.
Desde el punto de vista de la pedagogía contemporánea y de la psicología del
aprendizaje, se puede afirmar que la teoría educacional y el material didáctico
desarrollado por María Montessori rompen la línea pedagógica tradicional. Modificó
las prácticas educativas al combinar la libertad con la organización del trabajo. Así al
quebrar la rígida estructura del aula tradicional y brindar al niño libertad de
movimiento, de experimentación y de expresión, la Dra. Montessori respondió a la
realidad del niño y creó un ambiente que facilitó el camino de la autoconstrucción del
hombre.
Supuestos Teóricos
La inteligencia es para Montessori el conjunto de actividades reflejas, asociativas y
reproductoras que permiten al espíritu desarrollarse por sus relaciones con el mundo
exterior. De modo que el medio escolar, condicionaría en cierta medida, este desarrollo
intelectual, de ahí su preocupación por el "ambiente" en el que el niño evoluciona: de él
recibe sensaciones e impresiones, placeres, dolores físicos y psicológicos.
De ahí que insista en la necesidad de educar los sentidos, para lo cual se acercó a la
doctrina “sensualista” y a sus filósofos más representativos: Locke y Condillac, para
quienes el conocimiento se fundamenta en la información sensorial. No obstante, para
ella, el proceso del conocimiento depende de dos fuerzas indispensables: "la exterior
que toca y la interior que dice: yo abro la puerta". Es decir, la actividad espiritual tiene
la primacía, pues sin ella, los sentidos se volverían inútiles. Y consiguió fundar una
educación que se basa en respetar las leyes fisiológicas y biológicas del desarrollo. De
acuerdo con el “naturalismo”, consideró que todo pequeño, hasta los seis años, no
distingue el "bien del mal" y que ni el ejemplo ni las restricciones pueden influir
positivamente en la moralidad infantil, por lo que buscó formar las bases del carácter,
mediante el contacto con la naturaleza.
Así, el paso de la vida sensorial infantil a la vida social e intelectual se haría, en parte,
gracias a la obra educativa de la misma naturaleza. Obviamente no se puede
considerar, la educación montessoriana, como exclusivamente naturalista, puesto que
también comprende una tendencia espiritual. Con Rousseau mantuvo sus diferencias
así como algunas coincidencias.
Del idealismo, conserva ciertos elementos, se acercó al idealismo o neoidealismo
italiano, corrientes representadas por los discípulos de Hegel; de hecho sus obras se
encuentran marcadas por el idealismo, pero lo que da un tinte fuertemente idealista a
su pensamiento, es la expresión de un cierto número de conceptos en este sentido. Sus
concepciones idealistas presuponen una fe en lo divino y en lo trascendente. No

6. obstante, otro de sus intérpretes notables (G. Broccolini) estima que no se le puede
tachar de idealista aunque su obra comprenda algunos conceptos "paraidealistas",
como la eliminación de los castigos y las recompensas, la educabilidad del hombre, etc.
Hace referencia a un concepto montessorianoantiidealista sobre el caos de la
conciencia infantil.
De la noción de la "Escuela activa". M. Montessori formó parte de sus ilustres
promotores, sin que esto implicara que se encontrara en el centro de la Nueva
Educación. Attisani y Hubert, afirman que proporcionó a este movimiento más
elementos de los que ella recibió, por lo que puede catalogarse entre sus promotores.
Entre ella y Decroly, se descubren caminos extrañamente paralelos: ambos pedagogos,
estudiantes de medicina, consagrados durante varios años a los niños anormales; los
dos herederos del positivismo, ambos comprendieron que a esta concepción le faltaba
una dimensión espiritual; los dos también comenzaron su obra educativa sin apoyarse
en principios preestablecidos. Tales similitudes no excluyen las diferencias en las que
se traduce la originalidad de cada método, además de la metodología utilizada para
enseñar al niño a conocer, la divergencia mayor entre los dos se relaciona con su
evolución respectiva: materialista uno y más apegada al idealismo y espiritualismo, la
otra.
Montessori se sitúa en seguida de su predecesor Froebel en la línea de la educación,
según la naturaleza y la libertad, aparentemente las dos pedagogías persiguen el
mismo objetivo, no obstante dicha apariencia deja suscitar algunas dudas. Los dos
poseen la preocupación de proporcionar, desde la primera educación, un lugar a la
naturaleza; parten del mismo principio de autonomía en la actividad; adoptan la
misma actitud de amor y respeto hacia el niño. Las dos pedagogías comprenden
ejercicios relativos al cuerpo y a los sentidos... pero su punto coincidente por excelencia
es el idealismo. Consideraron al niño como ser espiritual y confiaron en su naturaleza
divina, cuestión que condujo a cada uno por caminos diferentes de acuerdo a su
personal concepción. Otra diferencia se refiere al papel del juego, cada uno mantiene
su propia teoría al respecto. Y una diferencia más se refiere a la actitud del educador.
Para Froebel, éste simplemente debe estimular las habilidades del niño. La actitud de
los niños en las clases es sintomática: tienen los ojos fijos en la maestra como si
resintieran su presencia en forma opresiva. En las escuelas montessorianas -en
cambio- la práctica educativa mantiene más afinidad con la teoría, y el principio de la
autoeducación encuentra una mejor aplicación. La maestra es tranquila y paciente. Se
puede decir que el punto original se ubica precisamente aquí: la institutriz froebeliana
interviene en las actividades de sus alumnos para controlarlas y dirigirlas, provocando
una contradicción en el seno del sistema educativo dadas las exigencias teóricas de
libertad en el crecimiento y desarrollo del niño. Mientras que Montessori se interesa
más por la educación moral del niño, por lo que, permitía la intervención discreta de la
maestra.
Se puede decir que navegó a merced de diferentes corrientes psicológicas: tradicionales
y modernas, fue así como se encontró con el psicoanálisis y la teoría de Freud.
Reconoció las aportaciones de la teoría psicoanalítica que constituyó uno de los
hallazgos más impresionantes. Montessori constató que estas teorías explicaban en
parte las enfermedades mentales, por lo que consideró que éste le permitiría aclarar,
sin trastornarlas, sus propias observaciones y teorías psicológicas y pedagógicas. En su
obra, El niño: tanto el vocabulario, como su argumentación, poseen un tono

7. claramente analítico, que los maestros deberían conocer por las repercusiones que -
concretamente- las defensas, tienen en el trabajo escolar. A otros puntos de la teoría,
da poca importancia. Más aún, la teoría psicoanalítica que se elaboró a partir de
enfermos y de padecimientos mentales y no se interesaba, al menos en sus comienzos,
por el "psicológicamente sano", choca con el niño "montessoriano" que es, o pronto se
convierte en un niño "normalizado". Otro punto en el que difieren es en la "desviación"
montessoriana con la noción freudiana de neurosis. Hay divergencia también entre las
terapias analítica y la montessoriana por la importancia que se da a los obstáculos y
traumas. Sin embargo, estos dos niveles de investigación se complementan sin
contradecirse. Freud subrayó los determinismos inconscientes, Montessori, la
actividad consciente. Finalmente, el idealismo, que marcó fuertemente el pensamiento
montessoriano, no aparece en la teoría psicoanalítica.
Propuesta pedagógica
El Método Montessori está basado en las necesidades del niño. "Investigaciones han
demostrado que las mejores predicciones del éxito futuro es cuando se tiene un sentido
positivo de la autoestima. El programa Montessori está basado en la propia dirección,
actividades no competidas, ayuda al niño al desarrollo de la propia imagen y la
confianza para enfrentar retos y cambios con optimismo." El pequeño depende del
adulto para muchas cosas, pero para él lo más importante es que se le escuche y se le
demuestre que él es importante para el adulto. Dentro de sus límites de desarrollo de
acuerdo a las capacidades de su edad, el niño puede escoger el trabajo que más llame
su atención y despierte su interés en ese momento. Al hacer esto, el niño demuestra su
sentido de libertad y su derecho de espontaneidad. Gradualmente el niño adquiere un
fuerte sentido de independencia, seguridad y confianza en sí mismo a medida que sus
habilidades aumentan. "El método Montessori está basado en el amor natural que el
niño tiene por aprender e incluirá una eterna motivación por aprender continuamente.
Esto ayudará al niño en su crecimiento natural y evitará forzarle a hacer algo para lo
cual no esta listo" . El método le provee al alumno la posibilidad de escoger el material
en el cual el quiere trabajar dentro de un entorno atractivo y libre del dominio del
adulto en el cual el niño puede descubrir su propio mundo y construir por sí mismo su
mente y cuerpo dentro de las siguientes áreas: vida práctica ( aprende a cuidarse así
mismo y su medio ambiente), sensorial (desarrollo de los sentidos y entendimiento del
mundo a su alrededor), lenguaje, geografía, matemáticas, ciencias, música, arte, baile,
costura, cocina, y lenguas extranjeras.
El propósito fundamental de un programa Montessori es el de ayudar al niño a
alcanzar el máximo potencial en todas las áreas de su vida a través de actividades
desarrolladas con el fin de promover el desarrollo de la socialización, madurez
emocional, coordinación motora y preparación cognoscitiva. Para que el proceso de
aprendizaje auto dirigido por el niño se de, todo el ambiente para el aprendizaje (aula,
materiales, clima social, maestro , técnicas y recursos) debe ser de ayuda para el
educando. De esta manera, el maestro , quién realmente se vuelve un facilitador logra
ganarse la confianza del pequeño alumno el cual lograr así cruzar el umbral de probar
cosas nuevas y construir su amor propio. "Los niños Montessori son usualmente

8. adaptables. Han aprendido a trabajar independientemente. Debido a que desde una
corta edad se les ha motivado a tomar decisiones, éstos niños pueden resolver
problemas y escoger alternativas apropiadas para manejar así su tiempo." A través de
observar las cosas hacia las cuales los niños se ven constantemente atraídos, la
Dra.Montessori desarrolló una serie de materiales de apoyo multisensoriales,
sequenciales, auto-didácticos que facilitan el desarrollo motriz y ayudan a la
asimilación de ideas abstractas para la construcción del aprendizaje. Montessori
desarrolló una serie de materiales para matemáticas que no han sido sobrepasados
hasta la fecha. La idea de estos materiales es que cada niño puede llegar a auto-corregir
sus fallas en vez de ser culpado o reprendido por sus fallas académicas.
Tradicionalmente, los centros de enseñanza no le prestan la atención adecuada al niño
como ser individual causándole frustración al experimentar el mundo adulto ya que se
espera que ellos se adapten a las exigencias de los maestros y a sus estándares
coaccionando de esta manera su creatividad , cuando la verdadera labor del maestro
debería ser la de facilitar el proceso natural de aprendizaje donde todos los materiales
y actividades subyacentes deben estar al alcance de los niños los cuales fue probado
que "son capaces de estar concentrados durante largos periodos de tiempo aunque no
sea visto ordinariamente en casa a diario" .Los niños aprenden por la relación causa-
error no por que sean apresurados ,empujados o presionados. Los niños no deben ser
coaccionados en su naturalidad para querer aprender por el sencillo hecho que los
adultos pensamos que ellos no deberían o no es tiempo todavía. Cada niño da la pauta
para su propio aprendizaje.
Un maestro con preparación Montessori requiere de un entrenamiento de un mínimo
de 1 año para obtener una certificación autorizada por la Canadian Council of
Montessori Administrators (CCMA) dentro del grupo en el cual piensa trabajar (3-6, 6-
9, 9-12). Un maestro Montessori debe ser meticuloso, observador y altamente creativo ,
debe servir de guía y modelo para sus alumnos.En una verdadera aula bajo el sistema
Montessori debe imperar el principio de libertad con límites donde hay un grupo de
niños de diferentes edades bajo el principio de respeto a los demás y al medio ambiente
y provee al niño con la idea de sociedad y convivencia donde se promueve la
colaboración de la comunidad. Los niños más grandes enseñan a los más pequeños y
así refuerzan su propio aprendizaje y moldean ejemplos de conducta. A través de
observar las experiencias de cada niño, el maestro determina si es apropiado introducir
una actividad nueva a un grupo pequeño o individualmente. El ambiente físico de una
aula Montessori tiene espacios abiertos que promueven la libertad de movimiento y
libre tránsito del los pequeños. Se usan mesas con sillas del tamaño de los niños,
lavamanos y baños bajos, alfombras para delimitar áreas de trabajo y absolutamente
todo al alcance de los niños.
Montessori considera la educación como una ayuda activa para el perfecto desarrollo
del ser humano en proceso de crecimiento.
Principios filosóficos del Método Montessori:
1- Los periodos sensitivos
2- La mente del niño
3- Libertad y Disciplina

9. 4- Autonomía
5- Aprender haciendo
6- Las diferencias individuales
7- Preparación del ambiente
8- Actitud del adulto
9- Importancia del material
LOS PERIODOS SENSITIVOS son las diferentes etapas en las que el ser vivo se
siente especialmente sensiblilizado para desarrollar determinadas aptitudes o para
adquirir determinados aprendizajes. Los principales periodos sensitivos son: lenguaje,
orden, percepción sensorial de la vida, movimiento, interés por los aspectos sociales.
LA MENTE DEL NIÑO es comparada a una esponja por sus características
absorbentes. Su mente absorbe sin cesar un sin fin de conocimientos, costumbres, y
maneras sociales, aprendiendo lo esencial del mundo que lo rodea, sin cansancio, sin
esfuerzo, de una forma completamente natural.
LIBERTAD Y DISCIPLINA es lo que el niño necesita para aprender a crecer. Al
obedecer las fuerzas vitales el niño favorece su desarrollo y se va autodisciplinando.
Esta se asocia a la actividad y al trabajo y no a la inmovilidad que erróneamente
llamamos disciplina. Obedecer a las fuerzas vitales es una disciplina interna que no es
impuesta desde afuera. Al niño se le irá dando libertad a medida que vaya adquiriendo
autodisciplina.
AUTONOMIA El niño no puede ser libre sin ser independiente en su forma de sentir,
pensar, y actuar. Hay que facilitar al alumno a valerse por sí mismo, así adquiere
seguridad, siente que es capaz, que puede, que sabe hacerlo.
APRENDER HACIENDO El niño necesita estar activo, esta es la etapa de la
adquisición de conocimientos a través del movimiento y los sentidos.
LAS DIFERENCIAS INDIVIDUALES Los niños tienen diferente ritmo de
aprendizaje. Así, los de ritmo rápido se aburren, sintiéndose desmotivados y
generando indisciplina. Respetando el ritmo de cada niño el aprendizaje será más
efectivo.
PREPARACIÓN DEL AMBIENTE Este principio tiene importancia vital ya que el
niño aprende absorbiendo de su entorno. Hay que propiciar un clima de alegría,
trabajo, tranquilidad, respeto, limpieza y orden.
ACTITUD DEL ADULTO Este debe respetar al niño durante su proceso de
desarrollo y su forma de aprender, debe hablar en voz baja transmitiendo tranquilidad,
debe guiar al niño para que aprenda y no darle todo hecho.

10. IMPORTANCIA DEL MATERIAL Este sirve para adquirir determinado
aprendizaje, fortalece el desarrollo psicológico y social del niño. El material debe atraer
y despertar interés para que el niño se concentre en el trabajo y permanezca activo.
Comprendiendo su necesidad de coordinación motora y de interdependencia Maria
Montessori ideó una serie de ejercicios de vida práctica llamados PSICOTICIDAD Y
AUTONOMIA. La utilidad de estos ejercicios es:
Favorecer el desarrollo armónico y ordenado de los movimientos corporales.
Satisfacer la tendencia a imitar al adulto, facilitando así la inserción del ser humano en
su ambiente cultural.
Satisfacer la necesidad de independencia del adulto. Los niños adquieren seguridad y
confianza en sí mismos.
Fomentan el orden.
Desarrollan la capacidad de concentración.
Desarrollan el sentido de responsabilidad.
Desarrollan la fuerza de voluntad.
Ayudan a adquirir autodisciplina.
Las actividades de vida práctica preparan indirectamente para cualquier aprendizaje y
para el proceso de lecto-escritura. Estos ejercicios no siguen un esquema rígido de
ejercicios fijos. Deben adaptarse a la cultura del país de cada niño. Pueden realizarse
tanto en el interior como en el exterior del aula. Algunos ejemplos de estas actividades
son:
• Lavar platos (para el completo control del movimiento de la parte superior de su
cuerpo).
• Lavar mesas (movimientos circulares de izquierda a derecha para reforzar la pre-
lectura y escritura).
• Enrollar y desenrollar alfombras (coordinación motora gruesa).
• Gateo, volteo y arrastrarse (motricidad gruesa).
• Jardinería (cuido del medio ambiente).
• Baile (dominio completo de todo su cuerpo, coordinación motora).
• Trasegar agua de un vaso a otro (refuerzo para motricidad fina).

11. • Trasegar arroz con una cuchara de un pocillo a al otro (refuerzo de motricidad fina).
• Abrir y cerrar botes (motricidad fina).
• Enroscar y desenroscar tornillos muy grandes (pre-coloreo para tener fuerza al llegar
a agarrar el lápiz).
• y muchas más.
MATERIAL SENSORIAL Este material ayuda al niño a desarrollar su inteligencia al
organizar y clasificar sus percepciones sensoriales siguiendo un orden lógico. Pretende
ordenar la infinidad de impresiones que el niño percibe. Es una verdadera preparación
interna para la vida intelectual.
A través de la vista se pueden percibir formas: figuras geométricas, tamaños y colores.
Los materiales para las actividades incluidas en el método para lograr esto son :
manipulación de diferentes tamaños de objetos, clasificación de objetos por colores y
tamaños e identificación de su igualdad o diferencia.
A través de tacto se puede percibir: texturas, temperatura, pesos, formas y tamaños por
medio de tocar los objetos y sentirlos el niño aprende estas relaciones por experiencia.
A través del olfato se pueden percibir olores. A través del gusto se puede percibir
sabores. Todo esto se logra en base a las experiencias que el niño va teniendo en su
aprender práctico.
A través del oído se pueden discriminar objetos musicales y obtener preparación
fonética para lenguas extranjeras.
Para afianzar el proceso lecto-escritura el niño debe aprender a diferenciar cada vocal a
través de tocarla en diferentes materiales como lija, algodón, arena ,plasticina y
pintura antes de entrar en la escritura formal con lápiz.
Experiencias educativas originadas en el pensamiento pedagógico del autor
A pesar de las dificultades históricas-culturales de la época se consigue dar a conocer el
Método Montessori, dado que, es su misma creadora quien se preocupa de dar a
conocer y a la vez formar a los diversos pedagogos explicando su propuesta pedagógica
a nivel internacional.
En la actualidad muchos de los elementos Montessori son enseñados y ocupados sin
sufrir gran modificación. Sin embargo su aplicación original y completa se lleva a cabo
en sectores específicos de la sociedad, es decir, en aquellos que presentan un mejor
estatus económico. Lo que sin duda puede sonar contradictorio, ya que, su fundadora
se interesa por trabajar con los sectores mas pobres y con mayor dificultades de
aprendizaje. Es por medio del trabajo logrado en este estrato lo que genera aceptación
y admiración de parte de los contemporáneos de la época del autor, la que a su vez,

12. pasa a ser parte de las distintas reformas relacionadas con la Nueva Escuela.
En Chile tenemos algunos representantes de esta propuesta pedagógica a través de
establecimientos educacionales que se encargan de formar alumnos y profesores según
lo planteado por María Montessori. Cabe destacar que estos son colegios particulares,
por lo tanto, no se encuentra al alcance de todos. Creemos que una generalización del
Método en Chile, en estos momentos, significaría un cambio drástico en cuanto a
materias de educación se refiere y que por lo de másesta muy lejos de ser así.
Circulación de ideas
Este método para muchos resulta agradable y recreativo para trabajar y es por ello, que
lo que María Montessori propone apenas ha sido modificado en la actualidad. Sin
embargo queremos dar a conocer ciertas opiniones de algunos actores sociales que
dejan a un lado las valoraciones criticando el método a partir de la realidad actual.
Los materiales didácticos, prácticos y educativos Montessori en su creación tienen
costos muy altos aunque no muchos saben que algunos de los mismos pueden ser
sustituidos fácilmente sin interferir el aprendizaje de los chicos. Aunque en teoría el
método puede aplicarse a casi cualquier cultura contrasta un poco con los prejuicios
sociales establecidas por las clases sociales alta y media-alta, en cuales una empleada
doméstica realiza los quehaceres, por lo tanto, no se ve la utilidad que el niño aprenda
a realizar el tipo de actividades que ella realiza. "La implementación del método es
integral ya que de acuerdo a su fundadora este no funciona si es aplicado a medias y
para implementarse en su totalidad se requiere de reestructurar el rol del maestro
completamente. " El número de alumnos es bastante reducido (más o menos 15 ) en
una balanza de edades donde se promueva la interacción de las edades, pero en la
realidad educativa de algunos países se tiende a tener un mínimo de 25 a 45 alumnos
por sala de clase siendo difícil su implementación. Se trabaja mucho en la
individualidad de la persona olvidando el aspecto de sociabilidad del niño. Algunas de
las ideas no son meramente Montessori si no influencias de otros pensadores de la
época como lo fueron: Dewey, Ferriére y Kerschensteiner y los movimientos de la
época. La Dra. Montessori decía que la maestra Montessoriana debía de ser prudente y
delicada y no utilizar su energía en severidad si no más bien tener la paciencia
necesaria para observar y cuidar al niño sabiendo retirarse oportunamente. Siendo este
el principio de su fundadora, el método es a veces implementado con severidad y alta
demanda académica para niños tan pequeños. Al quererse implementar dentro del
Sistema Educativo debe reformarse tanto la metodología como el rol del docente como
un facilitador o guía en vez del papel tradicional. Este método no puede ser
implementado en forma parcial porque los alumnos requieren un conocimiento previo
multi-sensorial que alberga el método Montessori el cual no ha tenido énfasis en el
método tradicional, entonces no es conveniente combinarlos sino implementarlos en
forma integral.
Comparación con nuestra realidad

13. El método Montessori comparado con nuestra educación tradicional, presenta grandes
diferencias, su énfasis está en las estructuras cognoscitivas de los alumnos, en la
enseñanza individualizada, se adapta a cada estilo de aprendizaje, los alumnos escogen
su propio trabajo de acuerdo a su interés y habilidad, son participantes activos en el
proceso enseñanza aprendizaje, el número de alumnos es reducido, de
aproximadamente 15. De acuerdo a los tiempos para el desarrollo de actividades, el
alumno trabaja por el tiempo que desee en los materiales escogidos descubriendo sus
propios errores a través de la retroalimentación del material y refuerza internamente
su aprendizaje a través de la repetición de una actividad, si bien hay límites de tiempo,
son flexibles para lograr los objetivos. El alumno recibe el sentimiento de éxito, se
utiliza material multisensorial para la exploración física, programa organizado para
aprendizaje del cuidado propio y del medio ambiente, la maestra guía hacia los
conceptos y si el trabajo es corregido, los errores usualmente son señalados.
Otra característica especial de este método es el trabajo con grupos con distintas
edades dentro de una misma sala de clases, motivando a enseñar, colaborar y ayudarse
mutuamente.
La maestra desempeña un papel sin obstáculos en la actividad del salón, se muestra
creativa en la propuesta de las actividades. El ambiente y el método alientan la
autodisciplina interna, se crea un ambiente tranquilo en donde cada uno desarrolla su
trabajo sin perjudicar o molestar a sus compañeros.
El método tradicional, por otra parte, pone el énfasis en el conocimiento memorístico y
desarrollo social, los trabajos se realizan según pautas establecidas y deben ser
desarrollados en un tiempo determinado, los alumnos son participantes pasivos en el
proceso enseñanza aprendizaje, existen pocos materiales para el desarrollo sensorial y
la concreta manipulación, hay menos énfasis sobre las instrucciones del cuidado
propio y el mantenimiento de aula, esto por lo mencionado anteriormente sobre el alto
número de alumnos.
La enseñanza en grupo es de acuerdo al estilo de enseñanza para adultos y con
alumnos de las mismas edades o del mismo nivel.
La maestra desempeña un papel dominante y activo en la actividad del salón y actúa
como la fuerza principal de la disciplina externa. El ambiente de trabajo, por
características de infraestructura, no permite gran libertad de acción en la sala de
clases, y por número de alumnos que fluctúa entre 30 a 45, el ambiente se torna
muchas veces ruidoso impidiendo la concentración para el desarrollo de actividades.
Publicado por Lilitheay en 12:02 6 comentarios:
Paulo Freire

14. Paulo Freire es hijo de una familia de “clase media”,
nació el 19 de septiembre de 1921 en Brasil. Freire conoció la pobreza y el hambre
durante la Gran Depresión de 1929, una experiencia que formaría sus preocupaciones
por los pobres y que le ayudaría a construir su perspectiva educativa. Freire vivió en un
ambiente hogareño bastante cálido donde, según él mismo, aprendió la forma de
trabajar, que más tarde podrá desarrollar con su propia familia. También reconoce
haber aprendido en su familia de origen, el respeto y la importancia de la opinión de
los demás.
Esta conducta se ve reforzada por la actitud de su padre, quien respetaba la creencia
religiosa de su madre a pesar de no compartirla. Más tarde, Freire realiza su propia
opción religiosa inclinándose por el catolicismo, decisión que también es respetada por
su padre.
Pedagogo brasileño estudió filosofía en la Universidad de Pernambuco e inició su labor
como profesor en la Universidad de Recife, como profesor de historia y filosofía de la
educación. En 1947 inició sus esfuerzos para la alfabetización de adultos, que durante
los años sesenta trataría de llevar a la práctica en el noreste de Brasil, donde existía un
elevado índice de analfabetismo. A partir de entonces, y desde unas creencias
profundamente cristianas, concibió su pensamiento pedagógico, siendo a la vez
pensamiento político. Promovió una educación humanista, que buscase la integración
del individuo en su realidad nacional. Fue la suya una pedagogía del oprimido, ligada a
postulados de ruptura y de transformación total de la sociedad, que encontró la
oposición de ciertos sectores sociales.
En 1964 un golpe militar en Brasil Freire fue apresado, luego se exilió por un breve
tiempo en Bolivia, para después trabajar en Chile durante cinco años para el
Movimiento Demócrata Cristiano por la Reforma Agraria, la Organización para la
Alimentación y la Agricultura de las Naciones Unidas. En 1968 escribe su famoso libro
“La pedagogía del oprimido”, publicado en 1970. En 1969 trabajó como profesor en la
Universidad de Harvard. Freire vuelve a Brasil en 1980, trabajó en la Universidad
Católica de Sao Paulo como profesor. En 1989 fue Secretario de Educación en Sao

15. Paulo, se desempeñó en este cargo por casi dos años y
medio. Muere en Sao Paulo el 2 de mayo de 1997 debido a un infarto agudo al
miocardio.
A cerca de once años de su muerte, sigue siendo citado en trabajos relacionados con la
educación. Su pedagogía del oprimido ha contribuido considerablemente en el
desarrollo de la praxis educativa actual, especialmente a lo que se refiere a la educación
informal y popular.
Contexto Histórico.
Para entender lo que representa Paulo freire y lo que postula, es esencial conocer su
procedencia es decir el medio en que se desarrollo con esto se nos facilitara entender
de donde surgen sus propuestas.
Freire es un autor que plasma sus influencias intelectuales, llenándolas de un
contenido nuevo, donde se va esbozando su particular manera de ir dialogando con la
realidad.
La obra de Freire contiene las ideas nuevas y revolucionarias que surgen en América
Latina en los años 60. Por una parte, da cuenta de su formación católica inspirado en el
lenguaje liberal proveniente de las corrientes progresistas del catolicismo, que hacen
surgir la teología de la liberación.
En el período en que escribe, contempla los traumas y dificultades por los que
atraviesa la gran mayoría de los hombres campesinos del norte de Brasil, producto de
una educación alienante que lleva al pueblo a vivir su condición de miseria y
explotación con una gran pasividad y silencio. La cultura del pueblo ha sido
considerada como una visión sin valor, que debe ser olvidada y cambiada por una
cultura de las clases sociales dominantes, valorada como buena, y que es transmitida
por todos los medios disponibles. El pueblo pobre es tratado como ignorante, es
convencido de ello, lo que produce y explica la pasividad con que se soporta la
situación de esclavitud en que se vive. Brasil es un país que a lo largo de toda su
historia ha estado sometido bajo influencias de otras
culturas. El hombre no había desarrollado una capacidad de crítica que le permitiera
liberarse de su sometimiento cultural.
En Brasil, la colonización tuvo características marcadamente depredadoras, lo que
produjo una fuerte explotación convirtiéndola en una gran "empresa comercial", donde
el poder de los latifundistas sometía a la gran masa campesina y nativa del lugar,
otorgándoles trato de esclavos. La educación de los colonizadores pretendía mostrar a
los aborígenes la indignidad de su cultura y la necesidad de aplicar un sistema
educativo cultural ajeno, que mantuviera esta situación de explotación e indignidad
humana.
El escritor Paulo Freire fue creciendo en un ambiente de autoritarismo y capitalismo,
con soluciones paternalistas que surgen del silencio brasileño, conciencia mágica,
donde en la sociedad no existe el diálogo ni la capacidad crítica para relacionarse con la
realidad.

16. Las relaciones sociales están divididas por las diferencias económicas, creándose una
relación de amo y señor. El mutismo brasileño está marcado por la falta de vivencia
comunitaria y por la falta de participación social. Ya que no había conciencia de pueblo
ni de sociedad, la autoridad externa era el señor de las tierras, él era el representante
del poder político y todo lo administraba. Esta forma de dominación impedía el
desarrollo de las ciudades: el pueblo era marginado de sus derechos cívicos y alejado
de toda experiencia de autogobierno y de diálogo. Este es el pasado de Brasil que va a
motivar al autor a crear una educación que pueda ayudar al hombre a salir de su
experiencia anti-democrática, experiencia anti- humana que no permite al hombre
descubrirse como re-creador de su mundo, como un ser importante y con poder de
mejorar las cosas. Freire busca hacer efectiva una aspiración nacional que se encuentra
presente en todos los discursos políticos del Brasil desde 1920: la alfabetización del
pueblo brasileño y la ampliación democrática de la participación popular. El régimen
oligárquico, imperante en Brasil hasta 1930, tomó el tema del analfabetismo y lo
convirtió en tema de sus discursos, transformando la analfabetización en un
verbalismo vacío, carente de acción concreta. El régimen que viene luego del régimen
oligárquico continúa en la misma línea demagógica que no busca, en la práctica, un
cambio real y efectivo, la liberación del hombre, sino más bien la elaboración de un
discurso atrayente y de moda en su época. Desde una perspectiva histórica, nos
encontramos frente al momento en que comienza la decadencia de la sociedad
capitalista brasileña, dedicada fundamentalmente a la producción agraria exportable.
La gran crisis económica mundial de 1929 y la redefinición del mercado nternacional,
aceleraron el proceso de transformación de las estructuras, lo que en el fondo significa:
mayor urbanización e industrialización, con el consiguiente aumento de las
migraciones populares hacia las grandes ciudades; desde la economía agraria, en el
plano hacen su aparición las clases populares urbanas, se redefinen las alianzas de las
clases sociales a nivel de estado, lo que produce una gran crisis a nivel de las élites. A
pesar de que, desde 1930, se ha producido la desestructurización del régimen
oligárquico, esto no significa que ha perdido el poder político y económico, ya que el
poder local y regional de los grandes latifundios sigue siendo una base dedecisión
fundamental para la mantención y la estabilidad del poder nacional. Freire se enfrenta
a una educación burocrática y estricta, él consideró las necesidades, los problemas y las
diferencias socio-etno-culturales de las comunidades; fue el primero en
intentarfortalecer a los humildes, ayudándolos a ser más autónomos para tomar
decisiones. Hace su aparición en el escenario nacional la clase popular urbana, sin
embargo, las clases rurales, que son mayoría ya que "abarcan la mitad de la población
brasileña", continúan siendo marginadas del proceso social, político y económico, etc.
es decir, no participan de ninguna de las decisiones importantes para el país. El trabajo
de Pablo Freire está críticamente ligado a este incipiente proceso de ascensión popular.
Su praxis político-educativa, se desarrolla en Brasil, en medio de un esquema clásico
de dependencia y subdesarrollo. Freire es quien crea el movimiento de educación
popular en Brasil: con él busca sacar al hombre analfabeto de su situación de
inconsciencia, de pasividad y falta de criticidad. Su esfuerzo por buscar contribuir a la
liberación de su pueblo se inscribe en una época en que son muchos los que están
buscando algo similar.
En este período podemos identificar numerosos procedimientos de naturaleza política,
religiosa, social y cultural, para movilizar y concientizar al pueblo, desde la

17. participación popular creciente, por medio de votos, hasta el movimiento de cultura
popular organizado por los estudiantes. Se desarrolla también todo un movimiento del
sindicalismo rural y urbano. Aparecen instituciones como la SUPRA, que agrupaba a
clases campesinas para la defensa de sus intereses, provocando grandes repercusiones
políticas.
El movimiento de educación de Freire comienza en 1962, en el nordeste de Brasil, una
de las regiones más pobres. De veinticinco millones de habitantes, quince eran
analfabetos. Durante cuarenta y cinco días él trabaja con trescientos trabajadores
aplicándoles su método de alfabetización; los resultados impresionan, por el éxito
alcanzado, profundamente a la opinión pública. Su método es aplicado en todo el
territorio nacional.
La reacción de las élites no se deja esperar. Los grupos dominantes, unidos a una
Iglesia católica conservadora, no pueden comprender cómo un educador católico
puede hacerse un portavoz de los oprimidos, poniendo en peligro, los privilegios de los
que han gozado desde siempre. Desde aquí surgen las acusaciones que se hacen a
Freire de agitador político, comunista y agitador de las masas al hacerlas tomar
conciencia de su realidad, lo que pone en peligro la estabilidad y la seguridad de la
sociedad fundada sobre los principios excluyentes de una sociedad opresora.
Este proceso de liberación popular, a través de una educación para la libertad, fue
detenido a causa del golpe de estado hecho por los militares (1964), situación que
impide la realización del primer plan nacional de educación popular.
No sólo a causa de sus ideas, sino sobre todo porque quiso ayudar al hombre a
liberarse, PabloFreire es exiliado, continuando su búsqueda en torno a la educación
popular en otros países de América Latina y más tarde África. Con esto nos queda
bastante claro que el pensamiento de Pablo Freire brota desde la misma realidad que le
toca vivir en el nordeste brasileño, que él intenta comprenderla y liberar al hombre de
ella, devolviéndole la capacidad de reconocer su fuerza transformadora: fuerza que
brota desde los mismos oprimidos, único camino de liberación real posible.
Propuesta pedagógica de Paulo Freire.
Dentro del contexto educativo anteriormente mencionado, Paulo Freire formó sus
ideas en la praxis – que él definió como “acción con reflexión”-. Entendió el proceso de
alfabetización como un proceso emancipatório y socio-cognitivo; el proceso de
alfabetización, también es social e ideológico, por lo tanto este proceso necesita atacar
el origen de la desigualdad en la sociedad. El “Método Paulo Freire” tiene como
objetivos la formación de una conciencia crítica, es decir, la conscientización; lograr
apreciar la realidad opresiva como un proceso que puede ser vencido. La educación
para la liberación debe resultar en una praxis transformadora, un acto de educar
colectivamente con énfasis en el sujeto. La liberación de una realidad injusta y
opresiva. La transformación radical de la realidad en un esfuerzo por mejorarla,
humanizarla. Y asegurar que hombres y mujeres sean reconocidos como sujetos de su
propia historia.
Para lograr estos objetivos la metodología puede ser descrita en tres fases:
1. Fase de investigación: Se propone el descubrimiento del vocabulario, donde se

18. encuentren las palabras y temas generadores que estén relacionadas con la vida
cotidiana y del grupo social al cual pertenece el estudiante. Se seleccionan las palabras
generadoras de acuerdo a su extensión silábica, valor fonético y (lo más importante)
según el sentido social que tenga para el grupo. Para lograr el descubrimiento de estas
palabras se propone realizar reuniones informales con el grupo de estudiantes,
trabajando directamente con ellos, compartiendo sus preocupaciones y obteniendo una
idea de su cultura.
2. Fase de tematización: Los temas que resulten de la fase de investigación serán
codificados y descodificados; serán contextualizados por una visión crítica y social. Así,
se descubren nuevos temas generadores y se relacionarán con los iniciales; este
proceso se ayuda con la lectura y escritura.
3. Fase de problematización: La habilidad de leer y escribir son ahora un
instrumento de
lucha, actividad política y social. Es entonces posible transformar lo abstracto en algo
concreto. Las posibilidades y límites de las situaciones existenciales son encontradas.
La
realidad opresiva se considera como un obstáculo vencido.
El trabajo de Freire es interdisciplinario, puede ser visto como ciencia e investigación o
como educación, implicando también la política; siendo esta última la más importante.
Pretendió utilizar elementos de la ciencia para explicar la realidad, permitiendo la
intervención en la misma y por lo tanto su transformación. Paulo Freire propuso una
nueva concepción de pedagogía. Vio la educación como el establecimiento de dialogo;
es decir que el educador no sólo está enseñando, sino que también está aprendiendo.
Él propuso al educador una posición de aprender del aprendiz, de la misma manera
que el aprendiz aprende del educador. Por lo tanto cada persona, a su manera, junto a
otros, puede aprender o descubrir nuevas posibilidades de realidades de vida. Luego la
educación se convierte en un proceso de formación colectiva y continua.
Experiencias educativas originadas por la pedagogía del oprimido.
Freire contribuyó con el campo de la educación popular para la alfabetización y la
concienciación política de jóvenes y adultos de la clase obrera; todo esto con el objetivo
de la concienciación. Sustentó una pedagogía humanista-espiritualista; Humanista
porque centra en el hombre toda la problemática educativa siendo el objetivo básico de
ésta la humanización. Espiritualista porque coloca en el espíritu el sentimiento que
impulsa al hombre a auto configurarse, hace perceptible lo espiritual; lo que el hombre
habla, escribe, realiza es expresión objetiva de su espíritu. Paulo Freire no impuso una
metodología singular de orientación. Trataron de mantener la pluralidad, aunque
pedagogías anticientíficas, filosóficamente autoritarias, y racistas no eran toleradas.
Aunque una metodología no fue impuesta, varios principios político-pedagógicos de la
teoría de Paulo Freire fueron integrados en el abordaje del movimiento, incluyendo: la
concepción liberatoria de la educación; la idea que la educación juega un papel en la
construcción de un proyecto histórico; el uso de una teoría de conocimiento
fundamentado en la construcción del conocimiento; y, la comprensión de la
alfabetización no solamente como un proceso lógico e intelectual sino también como
siendo profundamente afectivo y social.

19. “Los cambios estructurales más importantes introducidos a las escuelas están
relacionados con la expansión de autonomía de la escuela… El avance más de la
autonomía de la escuela llegó cuando fue garantizada la autoridad sobre sus propios
proyectos pedagógicos, que recibieron de la administración y aceleró la transformación
de la escuela” (Pedagigy of the city- New York: Continuum, 1993)
Este proceso de cambios estructurales se llevó a cabo mediante la praxis del desarrollo
profesional continuo - Los educadores son sujetos de su práctica, que crean y recrean
para reflexionar los eventos y trabajos del día-a-día. El desarrollo profesional del
educador debe ser continuo y sistemático, porque la práctica es hecha y rehecha.La
Práctica pedagógica requiere una comprensión de los orígenes del conocimiento, o sea,
como el proceso del conocimiento se desarrolla. El programa del desarrollo profesional
del educador es un requisito del proceso de la reorientación curricular de las escuelas.-
y el programa de alfabetización para jóvenes y adultos - proceso emancipatório y socio-
cognitivo, que se realizó a través de la expansión de los cursos nocturnos y educación
suplementaria.- Las sociedades Brasileñas y Latinoamericanas en los años 60 pueden
ser consideradas el gran laboratorio en la cual el "Método Paulo Freire" fue
solidificado. La movilización política intensiva que caracterizó esta era jugó un papel
fundamental en la consolidación de las ideas de Paulo Freire, cuyos orígenes pueden
ser encontrados en los años 50. El tiempo en que Paulo Freire vivió en Chile fue critico
al explicar la consolidación de su trabajo iniciado en Brasil. En Chile encontró un
espacio político, social y educativo muy dinámico, rico y desafiador que lo habilitó a re-
estudiar y reexaminar su método en un contexto diferente, evaluando su práctica y
sistematizándola teóricamente.
Supuestos del hombre
• Freire sustenta una pedagogía humanista- espiritualista. Humanista por que centra
en el hombre toda la problemática educativa siendo el objetivo básico de esta
humanización. Espiritualista por que coloca en el espíritu el sentimiento que impulsa
al hombre a auto configurarse, hace perceptible lo espiritual; lo que el hombre habla,
escribe, realiza es expresión objetiva de su espíritu.
• Paulo Freire se refiere al hombre y a la mujer como seres biológicos e históricos. La
condición de histórico sólo se alcanza cuando el sujeto se da cuenta, conscientemente,
de las relaciones que mantiene con otros sujetos y con el mundo en que se sitúa(n). Y
distingue al ser humano en dos:
- Ser de relaciones y
- Ser de contactos
Las características del concepto de relaciones humanas connota primeramente:
pluralidad, crítica, trascendencia, temporalidad y consecuencia
Estar en el mundo implica una relación natural-biológica con el entorno, y estar con el
mundo implica relaciones culturales. Freire parte de la idea de que el ser humano es
fundamentalmente un ser de relaciones y no sólo un ser biológico de contactos, por eso
distingue (no separa) entre uno y otro.
El hombre y la mujer, como seres de relaciones, descubren y conocen su medio

20. ambiente, se abren a la realidad, resultando lo que se llama estar con el mundo.
Freire hace aquí la primera integración entre el ser y el mundo.
• El Ser de relaciones se caracteriza por la:
*Pluralidad, que es una alteración del sujeto en la medida en que responde a un
estímulo (desafío), y no a la variedad de estímulos posibles dentro de la realidad. Es
decir, en la pluralidad el sujeto se organiza, elige, se prueba y actúa. Por tanto, la
pluralidad exige un acto crítico.
*Crítica, como la captación reflexiva de datos objetivos de la realidad y,
consecuentemente, la percepción será crítica entre los lazos de un dato con otro dato, o
un hecho con otro hecho, permitiendo un ejercicio de reflexión.
*Trascendencia, la cual consiste en adquirir conciencia de la finitud de sí mismo, del
ser inacabado que es. La trascendencia promueve una unión que es de liberación y un
ser libre es capaz de discernir por qué existe, y no sólo por qué vive, aquí radica la raíz
de su temporalidad.
*Temporalidad, es decir, uno de los primeros discernimientos en la historia de la
cultura humana fue el tiempo, que implica comprender el ayer, reconocer el hoy y
descubrir el mañana. Cuando el individuo encuentra la raíz de esa temporalidad,
traspasa la unidimensionalidad; sólo entonces, como ser libre, es capaz de discernir
por qué existe (como proyecto de) y no sólo por qué vive (como ser biológico).
*Consecuencia, esto es interferir y transformar la realidad con objetivos, dirección,
proyección y esperanzas.
El ser humano cuando crea y recrea (transforma) el entorno, hereda experiencia, la
cual se integra como conocimiento útil al grupo social para responder con pluralidad a
los desafíos, objetivándose a sí mismo (para reconocer órbitas existenciales diferentes,
distinguir un "yo" de un "no yo"), discerniendo y trascendiendo para lanzarse al
dominio de lo que le es exclusivo: la cultura y la historia.
La integración y/o comunión de los sujetos con el mundo son características
fundamentales del Ser de relaciones y se componen de los siguientes elementos:
- son actividades de la órbita humana
- implican conceptos activos
- resultan de estar en y con el mundo
- resultan de transformar la realidad
-provocan la capacidad de optar (acto crítico)
-reconocen al Ser integrado como sujeto, no como objeto
-reconocen al Ser integrado como ser revolucionario, subversivo

21. - significan arraigo
La integración, desde la perspectiva freiriana, da respuestas plurales y se perfecciona
en la medida en que la conciencia se torna crítica, da sentido a la historia y a la cultura.
“Este sentido es el camino a la libertad, la cual transforma al Ser en un sujeto abierto,
plástico, dispuesto a lo nuevo y vislumbra el advenimiento del diálogo. Pero cuando la
libertad es limitada, el sujeto se transforma en un ente de ajuste, sin perspectivas y,
consecuentemente, depone su capacidad creadora.”
• El Ser de Contactos
Cuando el ser humano es reducido únicamente a un "estar en" el mundo, a una pura
permanencia, en donde la captación de la realidad y las relaciones entre datos y datos,
hechos y hechos es sólo un reflejo, entonces se habla de un ser de contactos, quien
tiene respuestas unívocas, singulares (no plurales), reflejas y no reflexivas, estas
respuestas (a problemas cotidianos) son culturalmente inconsecuentes.
En esta esfera, el Ser se limita a vivir minimizado al acto biológico de estar presente y
se caracteriza por la casi total centralización de sus intereses en torno a formas
vegetativas de vida; esto es, sus preocupaciones se ciñen más a lo que hay en él de vital,
biológicamente hablando, y no en que le falta tenor de vida en el plano histórico. Este
Ser de contactos se caracteriza por la adaptación, el acomodamiento y/o el ajuste, lo
cual se expresa en:
- síntomas de deshumanización
- comportamientos de la esfera animal
- pérdida de la capacidad de optar (crítica)
- sometimiento a prescripciones ajenas
- acomodo, ajuste, ya no se integra
- incapacidad de alterar la realidad
- alteración de sí mismo para adaptarse
- destemporalización
- desarraigo
- masificación, en anonimato: no existe, sólo vive.
Por ello, Paulo Freire precisó una lucha por la humanización, una lucha para integrar
al sujeto con el mundo constantemente amenazado por los factores de la opresión y
superar aquello que hace del sujeto un individuo acomodado o ajustado.
El ser humano dinamiza el mundo con esta lucha a través de actos creativos,

22. recreativos y de toma de decisiones, esto le permite tener un mayor campo de dominio
sobre la realidad, acrecentándola y humanizándola con algo que él mismo construye:
cultura e historia. Es decir, el sujeto comienza un proceso de temporalización de
espacios geográficos e instaura un juego de relaciones con los demás seres y con el
mundo. Alterar, crear y responder a los problemas cotidianos permiten dar
movimiento a la sociedad y, por tanto, a la cultura.
SUPUESTOS DE NATURALEZA DEL CONOCIMIENTO
• Para Freire, la enseñanza debe ser esencialmente concientizadora de masas, y no el
mero "aprendizaje" de ciertos contenidos; por su parte, esa concientización dotará a los
sectores populares de herramientas y medios para discernir su posición social y poder
dar cuenta así de la relegada situación en la que se encuentran. Según Freire, este
desentrañamiento provocará la movilización necesaria para generar los cambios que la
situación amerita. Para poder materializar ese proceso, se hace indispensable
implementar una educación relacionada con la vida real de los educandos. Esto
significa que sería fundamental demostrar a los alumnos que todo lo aprendido debe
ser aplicado a la realidad individual y sectorial. Para ello, aprender a leer y a escribir en
primer lugar es primordial para el conocimiento de la realidad, y por ende para
incentivar a los alumnos a utilizar esa nueva capacidad y poder aprender de distintas
fuentes los problemas sociales en que están inmersos.
• Paulo Freire se ocupó de los hombres y mujeres «no letrados», de aquellos llamados
«los desarrapados del mundo», de aquellos que no podían construirse un mundo de
signos escritos y abrirse otros mundos, entre ellos, el mundo del conocimiento
(sistematizado) y el mundo de la conciencia (crítica). Porque para Freire el
conocimiento no se transmite, se «está construyendo»: el acto educativo no consiste en
una transmisión de conocimientos, es el goce de la construcción de un mundo común
• Freire hace la siguiente deducción: plantearle al pueblo, a través de ciertas
contradicciones básicas, su situación existencial, concreta y presente como problema y
que, a su vez, lo desafíe; este hecho le exigirá una respuesta, no a nivel intelectual, sino
al nivel de la acción: una pedagogía de la duda, de la pregunta; es decir, de la
problematización.
• El papel del educador-educando no es hablar al pueblo sobre su visión del mundo, o
intentar imponerla a él, sino dialogar con él sobre la visión del otro y la propia. La
visión del mundo, en ambos polos, expresada en diversas formas de acción, refleja la
situación en el mundo en el que se constituyen. La acción educativa y la acción política
no pueden prescindir del conocimiento crítico de esta situación.
• Las posturas de Freire se encuentran en las antípodas de lo que él denominó
'educación bancaria o mercantilista' caracterizada por una relación de sometimiento y
asimetría de los educandos respecto a sus educadores: ellos sólo deben recibir de
manera pasiva los saberes y conocimientos de los educadores puesto que éstos
representan la intermediación entre lo científico y lo vulgar. Esta posición sumamente
criticable y criticada por Freire desconoce la concepción de construcción y recreación
social de la cultura, delimitando hasta el extremo los roles diferentes entre docentes y
alumnos. En definitiva, Freire sostiene que el conocimiento es un proceso colectivo en

23. el que todos participan desde sus respectivas culturas, posiciones y experiencias,
considerando la educación praxis, reflexión y acción del hombre sobre el mundo para
transformarlo. En concomitancia con este argumento, el docente no debe desconocer
sus competencias actuales, sino que debe partir de ellas para arribar al estado de
concientización.
SUPUESTOS DE SOCIEDAD
• Para Freire la relación entre comunicación, educación y sociedad humana es de total
implicación. En realidad no existe ser humano fuera de la sociedad y ésta no puede
existir sin algún modo de educación. Más aún, la "forma" de la educación se relaciona
directamente con la "forma" de la sociedad.
• Cuando se habla de una sociedad crítica, abierta, plástica; entonces se habla de una
educación de igual magnitud en el proceso enseñanza-aprendizaje. Y esta enseñanza,
parte de la educación, exige la competencia del diálogo (comunicación), ya que sin éste
no puede darse la primera, por lo tanto, estas dos áreas se conforman como una
constante y han tomado expresión a lo largo de la historia en lenguajes como la danza,
el teatro y los cantos, entre otros. Así mismo, con el avance tecnológico de cada grupo
social, se piensa en la pintura, la escultura, la escritura en papiro, en piedras, en
cerámica y, posteriormente, la fotografía, el cine, la cartografía, la radio, la televisión,
las computadoras (INTERNET), etc.
• Bajo esta visión, se habla de una sociedad de la información, en la cual el individuo
como usuario de algún tipo de tecnología puede "conectarse" al mundo, satisfaciendo
una necesidad básica: comunicarse. Cuando se habla de comunicación el referente
varía desde la relación cara a cara (interpersonal), hasta el salto vertiginoso del uso de
nuevas tecnologías como pivote fundamental del desarrollo de las (nuevas) sociedades
capitalistas. Sin embargo, estas líneas no responden a estos referentes, sino que
pretende llegar al ámbito de aquellas características que sustentan, que conforman la
relación entre el alma de la educación y la comunicación. Y, según Paulo Freire, esta
relación deberá ser reflexiva, dialógica, que implique y forme a un ser humano libre,
justo y equitativo.
Circulación de ideas:
VALORICACIONES CRITICAS A PAULO FREIRE
• “La percepción generalizada de Freire, como se ha dicho, es la de alguien vinculado a
la educación de adultos; alguien que creo un método de alfabetización de adultos
(conocido como Método Paulo Freire, “método psicosocial” o “método reflexivo-
critico”) que enseña a leer y escribir en poco tiempo no solamente la cartilla o el
manual sino la propia realidad; alguien que propuso el dialogo, la relación horizontal y
la igualdad plena entre educadores y educandos; alguien que planteo la educación
eminentemente como concientización y la concientización como herramienta para la
liberación de los analfabetos, de los oprimidos”.
Rosa Maria Torres
“Los multiples pasos de Paulo Freire”

24. Revista Interamericana de Educación de Adultos.
“La actualidad de Paulo Freire radica no sólo por la crítica que plantea a la educación
tradicional, a la cual califica como "bancaria" y "domesticadora" sino por las
alternativas que propone, sobre la base de un razonamiento crítico, dialéctico y
emancipatorio. Esas alternativas han tenido un impacto mundial y que, por razones de
espacio, reduzco a sólo tres categorías, obviamente, insuficientes para incorporar un
pensamiento tan vasto y profundo como el de Freire. Lo que aquí se dice es que Freire
propone una pedagogía de la liberación, una pedagogía de la participación y una
pedagogía popular”.
MoacirGadotti, uno de los colaboradores más cercanos de Freire, en sus últimos 17
años, ha dicho que el pensamiento de Freire se ha comparado con pedagogos
contemporáneos tales como Pichon-Revière, TheodoroBrameld, JamuzKorczak,
EdouardClaparède, Pierre Bovet, Lev Vygotsky, AntonSemiónovitchMakarenko y
Célestin Freinet.17 Además de sus permanentes diálogos con los educadores
norteamericanos mencionados, también mantuvo dinámico intercambio con
pensadores como BogdanSuchodolski, IvanIllich, MylesHorton, EveretReimer, Anísio
Teixeira, Pierre Furter, Frei Betto, Hugo Assmann, Francisco Gutiérrez, Martin Carnoy
y Leonardo Boff, entre otros.
Prolífero en sus publicaciones, dialógico en su método, persona amorosa y humilde, la
mayor contribución de la América Latina a la educación mundial de este siglo,
generador de pensamiento crítico, esperanza para la educación que los pueblos del
mundo sueñan -educación para la libertad, educación de la
participación democrática, educación popular porque es del pueblo-, educación que
supere su crisis. Por eso, su muerte ha provocado homenajes de maestros y pedagogos
en todo el mundo, de aquellos que lo conocieron como "el intelectual de las masas
populares", que lo tuvieron como el maestro de los seres humanos libres o que se
mantuvo a la par de aquellos que por vocación son, como se dice en Costa Rica, el
"ejército" de maestros, aquellos que recogen su legado y que se unen a las palabras que
el poeta dedicó al maestro: "Paulo Freire, está aquí, en nuestra lucha, caminando paso
a paso la faena. Gracias amigo, gracias compañero... Este pueblo aguerrido en la
batalla... te saluda".18
Costa Rica, agosto de 1997
LA PEDAGOGIA DE LA ESPERANZA LATINOAMERICANA
"Homenaje a Paulo Freire y su pensamiento"...
Dr. Jacinto Ordóñez Peñalonzo es profesor-investigador del Departamento de Filosofía
de la Universidad Nacional y es fundador de la Cátedra Paulo Freire de la Universidad
Nacional.
TORRES: “A Paulo Freire le pasó algo semejante a lo que te pasa a ti. De pronto no
pudo controlar las interpretaciones: lo convirtieron en método, en pasos rígidos sobre
cómo se debía hacer una cartilla o desarrollar un programa de alfabetización. Paulo no
sólo nunca pudo controlarlas sino que quedó cristalizado en sus dos primeros libros,
"La educación como práctica de la libertad" y la "Pedagogía del oprimido". No hay
manera de que la gente le permita haber evolucionado, haber seguido aprendiendo,

25. incluso haber rectificado.”
TORRES: “En Brasil hay gente que dice optar por uno u otro "método", el de Freire o el
de Ferreiro, y gente que ve complementariedades e incluso la posibilidad de lograr una
síntesis entre tú y Paulo en torno al tema alfabetización. ¿Cómo lo ves tú? ¿Hay o no
espacio para este tipo de comparaciones?”
EMILIA FERREIRO: “Mira, creo que nos parecemos mucho en la búsqueda, en la
convicción de que hay que replantear el problema, que no se puede seguir haciendo lo
mismo. Yo diría que el tipo de individuo que se quiere conseguir a través de un proceso
de alfabetización es bastante parecido. También es parecido el hecho de imbricar la
alfabetización con otros temas. Paulo hizo un engarce con lo político ideológico mucho
más fuerte que yo, pero las preocupaciones políticas e ideológicas coinciden bastante.
A mí me interesa más el proceso mismo, cómo se realiza. Creo que a Paulo le preocupó
más la dimensión ideológica de ese proceso, más que entenderlo como tal.
Paulo nos hizo un enorme favor a todos los latinoamericanos: puso a América Latina
en el escenario de la alfabetización de una manera sólida y contundente. A partir de allí
se descubrió que había un pensamiento latinoamericano sobre alfabetización. Hoy en
día nadie en todo el mundo puede hablar de alfabetización sin mencionar a Paulo, ya es
una adquisición permanente. Yo me entiendo muy bien con la gente que viene de una
buena práctica Paulo Freire. Por "buena práctica" entiendo la gente a quien Paulo le
sirve para seguir pensando, no para aplicar mecánicamente un cierto tipo de cosas,
porque si confundes a Paulo con "palabra generadora", la innovación desaparece. En
México, a comienzos de la década de 1980, en el INEA hubo una época Freirista y lo
que contaba era con qué palabra generadora había que trabajar. En esta preocupación
podemos visualizar una cierta continuidad entre lo oral y lo escrito, algo que yo no
plantearía.”
Cultura escrita y educación:
Conversaciones de Emilia Ferreiro
Con José Antonio Castorina, Daniel Goldin y Rosa María Torres
Fondo de Cultura Económica, México D.F., 1999
“Creo que las prácticas educativas de estos y otros movimientos recogen la
intencionalidad liberadora de Paulo Freire: la educación tiende a ser autoeducación; el
espacio educativo no es sólo el aula sino toda la comunidad; los que enseñan no son
sólo los maestros sino todos los miembros de la comunidad; los propios niños
muestran su capacidad de aprender-enseñar; el movimiento todo es un espacio
autoeducativo. Abajo, lejos de las instituciones, la educación popular abrió espacios
por los que ahora transitan sujetos que están creando un mundo otro.”
Raúl Zibechi, “Diez años sin Paulo Freire”, Revista “La Jornada”
CRITICAS PERSONALES HACIA PAULO FREIRE
• Las principales valoraciones y criticas que se hacen a Paulo freire es referente a sus

26. métodos de enseñanza. Muchos de los autores de critican que el método de freire
abarca en muchos de los aspectos a gente adulta. Además una de las criticas mas duras
hacia Paulo freire es si su postura es de educador o político. Su aporte arraigó debido a
su doble mensaje político y profético. Utópico (hace falta recuperar el componente
utópico para la educación). Nos habla de hacer posible el sueño de los pueblos.
Esperanzado. Nos dice que la espera sin esperanza es una espera vana, no puede
materializar sueños. La esperanza se realiza en la acción. Creemos que la mejor
definición de Paulo Freire es la que él hace de sí mismo: “sustantivamente político y
sólo adjetivamente pedagogo”. Como docentes, debemos recuperar la naturaleza
política de la educación, sin que esto signifique reducirla a la práctica política. No
podemos dejar de preguntarnos cómo conseguir que la educación sea significativa, que
se convierta en crítica y emancipadora. La mayoría de los autores acá citados toman la
obra de Paulo freire como una obra esperanzadora para una educación de calidad y
comunitaria, preocupada del pueblo y recalcando que un pueblo con cultura y
educación es un pueblo mejor.
Clonclusión:
Del presente trabajo logramos inferir que Paulo freire es un hombre que vive
intensamente su época, además de esto tiene una capacidad admirable para formular
un análisis de la realidad que le toco vivir en su infancia sacando en limpio el sentido
que con el tiempo tomaría su vida este fue un sentido social dándole servicio a los
necesitados, tenia una vida activa, creativa y racional.
Tiene un tipo de personalidad que comprende al hombre con su complejidad, siempre
esta en una búsqueda y autoconstrucción. Además posee la capacidad de comprender
que el hombre a pesar de sus capacidades no esta solo en el mundo. El lenguaje liberal
derivado del catolicismo del cual derivo la teoría de la liberación.
Lo describen como un hombre humanitaconcientizador de la real educación. Fue capaz
de ocuparse de hombres y mujeres no letrados y les otorgo las herramientas para que
pudieran desenvolverse en la sociedad. Una sociedad que necesariamente pide
hombres y mujeres letrados.
Su pedagogía para algunos “La pedagogía de los sueños” en nuestra opinión era una
pedagogía esperanzadora, abría puertas del contexto educacional a gente que lo
necesitaba, la pedagogía del pobre para otros, la pedagogía de aquellos llamados "los
desarrapados del mundo", de aquellos que no podían construirse un mundo de signos
escritos y abrirse otros mundos, entre ellos, el mundo del conocimiento
(sistematizado) y el mundo de la conciencia (crítica). Porque para Freire el
conocimiento no se transmite, se "está construyendo": el acto educativo no consiste en
una transmisión de conocimientos, es el goce de la construcción de un mundo común.
Paulo Freire siempre pensó que enseñar a leer y escribir a esos niños exige otra
comprensión del lenguaje. No podemos dejar de recordar que para Freire, la palabra
tiene dos fases constitutivas indisolubles: acción y reflexión. Ambas en relación
dialéctica establecen la praxis del proceso transformador. La reflexión sin acción, se
reduce al verbalismo estéril y la acción sin reflexión es activismo. La palabra verdadera
es la praxis, porque los hombres deben actuar en el mundo para humanizarlo,
transformarlo y liberarlo.

27. Publicado por Lilitheay en 11:56 1 comentario:
Henry Giroux
Henry Giroux nace en Providence, capital del estado de
Rhode Island, en la costa nort-oriental de Estados Unidos, el 18 de septiembre de 1943.
Luego de estudiar en escuelas publicas, jugar baloncesto, convivir con las diferentes
colonias extranjeras que habitaban en Providence, conocer las penurias de la clase
obrera, estudia historia en Barrington entre los años 1968 y 1974, acrecentando su
conciencia social.
En el año 1977 se doctora en la Carnegie MellonUniversity de Pittsburgh. En ese
mismo año comienza su trabajo como docente en la Universidad de Boston, donde,
1983, pasa a la Universidad de Miami en Oxford, Ohio, donde es contratado como
profesor de educación y renombrado “Scholar in Residence”, hasta 1992, donde
también ocupó el puesto de director del Center forEducation and Cultural Studies
(Centro para la Educación y Estudios Culturales). Se transladó a la Universidad Estatal
de Pensilvania donde asumió la cátedra de profesorado Waterbury desde 1992 a mayo
de 2004.
También sirvió como director del Waterbury Forum in Education and Cultural Studies
(Foro Waterbury en Educación y Estudios Culturales). Se mudó a la Universidad
McMaster, Ontario, Canada, en mayo de 2004, donde actualmente ostenta la cátedra
de Cadenas globales de televisión en la carrera de ciencias de la comunicación.
En mayo de 2005 la Universidad Memorial, en StJohn’s, Newfoundland, de Canadá le
concedió un doctorado honorario en letras.
Contexto Socio-Cultural
El contexto socio-cultural en que se desenvuelve Giroux, está marcado por el
descontento de las rasas discriminadas para con el actuar del gobierno. Una serie de
manifestaciones para acabar con esta discriminación, comienza a cambiar el escenario
político del país.
Fin de la Discriminación Racial

28. En 1941 la amenaza de protestas por parte de los negros persuadió al Presidente
Roosevelt a prohibir la discriminación en las industrias, aunque su orden tuvo sólo un
impacto sobre las prácticas de contratación.
En 1948 el Presidente Truman puso fin a la discriminación racial en las fuerzas
armadas y en todas las dependencias federales.
El fallo Brown vs. la Junta de Educación de Topeka, Kansas, en 1954, permitió a la
Corte Suprema determinar unánimemente que la discriminación en las escuelas
públicas era inconstitucional; no obstante, los estados del sur siguieron oponiéndose a
la integración durante varios años después del fallo.
En 1955, el Párroco Martin Luther King, Jr., encabezó un boicot contra la
discriminación en el trasporte público el cual finalmente acabó con la discriminación
en los buses urbanos de Montgomery, Alabama.
En 1957 el gobernador de Arkansas trató de impedir que estudiantes negros se
inscribieran en una escuela secundaria para blancos, en Little Rock, capital del estado.
Para hacer cumplir la ley que exigía integración, el Presidente Dwight D. Eisenhower
envió al lugar tropas militares.
Ese mismo año los estadounidenses se sintieron sacudidos por la noticia de que la
Unión Soviética había lanzado el Sputnik, el primer satélite artificial de la Tierra. Esto
fue un golpe para Estados Unidos, nación que siempre se había enorgullecido de su
tecnología. En respuesta, el gobierno federal estadounidense incrementó los esfuerzos
que ya se hacían para producir un satélite, e invirtió más dinero en educación,
especialmente en las ciencias.
El Sputnik y el Comunismo
A fines de la década de los 50, la unión soviética lanza con éxito el Sputnik, primer
satélite no tripulado en orbita, lo que es un duro golpe a la carrera espacial de estados
unidos y el ego del gobierno norteamericano. Le siguió el Sputnik 2, el primero con un
animal dentro, la perra Laika
La sorpresa del lanzamiento del Sputnik 1, seguido del fallo espectacular de los
primeros lanzamientos del proyecto americano Vanguard, impactó a los Estados
Unidos, quienes respondieron enseguida con el lanzamiento de varios satélites,
incluyendo el Explorer 1,el proyecto SCORE, AdvancedResearchProjects Agency y el
Courier 1B.
Sputnik también aceleró la creación de la NASA (NationalAeronautics and
SpaceAdministration) y un mayor incremento de la inversión por parte del gobierno de
EE.UU. en la investigación y educación científicas. Asimismo se pensó en desarrollar el
Proyecto A119 , aunque definitivamente se abandonó.

29. En abril de 1961 los soviéticos se anotaron otro triunfo en el espacio: Yuri Gagarin pasó
a ser el primer hombre en describir una órbita en torno a la Tierra. El Presidente
Kennedy respondió con la promesa de poner un hombre en la Luna antes de terminar
la década. En febrero de 1962 John Glenn hizo el primer viaje orbital de Estados
Unidos y fue aclamado como héroe a su regreso. Costó US 24 millones de y años de
investigación, pero la promesa de Kennedy se cumplió en julio de 1969 cuando Neil
Armstrong sacó un pie fuera de la nave Apolo 11 y lo posó sobre la superficie lunar.
La "carrera espacial" dio como vencedor a los EEUU, que lograron colocar al primer
ser humano sobre la superficie lunar en 1969. Esto se logró en gran medida gracias al
impulso dado por el presidente John F. Kennedy, asesinado el 22 de noviembre de
1963.
El los 60, Estados Unidos, por miedo a verse enfrentado a un régimen comunista como
el implantado en Cuba, cambia la visión política hacia la URSS, su principal
competidor en desarrollo armamentista y tecnológico de la época. Así mismo, la lucha
racial continua siendo desarrollada y encabezada por Luter King, donde sus seguidores
tuvieron que enfrentarse a la policía hostil, las turbas violentas, el gas lacrimógeno, las
mangueras de agua y a las puntas eléctricas usadas para arrear al ganado
El punto más crítico fue en 1962, llamado “La Crisis de los Misiles”, cuando la Unión
Soviética instala una serie de misiles en la isla de Cuba, asegurándose una respuesta
pronta y directa a la Usa, si esta atacaba. . En un esfuerzo por echar abajo la dictadura
comunista de Fidel Castro en Cuba, Kennedy apoyó una invasión de la isla por un
grupo de exiliados cubanos que habían sido adiestrados por la Agencia Central de
Inteligencia.
Kennedy impuso un bloqueo a Cuba y el primer ministro, NikitaKhrushchev,
finalmente accedió a retirar los proyectiles a cambio de la promesa de los
estadounidenses de no invadir a Cuba.
Lyndon Johnson, vicepresidente que asumió la presidencia a la muerte de Kennedy,
aprobó la Ley de Derechos Civiles de 1964, la cual prohibió la discriminación racial en
establecimientos públicos y en cualquier negocio o institución que recibiera fondos
federales. Johnson fue elegido para un nuevo período presidencial con amplio apoyo
popular en 1964.
Johnson envió al Congreso muchos programas sociales que fueron aprobados por este:
ayuda federal para la educación, las artes y las humanidades; seguro de salud para los
ancianos y mas pobres; viviendas de bajo costo y renovación urbana; se permitió votar
a los afro americanos; se abolieron los impuestos a los inmigrantes, que permitió un
aumento en las visitas de los asiáticos; educación pre-escolar especial para niños
pobres; capacitación vocacional para quienes hayan abandonado la escuela y empleos
de servicio comunitario para jóvenes de los barrios bajos.
Con todos estos programas, el objetivo de Johnson era construir una gran sociedad:
una nación donde la igualdad de oportunidades y una alta calidad de vida fueran el
patrimonio de todos. Y en 1965 había muchas razones para sentirse optimista acerca

30. del futuro de la nación. Todas las formas de discriminación racial legal se habían
eliminado, la pobreza iba en descenso, y los estadounidenses gozaban de mayor
prosperidad y mejor educación que en cualquier período anterior de su historia. Sólo
tres años después, la gran sociedad yacía en ruinas, destrozada por la Guerra de
Vietnam.
La Guerra de Vietnam
En agosto de 1964, dos destructores estadounidenses que navegaban en el Golfo de
Tonkin informaron haber recibido ataques de barcos torpederos nortvietnamitas. El
Presidente Johnson, en represalia, lanzó ataques aéreos contra bases navales
norvietnamitas. Los primeros soldados de combate norteamericanos fueron enviados a
Vietnam en marzo de 1965. Para 1968 ya habían llegado 500.000 estadounidenses.
Mientras tanto, la fuerza aérea gradualmente intensificó los ataques con aviones B-52
contra Vietnam del Norte, bombardeando primero las bases y rutas militares y después
las fábricas y plantas de energía cerca de Hanoi. Pero esta aplicación masiva de fuerza
militar sólo consiguió devastar a Vietnam.
Las universidades fueron escenario de manifestaciones de protesta contra el
involucramiento de Estados Unidos en esta guerra no declarada y, en opinión de
muchos, injustificada. Hubo encuentros violentos entre los estudiantes y la policía. En
octubre de 1967, 200.000 manifestantes marcharon frente al Pentágono, en
Washington, DC, exigiendo la paz.
Al mismo tiempo, en las ciudades empezó a haber agitación a medida que líderes
negros jóvenes y más radicales tachaban de ineficaces las tácticas no violentas de
Martin Luther King. El asesinato de King en Memphis, Tennessee, en 1968,
desencadenó motines raciales en más de 100 ciudades. Fueron incendiados distritos
comerciales en barrios negros, y 43 personas fueron muertas, en su mayoría negras.
Un número cada vez mayor de estadounidenses de todas las clases sociales se oponían
a la participación de Estados Unidos en la guerra de Vietman, y en las elecciones de
1968 el Presidente Johnson se enfrentó a fuertes desafíos por parte de dos demócratas
opuestos a la guerra: los senadores Eugene McCarthy y Robert Kennedy, este último
hermano del Presidente John F. Kennedy.
El 31 de mayo, en vista de una humillante derrota en las encuestas de opinión pública y
de la incesante prolongación del conflicto en Vietnam, Johnson se retiró de la
contienda presidencial y ofreció negociar el fin de la guerra. Robert Kennedy fue
asesinado al final de la campaña de elecciones primarias y los votantes eligieron por
escaso margen al republicano Richard Nixon. Como presidente, Nixon atrajo el favor
de la clase media estadounidense: la gran mayoría silenciosa que estaba descontenta
con la violencia y la protesta que tenía lugar en el interior del país.
En Indochina, Nixon observó una política de "vietnamización", reemplazando
gradualmente a los soldados estadounidenses con vietnamitas. Pero el bombardeo
intenso de las bases comunistas continuó, y en la primavera de 1970 Nixon envió
soldados estadounidenses a Camboya. Esa acción provocó las protestas estudiantiles
más masivas y violentas de la historia del país. Durante una manifestación en la Kent

31. StateUniversity en Ohio, miembros de la Guardia Nacional mataron a cuatro
estudiantes.
Después, conforme el pueblo estadounidense se percató de que la guerra tocaba a su
fin, la situación cambió repentinamente: la tranquilidad volvió a las universidades y
ciudades de la nación. Para 1973, Nixon había firmado un tratado de paz con Vietnam
del Norte, había traído de regreso a los soldados y había puesto punto final al
reclutamiento.
Los estudiantes empezaron a rechazar la política radical y, en general, se orientaron
hacia la búsqueda de carreras individuales. Muchos negros aún vivían en la pobreza,
pero otros que finalmente ejercían profesiones bien remuneradas. Muchas ciudades
grandes como Cleveland, Newark, Los Angeles, Washington, Detroit, Atlanta habían
elegido alcaldes negros y ayudo al acercamiento entre las dos razas.
Watergate
Durante las primeras horas del 17 de junio de 1972, la policía arrestó a cinco hombres
que habían entrado clandestinamente en las oficinas del comité nacional del Partido
Demócrata, ubicadas en el hotel Watergate en Washington, con el fin de intervenir los
teléfonos para controlar la actuación del comité. Pronto se descubrió que la acción
formaba parte de una campaña para ayudar al presidente Nixon a ganar la reelección
ese mismo año. Otros dos implicados fueron detenidos después, acusados de
supervisar la intromisión.
En un principio la Casa Blanca negó cualquier participación en el incidente, pero la
intensa, publicada por el Washington Post, puso al descubierto la implicación de
importante miembros del gabinete presidencial en actividades ilegales y el intento de
tapar el asunto. Varios oficiales y consejeros de la Casa Blanca fueron detenidos y
condenados por actos criminales.
La atención se centró entonces en el presidente Nixon. Cuando se supo que grababa
sistemáticamente todas las conversaciones que tenían lugar en la Casa Blanca, fue
conminado por el Tribunal Supremo a entregar las grabaciones o a enfrentar un juicio.
Las grabaciones revelaron que el presidente estaba directamente en el asunto
Watergate.
A pesar de la evidencia, Nixon negó públicamente las imputaciones; pero al final se vio
obligado a admitir su participación en el escándalo. El 9 de agosto de 1974 renunció a
la presidencia. Su sucesor, Gerald Ford, le otorgó el perdón por cualquier delito federal
en el que hubiera podido incurrir. Pero la decisión de Ford no benefició al resto de los
involucrados, pues varios de ellos fueron juzgados y encarcelados. Nixon se libró de la
prisión pero su imagen quedó manchada para siempre.
Después de la Guerra de Vietnam y del escándalo Watergate, muchos estadounidenses
se habían desilusionado de los hombres que los gobernaban y les habían perdido la
confianza. Gerald Ford, el presidente republicano que ascendió al poder tras la
renuncia de Richard Nixon, era agradable y salomónico. Ford hizo mucho para

32. restaurar la confianza de los ciudadanos, aunque algunos votantes nunca le
perdonaron que hubiera indultado a su ex jefe, Richard Nixon. Las elecciones de 1976
favorecieron a Jimmy Carter, ex gobernador de Georgia, debido en gran medida a su
ostensible honradez personal y a su fe religiosa. Carter tenía experiencia política
limitada, pero muchos votantes preferían a esas alturas a un "extraño", alguien que no
perteneciera al mundo político de la capital
Modelo educativo Predominante
En base a las críticas que realiza Giroux al sistema educativo norteamericano, se puede
prever las falencias que tiene. Al igual que el nuestro , la sociedad norteamericana
estamas preocupada de desarrollar otro tipo de valores, que no ayudan al desarrollo
mental ni critico de sus niños. Se ha intentado cambiar esta situación, pero las
reformas se ven obstaculizadas por la institucionalización de los sistemas escolares
establecidos a principios de este siglo; por los conflictos ideológicos entre los
partidarios de la escuela pública y la escuela privada; por las enormes desigualdades de
los recursos a disposición de los estudiantes pobres, especialmente en las zonas
urbanas; por la creciente segregación geográfica por motivos de ingreso; y por el
control local sobre las escuelas.
El sistema educativo de los Estados Unidos no fomenta el pensamiento crítico e
independiente. Aunque se afirma que la nación Americana cuenta con una educación
democrática, la realidad es diferente porque es un modelo educativo colonial, muy
elaborado y diseñado para formar a los maestros con métodos que devalúan la
dimensión intelectual de la enseñanza.
Además de la estandarización de exámenes oficiales, tipo "test", que implantan los
departamentos estatales de educación porque éstos fomentan la educación
instrumental y acrítica, “No se procura, por lo tanto, el desarrollo de un pensamiento
crítico e independiente, sino que se anestesia el razonamiento de nuestros estudiantes"
(Macedo, 2003)
Naturaleza del Conocimiento
Un concepto básico de este discurso es el de racionalidad, entendida como un conjunto
específico de supuestos y prácticas sociales que median las relaciones entre un
individuo o grupos con la sociedad amplia y agrega... "subyacente a cualquier modo de
racionalidad se encuentra un conjunto de intereses que definen y califican cómo los
individuos se reflejan en el mundo". (Giroux, 1992)
Este concepto tiene bastante utilidad para explicar la actividad docente entendida
como actividad práctica. Significa que la escuela, una de tantas instituciones que
existen en la sociedad, mantiene relaciones con la racionalidad amplia del sistema en el
cual está inmersa. Es decir, los supuestos y las prácticas sociales que orientan el
sistema social amplio, repercuten de alguna manera en la institución escolar y, por
supuesto, en las prácticas realizadas en ella.

33. Otro de los principios de Giroux es el que se refiere a la problemática; desde esta
perspectiva, toda forma de racionalidad contiene una estructura conceptual que puede
ser identificada tanto por las preguntas que se hace como por las que dejan de hacer.
Lo que significa que la racionalidad incluye determinados elementos y excluye otros,
de tal forma que la inclusión o exclusión de preguntas, definen una manera de
entender la realidad. Para Giroux lo que se excluye en la problemática es tan
importante como lo que se incluye.
Derivados del concepto de racionalidad, Giroux plantea los modelos de racionalidad en
educación: la técnica, la hermenéutica y la emancipadora. En cada uno de los
anteriores modelos se expresan diferentes intereses sobre el conocimiento.
Racionalidad técnica
El primer modelo retoma los supuestos del positivismo, la realidad objetiva,
empíricamente comprobable, la verdad del conocimiento, etc., lo cual favorece una
orientación de la teoría educativa que responda a la lógica de la fórmula, y la
observación y la técnica son el punto de partida para la práctica teórica. La relación
entre la teoría y la práctica es de carácter técnico. En educación lo importante es el
conocimiento técnico, el saber hacer.
Racionalidad hermenéutica
Este tipo de racionalidad no considera importante la producción del conocimiento en
sí, sino la comprensión del sujeto y del objeto al elaborar dicho conocimiento. La idea
es interpretar, comprender la naturaleza de los fenómenos y el significado que los
sujetos le dan a tales fenómenos. Desde la perspectiva de Giroux, este tipo de
racionalidad ha generado planteamientos importantes a la teoría educativa, en tanto
que ha incursionado en las dimensiones normativas y políticas de la actividad docente,
las relaciones entre maestros y alumnos en el salón de clases, el currículum oculto, en
fin, una serie de situaciones que desde la perspectiva instrumentalista no se observan.
Racionalidad emancipadora
Para Giroux, creo, la idea mas importante de todo su discurso, la racionalidad
emancipadora, la intencionalidad y el significado de la acción educativa sigue siendo
un punto de medular importancia pero ubicado en un contexto social, que permita
conocer los obstáculos y limitaciones sobre la acción y el pensamiento humanos.
Este tipo de racionalidad se interpreta como la capacidad del pensamiento crítico para
reflexionar sobre sí mismo. Es decir, pensar sobre el pensamiento, lo que permite
penetrar en los supuestos que subyacen en el pensamiento individual y colectivo y que,
en algún momento, se han coagulado evitando la reflexión crítica de nuestro diario
acontecer. Pero no se queda ahí, la racionalidad emancipadora plantea además la
autorreflexión con acción social orientada a la creación de nuevas teorías materiales e
ideológicas.
Propuesta Pedagógica

34. Aprender, Pensar, Criticar
El pensamiento de Giroux se desarrollo en base a las pugnas sociales de los años 50’,
60’ y 70’. Lo marcaron las discrepancias e injusticias que sufrían las etnias y minorías
estadounidenses. De ahí la gran conciencia social que demuestra Giroux en sus
escritos.
Giroux, critica la educación tradicional y las teorías estructuralitas , por considerar que
han fracasado en al no ofrecer bases adecuadas para ofrecer una teoría pedagógica
radical. Llámese radical la postura critica y emancipadora. Critica al forma de
enseñanza, basada en un enfoque acumulativo, que impide el desarrollo del
razonamiento que permite entender el mundo y criticarlo, una especie de
“discapacitación” de los estudiantes.
En general, critica la cultura estadounidense, basada en tendencias de mercadeo, que
fomentan pobres valores democráticos. Critica a los imperios culturales y mediáticos
(como es el caso del libro “El Ratoncito Feroz”) , como las causantes de la desaparición
del espacio publico de la incapacidad de la juventud de pensar y cuestionarse, y por
ende, el empobrecimiento de la población a tempranas edades.
En la construcción de su modelo educativo, Giroux, utiliza la sociología y psicología,
pensando en el ser humano y en el contexto en el que se desenvuelve. Asegura que,
también en importante el desarrollo político en lo educativo y la relación que tiene el
individuo con esta. De igual forma, se desprende la idea de “aprendizaje significativo”,
como una forma de entender el mundo y criticarlo.
La pregunta obligada es: cómo producimos una educación significativa, y a la vez,
hacerla crítica, para luego transformarla en emancipatoria (Giroux, 1992).
Para desarrollar su discurso, Giroux retoma entre otras cosas, los principios de la
escuela de Francfort , la llamada “teoría crítica”, cuya concepción involucra tanto a sus
fundamentos teóricos (su cuerpo de pensamiento) como a la crítica de los mismos.
Un punto de partida de la teoría lo constituye la comprensión de las relaciones que
existen en la sociedad entre lo particular y el todo, entre lo específico y lo universal;
esto es, el principio de totalidad desde la perspectiva marxista.
También, esta lo que se refiere a la noción de autocrítica, aquella que es capaz de
entender las tendencias en las explicaciones teóricas, dado que no existe la neutralidad
ideológica, y las limitaciones que tales tendencias pueden presentar dentro de ciertos
contextos históricos y sociales. Desde esta perspectiva, queda claro que no existe la
verdad única, muy por el contrario en las diferentes explicaciones teóricas subyacen
valoraciones estrechamente vinculadas a determinados intereses.
Es importante, también, la permanente crítica, la idea de analizar la realidad tomando
en cuenta sus posibilidades, es decir, el despliegue de la teoría. Los principios teóricos
deben servir de guía en la explicación de la realidad, nunca convertirse en un cascaron
en el que se aprisione la realidad.