Posmodernidad y Pensamiento debil por Gianni Vattimo. Dr. Adolfo Vásquez Rocca

Posmodernidad y Pensamiento Débil - Gianni Vattimo

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POSMODERNIDAD Y PENSAMIENTO DEBIL POR GIANNI VATTIMO
—El nihilismo, la crítica de la metafísica, la hermenéutica, la posmodernidad—
Entrevista a Gianni Vattimo
Revista Ñ. Diario CLARIN 8 de abril de 2006.

Introducción
Vattimo se hizo conocido en el panorama intelectual de Occidente por la manera
fecunda en que logró vincular los tres legados fundamentales de la filosofía
contemporánea —el nihilismo de raíz nietzscheana, la crítica de
Heidegger a la metafísica y las herramientas conceptuales de la
hermenéutica— con el pensamiento católico y cristiano, para la
conformación de una especie de nuevo humanismo que él llamó
"pensamiento débil", no porque padezca alguna debilidad sino porque procura
el "debilitamiento del ser". El "pensamiento débil", dice Vattimo, busca debilitar al
ser, o sea dejar de atribuirle "características fuertes" (desde todo punto de vista)
para reconocerlo, en cambio, "ligado al tiempo, a la vida y a la muerte". Sólo así —
afirma Vattimo— será posible la "emancipación humana", la "progresiva reducción
de la violencia y de los dogmatismos".

El filósofo italiano, que llegará mañana al país (viene a inaugurar la Cátedra abierta


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sobre desarrollo, ética y cultura), habla en esta entrevista de su particular
interpretación del pensamiento contemporáneo —el nihilismo, la crítica de la
metafísica, la hermenéutica, la posmodernidad— como instancias singulares en el
desarrollo del mensaje cristiano. Opina sobre las relaciones entre arte y política.
Sobre la encíclica de Benedicto XVI: "Nadie puede leer allí una efectiva preferencia
por la caridad". Y critica al Vaticano: "La identificación de la moral con el uso
correcto de la sexualidad me parece, más que una herejía, una estupidez".

En enero, Gianni Vattimo cumplió setenta años, y lleva por lo menos cuarenta
dedicándose —con notable éxito— a la filosofía. En lo que respecta a su oficio,
esto quiere decir que Vattimo tiene escrita una obra original, significativa, y también
que ha llegado a un momento de madurez en el cual se puede todavía esperar de
él un escrito mayúsculo —proyecta una Ontología de la actualidad—: el texto que
recupere la tarea de toda una vida y sume a ella, precisamente, la experiencia y la
sabiduría vividas mientras se reflexionaba, se interpretaba, se escribía.

contemporánea —el nihilismo de raíz nietzscheana, la crítica de Heidegger a la
metafísica y las herramientas conceptuales de la hermenéutica— con el
pensamiento católico y cristiano, para la conformación de una especie de nuevo
humanismo que él llamó "pensamiento débil", no porque padezca alguna debilidad


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sino porque procura el "debilitamiento del ser". El "pensamiento débil", dice
Vattimo, busca debilitar al ser, o sea dejar de atribuirle "características fuertes"
(desde todo punto de vista) para reconocerlo, en cambio, "ligado al tiempo, a la
vida y a la muerte". Sólo así —afirma Vattimo— será posible la "emancipación
humana", la "progresiva reducción de la violencia y de los dogmatismos".

Aquí, en la convicción de que existe un vínculo entre la ontología y la consecución
de la felicidad, se concentra la obra y la vida de Vattimo. La obra se encuentra en
libros como El pensamiento débil (1983), El fin de la modernidad (1985) y Más allá
de la interpretación (1994), en los que relee una o varias tradiciones filosóficas: el
nihilismo, la posmodernidad —entendida como "pasaje de las unidades fuertes a
las multiplicidades débiles, del dominio a la libertad, del autoritarismo a la
democracia"—, la hermenéutica. En otros libros, como Creer que se cree (1996),
Después de la cristiandad (2002), y El futuro de la religión (2005), Vattimo vincula
sus lecturas filosóficas con el programa de "un cristianismo no religioso", un
proyecto ligado con su vida y con su intensa actividad política y cívica.

Ha militado en el Partido Radical, en el Ulivo, con los Democratici di Sinistra (con
quienes llegó a ser diputado en el Parlamento Europeo) y en el comunismo; ha sido
candidato a intendente en un pueblo de Cosenza, integró agrupaciones que luchan
por los derechos de los homosexuales, y es un prolífico líder de opinión. Se
pronuncia habitualmente —en las páginas de los diarios La Stampa, Il Manifesto, El
País, Clarín— en temas como el aborto, la eutanasia, el uso de células madre; en
asuntos legislativos y universitarios; o para exhortar, desde los púlpitos más


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diversos, a la recuperación de la raíz neotestamentaria del catolicismo.

En ocasión de su cumpleaños, un periodista preguntaba a Vattimo si, como Bobbio,
él también creía que los afectos valen más que los conceptos. Vattimo respondió
allí que lo que a él lo entusiasman son los compromisos político-filosóficos (también
dijo que, a diferencia de otros filósofos profesionales, él no tiene "otras cosas más
importantes que hacer"). Sin embargo, dejó abierta la cuestión de si esos
compromisos son afectos o conceptos. Con esta pregunta comienza la
conversación telefónica que da lugar a esta entrevista.

— La filosofía había situado en esa distinción entre conceptos (racionales) y
afectos (no racionales) el núcleo de la objetividad. Desde su punto de vista ¿cómo
se vinculan y cómo se diferencian conceptos y afectos?
- Estaba reflexionando que ésta es para mí una distinción muy difícil de aceptar
porque si pienso en el único maestro filosófico que tengo, Heidegger, él no
diferenciaría nunca conceptos de afectos. Cada concepto surge en un ambiente
afectivo: mi órbita afectiva, mi universo de intereses, de existencia; por lo tanto,
cuando hago filosofía ¿ejercito los afectos o los conceptos? Ambos. Si no tuviera
afectos no me importarían en absoluto los conceptos (¿por qué me ocuparía de
conceptos si no hubiera pasiones debajo?). Los conceptos viven solamente en un
ambiente afectivo, el de las emociones, el de las relaciones conmigo, con los
demás. No haría distinción entre ellos.


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— En algunos círculos filosóficos anglosajones se estudia hoy el papel de las
emociones (la vergüenza, la repugnancia, la ira), y los afectos ligados a ellas, en
los modos de argumentar, en las fundamentaciones jurídicas, legales, políticas.
- Creo que no se pueden distinguir las emociones tan netamente porque, así, los
conceptos deberían ser caracterizados desde una objetividad, pero yo no creo en
absoluto en la objetividad, me parece un sueño científico.

— En algunos de sus escritos recientes sobre estética me pareció encontrar una
posición más escéptica sobre las posibilidades de un "arte político" que en - El fin
de la modernidad - .
- Ya no me acuerdo cuál era mi posición sobre el arte y la política en El fin de la
modernidad pero no creo ser muy escéptico. El arte es capaz de abrir mundos
alternativos. Coincido, en este sentido, con la teoría de Bertolt Brecht: el arte nos
hace ver lo que no existe en nuestro mundo, lo que no es conciliable con él, y
suspende nuestra familiaridad con el mundo tal como es. Pero en cuanto a sus
posibilidades de proyectar un mundo diverso, ahí es más complicado. Lo que
leemos en las novelas o lo que vemos en un cuadro abstracto difícilmente inspiren
un mundo distinto. Ni Les mademoiselles d''Avignon, de Picasso, podrían ser
concebidas como el proyecto de una belleza femenina futura en contra de los
nazis. Hoy hay una oposición estética al dominio de lo económico, como la hubo
antes y seguirá habiéndola: artistas que no insisten tanto en producir obras sino en
inspirar comportamientos. Quizás un buen modo de oponerse a la guerra de Irak
sería que todas las mañanas ocurriera algo en la Quinta Avenida (no sé: que todos
se tiraran al piso con cara de muertos). Lo estético impacta en la experiencia


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individual, suspende nuestra pacífica pertenencia al mundo tal como es, y puede
anticipar una posición de resistencia. Pero no le pediría a los artistas que hicieran
programas electorales. El concepto fundamental del arte es que el arte molesta. Un
colega me recordaba, días atrás, que Kant decía que la peor de todas las artes es
la música porque molesta a los vecinos. El arte molesta porque pone piedritas en el
engranaje de la pura vida económica. Para decidir si un arte es verdadero o no
basta ver que no corresponda demasiado con la economía. Como se ve, no se
trata de una definición eterna del arte.

Cristianismo y religión

Desde hace una década, Vattimo se viene dedicando a mostrar cómo las mejores
tradiciones de la filosofía contemporánea derivan o fueron anticipadas por el
cristianismo. "La verdad del cristianismo es la disolución de las metanarraciones; el
nihilismo posmoderno", escribió. Y también: "La hermenéutica, en su sentido más
radical, no hace más que desenvolver la maduración del mensaje cristiano". En el
útlimo de los ensayos de Vattimo publicados en español —"La edad de la
interpretación", que forma parte del volumen El futuro de la religión (Paidós)— se
lee: "Nuestra cultura no tendría sentido sin el cristianismo". Esta afirmación tiene,
en la interpretación de Vattimo, el sentido contrario al que intentan extraer de ella
algunos de los nuevos apologistas del ateísmo, para quienes la religión cristiana
tiene la culpa de todos los males del mundo a lo largo de la historia. Michel Onfray,
por ejemplo, denuncia: el colonialismo, la esclavitud, el nazismo, la insatisfacción,
la discriminación. Pero acaso la afirmación que hace Vattimo sea tan amplia como


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la protesta desmesurada y vana de Onfray. ¿Qué significa la omnipresencia
histórica y cultural del cristianismo? ¿Es algo más que el hecho de estar incluidos
en una tradición de lecturas? ¿En qué consistiría, entonces, la fe?

Para Vattimo, el cristianismo nos define histórica y culturalmente, en gran medida,
por su tradición literaria —las Escrituras— o, mejor, por el "mensaje" que las
Escrituras contienen. La única verdad de las Escrituras, "que no puede ser objeto
de desmitificación, no es enunciado experimental, lógico ni metafísico, sino
apelación práctica, es la verdad de la caritas : el amor". En esta verdad, además, el
cristianismo anticipa el final de la metafísica, ya que "el amor, como sentido último
de la revelación, carece de verdadera ultimidad ". La "educación cristiana" ha
enseñado a la filosofía, por otra parte, a "no creer en el fundamento, en la causa
primera, en la violencia implícita en toda ultimidad , en todo primer principio que
acalle cualquier nueva pregunta". En cuanto a la fe, en el artículo " Hos mé .
Heidegger y el cristianismo", Vattimo hace algunos intentos por definir la fe, o, al
menos, por decifrar una concepción heideggeriana de la fe compatible con su
propia visión de la cristiandad. Se trata de dos definiciones negativas, esbozadas a
propósito de una lectura del curso sobre fenomenología de la religión que dictó
Heidegger, en Friburgo, en 1920. La fe, dice Vattimo, "no es fe en la certeza de
acontecimientos históricos acontecidos, que con su verificado carácter
extraordinario habrían de fundamentar la creencia en el anuncio". Y un poco más
adelante: la separación entre la fe de los primeros cristianos y el pensamiento
representativo "señala la tarea de pensar una fe sin ''contenidos'' —tal vez, por
tanto, sin dogmas y sin una teología como ciencia—".


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— Ultimamente reapareció el debate acerca de si es necesaria la religión como
fundamento de la vida cívica y la vitalidad democrática o si es sólo un avance de lo
religioso sobre el laicismo. ¿Siguió esa discusión?
- Bueno, al parecer tenemos necesidad de religión para la vida democrática y,
hasta hoy, las sociedades integradas parecían ser las que tenían una religión
común. ¿Pero esto no será un mito? Al mundo medieval se lo ve como un mundo
en el que había una sola Iglesia (no había tenido lugar la Reforma protestante...)
pero en él, los seres humanos se arrancaban la cabeza unos a otros, casi como
ahora. De modo que no estoy tan seguro de que una especie de homogeneidad en
el plano de la religión o de los valores sea mejor para la vitalidad democrática. Más
bien, me parece que hacen falta diferencias. Estoy convencido de que le haría bien
a la vitalidad democrática que todos creyéramos en el precepto de la caridad
evangélica, pero la caridad nos hace aceptar al otro como otro, no lo reduce a mí.
Los racionalistas piensan que deberíamos estar de acuerdo sobre algunas cosas
fundamentales porque son las verdaderas. Pero a la verdad no la conocemos: hay
que ponerse de acuerdo sobre ella, y para ponerse de acuerdo, la caridad ayuda
más que el dogma. El laicismo, la idea de no identificar la verdad con el Estado o
con la ley del Estado, es un prducto cristiano: al César lo que es del César y a Dios
lo que es de Dios . Pero Dios no es uno que está ahí sentado. Está en la
conciencia, en las palabras, en las Escrituras. Y desde ya, Dios no es la autoridad
terrena del Vaticano.

— Usted reivindica un cristinismo como herencia cultural (un ateo, seguramente, no


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renegaría de ella). Pero ponerse de acuerdo en relación con las instituciones que
permanecen en el tiempo es mucho más difícil.
- Todos tenemos un cristianismo heredado (ya que ninguno de nosotros conoció a
Cristo directamente). Pero para mí, cristianismo heredado significa —crudamente—
que gracias a dios soy ateo , que no creo en los ídolos, ni que Dios esté aquí o allá;
no sé ni siquiera si creo que Dios existe como un objeto. ¿Dónde estaría? ¿En el
cielo? ¿Debajo de la tierra? Encima, después, dado que existe, debe ser
representado. Y dado que tiene que ser representado, lo representa el Papa. Y si el
Papa representa a Dios, se vuelve autoridad, Hay que dejar de lado todo esto en
nombre del Evangelio.

— Pero el cristianismo es también una institución.
- Sí, es institución. Pero el punto es éste: yo nunca he sido protestante, nunca creí
que todo el fenómeno religioso consistiera en las Sagradas Escrituras, como decía
Lutero. Porque la Sagrada Escritura me ha debido ser transmitida por alguien. En
este sentido, entonces, acepto las instituciones de la Iglesia, aunque no las acepto
por ser como son. Ahora, en el Evangelio uno encuentra elementos para una crítica
de la Iglesia. Por ejemplo, el hecho de que la Iglesia esté tan empeñada en la
identificación de la moralidad con el uso correcto de la sexualidad me parece, más
que una herejía, una estupidez. El Evangelio no se ha ocupado nunca de si uno se
va a la cama con éste o con aquél. ¿El adulterio? Tiene que ver con instituciones
históricas; no es necesariamente una orden divina. Yo no sé si el que traiciona a su
mujer le hace mal a Dios; más bien le hace mal a su mujer. Como cristiano, debo
respetar al prójimo y empezar por respetar al que está más cerca. El adulterio... en


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todo caso es una de las leyes de Moisés, así que es asunto de ellos... Ahora,
cuando el Papa prescribe a los homosexuales no tener relaciones estables (parece
incluso que deberían ser promiscuos... ¿por qué no podrían organizar su vida?),
esto es escandaloso. La prostitución nunca fue limitada por el cristianismo, de
hecho, siempre estuvo. ¿Cómo conciliamos esto con lo anterior? Estas
"enseñanzas" sobre la santidad del matrimonio, etc. etc. implican también
inmoralidad, infelicidad y sufrimiento.

— En el diálogo que mantuvo con Richard Rorty, publicado en - El futuro de la
religión - , Rorty dice, citando a Harold Bloom, que el mejor escenario futuro sería
dejar a esta Iglesia como es y fundar otra. Pero en el libro no aparece su opinión al
respecto.
- Rorty está obsesionado con la multiplicación de las sectas protestantes en
América y yo, como católico, desconfío de las sectas; un poco porque la Iglesia me
acostumbró así y un poco porque veo a esos gurú de religiones extravagantes que
se compran el Rolls Royce forrado en oro... Rorty admira a los mormones, a los
cuáqueros: comunidades religiosas que se crearon a sí mismas. Yo creo en la
Iglesia porque es algo que heredé; ahora, si tuviera que inventarla, ¿para qué —me
pregunto— debería inventármela? No tengo necesidad de una iglesia para ser
religioso. La Iglesia me ha transmitido el Evangelio, pero así como es, la Iglesia no
me gusta. Me pregunto entonces si funciona todavía como sede de transmisión del
Evangelio o si es sólo un problema de poder temporal. Esto, sin embargo, lo digo
en nombre de los documentos que la misma Iglesia me transmitió. En el fondo es
siempre el problema de Lutero: él condenaba al Vaticano en nombre del Evangelio


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y de la Biblia, no en nombre de otro Evangelio u otra Iglesia. Así ha sido siempre la
historia del cristianismo y así debe ser. Necesitamos un nuevo Lutero. Pero no soy
yo.

— Las comunidades atomizadas ¿son el mejor escenario futuro?
- Es como con las constituciones de los Estados: a ninguno de nosotros, al nacer,
se le pone por delante el problema de inventar una constitución con los demás; ya
tiene una constitución y la quiere modificar, interpretar, transformar. El
enfrentamiento con la Iglesia es un poco como la existencia misma: somos
arrojados a una institución de la que provenimos, que estaba ya de antes y que nos
transmite cosas que podemos aceptar pasivamente o reinterpretar, asumirlas como
propias, oponernos a la degeneración que produjeron.

— En Navidad lo consultaron acerca del proyecto de quitar los pesebres de los
espacios públicos para no herir la sensibilidad de los no católicos. "¿Por qué privar
a los niños musulmanes del pesebre?", respondió. ¿Es una crítica al
multiculturalismo?
- Yo multiplicaría los símbolos religiosos. Puesto que filosóficamente no creo que
haya una verdad objetiva (sino que decimos haber encontrado la verdad cuando
nos pusimos de acuerdo), creo en que existen muchas interpretaciones. No soy un
politeísta que guarda ídolos y estatuitas, pero estoy convencido de que lo bello de
la religión (no sólo de la religión: de todo) es, ciertamente, que cada uno sea un
intérprete, que haga propio un mensaje y tome para sí esa responsabilidad. Eso es


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el alma: la que toma la responsabilidad para sí. Muchísimas cosas nos vienen
heredadas culturalmente, otras las descubrimos en la vida cotidiana, pero después
tenemos que ser nosotros mismos. Esto es el alma: la vocación personal, el interés
por la vida, el modo de ver el mundo. Y si uno pierde el alma no tiene ya nada. Lo
religioso es la multiplicidad y no la unidad absoluta. La idea de la unidad siempre
me pareció muy autoritaria. Ahora estoy revisando por qué la unidad ha sido
siempre tan importante en la filosofía, porque en el fondo tampoco se explicó por
qué la unidad es mejor. Platón siempre discutió el problema de unidad y
multiplicidad, pero nunca explicó por qué el Uno es mejor que la multiplicidad. ¿Por
qué, Dios mío, tiene que ser mejor el Uno?

— Platón suponía que era imposible conocer a la multiplicidad.
- Pero la unidad no nos sirve. El Eros podría ser una buena justificación de la
unidad: los amantes deciden unirse, fundirse. Pero ¿solamente de a dos? ¿Por qué
no de a tres o de a cuatro?

— Aquí Platón estaría, creo, de acuerdo con usted. En el - Banquete - dice que se
comienza por amar a un cuerpo, luego a dos, luego a muchos y luego a la belleza
de todos los cuerpos.
- Pero esa dialéctica del Banquete tiende siempre a la unidad final.

— Ahora bien, si uno interpreta esa dialéctica como un ascenso escatológico, al


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final, en el último peldaño, el que emprendió la marcha se encontrará solo, con su
alma, su vida, las elecciones que hizo. Hay una unidad, sí, pero el camino no pudo
realizarse sin otro; sin muchos. ¿No dicen lo mismo Platón y usted?
- Sí, sólo que no estoy seguro de que al final podamos realmente estar solos.
¡Piense qué pasaría si no fuéramos muchos en la vida eterna! ¡Qué pasticcio !
¿Cree de verdad que yo estaría contento de estar solo por toda la eternindad?
Trataría inmediatamente de buscar a alguien... Buscaría en las murallas del
Paraíso, a ver si encuentro a algún compañero...

— Menciona a Eros. Me gustaría conocer su opinión sobre la concepción del Eros
en la reciente encíclica de Joseph Ratzinger.
–

Me pareció muy bello que la encíclica no dijera Deus veritas est sino Deus

caritas est . Esto es fundamental, aunque después Ratzinger se traiciona un poco y
luego nadie puede leer en la encíclica una preferencia efectiva por la caridad. Yo
sería un poco más radical. Con la verdad no sabemos qué hacer. ¿Cómo haría la
verdad, en tanto descripción objetiva del estado de cosas, para salvarnos? ¿La
verdad nos hará libres? ¿Saber todo —la física cuántica, toda la química, todos los
manuales de matemática— nos hará libres? Son ejemplos banales, pero ¿qué es
la verdad? Exactamente lo que nos libera de la dependencia de la objetividad. Y
recién cuando somos libres de la dependencia de la objetividad podemos
realmente amar al prójimo. Sólo en el nihilismo de Nietzsche se puede amar al
prójimo. Yo no puedo amar al prójimo porque creo o conozco metafìsicamente que
debe ser amado. Lo amo porque a su vez soy amado y puedo amarlo libremente si
no tengo las rémoras de la verdad. Está aquel viejo dicho que se atribuye a


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Aristóteles pero que, al parecer, no es suyo: Amicus Plato sed magis amica veritas
(Amigo de Platón, pero más amigo de la verdad). Pienso que hay que dar vuelta las
cosas; no se puede amar más la verdad que al prójimo: "Amigo de la verdad, pero
más amigo de los amigos".


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II.Posmodernidad y pensamiento débil en Gianni Vattimo
Dr. Adolfo Vásquez Rocca

Introducción

contemporánea —el nihilismo de raíz nietzscheana, la crítica de Heidegger a la
metafísica y las herramientas conceptuales de la hermenéutica— con el
pensamiento católico y cristiano, para la conformación de una especie de nuevo
humanismo que él llamó "pensamiento débil", no porque padezca alguna debilidad
sino porque procura el "debilitamiento del ser". El "pensamiento débil", dice
Vattimo, busca debilitar al ser, o sea dejar de atribuirle "características fuertes"
(desde todo punto de vista) para reconocerlo, en cambio, "ligado al tiempo, a la
vida y a la muerte". Sólo así —afirma Vattimo— será posible la "emancipación
humana", la "progresiva reducción de la violencia y de los dogmatismos".

Con lo visto anteriormente podemos adentrarnos al término de posmodernismo, ya
que teniendo las bases de lo que era la modernidad, según Vattimo se puede y
debe dar paso decisivo para establecer la conexión entre dos filósofos que sin


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duda aportaron para el cambio del modernismo al posmodernismo, uno con el
nihilismo y el otro con la hermenéutica. Así Nietzsche y Heidegger han de ser de
gran influencia para Vattimo, de hecho en su libro El fin de la modernidad; nihilismo
y hermenéutica en la cultura posmoderna, expresa claramente la relación y vínculo
entre la reflexión de estos dos autores y que llevan a una reflexión por un lado,
sobre el fin de la época moderna y sobre la posmodernidad, por otro. Así, “Vattimo
cree que el paso de lo moderno a lo posmoderno se configure como el paso de un
pensamiento fuerte a un pensamiento débil”.

[En Desarrollo]

Como pensamiento fuerte o también conocido como metafísico, Vattimo concibe un
pensamiento que habla en nombre de la verdad, de la unidad y de la totalidad, un
tipo de pensamiento ilusorio tendiente a establecer posturas absolutas. Y como
pensamiento débil o también conocido como postmetafísico, lo concibe un tipo de
pensamiento que rechaza las categorías fuertes, es decir, un tipo de razón que,
junto a la razón y dominio de la tradición, ha renunciado a una fundación única,
última, normativa.

El pensamiento débil se presenta explícitamente como una forma de nihilismo,
vocablo que el filósofo de Turín considera “una palabra clave de nuestra cultura,
una especie de destino del que no podemos liberarnos sin privarnos de aspectos
fundamentales de nuestra espiritualidad”. Con este término que Vattimo usa de


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manera positiva y propositiva, cree que “el nihilismo no se debe combatir como un
enemigo, mas debe ser asumido como nuestra única posibilidad”. El nihilismo del
cual habla Vattimo no es un nihilismo resentido ni trágico, obsesionado por el
derrumbe de lo absoluto y por el no-sentido. No es tampoco un nihilismo fuerte,
tendido a edificar un nuevo absolutismo sobre los escombros de la metafísica, es
decir, un nihilismo que sustituye la voluntad del hombre a la voluntad creadora de
Dios. El de Vattimo es un nihilismo débil, que habiéndo vivido hasta el fondo la
experiencia de la disolución del ser, no tiene ni añoranzas por las antiguas certezas
ni deseo de nuevas totalidades. De aquí su carácter constitutivamente
postmoderno y su consonancia con el hombre de buen temperamento del que
hablaba Nietzsche en la filosofía del amanecer, describiéndolo como un individuo
libre de resentimiento.

Según Vattimo, los inspiradores del postmodernismo son Nietzsche y Heidegger:
“el acceso a las posibilidades positivas que se encuentran en las condiciones
postmodernas de existencia, es posible sólo si se toman en serio los resultados de
la destrucción de la ontología operada por Heidegger y, antes de él, por Nietzsche”.
Mientras que el hombre y el ser sean concebidos metafísicamente y
platónicamente en términos de estructuras estables que imponen al pensamiento y
a la existencia la tarea de ‘fundarse’, de establecerse (con la lógica, con la ética)
dentro del dominio de lo no-deviniente, reflejándose en una mitificación de las
estructuras fuertes en todos los campos de la experiencia, no será posible para el
pensamiento vivir positivamente aquella verdadera y propia edad postmetafísica
que es la postmodernidad.


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De Nietzsche, Vattimo hereda el anuncio de la “muerte de Dios”, es decir, la teoría
de la ausencia los valores absolutos metafísicos (inclusive la idea de sujeto). De
Heidegger hereda la concepción del ser, es decir, la tesis según la cual “el ser no
es, mas acontece”, y el convencimiento consecuente, según el cual, el acontecer
del ser no es más que el abrirse lingüístico de las varias aperturas históricodestinales, o sea de los varios horizontes concretos dentro de los cuales los entes
se vuelven accesibles al hombre y el hombre a sí mismo.

En esta ocasión trataré el pensamiento de Gianni Vattimo a quien se le postula
como un autor y filósofo posmodernista. Gianni Vattimo nació en 1936 en Turín,
Italia. Allí mismo en Italia estudió y se tituló en filosofía, fue entonces que pudo
seguir los cursos de H. G. Gadamer y K. Loewith en la universidad de Heidelberg.1
Hacia el año de 1964 enseña en la Universidad de Turín, donde su pensamiento se
desarrolla en un contexto de cambios en la sociedad y en la cultura, que “es en
cierto modo relativista, y valora especialmente la multiculturalidad”2. Así nace la
idea y el concepto del posmodernismo que indica el fin y despedida de la
modernidad.


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En términos generales la modernidad es el resultado de un proceso histórico que
quizo llevar tanto elementos de continuidad como de cambio. “Así la formación y
consolidación de este periodo se realizaron a través de un proceso que duró siglos
e implicó nuevas técnicas, riquezas, medios de acción, y de igual manera el
surgimiento de clases, de ideologías e instituciones que se gestaron, desarrollaron
y fueron fortaleciéndose en medio de luchas y confrontaciones en el seno de la
sociedad feudal”.3 Por ello se trata de un proceso de carácter global y de una
realidad distinta en la que las etapas históricas en cuanto a lo económico, lo social,
lo político y lo cultural se interrelacionan y avanzana ritmos desiguales hasta
terminar por configurar la moderna sociedad burguesa y una nueva forma de
organización política.

Bibliografía;

Gianni Vattimo, El fin de la modernidad, nihilismo y hermenéutica en la cultura
posmoderna, Editorial Gedisa, Barcelona España, 1985, pp. 9-20.
Gianni

Vattimo,

Vida,

en;

http://www.giannivattimo.it/menu/f_biografia.html,

consultada el 06 de Febrero del 2011.
La

modernidad

como

proceso

histórico,

en;

http://biblioteca.itam.mx/estudios/estudio/letras23/notas/sec_2.html, consultada el
06 de Febrero del 2011.


20

1Gianni Vattimo, Vida, en; http://www.giannivattimo.it/menu/f_biografia.html,

2Gianni Vattimo, Pensamiento, en; http://www.filosofico.net/vattimospagn.htm,

3La

modernidad

como

proceso

histórico,

en;

http://biblioteca.itam.mx/estudios/estudio/letras23/notas/sec_2.html, consultada el
06 de Febrero del 2011.

4Según el propio Vattimo, el pensamiento débil se definiría: "Frente a una lógica
férrea y unívoca, necesidad de dar libre curso a la interpretación; frente a una
política monolítica y vertical del partido, necesidad de apoyar a los movimientos
sociales trasversales; frente a la soberbia de la vanguardia artística, recuperación
de un arte popular y plural; frente a una Europa etnocéntrica, una visión mundial de
las culturas".

5Gianni Vattimo, Pensamiento, en; http://www.filosofico.net/vattimospagn.htm,


6Idem

7Idem

21


22

GIANNI VATTIMO

Turin, 1936. Filosofo
Estudió filosofia en Turín, y luego con Luigi Pareyson, Hans Georg Gadamer y Karl
Löwith. Profesor de la Universidad de Turín desde 1964 (donde aún enseña
filosofía teórica), también desarrolló una intensa actividad en la divulgación y en
política. Su fundamental aporte filosófico ha sido la relectura, a la luz de la
hermenéutica, del nihilismo nietzscheano y de las críticas de Heidegger a la
metafísica. Allí encuentra la clave de un "pensamiento débil" que opone a la férrea
unidad "autoritaria" de la metafísica, una multiplicidad democrática, tolerante,
plural, que se vislumbra un camino hacia la "emancipación humana". Reivindica
tanto su catolicismo como su heterodoxia respecto de la autoridad vaticana. Ha
militado en diversas agrupaciones políticas de la izquierda italiana y en
asociaciones por los derechos de los homosexuales. Escribió una veintena de
ensayos, entre ellos Más allá de la interpretación y El fin de la modernidad.

Posmodernidad y Pensamiento debil por Gianni Vattimo. Dr. Adolfo Vásquez Rocca

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