1. La Escuela de Frankfurt
I- Coordenadas históricas
II- Coordenadas Teóricas: la Teoría Crítica
2. Breve reseña historia (*)
La Escuela de Frankfurt comenzó a adquirir relevancia en el panorama intelectual
europeo y norteamericano en los años 30 y 40 del S. XX.
A partir de los años 60 se inició lentamente la traducción al castellano de ciertas
obras de los pensadores de esta Escuela y sus planteos fueron introduciéndose
en el mundo filosófico y socio-político de habla castellana; por ejemplo en la
revuelta estudiantil europea y americana de finales de la década de los años 60.
La Escuela tiene sus orígenes en las preocupaciones socialistas de Félix Weil, hijo
de un acaudalado comerciante argentino. Weil defendió su tesis doctoral en la
Universidad de Frankfurt con un estudio sobre los problemas prácticos de la
realización del socialismo.
Al mismo tiempo puso en marcha un programa de ayuda económica a las
actividades políticas de izquierda.
En el año 1922 concibió, con sus amigos Hokheirmer y Pollock, la idea de crear
un Instituto de investigación marxista y social.
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(*) Aguirre, J. M. (2015) ¿Conoces a estos filósofos? Estudios de filosofía contemporánea. España: Síntesis
S.A.
3. El Instituto fue inaugurado en 1924 con el nombre de “Instituto de Investigación
Social”, situado al lado de la Universidad de Frankfurt.
Su primer director fue Grûnzerg, antiguo profesor de derecho y de ciencias
políticas en la Universidad de Viena. En su discurso de apertura se declaró
partidario de un método científico de base marxista, que busca esclarecer todas
las manifestaciones de la vida en relación con la situación económica
correspondiente.
Sin embargo, fue a partir de 1931, año en que fue nombrado Hokheimer director
del centro, cuando el Instituto comenzó a adquirir importancia y a acentuar
fuertemente su carácter crítico.
El programa de Hokheimer proponía una investigación interdisciplinar, que
pretendía superar el dogmatismo de las teorías marxistas existentes y elaborar
una teoría crítica -materialista y marxista- de la sociedad que tomara en cuenta la
nueva situación de las sociedades occidentales.
En el año 1932 nace la Revista de Investigación Social que publica los trabajos
del Instituto.
4. El Instituto fue en los primeros años veinte, idea y obra de jóvenes intelectuales
burgueses llegados al marxismo que querían conducir sus investigaciones de modo
independiente.
Los representantes de la “Teoría Crítica” eran intelectuales no comprometidos con un
partido político, pero sí profundamente interesados en la causa del proletariado y del
socialismo.
Tras la primera Guerra Mundial(1914-1918), con la derrota de Alemania y el triunfo de
la revolución bolchevique, se constituyó como un activo centro de discusión y
documentación.(*)
La Escuela aborda un trabajo teórico comprometido con la praxis histórica, con un
enfoque integrador de distintas disciplinas, compuesto por filósofos (Marcuse),
psicólogos (Fromm), historiadores, críticos del arte, sociólogos de la literatura y
economistas. Destacan Horkheimer y Adorno.
El humanismo revolucionario de los primeros años, tendrá que confrontarse
posteriormente con experiencias históricas decisivas, como el nacismo.
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(*) Caballero, M.- de Echano, J. y otros (1996) NOESIS Historia de la Filosofía. España: Vicens Vives
5. La subida del nazismo al poder significó el cierre del Instituto. Sus miembros se
exiliaron. Horkheimer desplazó la sede del Instituto a Ginebra. Pero en 1933 el
Instituto fue cerrado de nuevo bajo la acusación de propagar ideas subversivas
contra el Estado suizo. Hubo nuevamente que desplazar la sede del Instituto;
esta vez se encontró refugio en la Universidad de Columbia, en los Estados
Unidos. (*)
Pocos años después de finalizada la Segunda Guerra Mundial, el Instituto fue
transferido de nuevo a Frankfurt.
En 1969 muere Adorno y en 1973 Horkheimer. Con la muerte de ambos, finaliza
quizá como tal la Escuela de Frankfurt. Sin embargo, hay en la actualidad
intelectuales que reivindican su pertenencia a la corriente de pensamiento
representada por la “Teoría Crítica de la Sociedad”, entre ellos se destaca Jûrgen
Habermas.
El Instituto de Investigación Social de Frankfurt está dirigido actualmente de una
manera colegial y sus investigaciones se centran en el análisis empírico de las
sociedades industriales.
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(*)Aguirre, J. M. (2015) ¿Conoces a estos filósofos? Estudios de filosofía contemporánea. España: Síntesis S.A.
6. Teoría tradicional y teoría crítica
La teoría crítica se desmarcó de una concepción tradicional de la ciencia,
heredada del racionalismo y del positivismo, según la cual la ciencia se define por
su capacidad de construir teorías y establecer hipótesis que, en cuanto tales,
reflejan la naturaleza exacta de los hechos estudiados.
La ciencia tradicional pretende ser absolutamente objetiva y neutra, libre, por
tanto, de cualquier condicionamiento y aséptica frente a los juicios de valor de los
distintos individuos y de los grupos en una sociedad determinada.
La teoría crítica niega dicha concepción, señalando la imposibilidad de una ciencia
absolutamente objetiva e imparcial, así como también que esta sea expresión de
un saber acabado y absoluto.
Una teoría crítica comporta el esclarecer sus conexiones con la praxis social e
histórica y concretamente con los problemas que en un determinado momento las
fuerzas sociales se proponen resolver.
Su propósito es trabajar por la emancipación de la humanidad.
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Caballero, M.- de Echano, J. y otros (1996) NOESIS Historia de la Filosofía. España: Vicens Vives
7. Horkheimer señala que el nacimiento de la Teoría Crítica surge como crítica a la
teoría tradicional, partiendo del análisis del concepto “teoría” para la ciencia.
“Permítanme que les ofrezca de la ciencia una definición muy simplificada: ciencia es el orden
de los hechos de nuestra consciencia que finalmente permite encontrar lo correcto en el lugar
correcto del espacio y el tiempo. Esto tiene validez incluso para las ciencias filosóficas: cuando
un historiador afirma algo con pretensiones de exactitud histórica, luego tiene uno que poder
encontrarlo confirmado en los archivos. La corrección en este sentido constituye el fin de la
ciencia; pero (y ahora viene el primer motivo dela teoría crítica) la ciencia misma no sabe por
qué ella ordena precisamente en esa dirección los hechos y se concentra en determinados
objetivos y no en otros. La ciencia carece de autoreflexión para conocer los motivos sociales
que la impulsan hacia un lado, por ejemplo hacia la Luna, y no hacia el bien de la humanidad.
Para ser verdadera, la ciencia debería conducirse críticamente para consigo misma y para con
la sociedad que ella produce(…). (…) Lo que yo dije de la ciencia no es válido sólo para ella,
sino también para el individuo. El individuo forja en su mente pensamientos, pero qué es lo que
induce a tales pensamientos, porqué tiene esos pensamientos y no otros, por qué se ocupa
apasionadamente de esas cosas y no de otras; de ello no sabe nada,…
M. Horkheimer: La teoría crítica ayer y hoy, págs. 56-57
8. La Teoría Crítica y la idea de revolución
La teoría crítica se propone “no sólo aumentar el saber en tanto que tal, sino
liberar al hombre de las servidumbres que pesan sobre él” Horkheimer.
La emancipación de la humanidad se hace depender del nacimiento de una
sociedad basada en los principios de justicia y libertad, cuyo fundamento es la
razón, lo que iría en el sentido del interés de la mayoría. El interés por la razón
y el conocimiento, van de la mano del interés por la emancipación del hombre.
Realizan una crítica de las formas degradadas de la razón, tal como se han
formulado y utilizado históricamente en las corrientes de pensamiento del mundo
moderno como expresión de un pasado que se pretende superar. Esas dos
figuras criticables de la razón son para la teoría crítica:
La razón objetiva del racionalismo y del idealismo
La razón instrumental de la ciencia y la técnica.
9. Crítica de la razón objetiva
La filosofía moderna pretendió basar todo el edificio del pensamiento en la razón
como expresión de la estructura objetiva de la realidad, incluyendo un sistema de
principios desde donde determinar los fines fundamentales de la vida humana.
Crítica de la razón instrumental
Dado que posteriormente se fue imponiendo la idea de una razón indiferente a los
valores y fines de la vida humana-arrojados al dominio de lo subjetivo- y
concebida ahora como puro instrumento de cálculo al servicio de ciertos fines
establecidos desde el exterior de la razón.
La razón concebida ahora como razón instrumental, es pragmática, busca el éxito,
es indiferente a los fines, sólo cálculo de medios, y como tal puede ponerse al
servicio de lo inhumano, renunciando a su contenido ético y convirtiéndose en un
poder de explotación y de destrucción al servicio de intereses egoístas.
Esta evolución responde –según Horkheimer- a la propia evolución de la
burguesía como clase, que protagoniza los cambios en el mundo moderno.
10. Síntesis crítica
Frente a la razón objetiva y a la razón instrumental, la Teoría Crítica quiere
conservar lo positivo de cada una de esas expresiones deformadas de la razón.
Pretende basarse en la razón objetiva, no instrumental, en la medida en que –
crítica del relativismo- no es indiferente a los fines éticos, en cuanto defiende la
racionalidad de un modelo de sociedad basada en la justicia y la libertad
como expresiones máximas de la razón.
Para el análisis de las situaciones históricas concretas, toma como base los
aportes teóricos del Marxismo.
Evolución de la Teoría Crítica
De una primera fase –inspirada en el materialismo histórico- se pasa a una filosofía
de la historia de corte pesimista y sombrío, inspirada más en pensadores como
Shopenhauer, Nietzsche o Freud.
11. Temas de investigación del primer período
La actividad intelectual estaba centrada en los siguientes seis temas:
1- Las formas de integración de las sociedades postliberales
2- La socialización familiar y el desarrollo del yo.
3- Las “mass media” y la cultura de masas.
4- La sicología social y el análisis de una situación de revolución
y de protesta atenuados.
5- La teoría del arte.
6- La crítica del positivismo y de las ciencias.
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Aguirre, J. M. (2015) ¿Conoces a estos filósofos? Estudios de filosofía contemporánea. España: Síntesis S.A.
12. La educación crítica
En el discurso educativo crítico se ubican las corrientes pedagógicas que ven la
relación educación-sociedad como problemática.
Tres corrientes:
A) Corriente Crítico-Reproductivista que centra su análisis en la relación de
correspondencia entre la estructura económico-social y el sistema educativo.
La sociedad se vale de la educación institucionalizada para reproducir la ideología
dominante y la división social del trabajo.
Dentro de este enfoque los representantes más destacados son:
- Althusser ( Teoría de los aparatos Ideológicos del Estado)
- Bowles y Gintis (Modelo Económico reproductor)
- Baudelot y Establet (Teoría de la Escuela Dualista)
- Bourdieu y Passeron (Teoría de los sistemas de enseñanza como violencia
simbólica).
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Carr, W.- Kemis, S. (1988) Teoría Crítica de la Enseñanza. España: Martínez Roca
13. B) Corriente Crítica de la Oposición o de la Resistencia.
Sus representantes son: Apple, Giroux, Willis, entre otros. Dan centralidad a las
nociones de resistencia y conflicto. Consideran que el mecanismo de reproducción
social y cultural nunca es completo porque, en el marco de la educación
institucionalizada y en el de la sociedad en general, las culturas dominantes y
subordinadas entran en conflicto.
C) Corriente Progresista Liberadora
Tiene como inspirador y divulgador más importante a Paulo Freire.
Esta propuesta cuestiona la realidad de las relaciones del hombre con la sociedad
y con los otros hombres. Su propuesta se enmarca en la educación no formal. La
educación liberadora es aquella en que las actividades las cumplen educadores y
educandos mediatizados por la realidad que aprehenden y de la que extraen
contenidos de aprendizaje, alcanzan un nivel de conciencia de esa misma realidad
a fin de actuar sobre ella, en un sentido de transformación social.
14. Referencias bibliográficas
Aguirre, J. M. (2015) ¿Conoces a estos filósofos? Estudios de filosofía
contemporánea. España: Síntesis S.A.
Caballero, M.- de Echano, J. y otros (1996) NOESIS Historia de la Filosofía.
España: Vicens Vives
Carr,W – Kemmis, S. (1988) Teoría Crítica de la enseñanza. España: Martínez
Roca
BERTONI, E.; QUINTELA, M.: ¿Quién es quién en las epistemologías del siglo
XX?”, en ”Revista de la Educación del Pueblo”.
Quehacer educativo Nº 49