Kuyaq runa miki kanchik

Edición No 8Edición No 8Tawantinsuyo, 25 de Setiembre - 25 de Diciembre, 2009Tawantinsuyo, 25 de Setiembre - 25 de Diciembre, 2009
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Kuyaq runa miki kanchik
Somos gente de encariñarse
Juan Francisco Tincopa Calle
Runa kay / Ser persona humana
Ñawpa kawsasqanchikta awakuq sintakuna
Las cintas que unen el pasado
Juan Rivera Tosi
Yachayninchikkuna / Nuestros saberes
Llapan chumpi, ayllunchikta awaqkuna
Los lazos que enlazan al ayllu
Jorge Alberto Montoya Maquín
Tantiakuy / Reflexionando
Kay Pachaqa huk pacha kaytam munanman
“Este mundo, merece ser otro mundo”
Eduardo Galeano
Ayllunchikuna / Nuestras Comunidades
Kichwa Otavalo. “Kasqanchik hina, kusilla kawsanchik”
Otavalos. “Como Somos, vivímos alegres”
Reportaje: Juan Francisco Tincopa Calle.
Ñawpa rimay/Mitos y leyendas
Papa yuramanta rimay
Historia de la papa
Gonzalo Diaz C
Uywayninchikkuna / Nuestras crianzas:
Ulluku tarpuyqa mikuyninchikta yanapan
Sembrar Melloco ayuda nuestra alimentación
Runa Tupari
Pachakuti/Retorno de la vida
Runa kayninchik yapa kutimuchkan
El retorno del hombre rojo
Atawallpa Makario Oviedo
Rimanakuyninchik/Nuestra conversación
Entrevista con Alberto Taxo.
Atawallpa Makario Oviedo
Kaypi qillqasqata/ Contenido
2
Pag. 25 - 27
Pag. 20 - 21
Pag. 22
Pag. 3
Pag. 4 - 6
Pag. 11
Pag. 12 - 15
Pag. 7 - 10
Ñawpa yuyay/Saberes ancestrales
Mushuk Tawnayuk
Baston de Autoridad
Katsa Kachiwango
Runa masinchikkuna/Nuestros hermanos indígenas
Yakunchikta amachaykuspa
Defendiendo nuestra agua
ECUARUNARI
Runapa rimaynin/nuestra palabra
Apu Mistipa qayllampi Rimayninchik
“Declaración del Misti”
CONACAMI
Runa siminchik/Nuestro idioma ancestral
Imaynam kichwata qillqana
Breve gramática Quechua
Runasiminet. (P.U.C.P.)
Qillqa pirqay/Edición
Juan Francisco Tincopa Calle
Qillqakuna/Artículos
Juan Rivera Tosi, Jorge Alberto Montoya
Maquín, Eduardo Galeano, Leo Casas
Ballón, Katsa Kachiwango, Atawallpa
Makarios Oviedo, Gonzalo Diaz C., Juan
Francisco Tincopa calle, Runasiminet
(PUCP), ECUARUNARI, CONACAMI.
Qillqa pachay/Diagramación y arte final
Wildor Coba Hernandez
Simi tikrachiy/Traducciones
Quechua-Castellano: Leo Casas Ballón,
Gonzalo Díaz C., Runasiminet.
Rikuy panqachakuna/Fotografías
Juan Francisco Tincopa Calle, Irma
Martinez, Rhonda Jorgensen, Archivos
cortesía de Google
Chayachina/Distribución
Awaqawaq
Qawaqpa wasin/Correspondencia
Pagina web: www.awaqawaq.com ;
email: awaqawaq@live.com
qillqa tukuna/Frecuencia de Edición
Kimsa killa kama. Perioricidad trimestral
Isqun ka: No. 8
Tawantinsuyu 25 de Setiembre del 2009.
Gracias de corazón a todos los
hermanos y hermanas que contribuyen
de algún modo a esta pequeña minka
de difusión de nuestra cultura
ancestral.
Nos alegra autorizar la reproducción
total o parcial de los documentos aquí
publicados, con la sola mención de los
autores y la fuente. Igualmente los
hermanos que lo deseen pueden
reenviar las copias de PDF de QAWAQ y
solicitar los números anteriores, que
gustosos les haremos llegar.
Pag. 34 - 35
Pag. 31 - 33
Pag. 28 - 30
Pag. 23 - 24
Pag. 16 - 19
Edición No 8Edición No 8Tawantinsuyo, 25 de Setiembre - 25 de Diciembre, 2009Tawantinsuyo, 25 de Setiembre - 25 de Diciembre, 2009
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achamamanckik takuyachkanchik.
Warmi, qaripas kuyanakuypaqmi
k a w s a n . Ya n a n c h i k k u n a t a m
kuyachkanchik, wawanchikkunata a s
wankuyakunchik ; warminchikkunata,
qusanchikkunata kuya kuyarispa
wayllukunchik; llapan w a w q i p a n i n
chikkunatapas kuyakuyllanchik miki.
Chaynam ayllunchikkunata
sayachiranchik,tukuy sunqunchikwan
kuyaspa, cheknikuyta ama qatallispa.
Uywanchikkunatapas hinallam
kuyarqanchik; mujuchanchikkunata;
llapan kawsayninchikkunata kuyaspa
miki tarpukuranchik. Llapan llantukuy
mullichakunata, sachachakunata,
rumichakunatapas, kuyaspalla miki
qatalliranchik.
Urqu Huamaninchikkunata kuyay
k u s p a s a n t u c h i r a n c h i k ,
raymichiranchik, yaku yawarchanta
upiananchik quasqanchikmanta.
Mayunchikkunatapas, wayqukunata,
q a q a k u n a t a , p a m p a k u n a t a ,
q u c h a k u n a t a , h i n a l l a t a q m i
kuyachkaranchik.
Urpichata; tuyachakunata,
wayanakuychakunata, yutuchakunata,
Kuntur, anka, Killinchukunatapas,
ñuqanchikqa kuyaq kanchik.
U c h u y c h a k u n a t a p a s ,
k a c h i k a c h i c h a k u n a t a ,
k u s i k u s i c h a k u n a t a , l l a p a n
uruchakunata, hinallam kuyaranchik.
llapan kay pachapi, qanaypachapi,
yakupi, tiaqkunata, riqsipakuspam
kuyarqanchik. Imaraykutaq mana
kuyachwanchu? Llapallanchikmiki
kuska tianchik pachamamanchik uywa
kaspachiki.
Chaynataqmi wayrakunata,
parakunata, qatun yayanchik
apachimuasqanchikta kuyanchik. Apu
inti taytanchikta, mama killanchikta,
wawqi paninchik chaskakunata kuyaq
karqaniku. Chayraykum kusikuniku.
A nuestra madre naturaleza le
damos cariño. Tanto la mujer como el
hombre viven para prodigarse cariño
mutuamente; a nuestra pareja le
brindamos cariño; y a nuestros
hijos/as los queremos mas aún. A
nuestras esposas/os nos vinculamos
cotidianamente con cariño; a todos
nuestros hermanos y hermanas los
estamos queriendo pues.
Así es como hicimos crecer a
n u e s t r a s c o m u n i d a d e s ,
encariñándonos de corazón, sin
permitir que el odio viva con nosotros.
A nuestros rebaños del mismo
modo les dabamos cariño; a nuestras
semillitas, a todas nuestras plantitas las
sembrábamos con cariño. A todos los
mollecitos que nos daban sombra, a
todos los arbustos,a las piedritas
incluso, los acogíamos con cariño.
A nuestras montaña sagradas las
recordabamos, homenajeabamos con
todo nuestro cariño, y en
agradecimiento de su sangre, el agua,
que nos brindaba y bebíamos para
poder vivir. A nuestros rios también,
como a las quebradas, a los altiplanos y
los lagos, también les dimos cariño.
A la palomita, a las tuyitas, a las
golondrinitas, a las pequeñas perdices,
Cóndores, aguiluchos y cernícalos,
también solíamos brindarles cariño. A
los pequeños incluso, a las libélulas, a
las arañitas de la alegría, y a todos los
gusanitos, así mismo los solíamos
querer.
A todos los que viven en este
mundo terrenal, en el mundo del aire,
como en el mundo del agua,
reconociéndonos nos dabamos
cariño. Por que motivo no tendríamos
que quererlos? Todos estamos
viviendo juntos al amparo de nuestra
madre naturaleza, por que somos
hijos y crianza de ella.
Así mismo a los vientos y las
lluvias, que nos envia nuestro Gran
Espírituo ó Dios Padre, les tenemos
cariño. A nuestro padre Sol, nuestra
madre Luna y hermanos y hermanas
estrellitas, soliamos tenerles respeto y
cariño. Por todo ello vivimos alegres,
vivimos felices.
S
Hatun willakuy/Editorial.
3
Por: Juan Francisco Tincopa Calle
P
KUYAQ RUNA MIKI KANCHIK
Somos gente de encariñarnosSomos gente de encariñarnos
Sintiendo nuestro espíritu y nuestro
corazón, podremos conocer la realidad
de nuestro mundo
Encariñandonos con nuestros rebaños de
llamitas, caminamos juntos, nos alegramos, les
celebramos fiesta, las vestimos bonito.
Quyllu Uywachanckikunata kuyaspamiki,
kuska purinchik,kusisqa kanchik,
santuchinchik, sumaqta pachachispa.
Ayanchikta, sunqunchikta riqsikuspamiki
ima pachanchik kasqanta riqsisun

ace unos dias, observando la
pintura de Reynaldo Santos, artista
iqueño, comentaba de la importancia
de las cintas en el mundo andino y
como ellas nos mantenían unidos,
entrelazados con nuestro pasado.
Es que en el mundo andino el
pasado no es algo que quedó atrás, a
nuestra espalda, sino muy por el
contrario, lo tenemos frente a
nosotros y lo observamos
permanentemente.
Muchos dirán que eso no es
posible, ya que el futuro es el que
tenemos por delante y el pasado
detrás. Pero no; en el mundo andino
es todo lo contrario ya que el
hombre se ubica frente a su p a s a d o
, l o o b s e r v a permanentemente, y
es el que marca su camino al futuro.
No podría estar de espalda a este ya
que sería como perder su brújula.
El futuro no lo ve, no lo conoce y
solo puede concebirlo como la linea
imaginaria que proyecta el pasado
hacia adelante y que nos da el
derrotero del camino a seguir.
Me explico...Si uno está atento a
la línea que se trazó en el tiempo
siguiendo su proyección imaginaria,
sabremos por donde debe ir el
camino al futuro. Pero si esta línea no
la vemos o la ignoramos, nuestro
futuro podrá tener cualquier camino
y no necesariamente el correcto, ya
que no se presentaría como una
continuidad; y la mejor manera de
representar nuestro enlazamiento
con nuestro pasado es a través de las
cintas.
Es que todo se representa con
cintas, de distintos colores, de
d i v e r s a s c o m b i n a c i o n e s y
ubicaciones, pero todas son cintas
que buscan unir, enlazar, emparejar, y
esto se da a todo nivel.
H
Runakay / Ser persona humana
4
Por: Juan Rivera Tosi.
Ñaupa Kawsasqanchikta Awakuq Sintakuna
LAS CINTAS QUE UNEN EL PASADOLAS CINTAS QUE UNEN EL PASADO
“Pero...Qué son los andenes?. Son cintas hechas en la tierra, largas cintas que
envuelven cuidadosamente una ladera, cerro o pendiente y permiten enlazar al
hombre andino con la pachamama, y ella, por ese enlasamiento, le prodiga el
alimento...”
“Pero...Qué son los andenes?. Son cintas hechas en la tierra, largas cintas que
envuelven cuidadosamente una ladera, cerro o pendiente y permiten enlazar al
hombre andino con la pachamama, y ella, por ese enlasamiento, le prodiga el
alimento...”
“En nuestras vestimentas también destacan las cintas multicolores que no solo son
para darle mas vistosidad y colorido, sino que además representan los colores de
nuestro entorno, de lo que sembramos y de los animales que apreciamos, etc....”
“En nuestras vestimentas también destacan las cintas multicolores que no solo son
para darle mas vistosidad y colorido, sino que además representan los colores de
nuestro entorno, de lo que sembramos y de los animales que apreciamos, etc....”
Foto:Moray,Cusco.CortesíadeGoogleFoto:NegritosdeSanAndres.Puquio.CortesíadeGoogle

Nosotros sabemos que su
función estuvo relacionada con
medir las estaciones del año,
enlazarnos con ellas, para así lograr
mantener un orden, un ritmo, una
frecuencia en el movimiento, pero
además como una forma de
mantenernos enlazados con el
tiempo y por mas que este avance o
gire, seguir unidos a él, poder crecer
con él.
Muchas veces observamos
dibujos de serpientes ascendentes
que se entrecruzan y enlazan, en las
cerámicas y tejidos prehispánicos,
que representan las cintas que unen
al mundo interior (MANKJA
PACHA), con nuestro mundo (AKA
PACHA), pero también con el
mundo de arriba (ALAK PACHA).
Son las que comunican y enlazan los
tres mundos de la cosmovisión
andina. Cintas que al ser
representadas por serpientes nos
hablan además de conocimiento y
sabiduría.
En la concepción occidental el
hombre es separado de la naturaleza,
como también sucede en su relación
con Dios. En el mundo andino es
todo lo contrario, la comunicación y
enlazamiento es permanente, vital
para mantener el diálogo con los
seres que habitan ambos mundos y
poder escuchar sus concejos, ya que
de lo contrario actuaríamos como si
estuviéramos con los ojos cerrados y
por tanto expuestos a cometer
graves errores.
Esto se da por el conocimiento de
que todo es parte de una energía
superior, presente en todas las
criaturas, animales, vegetales,
minerales, y que nos permite
hermanarnos; que ésta energía no
muere ni desaparece sino que se
transforma, manteniendo otra
formas de vida.
Para el agricultor andino, la
necesidad de mantener estrechos
lazos se da porque reconoce que
cada lugar, cada chacra, posee sus
propias señales que le avisan si es
conveniente o no sembrar en un
lugar, en esa fecha, si el cultivo es el
adecuado, etc.etc.
La obra que mas destaca en a
agricultura prehispánica ha sido la
construcción de los andenes. Toda
una obra de ingeniería que hoy sigue
s o r p r e n d i e n d o a l h o m b r e
occidental, por su ingenio y
productividad.
Pero... Qué son los andenes?. Son
cintas hechas en la tierra. Largas
c i n t a s q u e e n v u e l v e n
cuidadosamente una ladera, cerro o
pendiente, y permiten enlazar al
hombre andino con la Pachamama, y
ella, por ese enlazamiento le prodiga
el alimento.
También se busca enlazarse con
las plantas, animales y la naturaleza
en general, ya que si contraemos
alguna dolencia, el yatiri (sacerdote
andino) deberá trabajar con la parte
espiritual y/o material de los
hermanos vegetales, animales, de los
hermanos del agua o de la tierra, para
lograr devolver la salud al cuerpo.
Esta costumbre es parte fundamental
de nuestra cultura india, no solo de
los andinos, sino igualmente de los
hijos del águila, de los indios de
Norteamérica.
Antes de la aparición de la cultura
Paracas, en el pre-cerámico, ya se
consumía tabaco en nuestro país. Es
más, se han encontrado en este lugar
unas tablillas que eran utilizadas para
fumarlo. Posteriormente se han
encontrado en diferentes sitios
arqueológicos del país, pipas de
variados tamaños, que son un
indicador de su frecuente consumo.
Pero...Que sentido tenían?. Para
los indios de Norteamérica, al fumar
tabaco y exhalar el humo, parte de su
energía interna se elevaba e
incorporaba al Gran Espíritu. Si el
ritual lo hacían varias personas,
significaba que parte del alma de cada
uno, en forma colectiva, se enlazaban
con el hacedor del universo. El humo
creaba la cinta que permitía
elevarnos y lograr esa unión.
Lo mismo sucedía con los
llamados intiwatana o relojes solares.
Se dice que eran relojes de piedra
que permitían amarrar al Sol, lo cual
es una interpretación muy occidental
y carente de pruebas.
5
Foto:Danzarinaandina.CortesíadeGoogleFoto:AndenesenMachuPicchu.RhondaJorgensenFoto:Afichesobrelaherranzaandina.CortesíadeGoogleFoto:AndenesenPizaq,Cusco.CortesiadeGoogle

Señas que la propia naturaleza
nos hace llegar por medio de algunos
reptiles, insectos, aves, etc. quienes
con anticipación al momento de la
siembra, adoptan un determinado
comportamiento, que el hombre
andino “lee” e interpreta conv i r t
iéndose és tos en su “señaleros”.
Iniciándose así un diálogo entre el
comunero y la naturaleza, que
permitirá tomar la decisión mas
acertada y conveniente para la
siembra.
Esto explica por qué el interés de
disponer de chacras a diferentes
alturas y contar con diversos pisos
ecológicos para la siembra. Los
“señaleros” indican si la tierra es
propicia, si vendrá lluvia, si habrá
heladas, si el cultivo es adecuado, etc.
Los quipus, con sus cuerdas y
ñudos, son cintas que no solo
guardan información numérica sino
también narran y cuentan historias
que nos unen al pasado.
Nuestra WIPHALA o bandera
india andina, utilizada desde la época
del TIAWANAKU, esta formada por
un conjunto de cintas que se
entrecruzan entre ellas formando
cradrículas de diversos colores, que
se relacionan con el arco iris y unen al
hombre con el cosmos, pero
también es la manera de representar
sus labores, tanto en el tiempo, como
en el espacio, y flamea en toda
festividad o actividad importante.
En nuestras vestimenta t ambién
destacan las cintas multicolores, que
no solo son para darle mas vistosidad
y colorido sino que además
representan los colores de nuestro
entorno, de lo que sembramos, y de
los animales que apreciamos, etc.
En las danzas, frecuentemente se
utilizan cintas, que permiten enlazar
a las parejas al bailar, que las va
uniendo, las va añudando.
El añudar es un concepto
fundamentalmente andino, que
difiere del anudar occidental.
Nosotros añudamos nuestros lazos y
cintas con armonía, suavemente, con
cariño y ternura, con plena libertad;
mientras que en el concepto
europeo se anuda con fuerza,
aprisionando una cinta a la otra,
donde ambas sufren y no pueden
separarse a menos que sean rotas o
cortadas.
Los colores de nuestras cintas
también hablan mucho, nos
comunica, expresan y tienen gran
valor para nosotros.
El color blanco al centro de la
WIPHALA nos indica su procedencia
Aymara, como el azul que
corresponde al contisuyo, el verde al
antisuyo y el rojo a los Chinchay.
Y a su vez cada color tiene un
color adicional que se relaciona con
nuestra cosmogonía.
Como podemos observar, las
cintas unen nuestro pasado con
nuestro presente, y su importancia
se mantiene hasta nuestros dias, pese
a los esfuerzos de la globalización por
destruir nuestra cultura.
6
Foto:LaWiphalaobanderaandina..CortesíadeGoogle
“Nuestra WIPHALA o bandera india andina, utilizada desde la época del TIAWANAKU,
esta formada por un conjunto de cintas que se entrecruzan entre ellas formando
cuadrículas de diversos colores......”
Juan Rivera Tosi.
Jilata Aymara.
Partió de nuestro mundo
en Agosto del 2007,
Continúa hermanado a
QAWAQ
Juan Rivera Tosi.
Jilata Aymara.
Partió de nuestro mundo
en Agosto del 2007,
Continúa hermanado a
QAWAQ

Yachayninchikkuna/Nuestros saberes
7
ada ayllu enlaza el cielo, su cielo,
sus luceros. O mejor dicho, parte
del ayllu es su cielo con sus luceros,
como lo es también la tierra, los
bosques y todos los seres que
moran en él, o del cual han hecho
dicha morada. En el ayllu no hay
manera de separarrlos.
Por eso es absurdo hablar del
ayllu, sin hablar de su tierra, o sin
hablar de su cielo con sus luceros, o
sin hablar de sus cerros y de las
entrañas de sus cerros; o sin hablar
de sus lagunas, ríos y aguas; o sin
hablar de sus pakarinas. Es como
querer hablar de un humano sin su
piel, sin su cabeza, sin sus pulmones,
sin su corazón; sin sus pelos, sin sus
manos, sin sus piernas, sin sus
riñones, sin sus genitales, sin su
aliento.
Saben y dicen nuestra gente, que
en el mundo de arriba, en el
hananpacha, donde moran los
luceros, hay tantos seres, que son
capaces de cobijar a todos los que
hay en la tierra, en el kaypacha; por
eso es que cada ser de esta tierra
tiene su lucero o su estrella con la
cual se conduce. Si uno mira y ve el
cielo, si uno se acopla y siente al
cielo, siempre encontrará su estrella
o su figura. Ambos están enlazados
haciendo esta parte del tejido de una
manera muy curiosa, porque ambos
están enlazados como cuando se
mira en un espejo. Siendo una
misma danza, el ritmo de cada cual
parece que fuera generado por
compases hechos al revés.
Esto hace que algunos, a veces,
confundan los ritmos del cielo, los
de la tierra y de los que habitan la
tierra, es decir, confunden el ánimo
Por: Jorge Alberto MONTOYA MAQUIN
Los lazos que enlazan el aylluLos lazos que enlazan el ayllu
C
Foto:SantaCruzdePuquio.JuanFranciscoTincopacalleFoto:SantaCruzdePuquio.JuanFranciscoTincopacalleFoto:Andamarca.JuanFranciscoTincopacalleFoto:Andamarca.JuanFranciscoTincopacalle
“..es absurdo hablar del ayllu, sin hablar de su tierra, o sin hablar de su cielo
con sus luceros, o sin hablar de sus cerros
LA BASE DE LA ARMONIA
DEL AYLLU
*
DEL AYLLU
*
DEL AYLLU
LA BASE DE LA ARMONIA
Llapan chumpi, ayllunchikta awaqkuna

de los aires del cielo, la ternura y la
caricia de los alimentos de la tierra y
de la mar, o piensan que son danzas
diferentes. Por ello creen que ellos
están aislados o son aislables.
Algo parecido ocurre con los
otros lados del mundo, el ukupacha,
el hawapacha, que son lados o
partes del mundo, y que si bien, a
veces, les llamamos “otros”
mundos, son al mismo tiempo
solamente lados del mundo.
Son distintos, si los queremos
mirar y ver distintos,pero no son
separables, porque hacen una
misma gran danza, ánimo o
celebración.
Y así es, como algunos se
confunden con el ánimo del cielo y
con la caricia de la tierra, otros se
confunden con la ternura de la piel o
de la superficie y con el pulso de las
entrañas o del corazón; y porque
cada cual tiene tanta fuerza, vigor y
sabor, los tratan como si fueran
extraños o aislables entre sí, y
pretenden despojar a un ayllu de sus
tierras, o de sus cerros y de las
entrañas de los cerros, o de sus
lagunas y sus aguas y vientos que
llegan de sus cielos o de las hierbas, o
de los bosques.
Todos, todos, son el ayllu, un ser
de seres, un ser donde ellos están
enlazados, o un tejido en el cual ellos
son sus hilos.
No hay manera de despojar a un
ser de lo que és y de sus miembros,
sean estos territorio, tierras, minas,
bosques, rios, lagunas, cerros,
luceros, nombres, porque todos
ellos son no solamente miembros,
sino seres tan bien considerados, es
decir, son seres sagrados para cada
ayllu u pueblo.
Por eso es que miramos y vemos
que después de tantos intentos de
despojarlos de uno u otro lado de su
ser, los ayllus vuelven a retomar sus
tierras, sus cerros, sus estrellas, sus
seres sagrados, sus “creencias”, sus
“dioses”, su “religión”, sus entrañas,
sus pakarinas, sus lagunas, sus
comidas, sus vestidos, sus danzas, su
música, su ánimo pleno.
No es algo que ocurra
artificiosamente, es la misma
naturaleza o idiosincracia de la vida
la que engendra estos hechos.
Es el ritmo y el compás de la
voluntad de Pachakamaq, que en
algún momento brota con más
fuerza en los seres y los conduce a
recuperarse en toda su plenitud.
Los conduce a enlazarse, a
tejerse entre todos ellos, sin dejar de
lado a nadie. Sin que nadie sobre o
esté de mas. Por ello decimos que en
el mundo andino: nadie sobra, nadie
esta demás.
Ello también nos enseña que
aunque en algunos casos hayan
quedado medio aislados algunos
grupos humanos, aunque solo sean,
en algún momento, algunos pocos
sin tierras y/o sin cielo propios, en
ellos, y con ellos, los ayllus se
volverán a engendrar con el ánimo
del cariño que tienen, y que los
demás seres les tienen. Esa es la ley
del cariño de la Pachamama.
Quienes se confunden con la
fuerza, el poder y la seducción que
tienen el ánimo del cielo, las caricias
de la tierra, la ternura de la piel o la
superficie y el pulso de las entrañas o
del corazón y, por ello creen que son
aislables, o que los pueden tratar en
exclusividad, piensan a veces que
cada cual es un ser absoluto,
responsable exclusivo del gobierno
y goce del mundo.
Por ello, el tratar de despojar al
ayllu de sus diferentes miembros.
No es la primera vez que han
actuado de esta manera. Otras
veces consideran que hay un mundo
sagrado y un mundo profano, otras,
que hay que dedicarse a los asuntos
del cielo y dejan a los de la tierra de
lado, otras por dedicarse a la tierra
dejan al cielo de lado. Son maneras
de discriminar que, entre otros
aspectos, surgen por una mirada,
visión y sentimiento y/limitado del
8
Foto:JuanFranciscoTincopaCalleFoto:JuanFranciscoTincopaCalleFoto:RosaAméricaDelgadoEspinozaFoto:IrmaMartínez
“..los ayllus vuelven a retomar sus tierras,
sus cerros, sus estrellas, sus seres
sagrados, sus “creencias”, sus “dioses”,
su “religión”, sus entrañas, sus pakarinas,
sus lagunas, sus comidas, sus vestidos, sus
danzas, su música, su ánimo pleno...”

mundo. Son gente que ha perdido, o
se le han escondido, los sentidos y
los sentimientos.
EN EL AYLLU TODOS LOS SERES
SE HERMANAN ENTRE SI
En el ayllu, los seres humanos no
son solamente hermanos o
emparentados, entre ellos, sino de y
con los animales, de las plantas, de
los luceros, de las lagunas, de los
vientos, de los rayos, los olores, los
perfumes, los colores, los ritmos, es
decir con los otros seres seres y/o
las otras maneras de ser.
Por ejemplo, si tomamos los
nombres que nos ponemos y que
nos ponen, que dicen cómo nos
sentimos y cómo somos, nos vamos
a encontrar con la manera cómo
estamos enlazados con los demás
seres del mundo.
Lucho Retamozo Huamanchata,
de 16 años, hijo de Delia
Huamanchata, ambos ayacuchanos
que actualmente viven en
Cieneguilla, en el valle del río Lurín, a
40 kilometros de Lima, hace poco, al
ver volar un Halcón en el cielo,
decía: “mi mamá dice que nosotros
somos de la familia de esos halcones,
los huamanes, que vuelan en el cielo,
por eso, cuando pasan, yo los saludo
con mucha alegría y respeto”.
Corihuayta Ccoyllo, de mas o
menos 10 años, hija del ex-alcalde
de Puquio, en el departamento de
Ayacucho, Agustín Ccoyllo López,
en al año 1991, decía mirando una
estrella en el cielo: “esa estrella, es
mi estrella, es mi hermanita
protectora”.
Así, lo que corresponde a los
nombres de los seres humanos y,
también los de los otros seres,
muestra la maneracomo se
emparejan o hermanan, o enlazan
entre ellos.
Hay nombres y apellidos de los
seres humanos, como los siguientes:
Mayurí (mira ese río) y Mayu
(río), Orco y Orcón (cerro),
Pucasonqo (corazón rojo, o el
enrojecimiento del corazón), Huaca
(”el que resplandece o el que está
resplandenciendo”, o “el que brilla,
o el que esta brillando”),
Killahuamán (”halcón de la luna” o
“de la luna su halcón”), Killahuaka
(según las regiones, “el llanto de la
luna”, o “el resplandor de la luna” o
“de la luna su brillar”, o “el que
resplandece de la luna, o de la misma
manera que la luna”), Killakahuan
(”el mirar de la luna”, o “la vista o el
espiar de la luna”).
Y esto, Qué nos dice?. Que los
humanos nos sentimos y estamos
enlazados con todos los seres del
mundo. Que en nuestro mundo, en
n u e s t r o e n t e n d i m i e n t o y
sentimiento, sentimos que si bien los
humanos somos uno de los tantos
grupos de seres que existimos, no
somos una exclusividad. Más bien
estamos enlazados en un tejido en el
9
“..los humanos nos sentimos y estamos enlazados con todos los seres del mundo.
Que en nuestro mundo, en nuestro entendimiento y sentimiento, sentimos que si bien los humanos somos
uno de los tantos grupos de seres que existimos, no somos una exclusividad.”

10
que están los demás seres del
mundo.
Por eso nuestra suerte o destino
estan echados junto e imbricados
con los de ellos.
Todos somos el ayllu, y en él
vamos, todos los seres, no sólo los
humanos, pasando cargo, y
encargos, o sea ubicaciones, como
padres, abuelos, hijos o nietos,
como prendidos o apagados, como
los que están hacia la izquierda o
hacia la derecha, como los que están
hacia adentro o hacia afuera, como
los que están hacia arriba o hacia
abajo.
Los cargos, ubicaciones y
encargos pues, no sólo los hacen los
humanos, sino todos los seres.
Por eso en nuestro hacer
cotidiano no solo nos enlazamos
entre los humanos sino con los
d e m á s s e r e s . To d o s s o n
c o n s i d e r a d o s , t o d o s s o n
respetados.
Algún maestro o “yachaq:
Mochica dice: “Yo soy compactado,
con una laguna,...con la laguna de
Marcona, por eso tengo más fuerza,
algunas veces. Con esa laguna he
conversado, con esa laguna hemos
hecho pacto. Con esa laguna somos
hermanos, pues,..y, a veces
tambien,...algunas veces,..también
ella, es mi madre.”
Un conocido huayno del centro y
sur del Perú, dice:
Esquinita linda,
recuerdo de amores,
cada vez que paso
me pongo a llorar (bis)
El sol es mi padre,
la luna es mi madre,
y las estrellitas,
son mis hermanitas
Así es que somos, o cómo
s o m o s , h e r m a n d a d d e
hermandades.
* PACHAYACHAYKUNAMANTA, 1997
“....Todos somos el ayllu, y en él vamos,
todos los seres, no sólo los humanos,
pasando cargo, y encargos,....”
Hatun Taki TinkuyHatun Taki Tinkuy
TawantinsuyuTawantinsuyu
suqtaq killa, musuq wata 2010
Ayllunchikkunapa Takiyninchik
Munaq wawqi panikuna, qillqachamunkichik:
awaqawaq@live.com
Jorge Alberto
MONTOYA MAQUIN
Calle: Lloque Yupanqui # 1209
(Jesús María) Lima, Perú
Teléfonos:
Domicilio: (0511) 431 4215,
Celular portable: 997228034
Correo electrónico:
jorgemontoyamaquin@hotmail.com
Reproducciondearte:CortesíadeGoogle

Tantiakuy/Reflexionando
11
as guerras mienten.
Ninguna guerra tiene la
honestidad de confesar: “yo
matopara robar”.
Las guerras siempre invocan
nobles motivos: Matan en
nombre de la paz, en nombre
de Dios, en nombre de la
civilización, en nombre del
progreso, en nombre de la
democracia; y si por las
dudas, si tanta mentira no
alncanzara, allí están los
g r a n d e s m e d i o s d e
comunicación, dispuestos a
i n v e n t a r e n e m i g o s
imaginarios, para justificar
la conversión de l mundo en
un gran manicomio, y un
inmenso matadero.
E n Rey Liar, Shekespiere
había escrito que: “En este
mundo los locos conducen a
los ciegos”; y cuatro siglos
después, los amos del mundo
son locos enamorados de la
muerte, que, han convertido
al mundo en un lugar donde
cada minuto mueren de
hambre o de enfermedades
curables, diez niños; y cada
minuto se gastan millones de
dolares por minuto! en la
industria militar, que es una
fábrica de muerte.
Las armas exi g e n guerras
y las guerras exigen armas;
y los 5 países que manejan
las Naciones Unidas, los 5
que tienen derecho a VETOen
las Naciones Unidas,
resultan ser también los 5
principales productores de
armas.
Uno se pregunta, hasta
cuándo?. Hasta cuándo la
paz del mundo estará en
manos de los que hacen el
negocio de la gue r ra?; has
ta cuándo seguiremos
creyendo que h emo s nac ido
para e l exterminio mutuo, y
que el exterminio mutuo es
nuestrodestino?
Hasta cuando. Si el mundo,
este mundo, merece ser otro
mundo.
La Marcha del 2 de Octubre,
merece millones y millones
de pies.
L
Adhesión de Eduardo Galeano a la Marcha Mundial
por la Paz y la No violencia
Adhesión de Eduardo Galeano a la Marcha Mundial
por la Paz y la No violencia
Kay Pachaqa huk pacha kaytam munanman
“...ESTE MUNDO, MERECE SER OTRO MUNDO..”“...ESTE MUNDO, MERECE SER OTRO MUNDO..”

Ayllunchikkuna/Nuestras comunidades
12
ntes, eramos un pueblo muy
tímido y nos avergonzábamos de ser
indígenas, ya que siempre nos
trataban con desprecio; pero ya hace
mas de 20 años que estamos
avanzando, y pudimos comprender,
a travez de la lucha, que no somos
menos que nadies, que tenemos
nuestra propia cultura, y estamos
contentos de vivir como somos” me
dice un dirigente de la comunidad de
Cotacachi, distante a una hora de la
ciudad de Otavalos.
Una conversación de paso,
simple comentario, pero cargado de
entusiasmo, alegría y dignidad,
termina siendo, el resumen de mi
primera visita a esta Comunidad y
permite acercarse a la realidad que
viven hoy en día los hermanos de la
Nación Otavalos, en el Ecuador.
Trabajan las pocas tierras que
poseen, y cuidan sus pequeñas
crianzas de animales, con alegría y
dedicación, confeccionan sus
artesanías y sus propias vestimentas,
ut i l izando tanto las técnicas
ancestrales de miles de años atrás,
como aquellas asimiladas del período
de la esclavitud colonial en los
obrajes, y otras tecnologías
contemporáneas.
Sus niños van a las escuelas
bilingues donde se experiementan
procesos de educacion intercultural,
aún con los problemas propios del
impacto globalizador conservan su
lengua madre, idioma de la familia
linguistica Kichwa, y saben que
deberán encarar una lucha mayor
por su preservación y recupe ración
total.
Tienen además una larga
experiencia de manejos de mercados
y sus ferias dominicales se han
convertido en un importante
atractivo para el turismo local y
receptivo; es mas, las mismas
comunidades organizadas, han ido
incursionando en la actividad del
turismo, de manera que puedan
acceder al menos a una parte
pequeña de los grandes dividendos
que esta industria sin chimineas les
reporta a las grandes compañias y
monopolios, sin dejar nada a quienes
la generan.
Tuve la oportunidad de
experiementar como funciona el
turismo comunitario en Cotacachi y
observar asi mismo las diversas
actividades que emprenden los
Otavaleños para seguir adelante.
Emisoras Kichwas, revistas y
periodicos Kichwas de buen nivel,
programas de television de muy
buena calidad como es el caso del
programa cultural “Bajo Un mismo
Sol” producido por los hermanos
indigenas de Otavalo Samia y Toqui
Maldonado, que no se olvidaron sus
raices y por el contrario crecen
apoyándose en ellas.
A
OTAVALOS:OTAVALOS:
Por: Juan Francisco Tincopa Calle
!Kasqanchik hina, kusilla kawsanchik!
!Como somos, vivimos alegres!!Como somos, vivimos alegres!
Foto:JuanFramnciscoTincopacalle
Cosechando maiz, uno de los cultivos mas importantes del ayllu de Morochos,
Cotacachi- Otavalo

Tuve la occasion de compartir
con la familia de Antonio Jerez, en la
comunidad de Morochos, canton
Cotacachi, alojado unos dias en el
albergue # 7 que ellos manejan
como parte del proyecto RUNA
TUPARI, de operadores de turismo
comunitario, que, básicamente de lo
que trata es de incorporar a la
poblacion local al proceso de
participación directa en el turismo
receptivo y cultural.
Un turista visitante puede
compartir con las familias de la
comunidad inplicadas en este
proyecto, durante los dias de su
estancia en la zona, al mismo tiempo
que cumplir con los variados
circuitos turísticos guiados que
manejan, como son por ejemplo:
“Visita a las comunidades vecinas y
sus artesanos tradicionales”;
Caminata al rededor del lago
Cuicocha”: “caminata a la montaña
Fuya Fuya y el lago Mojanda”;
“Cabalgatas alrededor de las
comunidades”; “Escalar al montan
Co t a c a c h i ” ; “ Vi s i t a s a l a s
microempresas comunales rurales”
asi como también visitas con miras al
cuidado de salud fisica y espiritual.
Esta actividad económica que
trata de captar algunos segmentos
del turismo receptivo para beneficio
de la propia población de las
comunidades, ayuda a detener un
poco el proceso migratorio de los O t
a v a l e ñ o s f u e r a d e s u s
comunidades, y a encontrar fuentes
complementarias de recursos que
pueden ser reciclados localmente.
Del mismo modo estimula los
procesos de crianzas ancestrales
indígenas, base fundamental para la
recuperación y supervivencia de su
cultura ancestral.
Otavalos, es una pequeña y
bonita ciudad, que va creciendo tras
los pasos de la modernidad y la ley del
mercado globalizante, sin embargo
se percibe un aire saludable a vida de
los ayllus, que la rodean y transmiten
su espiritu de un modo u otro y le dan
esta caraterística que la distingue,
depositaria de la identidad nacional y
cultural Kichwa.
Las comunidades o ayllus de
Otavalos, son muchas y en conjunto
forman los Cantones, que equivalen
a lo que conocemos en Peru como
Distritos. Cada una de ellas tiene sus
particularidades que la distinguen,
empezando por matices en las
vestidos, pasando por los estilos
musicales y sus danzas. Una profunda
cultura Kichwa las une y hace que las
diferencias sean mas bien una fuente
de riqueza cultural mas que un
problema. Una rápida mirada por
Ilumán, Morochos en Cotacachi, y
Pe g u c h e n o s r e f u e r z a e l
convencimiento de que la cultura
Kichwa en cotacachi esta viva y
seguirá fructificando para bien de sus
hijos y de la humanidad toda.
La producción artesanal de los
ayllus de Otavalos es una de las más
diversas y variadas que van deste el
trabajo textil, pasando por las
cerámica, visutería, talabartería,
zapatería, las confecciones diversas y
artes imagineras tallados en madera y
piedras, etc. etc.
Es muy importante constatar
que los Otavalos tienen una gran
dignidad y respeto por sí mismos, sus
vestidos confeccionados por ellos
dentro de sus comunidades o
microempresas, y sus tradiciones
culturales ancestrales. Esto permite
generar y mantener una economía
local de mutuo beneficio donde de
alguna manera se contrarresta la
ofensiva global de la industria de los
monopolios internacionales que es
de imposición del consumo de
basura vistosa, en nombre de la
moda internacional, como
lamentablemente venimos sufriendo
en todo el mundo.
Las Chacras, en general
pequeñas para los comuneros,
continúan siendo el ambiente
principal de regeneración de vida. Se
sigue sembrando variedad, y
manteniendo las tradiciones
milenarias en la rotación de cultivos y
la diversidad complementaria. Maíz,
papas, mellocos, Chocho, habas, fri
joles, zapal los, manzanos,
chirimoyos,etc. Su alimentación no
depende de la industria, sino de ellos.
13
Mercado artesanal Plaza Centenario,
Otavalos
Muchas familias de los ayllus siguen
viviendo en base a la crianza y
los cultivos ancestrales
Los niños disfrutan la escuela porque
aprenden en su idioma kichwa sin
sentirse disminuidos
Luis.Maldonado, explica pacientemente
a los visitantes, la historia de los
obrajes en Otavalos
Foto:JuanFranciscoTincopaCalleFoto:JuanFranciscoTincopaCalleFoto:JuanFranciscoTincopaCalleFoto:JuanFranciscoTincopaCalle

TURISMO COMUNITARIO
Entrevista al responsable de
Turismo Comunitario en la
comunidad de Morochos, Cotacachi:
Antonio Jeréz
QAWAQ. - Allinllachu kachkanki.
Antonio Jeréz.-Allinllami kachkani.
QAWAQ.- Allinmi wawqiy.
Cuentanos, cuál es la experiencia de
Turismo Comunitario en Cotacachi,
cuándo empieza, y qué es lo que
están haciendo actualmente.
Antonio Jeréz.- Bueno, ha sido una
experiencia de turismo comunitario
dentro de la organización que
estamos trabajado en Cotacachi y
que se llama UNORCAC: Unión de
Organizaciones Campesinas e
Indígenas de Cotacachi. Entonces,
d e n t r o d e l a c u a l h u b o
organizaciones que estaban
trabajando durante seis años con la
cooperación Holandesa. Eso nos
hizo ver las potencialidades de las
comunidades que pueden trabajar
con el turismo comunitario y evitar
un poco lamigración de las
comunidades, y también valorar lo
que es nuestra cultura y nuestra
agricultura en todo. En ese sentido,
tanto en la organización como en las
comunidades se hizo un esfuerzo
para integrarnos al turIsmo
comunitario y asi hemos seguido.
Este proyecto nació en el año 2001 y
somos cuatro comunidades que
estamos trabajando en el turismo
comunitario, como son: Morochos,
Tunibamba, La Calera y Santa
Bárbara.
QAWAQ.- Qué beneficios han
logrado obtener las comunidades en
estos ocho años de experiencia?
Antonió Jeréz.- Bueno el beneficio
que hemos obtenido es mas que
todo, digamos, dentro de la
comunidad. Estábamos perdiendo
un poco la cultura, tal vez la
gastronomía andina, y también
e s t á b a m o s p e r d i e n d o e l
conocimiento de las plantas
medicinales. Las plantas y la
naturaleza de donde obtenemos
todo lo que tenemos no?. Estabamos
14
perdiendo mucho.
Tal vez puedas observar en la
comunidad, mas que todo yo en lo
personal, no tenia nada de arboles,
vivía en el llano. Tomando en cuenta
con la actualidad, era muy dificil vivir
así en en el llano: Cuando hacía
mucho viento el polvo llegaba dentro
la casa, y con el llegaban las
enfermedades como la tos y la gripe,
etc.
Q A W A Q . - H u b o m u c h a
reforestación?...
Antonio Jeréz.- Si. Cuando
ingresamos a trabajar en el turismo
comunitario, entonces era un como
un requisito, primero teníamos que
rescatar todo lo de nosotros, tanto
en nuestra cultura, en gastronomía,
e n p l a n t a s m e d i c i n a l e s y
reforestaciones con las plantas
nativas.
Entonces yo creo que ha sido una
buena experiencia volver a vivir en la
comunidad y mantener siempre
tener una relación con la naturaleza.
También hemos ganado, con
esfuerzo, la organización dentro de la
Grupo de turistas, haciendo un alto, en la caminada guiada alrededor del lago Cuicocha
Esposa, nieto y Antonio Jerés, con el autor del brebe reportaje, en su casa de Cotacachi
Foto:GuíadeRunaTupariFoto:JuanFranciscoTincopaCalle

15
comunidad. Todos debemos trabajar
en beneficio de todos. Entonces,
como ahorita que estamos
trabajando, en la actualidad
atendiendo a los visitantes que llegan,
en beneficio tanto para la familia y
también para la comunidad.
Un pequeño porcentaje estamos
dando para la comunidad, entonces
tal vez en la comunidad se pueda
hacer alguna gestión o sino ayudar a
los niños huérfanos, tal vez
comprando útiles, ayudar en la
escuela, en la capacitación, en todo
no?
QAWAQ.- Qué mensaje puedes
darle a las otras comunidades del
Perú y sudamérica que tienen la
posibilidad de estar en contacto con
el movimiento del turismo.
Antonio Jeréz.- Yo, mas que todo por
mi experiencia personal, les diría a
todos los que estemos trabajando en
turismo comunitario, y a nivel de
sudamérica, que la riqueza que
tenemos en nuestro país, está en
nuestro propio corazón. Es uno
mismo que tiene que valorar todo lo
que tenemos.
Entonces demostrar hacia las
personas que llegan, que uno valora
lo que uno tiene, entonces, mostrar a
las personas que vienen a conocer a
la comunidad como a la familia, como
nosotros vivimos en la familia y como
trabajamos organzativamente
dentro de la comunidad.
Entonces, toda esa cultura que
tenemos en nuestra comunidad,
tanto como en el país, tenemos que
valorar para que no perdamos, mas
que todo nuestro idioma propio,
nuestras vestimentas propias, y el
conocimiento de las plantas
medicinales. No debemos utilizar
muchas medicinas farmacéuticas que
son las medicinas químicas, que
cuestan mucho, y nosotros teniendo
alrededor de la casa misma las
plantas medicinales que debemos
conocer y que no cuestan mucho y
podemos estár mas sanos.
* Entrevista realizada en la comunidad de
Morochos, Cotacachi, Otavalos, Ecuador,
en Abril del 2009.
LOS AYLLUS DE OTAVALOS, ESTAN
VIVOS COMO LOS AYLLUS DE TODO EL
TAWANTINSUYU
Es reconfortante constatar que la lucha de los
ayllus de la nación kichwa Otavalos es la misma
lucha de los ayllus hermanos de todo el
tawantinsuyu. Enfrentamos en estos tiempos de
globalización un proceso silencioso de etnocidio y
genocidio en todo el mundo donde las naciones
originarias supervivieron al medio milenio de
colonialismo. Tiempos difíciles donde recuperar y
fructificar nuestra cultura ancestral es de vital
importancia para no perecer y así mismo para
reencontrar el camino de la alegría y felicidad
colectivas.
Como dijo el wawqi Otavalo, son “años de
lucha”, los que les han permitido un proceso de
recuperacion de su amor propio y autoestima,
punto de partida para empezar una búsqueda
mayor de vitalizacion de la crianza del ayllu, de
recuperacion de cultivos nativos que estuvieron
siendo erradicados por la implacable ley de
rentabilidad del mercado dominado por el
extrajero, recuperacion de las crianzas de nuestros
animalitos nativos como el Cuy, la llama, la alpaca,
etc; recuperación de la flora y fauna que igualmente
fue diezmada por la explotación irracional del
sistema que nos impuso el colonialismo.
Pero esta lucha, tiene también un escenario en la
mente y las costumbres, en la preservación y
recuperación de auténticas tradiciones ancestrales,
donde se pone de manifiesto nuestros principios,
valores morales, éticos y de convivencia armónica.
Para todo ello, la recuperación del idioma Kichwa
Otavalo, resulta fundamental y tiene un enorme
desafío, de vencer los grandes obstáculos que
ponen en forma sutil el sitema, con la lógica colonial
de modernización como sinónimo de aculturación
y/o distorción en nombre del desarrollo y progreso.
Los Otavalos tienen ya una larga experiencia en
este camino, debo destacar, entre otras, las
experiencias del periódico Kiwchua Otavalo
WIÑAY KAWSAY, de la radio Kichwa Otavalo
ILUMAN, y del programa televisivo kichwa Otavalo
BAJO UN MISMO SOL; así como la experimentada
web. Otavalos online. Todos ellos, con mayor o
menor incidencia en la vida cotidiana de la
población, tienen la virtúd de ser vehículos de
difusión y recuperación de la cultura Kichwa
Otavalo. Experiencias que viven su proceso y siguen
aprendiendo/enseñando, mejorando y día a día,
bebiendo de la fuente inagotable de nuestra cultura
ancestral.
Me causó grata impresión el haber conocido en
forma casual a los productores de: “Bajo Un mismo
Sol” Samia y Toqui Maldonado, quienes tienen un
trabajo profesional, serio y consistente a fin de
poner en las pantallas de la TV un programa cultural
hecho por Kichwas Otavalos para sus hermanos y
para todo el mundo que desee conocer su cultura.
Son muchos los obstaculos que hay que vencer para
ello, pero demuestran que con determinación y
confianza en su pueblo, es posible lograrlo.
En el plano de la medicina tradicional hay un
importante proceso de recuperación que tiene en
los Yachaq (Yatiris para los Aymaras, o Pak’os para
los Kichwas Qosqos) un apoyo sustancial en el
reconocimiento de las plantas que pueden
brindarnos usos medicinales y que se vuelven a
cultivar y la proteccion de otras silvestres que
estaban en situación de “extinsión” o
escondiéndose.
Aunque aún es parte de un proceso, la casa de
salud JAMBI WASI de Otavalo, promovida por la
Federación Indígena y Campesina de Imbabura,
muestra además la eficacia de la medicina y los
conocimientos de salud ancestrales ( nativos, o
tradicionales) que pueden ser combinados con los
conocimientos medicos occidentales con miras a
cuidado de salud de toda la población. Como en
este y muchos otros proyectos, la cooperacion
internacional busca lo suyo, igual que en Perú,
Bolivia, Chile yl todo el continente. Sabiendo hacer
respetar nuestra cultura y siendo concientes que
solo nuestra autonomía total nos permitirá avanzar,
esta relación puede dar frutos.
Foto:JuanFranciscoTincopaCalleFoto:JuanFranciscoTincopaCalleFoto:JuanFranciscoTincopaCalleFoto:JuanFranciscoTincopaCalleFoto:JuanFranciscoTincopaCalle
Autoestima, y alegría de mujer Otavaleña
Volcán Imbabura, vista desde Cuicocha
Mandarinos, limoneros, Higueras,
hortalizas, flores, en la huerta de
Antonio Jeréz
Laguna de Cuicocha, formada en el
crater de volcán a 3,064 m.sn.m.
hace 3 mil años
Niños escolares visitando la
Cascada Peguche

Ñawpa yuyay/Pensamientos ancestrales
16
“¡ Buen hermano ! ¡ Valeroso
hermano !
Si la madre tierra, el universo,
el padre sol, dejaran de existir,
n o s o t r o s t a m b i é n
pereceríamos. Por esa razón,
debemos aprender a cuidarlos
como a nuestro corazón.
¡ Buen hermano ! ¡ Valeroso
hermano !
Que tu pensamiento sea
floreciente como el tiempo,
que tus palabras sean como la
verdad del rocío, que tus
acciones se nutran de trabajo,
que tus pasos sean como el
torrentoso río, y tus sueños
sean como las estrellas.
hermano !
Que en tu corazón viva la
fuerza de la cascada, que en tu
pensamiento resplandezca la
luz del sol, que la luz de tus ojos
sea custodiada por la sabiduría
de los yachak,[2] que en tus
venas recorra la fuerza del
cóndor, la boa, la tórtola y el
puma.
hermano !
Por mandato del pueblo, hoy
día recibes el cargo de
autoridad. Aprende a gobernar
sabiendo ser: el corazón, el
pensamiento, los sueños y la
palabra de la comunidad, no
olvides que el poder es entrega,
sencillez, sagacidad y sabiduría.
Siendo así, Valeroso hermano:
¿Estás seguro de saber
gobernar con humanidad a tu
pueblo?
¿Tendrás la suficiente fuerza
para garantizar su dignidad?...
Si lo administras con
sabiduría: la paz de la Madre
Tierra, del universo, del pueblo
te acompañarán.
Por: Katsa Kachiwango. Hermano Kichwa Otavalo - Ecuador
kachiwango@hotmail.com kachiwango@yahoo.com
Mushuk Tawnayuk
Bastón de AutoridadBastón de Autoridad
Mushuk Tawnayuk
Baston de Autoridad
Mushuk Tawnayuk
Baston de Autoridad
El bastón de mando es el retorno de
la sabiduría de gobernar andina, con
preceptos y códigos ancestrales,
pero muy vigentes y de actualidad,
para exigirnos sacrificio, pero
también exigiendo igual sacrificio de
nuestros gobernantes.
FUNDAMENTO TEORICOFUNDAMENTO TEORICO
Foto.MartinChambi.CortesíadeGoogle
“gobernar sabiendo ser: el corazón, el pensamiento,
los sueños y la palabra de la comunidad”

17
Si no lo logras: el pueblo,
transformado en huracán y
terremoto te arrebataremos el
poder.” [3]
Si bien es cierto que
acostumbramos a decir varayuk
al portador del bastón de
mando al interior de las
comunidades andinas como
sinónimo de la autoridad
reconocida, cabe mencionar
que existe una diferencia entre
el varayuk y el tawnayuk.
VARAYUK: En primera
instancia es una traducción
literaria al español de la vara de
mando (vara) complementada
con el morfema kichwa /-yuk/
que equivale a portador,
poseedor, el que lleva consigo,
etc.
En segunda instancia,
remitiéndonos al kichwa
podemos decir que la palabra
varayuk no tiene nada que ver
con la vara del castellano, sino
que se refiere al sustantivo wara
equivalente a pantalón. Para
fundamentar nos referimos a la
memoria oral y a las referencias
que nos dejaron los cronistas.
En el proceso de crianza de
los niños, hasta nuestros días
acostumbramos a criarlos
vistiéndoles con anaco tanto a
las mujeres como a los varones,
que a más de ser un factor de
enseñanza de igualdad de
géneros es un indicio de que el
uso del pantalón es algo que
viene más tarde.
En algunos lugares del
Ecuador y de otros países del
mundo andino al llegar el niño a
cierta edad, aproximadamente
a los cuatro (4) y cinco (5) años,
está listo para ser el portador
del pantalón, es decir es apto
para ser WARAYUK, que
equivale a que este ser ha
cumplido un ciclo de vida, y con
una vestimenta como la wara,
se renueva y se dispone a
cumplir otro ciclo más. Algunos
cronistas refieren que en este
tiempo se acostumbraba a
ponerles el nombre y su regalo
consistía en una wara que
significaba que ese niño pasaba
a una etapa de vida con
derechos, responsabilidades y
obligaciones.
En lo que se refiere a
TAWNA, que se traduce como
bastón, apoyo y herramienta de
autoridad, es el verdadero
nombre del símbolo de
dirigencia, autoridad. En este
caso TAWNAYUK equivale al
portador de la autoridad
conferida por la comunidad,
gesto que hasta nuestros días
persiste en los priostazgos
festivos y ceremoniales.
Foto:CortesíadeGoogleFoto:CortesíadeGoogle
“..es el retorno de la sabiduría de gobernar andina,
con preceptos y códigos ancestrales,.”
“..simboliza la reconquista de los espacios oficiales perdidos
por los pueblos originarios...”

Foto: Pow Wow en Pine Ridge. Howard OlsonÑawpa yuyay/Pensamientos ancestrales
18
EL PENSAMIENTO
ANDINO DEL BASTON
DE MANDO
El bastón de mando simboliza
la reconquista de los espacios
oficiales perdidos por los
pueblos originarios. Estos
espacios son lo económico,
social, político, cultural,
religioso, educativo, deportivo
y otros.
El bastón de mando es el
retorno de la sabiduría de
gobernar andina, con preceptos
y códigos ancestrales, pero muy
vigentes y de actualidad, para
exigirnos sacrificio, pero
también exigiendo igual
s a c r i f i c i o d e n u e s t r o s
gobernantes.
E l b a s t ó n d e m a n d o
representa la integración y
entrega del individuo a su
pueblo, sacrificando su posición
y su bienestar, por ello el
lenguaje del poseedor de este
símbolo es trabajar con el
ejemplo.
El bastón de mando significa
trabajo, unidad, honradez y
honestidad a toda prueba. Estas
cualidades humanas tienen que
s e r e x p u e s t a s c o n
transparencia ante su pueblo. Al
m i s m o t i e m p o s u
incumplimiento es el castigo
p o r s u i n c a p a c i d a d y
negligencia.
No hay que olvidar que en la
justicia andina tradicional,
nuestros abuelos castigaban
con más severidad a las
autoridades que a los que
cometían delitos, porque las
a u t o r i d a d e s e r a n l a s
responsables de vigilar por las
necesidades de su pueblo, y, si
existían anomalías era
negligencia de quienes estaban
a la cabeza. El portador del
bastón de mando es el
responsable de cuidar, guiar,
vigilar y gestionar para la vida de
su pueblo.
El portador del bastón de
mando es el verdadero líder
que siempre termina más pobre
materialmente que los demás
de su pueblo, porque su entrega
hacia los demás le impide
p e n s a r e n s u p r o p i o
“desarrollo”.
El bastón de mando significa la
humildad y el comunitarismo.
Es la entrega hacia los demás sin
esperar nada a cambio, es
depositar su vida al servicio de
los demás olvidándose de su
familia y de su bienestar propio
sin esperar horarios ni
condiciones.
El bastón de mando es el
símbolo de la integración del
individuo a su comunidad dando
ejemplo de unidad, de trabajo,
de honestidad y de capacidad.
E l b a s t ó n , e s l a
representación de la madurez
corporal y espiritual del
individuo. Es la representación
de la sabiduría material y
espiritual del runa que la
comunidad le confía por sus
c u a l i d a d e s y v i r t u d e s
personales.
El tawnayuk o el portador del
bastón es el ser que ha logrado
la unión y el diálogo con el hawa
pacha (mundo de arriba), uku
pacha (mundo de abajo), kay
pacha (este mundo) y chayshuk
pacha (el otro mundo).
¡ Buen hermano ! ¡ Valeroso hermano !
Foto:VarayuqdelCusco.MartinChambi.CopiacortesíadeGoogleFoto:VarayuqdelCusco.MartinChambi.CopiacortesíadeGoogle
"....tus pasos sean como el torrentoso río,
y tus sueños sean como las estrellas..."
Foto:JuanFranciscoTincopaCalle
"...Que en tu corazón viva la fuerza de la
cascada, que en tu pensamiento
resplandezca la luz del sol,.."

Foto: Archivo Histórico LakotahFoto: Archivo Histórico Lakotah
19
El bastón es el símbolo de la
unidad y la armonía entre lo
divino y lo material, entre lo
sagrado y lo natural.
El honor de portar el “bastón”
solamente es otorgado al ser
que ha alcanzado el grado
máximo de sabiduría tanto con
el mundo espiritual como con
su comunidad.
Ser tawnayuk, tanto hombres
como mujeres, no significa
vanidad, poder, ni arrogancia, ni
mucho menos un liderazgo
vertical, individual y egoísta,
sino un desarrollo espiritual-
corporal de alto grado, capaz de
entender y practicar la la
sabiduría ancestral andina
c o m b i n a d a c o n l o s
conocimientos del mundo
moderno.
“El todo en mi y yo en el
todo”: es la máxima sabiduría
que maneja el o la portador (a)“
del bastón de mando de las
comunidades andinas.
“El individuo es inexistente
fuera de su comunidad”: es otro
de los principios de sabiduría
que conoce y practica el o la
elegido (a) de portar el bastón
de mando. El tawnayuk vive por
su comunidad, vive para su
comunidad, vive con su
comunidad y vive como su
comunidad.
El incumplimiento del o la
tawnayuk al compromiso que
representa el bastón de mando
para con su pueblo siempre
será castigada dentro de los
códigos y parámetros culturales
que aún están latiendo en
nuestros pueblos.
“...El tawnayuk es un pacha-kutik moral que amanece junto a nuestros pueblos originarios que caminamos al ritmo de la
historia y el tiempo, llevando como bandera de vida los valores ancestrales que siempre nos ayudaron a sobrevivir y son un
camino por recorrer en el futuro.”
El uso de este simbolismo en
nuestras comunidades para
investir a nuestras autoridades,
constituye un verdadero pacha-
kutik, un retorno de aquellas
virtudes y transparencia que
cada gobernante debe poseer y
exhibir como ejemplo para su
pueblo.
El bastón de mando es un
p a c h a - k u t i k é t i c o q u e
constituye una solución a los
problemas de corrupción y
demagogia del mundo de hoy.
El tawnayuk es un pacha-kutik
moral que amanece junto a
nuestros pueblos originarios
que caminamos al ritmo de la
historia y el tiempo, llevando
como bandera de vida los
valores ancestrales que siempre
nos ayudaron a sobrevivir y son
un camino por recorrer en el
futuro..

20
Tubérculo de la planta de papa. Alimento.
Chimbalu de la planta de papa, no se come
“Pero como los españoles no conocían las plantas de patatas o papa de nuestra región, ellos dijeron que a los indígenas les dejemos
sin nada para que se mueran de hambre”
PAPA YURAMANTA RIMAY
LA HISTORIA DE LA PLANTA DE PAPALA HISTORIA DE LA PLANTA DE PAPA
Nuestros padres, madres, abuelos y
abuelas nos cuentan que en el
Tawantinsuyu todos vivían de la
agricultura, ganadería y de la artesanía;
tenían una relación armónica con la madre
tierra, de la que recibían frutos grandiosos
que alimentaban a todos sus habitantes.
En esa época todos los hombres y
mujeres eran muy robustos y fuertes, ya
que todos los productos que los
alimentaban eran producidos por ellos.
Cuando todos vivían con total normalidad,
los españoles llegaron a las tierras de un
pueblo indígena y empezaron poco a poco
a quitarles, a robarles y saquearles todo lo
que ellos tenían.
Cuando los españoles les quitaron
todo, los indígenas se quedaron pobres, sin
nada; solamente las sementeras de patatas
que estuvieron floreciendo y que tenían
unos frutos verdes redondos, se quedaban
en la mirada de los indígenas.
Pero como los españoles no conocían
las plantas de patatas o papa de nuestra
región, ellos dijeron que a los indígenas les
dejemos sin nada para que se mueran de
hambre; por eso losespañoles recogieron
todos los frutos verdes de las sementeras
de papas y no pensaron que esas plantas
tengan frutos dentro de la tierra.
Recogieron todo y le cortaron las hojas y
los tallos, pensando que a los indígenas les
dejaron sin nada y se fueron a seguir
saqueando y quitando a otros pueblos.
Ñawpa tayta mamakunami sumak
murukunata allpa mamapi tarpushpa
kawsashka, shina murukunata mikushpa
kawsaymantami sinchi runakuna
kashkanin; shinapimi karu llaktamanta
mana alli mishukuna, runa llaktakunaman
chayamushka; paykunaka runakunapa
tukuy c h a r i s h k a tashuwankapak,
kichunkapakmi chayamushka nin.
Mishukuna tukuy charishkata k i
chukpimi, runakunaka wakchayashpa
imapash illa, llakilla sakirishka nin;
p a m p a k u n a p i t a r p u s h k a p a p a
yurakunallami sumakta yuraklla, maywa l l
a sisakushka, waylla chimpalukunapash
ninantami warkurishka kashka nin.
Mishukuna chayta rikushpa mana papa
y u r a t a r i k s i m a n t a k a , w a y l l a
c h i m p a l u k u n a t a p a l l a s h p a ,
yurakunatapash tukuyta kuchushpa
sakishka nin; tukuylla runakuna
yarhaymanta wañuchun nishpa.
Chaymantami runakunaka, llakilla wakin
punchakunata yarhay llallishka; shinapash
runakunaka mana wañushkachu,
paykunaka. pampakunapi papata
allaspa mikuy kallarishka, shinashpa
ashtawan papakunata tarpushpa
katishka, sinchi llakta tukunkakaman.
Killkak mashi: Gonzalo Díaz C.
Periodico WIÑAY KAWSAY de Otavalo
Foto:CortesíadeGoogle

21
La papa seguirá alimentándonos y
haciéndonos un pueblo sano y fuerte
Mishukunaka mana papata
riksimantami tukuyta kichunchi
yuyashpa, shuk l laktakunapi
llakichinkapa rishka. Shina shuk
l l a k t a k u n a p i l l a k i c h i s h p a
purishpami, paykunaka llullu
c h i m p a l u k u n a t a m i k u s h k a ,
shinashpa asha asha irkiyay
k a l l a r i s h k a ; s h i n a s h p a m i
mishukuna llaki unkuykunata chari
kallarishka; chaymi paykunaka
mana l lul lu chimpaluta mi kunachu
kashkanchik nishpa rikurinakushka
nin.
Shina llaki tiyashkatami ñawpa
tayta mamakunaka willachin; kunan
pachapi kawsak runakunaka, tukuy
llakita asha asha illachishpa,
ashtawan mirashpa, waranka
waranka tukushpami katisun
ninchik.
A pesar de lo que les quitaron todo, los
indígenas pasaron hambre unos pocos dias
y empezaron a cavar las cementeras de
papas que tenían sembrado; ellos con
alegría dijeron: estos españoles no
conocían que las papas dan frutos debajo de
la tierra; por eso el pueblo i n d í g e n a emp
e z ó a s o b r e v i v i r alimentándose de las
papas y nuevamente sembraron hasta
seguir siendo un pueblo fuerte.
Los españoles, cuando se han ido a otros
pueblos, por no conocer las plantas de
papas, se han alimentado de esos frutos
tiernos y verdes que se le conocen como el
Chimbalo; después de alimentarse
empezaron a tener dolor de estómago
yotros síntomas que les debilitaron seguir
quitándoles y saqueándoles a otros
pueblos.
Desde ese entonces, los españoles se
espantaron de comer cualquier clase de
fruto y empezaron a actuar con mas
prudencia. Esta es la historia que nos
cuentan nuestros mayores y hemos dicho
que a pesar de toda la pobresa que se vive
en nuestros pueblos; los indígenas
seguimos y seguiremos creciendo hasta
que seamos millones en este mundo.
Esta transcrición fue hecha del periodico Wiñay Kawsay, de Otavalo, Imbabura,
Ecuador, edición de Marzo del 2009. El texto Kichwa y su traduccion son del
hermano Gonzalo Diaz C.
.“Yo he viajado y he caminado por
todos los lugares, pero nunca he negociado con
la sangre de mis hermanos” solía decirnos
mama Transito Amaguaña, lidereza Indígena
nacida en Cayambe, - Ecuador; quien falleció
en Mayo pasado a los 100 años por cumplir.
En homenaje a “Mama” Transito Amaguaña
Por: Pachikucha. De la nación Chanka
Todas las Comunidades te
recordaremos, así también nuestros
hijos que vendrán, con tu ejemplo se
levantarán, serenos, alegres, con un
solo corazón.
Así, madre, por habernos
conducido con sabiduría, más
concientes y lúcidos creceremos. Por
nuestras familias y comunidades, por
nuestros pueblos, por nuestro gran
tawantinsuyu. haremos florecer de
nuevo la plena y bonita vida, las
buenas y fructiferas labores, la vida
juntos y con respeto encariñados.
Ve tranquila madre, donde quiera
que sea, caminando por las chacras
del gran padre sagrado, recuerdanos,
dános tu sabiduría indaga por
nosotros, querida madre.
Nuevamente haremos multiplicar
todos nuestros frutos, y en las
hermosas celebraciones, con todos
nuestros hijos cantaremos y
bailaremos, para siempre.
L l a p a l l a n a y l l u k u n a m
y u y a r i s u n k i , q i p a h a m u q
w a w a n c h i k k u n a p a s , q a m
kasqaykimanta sayarinqaku,
qawkalla, kusilla, huk sunkulla.
Q a m m a m a c h a
umanchaykiwasqaykumanta hina
yuyaysapañam wiñasaqku.
Ayllunchikrayku, markanchikrayku,
hatun tawantinsuyurayku. Sumaq
kausayta, allin llamkayta, kuska
ayllunakuyta waitachisaqku yapa.
Qasilla riy, maytapas, apu tayta
yayanchikpa chacrankunapi
purispa, yuyariwayku, yuyayniykita
ayniykuaspa wateqawayku, kuyasqa
mamallay.
Yapapunim tukuy kawsayta
mirachisaqku, sumaq raymikunapi
takispa tussusaqku, wawa churintin,
wiñaypaq

Uywayninchikkuna/Nuestras crianzas
22
Ullukuta Tarpuspa Mikuyninchikta Yanapan
MELLOCO.
Ullucus tuberous Loz
Nombre común: Melloco (Ecuador),
Olluco, Ulluco, Lisa, papalisa, (Perú)
lisa papalisa (Bolivia).
Origen: La domesticación del
Melloco es muy antigua. Es difícil
establecer el área de orígen. Según la
variación genética actual podría
indicarse que la región de los andes
colombianos sería el centro de
orígen primario del Ullucus.
Crónicas del siglo XIX indican que
estos tubérculos se cultivaban
abundantemente en Riobamba y
Quito - Ecuador, también se
encuentran referencias de áreas de
cultivos en Perú.
Historia: Es un cultivo típicamente
andino, utilizado en las áreas rurales
pero poco utilizado en las áreas
u r b a n a s . A p a r e c e e n
representaciones de ceremonias
post-incas. Sin embargo, durante la
colonia se llevó material a Mexico. En
Europa, el famoso agricultor francés
Vilmorín ya escribió en 1848 sobre
las bondades del Olluco que él había
cultivado, aún ahora se encuentra
esta especie en ciertos lugares del sur
de Francia.
Caracteristicas: El melloco
pertenece a la familia Basellaceae, es
una planta compacta, que alcanza 20-
50 cms. de alto; al final del
crecimiento queda postrada. La
forma de los tubérculos varía desde
esférica hasta cilíndrica; son de color
blanco, amarillo, verde claro, rosado,
anaranjado, hasta morado.
Valor nutritivo: El promedio del
contenido de proteínas es de 1.7 por
ciento en el tubérculo comestible, el
de carbohidratos y energía es
ligeramente inferior a la mayoría de
tuberculos.
OMELET DE MELLOCOS
Tiempo aproximado:
10 minutos.
Para 6 personas
Ingredientes:
6 huevos
½ taza de cebolla perla
½ taza de cebolla paiteña
½ taza de pimiento verde
½ taza de pimiento rojo
½ cucharadita de aceite o
margarina (para freir)
½ taza de mellocos
Sal y pimienta al gusto
1 cucharadita de oreganom o
tomillo
1 tomate de riñón
Preparación:
1.- Picar en forma de cuadritos las
cebollas y los pimientos mas o
m e n o s p e q u e ñ o s ,
posteriormente poner a cocinar
los mellocos para cortar en
círculos.
2.- Batir los huevos, tener dos
sartenes precalentados, uno
para vegetales y otro para los
h u e v o s . E n u n s a r t é n
precalentado con margarina
saltear los vegetales por unos
segundos e incorporar los
mellocos cortados en círculos.
3.- En el segundo sartén poner a
freir los huevos batidos
lentamente de un lado, después
incorporar los vegetales en la
mitad y poner el oregano en la
tortilla, cerrar y darle una forma
de empanada, sacar, escurrir el
exceso de aceite si lo hay.
Servir con salsa de tomate.
Sembrar Melloco Ayuda Nuestra AlimentacionSembrar Melloco Ayuda Nuestra Alimentacion

Yuyayninchikkuna/ Nuestras memorias
23
uenta una antigua tradición,
que cada una de las regiones y
puntos cardinales de la Madre
Tierra están conectados o vibran
con un color en especial. Europa y
el norte, con el blanco; Africa y el
sur, con el negro; Asia y el este con
el amarillo; América y el oeste, con
el rojo. Con el azul (integrador) de
los mares y el espacio, se
completan los cinco colores
básicos, de cuyas uniones se
configura nuestra complementaria
naturaleza.
Así mismo, tienen relación con el
verano (negro), el otoño (rojo), el
invierno (blanco) y la primavera
(amarillo). O las edades del ser
humano: el niño (blanco), el joven
(rojo), el adulto (negro),
y el anciano (amarillo).
Los elementos de la
naturaleza: el fuego
(rojo), el aire (blanco), el
agua (azul) y la tierra
(negro). Los momentos
del día: el alba (blanco),
el día (amarillo), el
crepúsculo (rojo), y la
noche (negro). O las
dimensiones del "ser": la
mente (negro), el
cuerpo (amarillo), el
espíritu (blanco), y la
afectividad (rojo)...
Cada uno de ellos ha
tenido su esplendor en
distintos tiempos. En
este último período fue
el renacimiento del
blanco, de Europa y
todo lo que estaba al
norte; de igual manera
han tenido los otros, su
tiempo de apogeo,
plenitud y decadencia.
Hoy vivimos el retorno del
hombre rojo, el renacimiento de
Amerrikua. Ahora nos toca a
nosotros dar un nuevo aporte a la
humanidad, a la ciencia, a la
sabiduría. Este resurgir coincide
con otro retorno, de todo lo
femenino y del conocimiento
sagrado.
Es parte del saber profundo, de la
planificación del tiempo y el
espacio, de la interacción de la
energía infinita y atemporal...
Retornan el conocimiento
cósmico y milenario, la sabiduría
trascendente, la ciencia celeste y
telúrica, el saber iniciático; es
decir, las leyes universales y
naturales, que todos los pueblos
de tradición de la humanidad
a l c a n z a r o n , f r u t o d e s u
compenetración y fusión con la
inteligencia suprema.
Retornan sus seres de sabiduría y
de conocimiento, que fueron
nombrados de distinto modo de
acuerdo a su lugar de origen y a su
nivel de profundidad: Men
(México); Piaches (Venezuela);
Pakos, Altomisayos, Laikas (Perú);
Yatiris, Kallawayas, Challapatas
(Bolivia); Teguas, Inganos
(Colombia), Yachays, Uwishus
(Ecuador)...
El conocimiento vuelve a tener una
c o n c e p c i ó n u n i f i c a d o r a ,
multilateral, totalizadora. El
conocimiento anterior
vuelve y se reajusta en
este nuevo tiempo, se
reacomoda para dar su
aporte y contribuir a
construir una nueva
humanidad. No es un
regreso al pasado, sino
el retorno del pasado al
presente, en este tejer
constante.
Es momento para volver
a hablar con las piedras,
plantas, animales; de
r e e n c o n t r a r l a
vinculación sagrada con
las montañas, los ríos,
las cascadas, los valles;
para recuperar la
conexión con el espíritu
del agua, del fuego, del
viento, de la tierra; para
reencontrarse con los
p r o c e s o s d e
acrecentamiento de la
conciencia y adentrarse
a otras realidades
i n v i s i b l e s , p a r a
Por: Atawallpa Makarios Oviedo
EL RETORNO DEL HOMBRE ROJO
C
Portada del libro Los hijos de la Tierra.
Apuntes para Releer Amérika. Escrito por el hermano:
Atawallpa Makarios Oviedo. Una lectura necesaria.
Foto:reproduccioncortesíadeGoogle

Yuyayninchikkuna/ Nuestras memorias
24
desempolvar de la mente todo la
ciencia y tecnología material y sutil
desarrolladas por los abuelos, para
vivenciar el reencuentro telúrico
con todos los seres, para
reiniciarse en los procesos de
fusión cósmica.
Vuelve lo esencial, porque solo lo
profundo pervive en el tiempo y en
el espacio. Vuelve lo sano, lo
productivo, lo positivo, para
generar más vida. Volvemos a
nuestras raíces básicas, a nuestras
fuentes primarias, a un nuevo
período de crecimiento, de nuevas
germinaciones, de nuevos frutos y
nuevos aromas. Avanzamos y
regresamos para no perdernos en
el camino; para no creernos
superiores al Creador, para
recuperar nuestra sencillez y
humildad y volver a ser naturales y
"salvajes"; es decir, a vivir en
armonía y coherencia con nuestra
verdadera esencia.
Este cambio, se inscribe en el
camino rojo. A principios de esta
década atravesó el umbral la nueva
luz y ha comenzado a expandirse
en los corazones más sensibles. Ya
no es nada raro, descubrir a
muchos artistas, ecologistas,
escritores, médicos, periodistas...
inquietos por descubrir, por
reencontrarse con las formas más
s u t i l e s e i n v i s i b l e s d e l
conocimiento de tradición...
A este reencuentro también se
está preparando la Madre Tierra,
porque ha comenzado un cambio
mayor, dentro de estos cambios
pequeños de las distintas regiones.
Ahora advenimos a un cambio
geológico de polaridades
(movimiento de precesión), de
reajuste, de reacomodo de la
Tierra Inteligente, como parte de
su proceso propio y autónomo de
crecimiento y maduración.
Los hombres y mujeres que
guardaron la tradición, estuvieron
todo este tiempo preparándose
para el renacimiento. Catorce
generaciones trasmitieron la
cultura Iniciático. Geocosmológica
a sus aprendices, hasta el
momento de salir a la luz y
divulgarlo ampliamente. Ese
tiempo ha llegado, es hora de
volver a refrescar la memoria de
los hermanos que cayeron en la
obnubilencia y que en ese camino
fueron olvidando su identidad
cultural . Es época de reactivar a
los que se encasillaron en
ideologías y concepciones
metafísicas, y perdieron la mirada
profunda e integral de la
cosmovisión.
A estos mensajes o profesías se los
conoce con diferentes variantes y
nombres en las distintas regiones
de América: en el mundo andino
con El retorno del Wirakocha y del
Inkarrí, en México con el retorno
del Ketazkoalt, en Guatemala con
el retorno de Kukulkan, en
Colombia con el retorno de
Bochika y la Mama Grande, en
Argentina con la Flor del Ceibo, en
Honduras con el Komizahual, en
Panamá con el Ibeorgun... Todas
las cuales hablan de lo mismo, de
un regreso y de un resurgir del
hombre rojo cuando el sol se
levante en mitad de la noche.
La profecía se está cumpliendo tal
como lo vieron los ancianos, tal
como lo descifraron en el lenguaje
celeste, tal como estaba escrito
sucedería en el mapa cósmico.
Extracto del libro: LOS HIJOS DE
LA TIERRA. Apuntes para Re-leer
Amérika.
Del hermano: ATAWALLPA
MAKARIOS OVIEDO
Me llamo Atawallpa Makarios Oviedo, he
sido profesor de Socio-antropología
(Medicina Andina) en la Facultad de
Medicina de la Universidad Central,
profesor de Psicología en la Universidad
Cristiana Latinoamericana, profesor de
Investigación en la ESPE. Tengo una
formación en distintas aéreas: terapia
familiar, medicina tradicional andina,
psicología transpersonal, historia
sagrada, literatura, y un doctorado en
jurisprudencia. He escrito 7 libros, 3 de
ellos sobre estos temas, los cuales han
sido traducidos al francés, y que pongo a
su disposición: Los Hijos de la Tierra, El
Retorno del Hombre Rojo, y Caminantes
del Arcoíris.
ESCUELA KONTIXI
TELEF: 099110992, MAIL:
kontixi@hotmail.com,
WEB: www.tuwamari.com
En la Armonia y la Reciprocidad
Atawallpa
.."Vuelve lo esencial, porque solo lo profundo pervive en el tiempo y en el espacio.
Vuelve lo sano, lo productivo, lo positivo, para generar más vida...."
Foto:JuanFranciscoTincopacalle

Rimanakuyninchik / Nuestra conversación
25
a concepción de la enfermedad
para nosotros, no es como la
concepción occidental de que el
hígado únicamente está enfermo,
o el riñón, las neuronas, el cerebro,
las amígdalas, así particularizado.
No, para nosotros el ser humano
es un todo, es ínter completo. La
enfermedad no son los síntomas,
los síntomas son el dolor en el
hígado o en la frente. Pero eso no
es la enfermedad, es solamente un
síntoma porque su ushai, su sami,
en castellano: su energía se ha
dañado desde hace mucho tiempo
atrás. Entonces, orgánicamente
está muy bien y fisiológicamente
también, pero él ya se siente mal.
La enfermedad comienza desde el
ushai, desde el hálito de vida,
aunque inicialmente no tiene nada
físicamente. Después, al último va
cristalizándose, materializándose
en diferentes órganos del cuerpo
humano. Entonces la enfermedad
viene desde mucho más allá de la
parte física; por eso es muy amplia
nuestra concepción de la
e n f e r m e d a d y n o s o t r o s
adoptamos esa forma.
Hay elementos, como hierbas
que ni siquiera tiene que tomar la
persona, porque no es el elemento
químico activo de la planta lo que
hace que lo cure, porque
orgánicamente la persona está
bien. Lo que necesita es la energía
de la planta: el ushai de la planta. A
eso le llaman “la limpia”: se pasa
por el cuerpo las flores, se frota y
se le devuelve lo que le falta y la
persona está nuevamente cargada
de energía. La energía dañada o
dañosa hay que botarla en un lugar
que no pueda dañar a nadie. Viene
la utilización de las plantas
medicinales, comúnmente
conocidas en diferentes partes con
otros nombres. Son elementos
químicos que actúan en la parte
física de la enfermedad y no en la
forma de tratar que es la parte
principal. Son al mismo tiempo el
diagnóstico y el tratamiento: no
como esa forma de oscultación, de
tantear a la persona, de cosas así,
sino de percibir su energía, de
percibir su calidad de ushai o de
sami, en qué grado está afectado...
Ahí vienen las enfermedades
mentales, sicosomáticas y de toda
esa índole. A veces es necesario
que tome algún elemento de
alguna planta o de varias plantas; a
veces baños de plantas o pasarle
plantas por el cuerpo. Inclusive
animales como el cuy, se le pasa
frotando y en el cuy queda
absorbida toda esa morbosidad de
las enfermedades...
¿- Por qué utilizan el cuy?
- Porque el cuy es un elemento de
L
Entrevista: Atawallpa Makario Oviedo
“La enfermedad es producto de un desequilibrio
con la naturaleza, con él mismo, con todo.”
ALBERTO TAXO
¿- Cuál es tu concepción de
la enfermedad?
Don Alberto Taxo es uno de los Yachaq de mas reconocimiento y sabiduria de los
pueblos Kichwas de la región del Cotopaxi, Ecuador. Ha sido distinguido con el mas
alto honor de Maestro, por el Concejo Chamánico de Sudamérica, y frecuentemente
diserta conferencias en Universidades de Ecuador e internacionales.

la naturaleza que es muy sensible; a
través del color, del sexo del
animal absorbe cualquier cantidad
de morbosidad, de energías
negativas. El cuy absorbe la
enfermedad y el enfermo se cura...
-si las enfermedades son de esa
categoría, de ese orden-.
- He visto que también utilizan
el huevo, por qué?
- El huevo, la vela también se lo
utiliza y muchos otros elementos...
- El humo del cigarrillo,
también?
- Sí, el humo del cigarrillo, incluso
algunos elementos con cierto
grado de alcohol también se utiliza,
son elementos que absorben, por
eso curan. Y como no es una
medicina puramente física, tal vez
los otros de la medicina occidental
no pueden curar. Aquí se les pasa
con hierbas, plantas, animales, de
acuerdo a lo que el paciente tenga;
entonces, ahí se curan.
- Podrías citarnos algún ejemplo de
una enfermedad, que no ha ya sido
curada por la medicina oficial, y
que sí lo ha sido con elementos de
la naturaleza?
- Entonces, en ese caso el chaman,
el Yachak, la persona que está
curando, simplemente es un
mediador para que se equilibre lo
que dentro de la persona está
desequilibrado. Hay varias
enfermedades, como esas
comunes que llegan mucho por
acá: artritis, el reumatismo, que
para la medicina oficial son
enfermedades irreversibles,
crónicas, o sea que ya no pueden
curarse. Pero que aquí se curan,
aún estando muy avanzada. ¿Con
qué?, Por ejemplo con el ácido de
las abejas, con la picadura de las
abejas, con baños de vapor, con
plantas diuréticas, con una forma
de alimentación adecuada, para
que ya no siga introduciendo por
su boca ácido úrico, para que
tampoco se presenten fer-
mentaciones en los pliegues de los
intestinos que puedan aumentar el
ácido único; caso contrario, la
enfermedad artrítica no va a
solucionarse. Arreglando todas
esas situaciones, acondicionando a
la persona a una forma de vida
armónica con la naturaleza, y
penetrando esos elementos de la
misma naturaleza la persona se
cura ciento por ciento de las
reumas, de la artritis, o lo que
nosotros decimos el chuyo nani: el
dolor de huesos.
¿- Qué opinión tienes de las
enfermedades modernas, las
del siglo 20? Tú crees que con
armonizarse con la naturaleza
se puede llegar a curar
enfermedades irreversibles
como el cáncer, el sida, y otras
enfermedades que son hasta
ahora incurables?
- Para mi forma de ver, el nombre,
el título que tengan las
enfermedades es lo mismo, la
enfermedad es producto de un
desequilibrio con la naturaleza,
con él mismo, con todo. Mientras
más desequilibrio se haya
producido, la enfermedad es más
incurable. Lo más grave que ahora
conocen: el sida, no es más que el
desequilibrio dentro del plano
s e x u a l , d e n t r o d e l
comportamiento común natural
de actividades infrasexuales. Esto
ha comenzado, esto nadie lo
puede negar en cualquiera de los
planos, y hay mayor probabilidad
cuando las personas practican el
homosexualismo. Entonces es una
aberración, una degradación en el
plano sexual: el homosexualismo.
Ahí es cuando las enfermedades se
anidan, porque cuando una
persona viola un ordenamiento
natural, es como abrir una ventana
para que entre cualquier cantidad
de suciedad. Mientras más
26
"..La madre naturaleza como es una energía, un ser viviente, hasta cierto punto
tolera a sus hijos malcriados, pero en un momento se sacude y todos los seres
infrahumanos que piensan que van a dominar la naturaleza van a salir, van a
desaparecer de la faz de la naturaleza, y nuevamente se reactiva la vida armónica
..."
Foto:CascadaPeguche,Ecuador.JuanFranciscoTincopaCalle

violaciones a la armonía de la
naturaleza, más peligrosidad para
que su cuerpo físico llegue a tener
enfermedades muy graves. Por mi
parte, he hecho tratamientos de
enfermedades como el sida, el
cáncer, y con éxito. Pero ese
cambio depende no solamente de
los elementos de la naturaleza
como plantas, animales, sino
depende de que el paciente
comience profundamente y
seriamente a cambiar su actitud de
vida; desde su forma de pensar, sus
costumbres que vayan cambiando
hacia su armonización con la
naturaleza.
- Es decir que se puede
entender a la enfermedad,
como la oportunidad que tiene
uno de reivindicarse con la
naturaleza?
- Claro. Entonces, las personas
que tienen cáncer, que están
diagnosticadas que dos meses más
no van a vivir, tienen la
oportunidad de mirar la ma-
jestuosidad de la naturaleza; de
tomar conciencia de haber venido
a esta vida a crecer, cuando ellos en
toda su vida no han hecho más que
degradarse. Yo, siempre a los
pacientes que llegan no les digo
que es un castigo. Muchos dicen:
será que Dios me ha castigado.
Muchos temen pero yo les digo,
que es mentira; para mí es al
contrario, es una bendición de la
madre naturaleza o de dios. Es una
bendición para que la persona
reflexione, reexami ne sus
costumbres, sus hábitos, de
cantidad de cosas que en lo
cotidiano de su vida hace. Es una
gran oportunidad para que luego
de reflexionar, de pensar de una
manera muy libre e independiente:
qué es lo qué le ha producido daño
y que ha podido hacer y no lo ha
hecho, y qué costumbres le han
ido perjudicando.
Entonces, llega a comprender que
su enfermedad no es más que el
producto de un desequilibrio.
Comprendiendo eso, comienza a
realizar "actos" que le ayudan a
curarse y por lo tanto se cura. El
sida, el cáncer o cualquier
enfermedad, por más grave o leve
que sea, no lo curan solamente las
plantas o los elementos activos,
no, eso es una parte de su
curación. La parte principal de su
curación es su actitud, sus
costumbres, sus hábitos, sus
pensamientos, sus emociones, sus
deseos, que tienen que ser
activados. Así, el elemento
químico-activo de una planta es
una parte complementaria para
restaurar su salud o su equilibrio.
Entonces, en verdad que es una
gran oportunidad...
- Y la naturaleza, también se
puede enfermar?
- Sí. La naturaleza se encuentra
enferma porque el ser inhumano
ha hecho que la madre naturaleza
l l e g u e a c o n d i c i o n e s d e
enfermedad. Nuestra naturaleza
por sí sola no se ha enfermado sino
que los malos hijos, los
infrahumanos por la falta de
visualización amplia, han hecho los
actos que todos conocemos para
que la madre naturaleza se vaya
enfermando. La madre naturaleza
como es una energía, un ser
viviente, hasta cierto punto tolera
a sus hijos malcriados, pero en un
momento se sacude y todos los
seres infrahumanos que piensan
que van a dominar la naturaleza
van a salir, van a desaparecer de la
faz de la naturaleza, y nuevamente
se reactiva la vida armónica de la
naturaleza.
27
"...Lo que con toda seguridad sabemos, por observancia a la naturaleza, por haber
hecho prácticas de previsión con ancianos muy sabios, que el 2000, 2005, 2010..., no
pasará de esos años en que habrá una gran transformación...”
La naturaleza no es ignorante, es
muy sabia, permite hasta cierto
punto que se hagan las actividades
en contra de ella y llega un
momento, que con leyes
totalmente físicas, hace surgir la
capa plasmática del subsuelo para
que se produzcan erupciones de
magnitudes insospechadas. Las fa-
llas geológicas de San Andrés,
California; de Bucaramanga en
Colombia, y aquí: una de las fallas
geológicas más grandes del mundo
está en el Ecuador, en Manabí, y
está de un momento a otro que se
remueve. Ya pasamos los límites
permisibles, todo está en su límite
máximo, cualquier momento
puede pasar... Lo que con toda
s e g u r i d a d s a b e m o s , p o r
observancia a la naturaleza, por
haber hecho prácticas de previsión
con ancianos muy sabios, que el
2000, 2005, 2010..., no pasará de
esos años en que habrá una gran
transformación. Que tampoco es
mala, así como la enfermedad no
es mala, como un castigo de Dios,
no, simplemente es un "recurarse",
restablecer el orden que la
sociedad está llevando. Tiene que
venir, es necesario.
Entrevista: Atawallpa Makario
Oviedo.
DEL LIBRO: EL RETORNO DEL
H O M B R E R O J O
Conversaciones con Hombres de
Sabiduría.

Runapa puriynin / El caminar de la persona humana
28
Defendiendo Nuestra AguaDefendiendo Nuestra Agua
En Gonzales Suáres (Otavalo-
Imbabura)
M i l e s d e i n d í g e n a s ,
campesinos y otros sectores
populares llegaron en marcha
desde los sectores de El Cajas y
San Rafael hasta llegar al estadio de
Gonzales Suárez. Con wipalas,
carteles, consignas, gritos como el
“agua no se vende, le agua se
defiende” marcharon desde el
norte organizaciones agrupados
e n C h i j a l l t a - F I C I y s u r
organizaciones del pueblo
Cayambi y de la Federación de
Pueblos de Pichincha FPP, hasta
llegar a Gonzales Suárez.
Luego de la bienvenida de los
d i r i g e n t e s l o c a l e s , l a s
intervenciones de los dirigentes
provinciales, regional y nacional, y
la exposición del tema del Agua,
juntos se pasó a la revisión, análisis
y debate los pueblos del territorio
Kayambi, Otavalo, Karankis,
Natabuelas, Pastos, Kitus y otros, y
en ejercicio de sus derechos
colectivos y humano al Agua, a los
g o b i e r n o s c o m u n i t a r i o s ,
organizaciones de segundo grado,
juntas de agua de riego y potable,
comités de manejo de páramo y
pequeños productores.
En Salasaca (Tungurahua)
En el sector de Coca Cola, a 2
kilómetros y medio antes de llegar
a Salasaca se concentraron los
pueblos Puruháes de COMICH
Chimborazo, Guarankas de Fecab
Brunari Bolívar, Panzaleos de
MICC Cotopaxi, Kisapinchas,
Chibuleos, Tomabelas y Salasacas
de MIT Tungurahua, más otros
sectores populares y sociales en
marcha llegar hasta al coliseo de
Salasaca.
Igual que en otros eventos
como el Cuenca y Otavalo, se tuvo
la intervención de los principales
dirigentes de ECUARUNARI,
CONAIE, de organizaciones
p r o v i n c i a l e s y d e b a s e ,
exposiciones sobre el tema del
Agua, participación de la mayoría
d e r e p r e s e n t a n t e s d e
organizaciones, juntas de agua
entre otros, de autoridades locales
y Asambleístas y terminar con
análisis, debate y propuestas.
Conclusiones finales
En las tres concentraciones:
Cuenca, Otavalo y Salasaca, el
tema del Agua y la defensa de los
recursos naturales, es la que
Por: ECUARUNARI
Yakunchikta Amanchaykuspa
En Otavalo y Salasaca, miles de indígenas, campesinos y
sectores populares marcharon en defensa del Agua
En Otavalo y Salasaca, miles de indígenas, campesinos y
sectores populares marcharon en defensa del Agua
"...Miles de indígenas, campesinos y otros sectores populares llegaron en marcha desde los sectores de El Cajas y San Rafael hasta
llegar al estadio de Gonzales Suárez. Con wipalas, carteles, consignas, gritos como el “agua no se vende, le agua se defiende...”

29
convoca a miles de personas en
estos eventos. Para analizar y
revisar el Agua como un bien
nacional de uso público, derecho
humano al agua, gratuidad de un
mínimo vital para uso domestico,
institucionalidad democrática,
riego comunitario, redistribución,
manejo y conservación de las
fuentes de agua, páramos,
manglares, bosques tropicales,
agua de calidad y fondo nacional
del agua. Y fruto de ello tenemos
las siguientes conclusiones:
· Organizar una gran
marcha nacional para defender el
agua, la tierra, los recursos
naturales y educación.
· Exigir a la Asamblea
Nacional y al gobierno nacional
que la Ley de Aguas sea aprobada
hasta el 14 de octubre, tal como
manda la Constitución.
· Declarar en asambleas
permanentes por la defensa del
agua y la vida.
· Fortalecer la unidad de los
g o b i e r n o s c o m u n i t a r i o s ,
organizaciones y juntas de agua de
riego y potable, para no permitir la
división comunitaria con los
Comités de * Defensa de la
Revolución, que impulsa del
Gobierno.
R e c h a z o a l a
conformación de los Comités de
D e f e n s a d e l a
R e v o l u c i ó n
Ciudadana, que
pretenden dividir a
l o s g o b i e r n o s
c o m u n i t a r i o s ,
organizaciones y
juntas de agua de
riego y potable del
país.
· Un llamado
a los barrios y
sectores urbanos a la
defensa del Derecho
H u m a n o a l
Agua.
Comunicación
ECUARUNARI
El Agua para el pueblo y
no para la oligarquía
* En la comisión de Soberanía
Alimentaria se defendió la
propuesta indígena de Ley de
Aguas.
* Para los indígenas y campesinos,
sin tierra y sin agua no hay vida.
* El Agua no se vende, el Agua se
defiende.
Un gran número de
mujeres y hombres de
comunidades, juntas de aguas
de riego y potable, dirigentes,
a u t o r i d a d e s y l í d e r e s
comunitarios, acudieron a la
comisión de Soberanía
Alimentaria de la Asamblea
Nacional para defender y
argumentar la propuesta de Ley
de Aguas, presentada por el
movimiento indígena y otros
sectores sociales.
M a r l o n S a n t i ,
presidente de la Confederación
de Nacionalidades Indígenas del
Ecuador, CONAIE, dijo: “para
mí son preocupantes las leyes
que se discuten en la Asamblea
Nacional. Queremos una
democracia verdadera y
participativa, porque las leyes
en el futuro van a regir incluso
para nuestros hijos”.
Desde el movimiento
indígena, añadió, decimos que
el derecho al agua es humano,
ya en noviembre del año
anterior presentamos nuestra
propuesta en una gran
concentración en Cajas. Hemos
venido varias veces y hoy
nuevamente estamos aquí para
que nuestras propuestas sean
i n c l u y e n t e s y a s í s e
transversalicen en el marco del
Estado Plurinacional, como
r e c o n o c e l a m i s m a
Constitución, y sea una política
de todos los gobernantes.
Santi manifestó que las
organizaciones indígenas
estarán muy pendientes de la
discusión de todas las leyes,
especialmente de la Ley de
Aguas, “porque vamos hacer
realidad hoy y siempre el
Estado Plurinacional, dentro del
marco de la unidad de un solo
Ecuador”.
Humberto
C h o l a n g o ,
presidente de
ECUARUNARI,
fue el encargado
de sustentar la
p r o p u e s t a
indígena de Ley de
Aguas. Lo hizo
luego de advertir
q u e “ e l p a í s
a t r a v i e s a
momentos muy
i m p o r t a n t e s ,
d o n d e l a
esperanza no debe
ser traicionada; y si
se traiciona los
pueblos tienen
".. En el Ecuador hay injusticia con este modelo neoliberal, por ejemplo solo
1% de usuarios controlan y acaparan el 64% del caudal de agua, mientras
que en las comunidades indígenas campesinas y sectores populares somos
86% de usuarios que solo acceden a un 13% de agua...”

30
derecho a reclamar, a presentar
sus propuestas y discrepar
dentro del campo democrático.
Y c o m o C O N A I E -
ECUARUNARI, junto con otros
sectores sociales, hemos hecho
propuestas alternativas al país y
resistido al modelo neoliberal”.
Cholango explicó que
en el mundo solo el 3% de agua
es dulce y únicamente el 1% de
agua dulce está en la superficie.
Por ello, el agua un recurso
enormemente importante
dentro de la economía mundial
y en especial para la economía
neoliberal, ya que ha sido un
n e g o c i o y a h o r a v a
convirtiéndose en un problema
mundial.
En Sudamérica tenemos
reservas más grandes en la
parte Andina y Amazónica, el
agua es para los pueblos y su
desarrollo. En el Ecuador hay
injusticia con este modelo
neoliberal, por ejemplo solo
1% de usuarios controlan y
acaparan el 64% del caudal de
agua, mientras que en las
comunidades indígenas
campesinas y sectores
populares somos 86% de
usuarios que solo acceden a un
13% de agua.
Observaciones a la Ley de
Aguas del Ejecutivo
Entre las principales
observaciones a la propuesta de
ley del Ejecutivo, están que ésta
no permitiría la redistribución y
desprivatización de agua y que
el agua para actividades mineras
se priorizaría de acuerdo a un
plan nacional. Así se continuaría
con la privatización y las
concesiones, y no cambiaría el
modelo de desarrollo para el
país.
A d e m á s , e n l a
participación, es solo consultiva
y e s t á s u b o r d i n a d a ,
contradiciendo el artículo 95 de
la Constitución, según el cual la
ciudadanía puede participar en
la toma de decisiones; y la
autoridad única del agua
propuesta por el gobierno es
vertical y concentradora. “Así
demostramos que el proyecto
del ejecutivo no desprivatiza y
más bien da continuidad al
m o d e l o i n j u s t o d e
concentración de aguas en
manos privadas; eso se llama
también privatización”, insistió
Cholango.
Sobre la Administración
Comunitaria, dijo: nosotros
hemos construido canales de
riego y sistemas de agua de
consumo. Ahora con esta
propuesta de ley del Ejecutivo
quieren que simplemente
seamos usuarios y no actores,
inclusive en el Art. 97 llegan a
p l a n t e a r e l c o n t r o l y
administración exclusivos de la
Autoridad Única sobre los
sistemas comunitarios; esto es
un atentado a nuestras juntas de
agua.
Propuesta de Ley de Aguas
para el Sumak Kawsay
La propuesta de las
organizaciones indígenas
contempla la desprivatización
del agua, no su concentración
en un pequeño grupo, el
derecho humano del agua,
redistribución para la soberanía
alimentaria, participación en la
toma de decisiones, dentro del
Consejo Plurinacional del Agua,
y un Fondo Nacional del Agua.
“ P o r l o t a n t o ,
ratificamos nuestra propuesta
presentada a través del bloque
progresista a la Asamblea
Nacional, la propuesta de Ley
de Aguas para el Buen Vivir-
SumaK Kawsay, y agradecer a la
Comisión de Soberanía
Alimentaria por habernos
recibido, a pesar que la
invitamos a nuestras asambleas
realizadas en las comunidades”,
finalizó Cholango.
Quito, 17 de septiembre de 2009
Comunicación
ECUARUNARI
ecuachaski
Para los indígenas y campesinos, sin
tierra y sin agua no hay vida...”
Foto:CortesíadeGoopgleFoto:CortesíadeGoopgle

Declaración del MistiDeclaración del Misti
osotros, hijos de las
nacionalidades del Ande y la
Amazonía peruana, bajo la
protección de nuestro Apu mayor
el Misti, nos reunimos en Arequipa
en el marco del Encuentro de los
Pueblos Andino Amazónicos
Alternativo a la 29 Convención
Minera, los días 17 y 18 de
septiembre, para proclamar la
defensa de la vida, el territorio, el
agua, el medio ambiente y el
derecho a la consulta.
Dentro de este marco
decimos:
Con la implementación de las
políticas económicas neoliberales,
desde el gobierno de Alberto
Fujimori, Alejandro Toledo y ahora
profundizado por el gobierno
aprista de Alan García, los
conflictos sociales en el Perú se
h a n i n c r e m e n t a d o
sustancialmente, porque los
derechos fundamentales de los
pueblos se están violando sin
n i n g u n a c o n s i d e r a c i ó n .
Constatamos que bajo este
modelo de “desarrollo” se
priorizan la explotación irracional
de los recursos naturales, mismos
que son saqueados por empresas
mineras mayoritariamente
extranjeras, forestales e
hidrocarburos.
Vemos con preocupación el
desarrollo durante esta semana de
la 29 Convención Minera en la
ciudad de Arequipa en la cual las
empresas transnacionales, en
conjunto con el gobierno peruano,
han forjado alianzas para asegurar
la continuación del saqueo de los
metales en nuestros territorios
andino-amazónicos.
En este contexto, los pueblos
i n d í g e n a s , o r i g i n a r i o s y
comunidades campesinas,
emprendimos nuestras acciones
por defender nuestros territorios,
nuestra vida y el medio ambiente.
Por defender nuestra vida
inmediatamente hemos sido
reprimidos por la fuerza policial y
militar, hasta el grado de acabar
con la vida de muchos de nuestros
hermanos indígenas en los
diversos procesos de lucha, así
como Bagua y los demás pueblos
andinos.
Ante ello, REITERAMOS que
l o s p u e b l o s o r i g i n a r i o s
históricamente existentes en todo
el territorio del hoy llamado Perú,
N
Runapa Rimaynin/Nuestra palabra
31
Por: CONFEDERACIÓN NACIONAL DE COMUNIDADES DEL PERÚ
AFECTADAS POR LA MINERÍA - CONACAMI
Apu Mistipapa Qayllampi Rimayninchik
"EXIGIMOS al gobierno el respeto irrestricto a nuestro derecho a existir, el derecho a nuestro territorio, los que son derechos reconocidos
en tratados internacionales como el Convenio 169 de la Organización Internacional de Trabajo (OIT), la Declaración de las Naciones
Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, ambos ratificados por el Estado Peruano...”

poseemos derechos histórico-
ancestrales sobre propiedad de
nuestros territorios y que
actualmente la habitamos con
n u e s t r o s h e r m a n o s ,
conservándola para todas las
generaciones presentes y futuras,
así como el derecho de participar
en los espacios donde se toman
decisiones.
EXIGIMOS al gobierno el
respeto irrestricto a nuestro
derecho a existir, el derecho a
nuestro territorio, los que son
derechos reconocidos en tratados
internacionales como el Convenio
1 6 9 d e l a O r g a n i z a c i ó n
Internacional de Trabajo (OIT), la
Declaración de las Naciones
Unidas sobre los Derechos de los
Pueblos Indígenas, ambos
ratificados por el Estado Peruano.
EXIGIMOS a los gobiernos
locales, provinciales y regionales
q u e c u m p l a n s u r o l
democratizador mediante la
participación de nuestros pueblos
en las decisiones sobre el modelo
de desarrollo sustentable, basado
en la agricultura, ganadería,
artesanía y turismo. El caso de que
exista amenaza de expropiación
de tierras por parte de empresas
transnacionales, urge la realización
de consultas libres, previas e
informadas, de acuerdo a los
compromisos adquiridos por el
Estado Peruano.
EXIGIMOS a la Defensoría
d e l P u e b l o , o r g a n i s m o s
internacionales y encomendamos
a nuestras organizaciones
nacionales que vigilen el
cumplimiento de los derechos
humanos de los pueblos indígenas
f r e n t e a l a c o n s t a n t e
criminalización legal, policial,
militar y judicial que el gobierno de
Alan García ha emprendido contra
nuestros líderes por defender
nuestra madre tierra y el ambiente
sano y equilibrado para la vida.
EXIGIMOS se convoque a la
ASAMBLEA CONSTITUYENTE,
que sea intercultural, democrática
y con la intervención directa de las
comunidades, los pueblos
indígenas y de todos los sectores
de la sociedad nacional.
EXIGIMOS al gobierno
central que cuando tomen
medidas legislativas y económicas
adopten políticas públicas
diferenciales, con la participación
plena de nuestras comunidades
juntamente con las instituciones
representativas.
DEMANDAMOS al gobierno
y a las empresas mineras, respeten
nuestro derecho a nuestro
territorio, a nuestra existencia y el
modelo de desarrollo que
queremos como pueblos
indígenas, las inversiones de las
empresas solo en esa medida
serán respetadas.
Runapa Rimaynin/Nuestra palabra
32
EXIGIMOS la derogatoria de
los decretos legislativos
inconstitucionales promulgados
dentro del marco del TLC con
Estados Unidos y la unión
Europea, que vienen afectando los
derechos de las comunidades y los
pueblos indígenas.
EXIGIMOS respuestas
prontas por parte del gobierno
para solucionar los graves daños a
la salud de las poblaciones del
Callao (clausura de los depósitos
químicos mineros), de La Oroya,
Huanuco, Cerro de Pasco, Puno,
Ilo, en la amazonía en el abanico
del Pastaza-Loreto y otros
pueblos, quienes sufren de la
intoxicación con plomo y otros
metales tóxicos en el organismo
humano. Las empresas y el Estado
d e b e n p a g a r l o s d a ñ o s
ocasionados a los pueblos.
E X I G I M O S q u e l a
intoxicación por metales sea
considerada como un problema de
salud pública y el Gobierno
disponga de hospitales y
profesionales para tratar este
problema de salud, en las zonas
mineras, con especialistas,
m e d i c a m e n t o s p a r a s u
tratamiento en forma gratuita, no
queremos más niños de plomo.
R E C H A Z A M O S l a
contaminación de Southern,
Moquegua, en Camaná. No al
represamiento o desvío del
"EXIGIMOS que la intoxicación por metales sea considerada como un problema de salud pública y el Gobierno disponga de hospitales y
profesionales para tratar este problema de salud, en las zonas mineras, con especialistas, medicamentos para su tratamiento en forma
gratuita, no queremos más niños de plomo...”
Foto:cortesíadeGoogleFoto:cortesíadeGoogle

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