Qawaq 10

:IskayWataPunchaunimpi
:Ensu2do.Aniversario:
Foto:JuanFranciscoTincopacalle
Tawantinsuyu, 1ro. de Abril - 1ro. de Julio del 2010 Edición No. 10
Jamundi.
un pedacito de la hermana:
COLOMBIA
Jamundi.
COLOMBIA
Xamundi :
COLOMBIA
pani markamanta rakiychan
Xamundi :
COLOMBIA

2
Kaypi qillqasqa / Contenido
Queremos agradecer de corazon a todos los hermanos que directa o indirectamente, con su aliento, hacen posible la continuidad de
QAWAQ. Asi mismo, queremos invitarlos a escribirnos y compartir sus propias experiencias y perspectivas,dentro de la gran tarea de
difusión de nuestra cultura ancestral, su defensa y valoración dentro de nosotros mismos, punto de partida para cualquier
compromiso de defensa de la vida, la paz y la alegria.
Su correspondencia y articulos los pueden enviar a : awaqawaq@live.com
Tawantinsuyu, 1ro. de Abril - 1ro. de Julio del 2010 Edición No. 10
Jamundi.
COLOMBIA
Xamundi :
COLOMBIA
Qillqa qispichina
Qillqaqkuna
Qillqa mastay
Runa simi tikray
Ñawipa qawasqan
Apachimuna
Qawaqman chayana
Chunka yupay
/ Edición:
Juan Francisco Tincopa Calle
/ Quienes escriben:
Juan Rivera Tosi, Jorge Alberto Montoya
Maquín, Wikipedia, Francisco Gonzales
Medina, Runasiminet - PUCP, Wikipedia.
/ Diagramación:
Awaqawaq.
/ Traducción:
Kichwa-Castellano: awaqawaq
/ Fotografía:
Juan Francisco Tincopa Calle, Google.
/ Distribución:
Awaqawaq.
/ Contacto:
wayra wasi / pagina web:
qillqa chaskiy / email:
/ No. 10
Autorizamos la reproducción total o parcial de
los artículos aquí publicados, previa mención
de la fuente y respectivo autor. Del mismo
modo, los hermanos que lo consideren, pueden
reenviar el PDF de Qawaq a otros hermanos
interesados, asi como solicitar los numeros
anteriores.
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awaqawaq@live.com
Hatun Willakuy
Amaki unquchisunchu pachamamanchikta.
Runa kay
Chakana kay ñuqanchik pachapi.
Yachayninchikkuna
Oikuskuna, kunan kaq ayllukuna
Runa Ñan
Xamundi: Colombia pani markamanta uchuychan
Entrevista con Diana Hernandez, “MARIA MULATA”
Runa masiyninchik
ONIC: Organización Nacional indígena de Colombia.
Qillqanchikkuna
Wallpapa wasin
Uywayninchikkuna
Purutunchikkuna
Tantiakuyninchik
Wayllunakuyta yuyarispa
Runa siminchik
Imainam kichwata qillqana
/ Editorial
No enfermemos a nuestra madre naturaleza.
/ Ser persona humana.
La chakana en el mundo andino.
Juan Rivera Tosi
/ Nuestros saberes.
El Oikos y el ayllu actual
Jorge Alberto Montoya Maquín.
/ Nuestros caminos
Jamundi: Un pedacito de la hermana Colombia
Juan francisco Tincopa Calle
Takiyninchik, Tusuyninchik / Nuestro canto, nuestra danza
“...Para entender la música del mundo,
primero debemos entender nuestra música...”
/ Nuestros hermanos indígenas
Grupos indígenas de Colombia.
Fuente: Wikipedia, enciclopedia libre
/ Nuestros escritos
El Galpón
Francisco Gonzales Medina
/ Nuestras crianzas
Nuestros frijoles
Fuente: Wikipedia, enciclopedia libre
/ Nuestras reflexiones
Recordando el encariñamiento
/ Nuestro idioma
Como escribir el quechua
Runasiminet-PUCP.
Pag. 3
Pags. 4-7
Pags. 8-13
Pags. 14-16
Pags. 17-20
Pags. 21-23
Pags. 24-27
Pags. 28-30
Pags. 31-33
Pags. 34-35

Hatun willakuy / Editorial
3
Amaki unquchisunchu pachamamanchikta
No enfermemos a nuestra Madre Naturaleza
Amaki unquchisunchu pachamamanchikta
No enfermemos a nuestra Madre Naturaleza
Q u l l q i s a p a h a t u n
llaqtakunapa llutan kamachiqkuna
m i k i p a c h a m a m a n c h i k t a
unqurachinku. Allpakunapas,
sachakuna, challwakuna,urqukuna,
m a y u k u n a , l l a p a i m a
kawsaykuna,wakin chiqniq runakuna
usianampaqsi kachkan.
A p u u r q u n c h i k k u n a t a
w a ñ u y p a q u c h k u k u n a w a n
tuñirachinku; riti pachantapas
chintirachinku. Taytanchik inti
q u ñ i w a s q a n c h i k t a n i s i u t a
ruparachinku, jatun wiraquchata
llumpayta juntarachinku. Chaymi
chay pachakuyupas llumpaytaña
miramuchkan, Parakunapas, lluqlla
wayqukunapas, chaki killakunapas,
killan killam, watan watan, runa
masinchikta ñakarimuchichkan.
Inaspaqa, pitaq quchayud
n i s p a , i m a t a t a q ñ u q a n c h i k
ruachkanchik. Hinallachu paykuna
niwasqanchikta asnu hina qepanta
q a t i m u s u n . A m a y a w a w q i
paniykuna, ñuqanchik miki chaynaqa
kawsayta usuchisun. Sumaqta ya
tantiakususun, allinta ñutqunchik
nisqantapas, sunqunchikwan
tupachisun.
P a c h a m a m a n c h i k q a
w i ñ a y p a q m i u y w a w a s u n ,
imaraykutaq unquchisun, ama ya
ampita ruasunchu. Ñawpa tayta
machuchanchik hina sumaqa
ñuqanchikpas uywanakusun.
Tarpuyninchikta yuyarisun,
w a r a n q a w a r a n q a l l a p a n
mujunchikkunata yapa qatallisun,
Ama ya qunqasunchu, chayllam
w a n w a n c h i k k u n a t a a l l i n t a
mikuchisun, chayllam mana
yarqaywan kusqa ñakarisunchu.
Los torpes gobernantes de
los países poderosos y millonarios,
son respondables de haber
enfermado al mundo, a nuestra
madre naturaleza. Dijeron que las
tierras, tanto como los bosques, los
peces, los cerros, los rios; y todos
los vivos de este mundo, existen
para ser explotados por algunos,
desnaturalizados por el odio.
Pachanchikkunatapas, yapa
awarukusun, llapa ima wasinchikpi
r u a n a k u n a t a p a s ñ u q a n c h i k
qispichisun. Minka, ayni, kuska
yanapakuytapas, yapa wiñarichisun.
Chayllam ñakariyninchik usianqa.
A n u e s t r o s c e r r o s
sagrados, los han herido con
agujeros hasta derrumbarlos; aún
sus vestidos de nieve los han
encogido. Al calor de nuestro padre
sol, han hecho que queme; a los
grandes mares los hacen
rebalsarse. Por eso mismo es que
se incrementan mucho los sismos,
también las lluvias, los derrumbes y
aluviones, las sequías que mes a
mes, año tras año, hacen sufrir a
nuestros hermanos.
Pero solo con saber que
ellos son culpables, que es lo que
nosotros estamos haciendo? Así
nomás seguimos, atrás como
tontos burritos, lo que ellos nos
mandan. No pues, hermanos y
hermanas, de este modo nosotros
mismos estamos destruyendo la
vida. Reflexionemos, con mente y
corazón: bien, adecuadamente.
Nuestra madre naturaleza,
nos ha de criar para siempre. Para
qué enfermarla?, no permitamos ni
hagamos esa locura. Como
nuestros sabios abuelos, nosotros
también, volvamos a criarnos
mutuamente, bien y bonito.
Recordemos nuestras
siembras, miles de frutos y semillas
volvamos a cuidar. No lo olvidemos
pues, solo asi podremos alimentar
a nuestros hijos, solo asi
evitaremos convivir con el hambre
y las carencias..
Tambien nuestros vestidos
hagámoslos nuevamente, todos
nuestros enseres de la casa
podemos hacerlos. Con la Minka y
el Ayni, juntos podremos hacerlos
resurgir y crecer. Solo de este modo
terminara nuestro sufrimiento.
Kawsayninchikta kuyaspa uywasun
Criemos con cariño nuestras siembras
MaizalenOtavalo,Ecuador.Foto:JuanFranciscoTincopaCalle

La Constelación de la
Cruz del Sur, formada por las
estrellas Alfa, Beta, Gamma y Delta,
es el símbolo más importante de
todas las naciones indias de nuestro
continente y, todos la representan en
sus diseños iconográficos.
Entre los aymaras se le
llama Pusi Wara (cuatro estrellas),
pero el nombre con el que más se le
conoce es el de Chakana.
Fue el cronista aymara Juan
de Santa Cruz Pachacuti Yanqui
Salcamaygua, quien en 1613 al
escribir su "Crónica de Relación de
Antigüedades de este Reino del Pirú"
dibujo e insertó en ella, un grabado
sobre la cosmovisión andina, que se
encontraba en el Altar Mayor del
Templo del Koricancha en Cusco, el
cual denominó CHAKANA, que
significa puente o escalera y, que
permitía al hombre andino, mantener
latente su unión al cosmos.
4
Por: Juan Rivera Tosi
Runa kay / Ser persona humana
Chakana, ñuqanchik kawsayninchikkpi
La Cruz del Sur en nuestro Mundo Andino
Chakana, ñuqanchik kawsayninchikkpi
La Cruz del Sur en nuestro Mundo Andino
La representación que
muestran casi todos los pueblos
andinos es de una cruz cuadrada y
escalonada, con 12 puntas y 8
aristas.
Se le encuentra graficada en
Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia,
Argentina y Chile. Es mas, al sur del
continente los mapuches, también la
veneran y la conocen como CHOIKE,
que significa Pisada de Avestruz.
Fue en 1505, que Hernando
de Magallanes al divisar la
constelación, la llamó "Cruz do Sul".
Estas cuatro estrellas nos
indican una dirección que fue vital
para nuestros antepasados, ya que
le daba un sentido al movimiento, un
orden y una orientación.
Para el hombre andino, su
norte es la Cruz del Sur y, es su guía.
Pero, si está en el sur, no
puede ser su norte, sería un grave
error.
Y nosotros decimos que sí,
que hay un error, pero que no es
nuestro, ya que al decir "el norte
que sigo es hacia a donde avanzo",
es correcto.
Es que el norte no está
arriba, sino que se encuentra abajo.
Totalmente contrario a lo afirmado
durante siglos, por los científicos
occidentales.
Nosotros podemos sostener
que esto es así porque nuestra
sabiduría antigua lo afirma, pero en
una sociedad donde la
discriminación cultural es muy
fuerte, no se nos tomaría en cuenta.
Por eso preferimos recurrir a lo que
han comprobado los propios
científicos occidentales.
ChakanaenTiawanaku.Foto:CortesíaGoogle

5
El astrónomo Róger Davis,
del Observatorio Nacional Kitt Peak,
de Tucson U.S.A., sostiene que por
las investigaciones astronómicas
realizadas, la Vía Láctea se
desplaza por el espacio a una
velocidad de un millón y medio de
kilómetros por hora (1,'500,000
km/h) en la dirección que señala la
Cruz del Sur. Por lo tanto nuestro
planeta va en esa dirección y no la
contraria, como suponemos por ser
la que consideramos como "norte".
Esto queda demostrado -
además- porque la presión de la
inercia de su movimiento, hace que
se concentre en el Hemisferio
Boreal, la mayor cantidad de
materia sólida terrestre. Cuestión
que podemos confirmar mirando el
mapa de nuestro planeta y sus
continentes. Las partes de mayor
volumen y concentración de masa,
están en lo que consideramos arriba
y las puntas en lo que
supuestamente esta abajo.
Cuando en realidad las
puntas lo que nos están indicando
es cual es la dirección del
movimiento.
Esta afirmación vuelve a ser
demostrada cuando se constata la
menor inercia de los océanos del
hemisferio Austral.
Cuestión que -además-
explica porque todos los continentes
tienen la forma de gigantescas
puntas de flechas. Se orientan en
dirección al desplazamiento
marcado por la Cruz del Sur.
Nuestros amautas conocían
esta verdad geodésica y así lo
demuestran en el Koricancha. Este
conocimiento viene desde la
antigüedad, de una época en que la
ciencia supone no teníamos mayor
cultura, puesto que salíamos de las
cavernas.
En el desierto del Chao
(entre los valles del Virú y Santa), el
arquitecto Carlos Milla Villena, ubicó
un geoglifo que representa la
Constelación de la Cruz del Sur,
asociada a un yacimiento pre.-
cerámico de 6,000 años de
antigüedad. Hallazgo que nos indica
no solo del conocimiento de esa
constelación en ese entonces, sino
además la importancia que se le
daba a ella.
En Puno, el arqueólogo
Roberto Ramos localizó pinturas
rupestres donde aparece la Cruz del
Sur y, su representación es la misma
que seguimos usando hoy en día: La
cruz cuadrada, con 8 aristas y un
círculo en el centro.
En Ica la podemos observar
en tejidos y cerámicas
correspondientes a las llamadas
culturas Paracas, Nasca y Chinchay.
Más no así en las famosas Líneas de
Nasca, geoglifos considerados como
el Calendario Astronómico más
grande del Planeta. Lo cual nos
llevaría a suponer que en realidad
esa no fue su función, sino otra
distinta. Las Líneas de Nasca, son
aun un enigma que no a podido ser
descifrado.
El mundo andino es por
naturaleza ordenado y, respetuoso
por mantener la armonía, tanto de la
naturaleza, como de su sociedad y
núcleo familiar.
En sus inicios, ya sea
buscando o por sapiencia innata,
halló en el cosmos las pautas para el
mantenimiento de ésta armonía y las
puso en práctica.
Así la llamada Constelación
de las Tres Marías (Ara-Aru), que en
realidad son el cinturón de la
Constelación de Orión, le permitió
entender la existencia de tres
mundos: el Alaj Pacha (de arriba), el
Aka Pacha (donde vivimos) y el
Manqha Pacha (mundo interior). La
salida del sol, indicó el lugar hacia
donde debían estar orientados los
templos y el correcto para la
iniciación de los rituales.
De la misma manera la
constelación de la Cruz del Sur, le
dio la respuesta al ritmo y equilibrio,
convirtiéndose en un símbolo
sagrado.
Constelación de la Cruz del Sur
El mundo andino; por naturaleza ordenado
Manos cruzadas, en Cotosh
“..convirtiéndose en un símbolo sagrado”.
Fotosygráfico:CortesíadeGoogle

6
Hoy, el respeto y veneración
que muestra por ella, representa el
conocimiento que nuestros ancestros
acumularon durante miles de años,
antes del advenimiento de las
llamadas Altas Culturas.
Allí la vemos, indicándonos
la Ruta de Wiracocha, una
gigantesca línea recta que atraviesa
los más importantes sitios
arqueológicos de la América Andina,
donde la ubicación de estos
monumentos, coincide perfectamente
con las aristas escalonadas de una
gran Chakana, proyectada sobre el
mapa satelital de nuestra región.
El cenit de la Cruz del Sur
(cuando la tenemos exactamente en
línea recta sobre nosotros) es el 2 y
3 de mayo a las 12 de la noche.
Nuestros antepasados en su
interés por observar mejor las
estrellas, idearon un sistema que
permitía bajarlas y que se conoce
como Espejos de Agua. En ellos se
reflejaba el mapa astronómico por las
noches.
Así bajaron las estrellas. Así
bajaron la Cruz del Sur, la estudiaron
y obtuvieron un patrón de medida al
que llamaron TUPU consistente en el
largo y ángulo del brazo menor de su
eje vertical, correspondiente al lado
de un cuadrado, mientras que la
diagonal de este cuadrado
correspondía al largo y ángulo del
brazo mayor del eje vertical.
Medida que llamaron la Proporción
Sagrada y que es la base de las
cuadrículas que se observan en
tejidos, cerámicas y diversos
testimonios arqueológicos. Una
figura que parece cuadrada, pero con
una pequeña variación superior en
sus líneas verticales, a la cual se le
llamó EK'A.
Al girar este cuadrado sobre
su punto medio, creaba un círculo,
donde entraba 3.16 veces la
transversal de dicho cuadrado, en el
perímetro del círculo creado.
La EK'A dispuesta en cruz,
fue lo que permitió concebir la
Chakana, basada en la relación
matemática "Pi", sustituida por la
formula geométrica.
La Wip'ala aymara tiene su
origen en esta generación de
cuadrados y, es igual a 7 x 7
cuadrados de colores, donde las
cuadrículas del centro, al ser de color
blanco indica la presencia de todas
las naciones andinas y, al estar
dispuesta en posición diagonal, nos
indica su función de puente, que une
al hombre aymara y sus hermanos,
con el Cosmos.
La llamada Ruta de
Wiracocha es hoy estudiada por los
arqueólogos y recibe el nombre de
KAPAKJ ÑAN (Qhapaj Ñan en
quechua). Lo interesante, es que el
Kapakj Ñan está alineado con el
antiguo eje de la Tierra y con la
misma Cruz del Sur, por lo tanto
presenta una inclinación o desvío de
23º 30'
¿Es una coincidencia?...
Definitivamente no.
Las cuatro estrellas que
conforman la Cruz del Sur, permitió
al hombre andino pre hispano,
elaborar un sistema modulador
universal, el cual le permitía resolver
problemas matemáticos, geodésicos,
filosóficos y sociales.
Las cuatro estrellas lo
llevaron a concebir los cuatro suyos y
ordenar toda su sociedad.
Su imaginario eje horizontal
separaba dos espacios (arriba y
abajo), lo que dio origen a la
demarcación de Hanan y Hurin de
las ciudades y poblados.
Igualmente el imaginario eje
vertical, lo separaba en izquierda y
derecha, femenino y masculino,
“Las cuatro estrellas que forman la Cruz del Sur, permitió al hombre andino pre-
hispano, elaborar un sistema modulador universal, el cual le permitía resolver
problemas matemáticos, geodésicos, filosóficos y sociales.
LaChakanaenlasartesanias.Foto:CortesíadeGoogle

7
importantes los dos para el
mantenimiento del equilibrio.
La Diarquía practicada por
los incas y sus antecesores tiene su
fundamento en la ciencia sagrada de
la Chakana. Por eso algunos
cronistas españoles decían que no
había un solo Inca sino que eran dos
a la vez, uno para el Hanan Cusco y
otro para el Hurín Cusco.
Lo que se expone no es una
suposición de cómo pudo influir la
Cruz del Sur en el pensamiento
andino, ya que todo se encuentra
claramente expresado en el grabado
del Koricancha y es verificable.
Por eso podemos afirmar
que la base del pensamiento andino,
están sustentadas en nuestra cruz
cuadrada y escalonada.
Gran parte de la iconografía
arqueológica existente, vista desde
esta perspectiva, serían en realidad,
representaciones rituales de fórmulas
matemáticas, escritas en un sistema
binario, similar a la de las
computadoras modernas y no
simples decoraciones o adornos.
07-01-2005
“La Diarquía practicada por los incas y sus antecesores tiene su fundamento en
la ciencia sagrada de la Chakana. Por eso algunos cronistas españoles decían
que no había un solo Inca sino que eran dos a la vez, uno para el Hanan Cusco
y otro para el Hurín Cusco.”
TAKI
TINKUY
2011
TAKI
TINKUY
Las bases para los interesados a partir del 21 de Junio 2010.Las bases para los interesados, a partir del 21 de Junio 2010.
Ier. Encuentro de Musica, Canto y danza de los ayllus del TawantinsuyuIer. Encuentro de Musica, Canto y danza de los ayllus del Tawantinsuyu
ChakanaenelTiawanaku.Foto:CortesíadeGoogle
Organiza:

8
Por: Jorge Alberto Montoya Maquin
Yachayninchikkuna / Nuestros saberes
En realidad el Oikos del
mundo griego, si bien tiene sus
particularidades, debido a las propias
condiciones y relaciones sociales y
con la naturaleza del pueblo griego y
de cada una de las casas que lo
integraban, no es una forma exclusiva
de dicho pueblo, región y época. Los
seres humanos, para realizar las
distintas actividades que les permiten
vivir y preservar la existencia siempre
se agrupan; como se dice, no se puede
vivir sólo, por lo menos hay que hacer
pareja.
Por ello siempre, los seres
humanos, por más simples o
complejos que puedan ser los
contextos sociales en los cuales les ha
tocado vivir, siempre han contado, y
cuentan, con una agrupación (que es
también una organización u
organismo) mínima, o de base, que es
la que les asegura su propia
existencia. Esta organización, o
agrupamiento, en los diferentes
pueblos, o regiones, y épocas, ha
tomado diversos nombres, pero
siempre ha estado vigente, desde
antes hasta la actualidad, no depende
de la evolución o del progreso, se debe
a que asegura la vida y la existencia;
en algunos casos puede aparecer a
los demás en forma más diferenciada
y organizada, en otros más tenue y
aparentemente menos organizada;
algunas veces pueden tener, sus
actividades y funciones, más claras o
nítidas, otras más difusas; pero
siempre ha estado presente en la vida
y existencia de los seres humanos y de
otros seres del mundo.
El OIKOS Y EL AYLLU ACTUAL.El OIKOS Y EL AYLLU ACTUAL.
OIKOSKUNA, KUNAN KAQ AYLLUKUNAOIKOSKUNA, KUNAN KAQ AYLLUKUNA
En los griegos tomó el nombre
de Oikos; entre otros nombres, en el
mundo andino, el de Ayllu y Marca; en
México, Calpulli, en Mongolia, Urdú (de
donde viene la palabra Horda), en
algunos lugares de la Europa actual
Tribu, en otros Comarca y Marca, en
Italia y más específicamente, en Sicilia,
Mafia; en Escocia, Clan, sólo para
mencionar unos ejemplos.
Como hemos indicado en el
mundo andino el nombre más
difundido, por lo menos en algunos de
sus pueblos es el de Ayllu y Marca.
¿Qué son estas agrupaciones y en qué
se parecen al Oikos? Aquí tenemos
una breve explicación:
“Ayllu y Marka, son palabras,
conceptos, sentidos y sentimientos
andinos, de las lenguas o bocas (runa
simi) de las gentes o de los pueblos
llamados corrientemente kechwas y
también de los j’aqe aru llamados
corrientemente aymarás. Son propios
de ambas familias de lenguas, y
quizás, de otras más.
Aunque ambas dicen de cosas
parecidas, muchas veces han sido
traducidas al castellano con sentidos
m á s b i e n d i v e r g e n t e s q u e
convergentes.Ayllu más vinculado a lo
social y marka a lo geográfico (aunque
siempre no ha sido así).
Ayllu ha sido traducido e interpretado,
la más de las veces, como familia de
humanos de vínculos sanguíneos,
parentela o, a lo más, como una familia
extensa de seres humanos. Aunque
ello es una interpretación muy
limitada, y quizás deformada, de todas
maneras nos acerca a lo que en griego
es oikos.
Sin embargo “ayllu”, dice y es mucho
más.
Su explicación detallada nos llevaría
muchas páginas, que no es momento
de hacerlo, pero de manera muy
sintética lo podemos hacer así,
transcribiendo primero el índice de un
artículo que muestra algunas cosas de
lo que es un ayllu.
“..en el mundo andino, el de Ayllu y Marca; en México, Calpulli, en Mongolia, Urdú”
CongresodelaCAOI,Quito,Ecuador.Foto:JuanFranciscoTincopa

9
“El ayllu: nuestra
manera de vivir.
El ayllu, no solamente el
padre, la madre y los hijos.
Los difuntos, los finados están
presentes en el ayllu.
El ayllu, también está
enlazado
por las pirkas, el batán,
lachacra, las semillas, las
plantitas, los animalitos.
En el ayllu también se enlazan
los pumas, los ríos, los cerros,
los nevados, los bosques, las
lagunas, la mar.
En el ayllu también están
enlazados y emparejados las
nubes, las lluvias, los vientos,
el sol, la luna, la llama, la cría
de la llama, la perdiz, la raya,
la chakana o la cruz andina, el
mayu o río celestial y los
demás seres que viven por
esos lares.
En el ayllu todos los seres se
enlazan entre sí. El ayllu
hermandad de hermandades.
Los que se enlazan en el ayllu,
son los cariños y las alegrías.
El celebrar de, y en, los ayllus,
nos da la firmeza y la
profundidad, el compás, de los
pasos con los cuales
caminamos en el mundo.
El ayllu, lazos de cariño, de los
que quieren, de los que se
quieren.
El ayllu, un tejido, un telar
El ayllu no es sólo una familia
amplia
o una organización social de seres
humanos. Es una manera de vivir,
un
sentimiento, y en consecuencia, un
saber, una sabiduría, un
entendimiento del mundo. Este
entendimiento de mundo y sabiduría
está, entre otros aspectos, vinculado
con la manera cómo cada cual está
enlazado, y cómo se siente
enlazado, con el resto del mundo.
Ello, dicho de otra manera, es sentir
y saber, tanto, quién es uno, cómo,
quiénes son sus seres queridos.
Los miembros del ayllu no son sólo
humanos con relaciones
consanguíneas. En el ayllu también
están enlazados además de los
compadres “espirituales”, los
vecinos, los amigos, aquellos que en
algunos lugares los llamamos
kuyaqkuna (los cariños).
Por ejemplo, Víctor Montoya Rivera,
de 95 años, de la “comunidad”
Ccayao, uno de los cuatro ayllus de
Puquio, en la provincia de Lucanas,
del departamento de Ayacucho,
0
decía en abril de 1995 ( ):
“En el ayllu todos somos familia, el
hombre como la mujer, con sus
yernos también, con sus nueras
también, con los hermanos también
vivimos ayudándonos hasta culminar
o lograr nuestras metas.
Ayllu es como familia, en cualquier
circunstancia, nos juntamos todos,
como uno solo somos. Sea el
hermano, la hermana, todos
entramos…Si se es un hermano
comunero…también el comunero es
acogido si ha adquirido una
obligación voluntaria, es entonces
que somos recíprocos entre todos”.
Pero además el ayllu no solamente
está integrado por los seres
humanos. Las plantas, los animales,
“...están enlazados además de los compadres “espirituales”, los vecinos,los amigos.....
“Pero además el ayllu no solamente está integrado por los seres humanos. Las plantas...”
AyllusdePuquio.Foto:JuanFranciscoTincopaCalle
AylludeXamundi,Colombia..Foto:JuanFranciscoTincopaCalle

10
los cerros, las lagunas, los luceros y
el cielo con los cuales vivimos son
miembros del ayllu. Así por ejemplo
nos cuenta José María Ayay Valdez
de la comunidad de Chilipampa, en
0
Cajamarca.( )
“Allá en mi caserío hablamos
nosotros: a la familia decimos ayllu.
Está compuesto por una familia, por
ejemplo, los animales, la chacra, el
agua, los pajaritos, los animales
pequeños o los mayores. Eso se
llama en conjunto familia, eso se
llama ayllu.
El papá, la mamá, los hijos forman
parte de la familia, pues de humanos.
Es allí no más, dentro nomás viene,
es ayllu. Y dentro de los ayllus viene
pues los nietos, los yernos, la nuera,
el casamiento, Las semillas, las
pirkas también son parte de la familia.
Lo llamamos ayllu.
Uno cuando está preparando recién
para que viva en una casita nueva,
ahí necesitamos lo que se necesita
en el campo; por ejemplo un batán,
alguna piedra que se llama palagón
para dar de comer al perrito, o alguna
cosa para recoger la agüita para que
tomen las gallinitas. Eso se llama
ayllu. ’Está preparando un ayllu’. A
veces falta, a veces ya está
completo”.
En nuestro caso, en el ayllu, entre
muchos seres, están enlazadas, las
chacras, la tierra. Ello también lo que
dejan traslucir los griegos cuando se
refieren a la “oikos” y dicen que los
“dominios”, las “posesiones” son
parte de la “oikonomika”, de la
administración de la “oikos”. Algo que
refuerza aún más este entendimiento
es cuando consideran también a la
agricultura como parte de la
economía, pues ello es una forma
adecuada y particular de administrar
y cuidar la casa.
Pero además, en el caso del ayllu, los
seres que están hacia arriba, es decir,
lo que normalmente llamamos el
ambiente climático, como los vientos,
las lluvias, las garúas, las nubes,
también son parte del ayllu. Y no sólo
ellos, sino también los que están más
arriba, en el cielo, es decir, los
luceros, las estrellas, el río en el
cual
se mueven, el Mayu (la llamada vía
Láctea), las constelaciones
(brillantes
y oscuras como lo sabe nuestra
astronomía), también son parte del
ayllu.
El ayllu, que no se limita a un ente
físico, u organización social, o que la
vemos de manera objetiva, u
objetivada. En el ayllu que es más
cercano decir que es un sentido y un
sentimiento, es un sentido de vida,
un
sentido de la vida, sentimiento de
vida, en el cual cada ser se siente
ligado a todos los demás seres de la
vida, incluidos los que moran en los
cielos.
Por ello, ayllu no es sólo una noción
geocultural, como ligeramente se
podría concluir. Geo es la Tierra,
que comprende tanto al suelo, o la
tierra (con sus cerros y sus
quebradas) y las aguas, sean estas
lagunas grandes o pequeñas, o
lagunas más pequeñas, lagos y
lagunitas, ayllu es mucho más que
eso, ayllu enlaza a los seres que
vivimos sobre la Tierra, a la Tierra y
al Cielo. Entonces podríamos decir
que es una noción celestial - geo -
cultural.
Pero ayllu tampoco se limita a ello.
En el ayllu también están presentes
los “difuntos”, los ancestros. Y en el
ayllu, ellos no solo no han dejado de
existir, o han dejado de ser activos,
simplemente se han ido a otro lado
del mundo, a un lado que se llama el
Hawapacha, tal como a este lado
del mundo donde estamos los vivos
se le llama Kaypacha. Entonces es
más propio decir que ayllu es una
noción, o un entendimiento,
ancestro - celeste - geo - cultural.
Por este camino también se puede
entender, que los ayllus no se
pueden destruir, porque son tan
primitivos, tan primitivos, como
nuestros ancestros, y ellos, como
miembros de los ayllus, tampoco lo
permitirían, y aunque los trataran de
destruir o matar, no podrían, porque
ya murieron, o se fueron una vez al
otro lado del mundo, y no se les
puede volver a matar.
Ayllu es un entendimiento y un
sentimiento del mundo en el cual
nos sentimos enlazados con todos
los demás seres del mundo, es una
noción que responde a una vivencia
de pleno enlazamiento, que hace,
entre otros muchos aspectos que la
soledad, o aislamiento, o el vacío,
no tenga lugar, o mejor dicho todo
tiene su lugar y por eso no hay
vacío. Y si todo esta enlazado,
“En nuestro caso, en el ayllu, entre muchos seres, están enlazadas las chacras, la tierra”
Colca,,Peru.Foto:JuanFranciscoTincopaCalle

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ligado, no cabe en este sentimiento
de vida, sentir o pensar en re - ligar,
por ello es que a veces se escucha
decir que no tenemos religión, y no
es porque nos falte sentimientos,
sino justamente por todo lo contrario,
porque tenemos el sentimiento de ser
y estar todos enlazados, y ese
enlazamiento lo hacen distintos seres
con una magia que, entre otros
aspectos, se llama cariño, por eso, a
esos seres les llamamos, y son,
nuestros seres queridos. Por eso es
que amamos profundamente nuestro
terruño, nuestra patria, porque es
nuestro ayllu, nuestra gran familia.
Por ello también es que sabemos y
sentimos que el mundo es un gran
telar, un gran tejido.
Pero además, lo que hay que sentir
para entender y saber lo que es ayllu,
es que todo está vivo, todo y cada
quien tiene vida, y todos, bosques,
cerros, lagos y lagunas, estrellas o
luceros, son seres activos, todos son
o tienen, ánimo, y hacen desde sí
mismos. Por ello no cabe querer
clasificarlos entre sujetos y objetos.
La mente objetiva, que ve objetos en
lugar de seres vivos o animados, no
lo puede entender, le falta, o tiene
perdida, la magia de la vida.
En el caso de “marka”, o “malka”,
como dicen los Huancas, su
entendimiento o sentimiento, es
0
bastante parecido al de “ayllu” ( ).
En síntesis, la definición más parecida
a lo que es un Ayllu, o una Marca, es lo
que en la actualidad se define como un
Ecosistema. Una agrupación formada
para posibilitar la vida de un conjunto
de seres. Una agrupación cuyas
actividades, vinculaciones y
complementación posibilitan y
aseguran la vida del conjunto y de sus
integrantes.
Sobre este entendimiento hay que
hacer algunas precisiones. En primer
lugar la vida no pueden hacerla las
seres particulares sin estar agrupados,
por ello es que todos los seres son
gregarios; no se puede vivir sólo. Eso
hace que el mundo no se puede
individualizar, siempre hay lazos entre
todas sus partes. Por eso, estos
ecosistemas son indestructibles, se les
puede dañar, se puede deteriorar,
parcialmente se los puede destruir,
pero ellos se recobran, se recrean, o se
recomponen. Son una esencia de la
vida y de la existencia.
El entendimiento de lo que es un Ayllu
es mucho más amplio y completo que
la definición que algunas veces se
hace de un Ecosistema. En él siempre
están presentes los seres humanos
cuando los mismos viven en dicho
ambiente, cosa que es negada o
puesta en duda por algunos
conservacionistas que para preservar
algún ecosistema a veces proponen
excluir a los humanos del mismo.
El entendimiento del Ayllu supone no
solamente un conjunto a grupo de
seres que viven en el planeta Tierra,
integra los seres que viven en el cielo,
los astros y toda la variedad que se
encuentra arriba. Esto a veces no se
entiende o valora, sobre todo por las
limitaciones de la astronomía científica
moderna occidental, y de la astrología
moderna. Gran parte de los pueblos,
sino todos, que han habitado la Tierra
han desarrollado desde siempre un
ciencia o saber de las estrellas que no
es exactamente igual a la astronomía
científica moderna.
Las vinculaciones y relaciones del
comportamiento de los seres celestes
con los diferentes hábitat que existen
en la Tierra es cosa corriente en las
culturas antiguas y en muchas de las
culturas actuales, pero no es conocida
admitida ni tratada por la astronomía
moderna, ni las ramas científicas.
Dicho saber o ciencia de los astros,
siempre ha sido considerada en las
diferentes actividades vinculadas a la
economía, la aplicación de la técnica,
el diseño de construcciones, la
arquitectura, en general en toda la vida
cotidiana. Eso no lo ha logrado hacer la
ciencia moderna, está muy lejos de
ello. Dicho entendimiento y
conocimiento se sigue aplicando en
todo el mundo, incluido el nuestro, ha
sufrido algunas perdidas, pero sigue
vigente, y como los ecosistemas, los
ayllus y las marcar, se reconstruye, se
recrea, se vuelve a crear, por que parte
del entendimiento requerido por la
“...lo que hay que sentir para entender y
saber lo que es el ayllu, es que todo está
vivo, todo y cada quien tiene vida, y
todos, bosques, cerros, lagos y
lagunas...”
“...la definición más parecida a lo que es
un ayllu,..es lo que en la actualidad se
define como un ecosistema...”
“..sigue vigente, y como los ecosistemas,
los ayllus..se reconstruyen...”
Andamarca,Peru.Foto:JuanFranciscoTincopaCalleChakana.Foto:CortesíaGoogle
SantaCruzdePuquio,Peru.Foto:JuanFranciscoTincopa

vida. Saber lo que hace el sol, la luna,
las constelaciones en cada ayllu, es
como saber lo que hace el agua con las
plantas, los bosques y los ganados.
El ayllu incluye en sus integrantes a los
ancestros lo que supone un
entendimiento de que la vida y la
existencia es un continuo que se va
recreando continuamente pero que no
tiene carácter cancelatorio. Lo que
ocurre siempre es presente, pero se
registra y se incorpora y espiritualiza y
forma parte del presente, por ello es
que en ese registro se puede saber el
pasado, por ello es que el pasado lo
tenemos delante de nosotros en el
presente.
El ENTENDIMIENTO DE LA
EXISTENCIA Y DEL AYLLU,
HACE ALGUNOS MILES DE
AÑOS EN NASCA.
Se podría decir que este entendimiento
de lo que es el ayllu sería una
interpretación actual, pero que en el
pasado los pueblos originales de
nuestro país la habría podido ejercer
sin sistematizarla, sin comprenderla y
entenderla integralmente. Que no
existen testimonios tangibles porque
no pudieron registrarlo por carecer de
escritura. Eso no es así.
Se ha dado gran importancia al
alfabeto y a la escritura en el mundo
científico moderno por la capacitad que
tiene la escritura, pero no se ha
prestado suficiente atención al hecho
que existen formas de graficar
pensamientos y entendimientos que
son mucho más ricos.
Para comenzar, aunque se usen las
letras, los alfabetos y la escritura
derivados de ellos, es incompleto su
entendimiento si no se sabe de dónde
se han originado las letras y la forma
que tienen. Parecería que una forma
más completa e integral de mostrar un
pensamiento, un entendimiento o una
narración es un dibujo en el cual se
puede mostrar una escena y una
c o n s t r u c c i ó n i n t e l e c t u a l , u n
sentimiento; de hecho existe una
mayor riqueza de elementos
empleados tales como los colores, las
expresiones, los gestos, las relaciones
entre diferentes personales. No se
trata de cualquier dibujo o pintura, sino
de una que esté destinada a mostrar
algo de manera precisa. Una tira que
muestre a un personaje corriendo que
va variando el movimiento de sus
miembros su cabeza y la expresión de
su rostro puede decir mucho más que
una narración escrita; igualmente
ocurre cuando se muestra a un
conjunto de seres ubicados en
diferentes niveles que muestran
diferentes vinculaciones entre ellos.
Las letras de los diferentes alfabetos
parece, por lo menos en muchos
casos, que han sido simplificaciones
de dibujos, han significado la
especialización en algunos aspectos
de lo que los dibujos han querido decir.
La escritura y la narración tienen un
gran valor y utilidad, pero no son la
única manera de registrar y expresar
un pensamiento o entendimiento, la
pintura, entre otros muchos más, lo
pueden hacer y en muchos aspectos
de manera más profunda e integral.
Estudios relativamente recientes, hace
menos de una década, que han
posibilitado la narración de los
contenidos de los dibujos y las pinturas
de los pueblos Mochica y Nasca han
permitido poner en evidencia formas
de pensar y de entender el mundo de
los pueblos de la zona andina en la
época en la cual fueron ejecutados
hace más de 1,500 años.
Uno de los más significativos para el
tema de los Ayllus y sus integrantes y
12
“...una forma más completa e integral de mostrar un pensamiento, un entendiomiento...”
CerámicaNazca.Foto:CortesíadeGoogle

13
componentes, son las figuras del
pueblo nasca, y la lectura y narración
hecha de la misma. En dichas lecturas
lo que se establece son las formas que
adquiere el parentesco; éste no sólo
vincula a seres humanos, animales,
plantas, luceros, “cosas” y “objetos”,
sino que los mismos no tienen una
genealogía aislada para cada uno de
estos grupos de seres y cosas, sino
que la misma se entrecruza y
emparienta entre todos ellos; éste
hecho confirma, no sólo la vinculación
entre todos ellos, sino el entendimiento
del mundo en el cual todos participan y
conforman estos conjuntos, llámense
ayllus o marcas. El concepto
sociológico que sólo privilegia la
vinculación entre seres humanos,
formando la sociedad, y no
constituyendo un ecosistema, no tiene
vigencia en este mundo. Jürgen Golte
al mostrar los resultados de alguno de
sus estudios nos señala, entre otros
muchos aspectos importantes:
“El resultado del esfuerzo de
comprensión muestra que la
interrelación entre los seres
parecería ser generativa. Se
utilizaban formas pautadas de
mostrar la filiación patrilinear y
matrilinear entre los seres.
Como resultado del análisis
surgiría un cuadro de
parentesco bilateral, que
derivaría todos los seres que
aparecen de dos andróginos
originales, de los cuales uno
aparecería todopoderoso, y
otro insignificante. La herencia
de los descendientes, de
acuerdo con su filiación con los
s e r e s p r i m o r d i a l e s ,
d e t e r m i n a r í a s u s
características. De esta forma,
y por la variación de los
descendientes, el cuadro de
parentesco explicaría el
mundo nasca, los animales y
l a s p l a n t a s , y s u s
características; y también
diversos grupos humanos,
probablemente jerarquizados
de acuerdo con su filiación con
los seres primordiales.”
…
“Esto por lo demás no sería
sorprendente para una
sociedad que se construye con
reglas de parentesco: y si bien
hemos evitado la analogía
etnohistórica, hay noticias
suficientes del siglo XVI como
para pensar que lo que resulta
del análisis iconológico no
s e r í a a j e n o a o t r a s
concepciones andinas sobre la
estructura del mundo, y la
relación entre el orden de los
humanos y el orden natural y
0
divino.” ( )
Esto entre otros aspectos nos muestra
de la existencia desde hace miles de
a ñ o s d e u n p e n s a m i e n t o y
entendimiento del mundo nítidamente
establecido y organizado que ha sido
registrado y al cual se puede tener
acceso en la actualidad. El hecho que
en la actualidad una gran mayoría no lo
pueda “leer” es porque no se muestran
esos dibujos, porque cuando se los
muestra se lo hace en forma aislada,
como si se pudiera leer letras o
palabras aisladas, y porque también a
pesar que es más fácil leer un dibujo
que una palabras escrita, se ha dejado
de enseñar a ver pinturas. En nuestro
caso no basta ser alfabeto y saber leer
y escribir, sino saber de pintura, de
cómo se pinta y cómo se ve una
pintura; claro, como en la escritura, de
nada sirve sino se que es lo que se
quiere escribir, como de nada serviría
saber pintar sino se sabe que se quiere
mostrar con la pintura, nuestros
antepasados y alguna gente, en la
actualidad, si lo saben y sería bueno y
adecuado poner tanto énfasis en
volver pintores a las personas como se
hace en ponerlas alfabetas no sólo en
idioma castellano sino es las lenguas
de cada pueblo.
“...no basta ser alfabeto y saber leer y escribir, sino saber de pintura, de cómo se pinta y cómo se ve
una pintura; claro, como en la escritura, de nada sirve sino se qué es lo que se quiere escribir, como
de nada serviría saber pintar si no se sabe que es lo que se quiere mostrar con lapintura....”
Pintantejiendo.Cuzco,Perú.Foto:CortesíadeGoogle

14
Runa Ñan / Nuestros camino
En la localidad de Jamundi, Cali,
conocí amigos/as entrañables, el
escritor, Francisco Gonzales Medina,
que sabe darse a los suyos, como
instrumento de los sentimientos
profundos de esa Colombia
hermana, que aún espera y lucha
por días de paz y esperanza.
En Bogotá, Diana Hernandez,
cantautora de María Mulata,
gentilmente me concedió una
entrevista muy ilustrativa de sa
perspectiva musical; y en los pocos
días que estuve allí, aprendi más de
lo que implica mirarnos como paises
hermanos, a reconocernos en
nuestras semejansas, en nuestros
orígenes e historia comunes; en
nuestros problemas actuales tan
similares, y también en nuestros
sueños de un mundo mejor, cuyo
derecho hasta hoy, los que deciden,
nos lo tienen prohibido.
Jamundi, un pedacito de la hermana ColombiaJamundi, un pedacito de la hermana Colombia
C u a n d o l a s p e r s o n a s
desinformadas o malinformadas en
todo el mundo, oyen mencionar a
Colombia, tienen un prejuicio formado
(por los medios de comunicación) que
los hace identificarlo como el país de
narcotraficantes, sicarios y de la
violencia mas brutal imaginable, con
altos índices de delincuencia. Los
indices y las estadísticas sin embargo
no registran la parte de Colombia que
realmente es importante: La calidéz
humana, la belleza espiritual, la
laboriosidad y honestidad que
diariamente construye el país con
esfuerzo, dedicación y valores
humanos profundos. Esa es la belleza
que armoniza perfectamente con el
paisaje de la naturaleza colombiana
que nos abruma con su verdor y su
diversidad ecológica y geografía
impresionantes.
Un taxista en Bogotá me decía
en tono de explicación, que yo no había
solicitado: “Mire mi amigo, los
colombianos son muy buenas
personas, bellísimas personas, usted
podrá comprobarlo, muy acogedoras, y
cariñosas, amigables. Pero, aquél que
se hace malo,... ése “jueputa” si que es
muy malo, muy berraco, no conoce
ningún límite…Estas pocas personas,
que causan tanto daño, son los que nos
han hecho mala fama.”
Muy sabias la palabras del
taxista, pero además la violencia y su
secuela de deformaciones humanas,
son un tema general en todo el mundo,
incluído en los países que los medios
de comunicación no los satanizan
como violentos. Como peruano,
entiendo perfectamente lo que trata de
explicar el taxista, pues es la misma
realidad que vivimos aquí, con una
serie de agravantes, que siempre nos
remiten a los medios de comunicación
que cínicamente hacen cotidiana
apología de la violencia, pues a ellos
solo les preocupa vender, y la violencia
y la sangre vende. Por qué? Porque
ellos mismos crearon ese mercado de
basura, para hacer dinero sobre las
desgracias humanas.
Lo que yo encontré en
Colombia es algo que solo puedo
identificar con belleza, humanidad
acogedora y esperanza. Una gratísima
experiencia, al margen de algunos
detalles disonantes que en general se
me olvidan cuando lo bueno se
acrecienta iluminando mi memoria y
aprendizaje.
Lo verde es vida
La campiña colombiana me
dejo un verdor en la retina, El ande
colombiano pareciera especialmente
gratificado por la naturaleza, cultivos
Parque central de Jamundi. Centro de atracción de la vida sencilla y pausada. Una
estampa de pueblo como detenido en el tiempo, sosteniendo todo el encanto y sencillez
del cotidiano y fraternal encuentro de sus habitantes.
Xamundí, Colombia pani markamanta uchuychanXamundí, Colombia pani markamanta uchuychan
Foto:JuanFranciscoTincopaCalle

15
Runa Ñan / Nuestro Camino
diversos y bosques variados marcan
las rutas del ande. En el viaje en Bus
de Bogotá a Cali, por ejemplo estuve
observando hasta 9 diferentes
variedades de Pinos, y un par de
variedades de árboles que deben ser
familia de la Qeñua de nuestros andes
peruanos; unas cuantas variedades de
eucaliptos y un hermoso arbol que
florecía del color violaceo y fuccia
encendido. Con ellos, algunos sauces
y cimarrones, siempre la variedad,
siempre la presencia de los arboles
acompañando a las humildes
estancias asomadas a la carretera.
Las colinas siempre
sembradas, cultivos y crianzas
pequeñas por doquier, sin desperdiciar
ningún espacio de los terrenos. Las
laderas mas accidentadas incluso,
dejaban asomarse maizales, y las
pequeñas chozas suspendidas
prácticamente en el aire, para no
invadir terrenos sembrables. Los
desposeidos siempre se aferran a un
pedazo de tierrita, por pequeño que
sea, se entregan a su fé ancestral y
hacen una suerte de milagro en sus
parcelitas, sacandoles lo imposible
para dar de comer a sus niños. La tierra
tiene que ser en efecto santa; no hay
otra manera de explicarse como lo
hacen.
Pero también están las
grandes extensiones de tierras con
abundante agua y generosa fertilidad.
Siempre verdes, llenas de cultivos
diversos y ganaderías grandes.
Imagino que son fincas, de grandes
propietarios y empresas, todas ellas
brindando acogida a las poblaciones
circundantes, alimentando con sus
frutos a propios y extraños. Las frutas
son el producto predilecto que suben a
ofrecer los vendedores de occasión en
los buses durante sus paradas. Muy
parecido a las rutas del Perú. Solo que
en Peru a veces no puedes imaginar
de donde aparecen las frutas cuando
estas viajando zonas casi desérticas.
Sin embargo, no puedo evitar
mirar la polución y contaminación en
todo los bordes del camino, tanto al
pasar por poblaciones como en toda la
ruta. Pareciera como si exprofeso
alguién se hubiera dedicado a esparcir
botellas y bolsas plásticas, envolturas
de dulces diversos y envasados de
alimentos, gaseosas, etc, etc. en todo
el borde del camino. Igual que en mi
país. Hermosos riachuelos heridos por
la basura y materiales de deshecho
para siglos, bordes de chacras
prácticamente señaladas por este tipo
de basura no solo afeando el paisaje,
sino tan dañina para el medio
La campiña Colombiana ha sido gratificada por la naturaleza y su verdor eterno
CampiñadeCali,Colombia.Foto:JuanFranciscoTincopaCalle
Iglesia de Jamundi, y a la esquina, las chivas, transporte de larga tradición.
Foto:JuanFranciscoTincopaCalle

16
Runa Ñan / Nuestro Camino
ambiente. No pude evitar observarlo y
como en mi país, pensaba: a nadie le
importa.
Salvo este detalle, el
esplendor del verde es abrumador,
uno no puede sino deleitarse
observando el paisaje. Completando el
panorama los caballos, seres muy
entretejidos con el poblador rural
colombiano e incluso, con plena
vigencia en las pequeñas ciudades.
Carretas tiradas por caballos son aun
una tradición de trasporte de los que no
cuentan con otros medios, las leñas,
los pastos, y aun algunas personas
son transportadas por este medio,
mostrando una imagen que por alguna
razón, me trae a la memoria las
denuncias terribles sobre matrato de
los caballos cargadores y no puedo
dejar de sentir dolor por eso.
El Calor Humano.
Las personas que conocí en
Colombia, dejaron grata huella en mi
memoria. Pienso que hice amigos y
también pude observar a muchas
personas en su quehacer cotidiano,
diciéndome de sus sentimientos y
sentido de inborrable humanidad.
Hasta en dos ocasiones por ejemplo, el
bus se detuvo frente a puestos de
control del ejército y me causó grata
sorpresa el modo gentil y amigable,
real y no impuesto, con el que nos
trataron los soldados para requerir a
algunos pasajeros, nuestros
documentos. Muy “formales” como
suelen decir los colombianos para
indicar, agradable, respetuso, gentil,
servicial. No pude evitar en pensar la
diferencia con el maltrato que todos
recibían en los controles militares en
mi país. Por supuesto que no estoy
negando la realidad de muchos, del
comportamiento abusivo contra las
poblaciones indefenzas en zonas de
enfrentamiento; no, lo que estoy
señalando es que estas personas, aún
en esas condiciones pueden
conservar su humanidad. Y que como
soldados en efecto estan obligados a
acatar órdenes, como lo están los
niños campesinos secuestrados por
los grupos armados. Es una pena que
la violencia aún vaya a determinar el
futuro de jovenes que tienen todo el
derecho a vivir en paz como cualquier
persona humana, en cualquier parte.
Los amigos que conocí,
realmente me hicieron sentir en casa,
en mi país, años atrás, cuando aún no
habíamos descendido a la oscuridad
cultural que nos arrastró las décadas
aciágas en que se instaló corrupción en
los 80s 90s. Fraternidad, familiaridad,
solidaridad, son sentimientos que los
colombianos saben prodigar. Y así,
caminando con los ojos abiertos y el
respeto en cada paso, me vi afortunado
de contar con gratos dias de amistad.
Son sensaciones y sentimientos que
nos hablan de la esperanza. Mientras
haya sentimientos humanos,
tendremos esperanzas.
Dicen que Xamundi era un
curaca indígena muy apegado a sus
tradiciones ancestrales, dicen también
que el camino de los Inkas llegaba
hasta por estas planicies de Cali, y que
tenemos raíces comunes. Yo pude ver
y sentir que así mismo habría sido, y
me alegro de haber conocido a mis
hermanos, aún con una inicial gota de
agua fresca, en medio de esta jornada
de búsqueda, que por momentos nos
hace paracer que andamos por
desiertos.
Diana Hernandez, Francisco
Gonzales, y otros amigos, han
contribuido grandemente en esta
edición de QAWAQ, por lo cual les
estamos profundamente agradecidos.
Através de ellos se puede uno acercar
realmente a la belleza y humanidad
que inspiran los Colombianos,
nuestros hermanos que sienten y
acarician esperanzas compartidas.
Las Orquideas, símbolo nacional de Colombia. Aquí florece en un jardín Jamundi.
FotoJuanFranciscoTincopaCalle

17
Entrevista con: Diana Hernández
MARIA MULATAMARIA MULATA
Diana Hernandez,
cantautora de “Maria
Mulata”, agrupación
folklorica de Colombia que
brilla con luz propia en el
mundo de la buena
música, nos concedió
gentilmente esta
entrevista, realizada en la
ciudad de Bogotá hace
unas semanas. Esta grata
conversación, nos muestra
la gran Colombia, en toda
su riqueza y diversidad
cultural.
QAWAQ.- Estamos en
esta oportunidad con Diana
Hernandez, cantautora del grupo
Maria Mulata de Colombia. Ellos
ganaron La Gaviota de Plata, en el
Festival Viña del Mar en Chile, y
realmente son expresion genuina del
folklore Colombiano. Gracias por
estar con nostros Diana. Que nos
podrías contar sobre el origen del
grupo Maria Mulata?
Diana Hernandez.- Bueno,
surgió por un proyecto de investigación
realizado en el 2005 junto con
Leonardo Gomez y Juan Carlos
Puello, que han sido las personas que
me han acompañado en este viaje por
el caribe y el pacífico colombiano,
buscando sabedores, cantadoras,
gente de la música tradicional de las
costas caribes, que me enseñaron a
cantar y a vibrar con la música del
caribe y a sentirla de la misma manera.
Entonces, emprendimos ese
viaje junto con Leonardo y con el
“Chongo”, y nos fuimos por todos los
asentamientos buyerengueros en el
caribe colombiano. Empezamos en
Cartagena, Maria la Baja, luego nos
fuimos para Palenque, estuvimos en el
golfo de Urabá, Arboletes, Turbo,
Necocli, y terminamos en el Festival
de Puerto Escondido, que se realiza
en el departamento de Córdova
también en el caribe, en donde nos
encontramos con toda la gente que
habíamos conocido en el periplo.
Antes del Festival fuímos y
encontramos estas cantadoras ,
cantamos con ellas, estuvimos
viviendo con ellas, probando sus
comidas, escuchando las historias, y
llegamos a encontrarnos después
todos en el Festival de Buyerengue, el
2005, en Puerto Escondido, Cordova.
Entonces surgió como un proyecto, y
después se fue amoldano la idea de
tenerlo en escena. Realmente fue una
investigación y luego quice mostrar la
escena gravando un disco que se
llamó Itinerario de Tambores, en donde
participan estas cantadoras que me
colaboraron en el periplo, y me
enseñaron, y me dieron como toda su
sabiduría.
QAWAQ.- Para los amigos de
“...gente de la música tradicional de las costas caribes, que me enseñaron a cantar y a
vibrar con la música del caribe y a sentirla de la misma manera.”

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Perú, nos podrías explicar quién es
María Mulata, cómo surge el nombre
del grupo?
Diana Hernandez.- Bueno,
surge por una anécdota con mi
maestra Etelvina Maldonado de la Hoz,
en la que estábamos en la Boquilla en
Cartagena, y ella me estaba
enseñando a cantar Buyerengue, y en
una de esas tardes de tambor y de ron,
metiéndonos como en el alma del
buyerenge.
La Maria Mulata es un pájaro
de la costa, negro, de ojos amarillos,
con mucho sentido de gremio. Las
maría mulatas llegaban a donde
nosotros estabamos cantado y
empezaban a cantar también ellas.
Entonces por ese bonito recuerdo yo
tome el nombre de María Mulata y
desde ese momento me hice llamar
así: María Mulata. Creía que también
era algo simbólico el nombre, ya que el
primer trabajo: Itinerario de Tambores,
fue de alguna manera agremiarse con
todas las cantadoras por un mismo fín.
Yo quería que a ellas las conocieran.
Quería hacer mi proyecto
como cantante, y por eso emprendí la
investigación, pero al ver el material
que tenía con estas cantadoras, y que
además vivían en condiciones muy
precarias; que no las conocía nadie, yo
quice como utilizar esas gravaciones
que estaban hechas en bajas
condiciones técnicas, quice como
traerlas de manera documental en mi
proyecto: Itinerario de Tambores, que
fué el primer disco.
Q A W A Q . - N o s c a u s ó
gratísima impresión que con toda tu
juventud, hayas incursionado en el
folklore con bastante éxito, sobre todo
en estos momentos que hay un
creciente fenómeno del mix o las
mezclas. Cómo vez este fenómeno,
culturalmente, y cómo podemos
estimular a la juventud, que practique
lo nuestro.
Diana Hernandez.- Bueno, yo
creo que todo es posible y es necesario
también. La cultura es la expresion de
un pueblo, y esa manifestación
digamos de la fusión y de la
experimentación, no es mas que una
realidad de lo que se está viviendo y de
cómo los jóvenes se quieren expresar.
De alguna manera quieren también
retomar la tradición, pero también
tienen otras influencias, tienen otra
visión de lo que es la música; ya tienen
la academia y entonces quieren de
pronto experimentar y plasmar en su
propuesta, lo que ellos estan
sintiendo, lo que ellos estan viviendo y
como ellos ven la cultura. Entonces
ello me parece necesario, porque
tambien hace parte de la historia, y en
un futuro ellos van a estar ubicados en
esa linea del tiempo.
Pero, me parece importante
recurrir tambien a los viejos, a la fuente
fidedigna de la tradición. Es como una
via libre que uno tiene y uno decide
cómo sustentar el proyecto de uno. En
mi caso pues yo elegí apegarme más a
la tradición, ya que debía que tener una
base sólida para poder experimentar;
tenía que saber que elementos
musicales de los que yo ya había
adquirido a nivel académico, con otras
influencias, podían congregarse y
moldearse mas con la tradición.
Siempre sustentándolo con una
investigación.
Ta m b i é n m e p a r e c e
importante ir de la mano de la tradición,
pero también ser conciente de los
elementos nuevos que pueden ir de la
mano con la tradición. Y la tradición
neta, que es ya ir hasta allá, y encontrar
a las/os cantadoras/es que tocan de
una manera muy espontánea; que
cocinando un arroz te hacen la canción,
que improvisan el verso. Y que es una
manera muy bonita de hacer música,
como el repentismo, la improvisación.
También yo creo que era lo que yo
andaba buscando.
Cuando yo decidí hacer la
investigación fue porque estaba un
poco desubicada en la academnia.
Estaba estudiando canto lírico, y dije
no, esto no es lo mío, esto por aquí no
es; entonces decidí aplazar semestre
para poder reencontrarme otra vez con
esa manera natural de hacer la música,
y esa fue mi experiencia personal.
Yo creo que esas tres
versiones son super importantes. La
investigación, porque sabemos que si
no soy del caribe, soy una mujer
citadina; pero sé también como
funciona la tradición porque la parte
andina si lo viví a travez de la tradición
oral, por mi mamá y mi papá; se como
funciona, pero igual es ajena a mi
geográficamente, tengo que irme hasta
allá y con responsabilidad tomar, si
quiero, ó apropiarme de esa cultura. Lo
Nuevo, que puede ser importante para
las generaciones venideras; y lo
tradicional o la fuente fidedigna, que es
lo que nos va a dar la base para lo que
se haga de aquí en adelante.
QAWAQ.- Cierto, sin raíces no
podemos crecer.
“..lo tradicional o la fuente fidedigna, que
es lo que nos va a dar la base para lo
que se haga de aquí en adelante...”
..Las maría mulatas llegaban a donde
nosotros estábamos cantando y también
se ponían a cantar..”
Foto:capturadadelvideoentrevistaFoto:ArchivopersonaldeDianaHernández

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Diana Hernández.- Y hay que
echarle aguita también.
QAWAQ.- Es verdad...
Cómo Vez el futuro próximo de Maria
Mulata. Cómo están proyectando
s e g u i r e n e s t e c a m p o d e
investigación?
Diana Hernández.- La idea es
esa, seguir investigando y
proyectarse, pues creo que no se saca
nada con investigar y dejar un texto,
sino se practica. Una de las cosas que
yo me daba cuenta era eso: había
muchos investigadores, linguistas que
por ejemplo investigaban la lengua de
Palenque, o musicólogos que se iban y
recogían un poco de información,
dejaban un texto escrito, pero eso se
quedaba guardado alli. Entonces yo
veo la investigación de una manera
práctica. Voy investigo, también la
apropio, la incorporo en mi propuesta
musical y de esa manera también la
puedo proyectar.
La idea es seguir con el
camino de proyección que tenemos
ahorita. El año pasado estuve en
Berlín, Brucelas y Paris, y fue muy
bonito porque ya era como mostrarle al
resto del mundo lo que realmente
somos los colombianos, y eso me
parece algo importante. Que no nos
ubiquen por las cosas malas sino por la
diversidad por ejemplo. Somos un
pueblo muy diverso; podemos
encontrar música tan diferente en una
sola extensión de tierra: el caribe, el
pacifico, el amazonas.
Entonces la idea es no
solamente en el caribe, que investigué
el buyerengue. Quisiera también
aprender mas cosas del caribe, porque
el caribe nomas tiene como 250 ritmos
diferentes. Pero, pues si me gustaría
ahorita hacer investigación de músicas
del pacífico, también con cantadoras
del pacífico, hacer mas o menos lo que
hice en el caribe, pero con cantadoras
del pacífico; y ahondar un poquito más
en la música llanera, que si estuvo un
poquito mas cerca a mi, para el
próximo disco. Quiero grabar un disco
pronto, y en el que ya congregue mas y
combine todo en un solo disco.
QAWAQ.- Cómo vez la
vinculación entre los hermanos de los
diferentes países andinos. La misma
presencia nuestra obedece a una
busqueda de vinculación. El canto y la
música es quizas el más poderoso
vínculo que nos puede hacer
reencontrar como hermanos. Que
opinión te merece esa búsqueda y
que podriamos hacer, desde la
perpsectiva del canto, de la música,
del arte, para integrarnos un poco
más.
Diana Hernández.- Yo creo
que lo que nos esta dividiendo son
unas lineas imaginarias, o sea,
realmente seguimos siendo lo mismo.
Ahorita que estuve muy cercana a
Chile, es motivo de alegría
encontrarme que hay ritmos tan
similares con los de la música andina
por ejemplo. En Perú lo mismo, la
música negra tiene muchísimos
elementos en común. Venezuela por
ejemplo, con Colombia practicamente
son hermanos gemelos, porque la
gaita suliana, también hacen algo muy
parecido a la cumbia.
Ahora el fenómeno de la
c u m b i a t a m b i é n m e p a r e c e
interesante porque: Cómo llegó a
propagarse tan rápido la cumbia, y
como la adoptaron en Perú, Argentina,
Chile, Mexico? Y es porque tenemos
elementos en común, por ejemplo: las
melodías. La cumbia es indígena y
africana, es ya una mezcla, y yo creo
que una de las cosas que hizo que la
gente como que la copiara, eran las
“ Yo creo que lo que nos esta dividiendo son lineas imaginarias, o sea, realmente
seguimos siendo lo mismo...”
Foto:ArchivopersonaldeDianaHernández

20
melodías. Una vez escuche una
cumbia andina, y resulta que la
melodía era una melodía de cumbia
pero acompañada de manera andina.
O sea que sigue habiendo elementos
en común, y que hay que saber
resaltarlos para poder lograr como la
unión que estamos buscando. Me
parece muy interesante eso, más en
un momento en el que las relaciones
están como tan averidadas.
Yo creo que la música es un
p i l a r i m p o r t a n t e p a r a e s a
congregación. Creo que hay que ir
pensando también a futuro, no se,
reunir en un disco a varios artístas.
Hace poco hice una canción para
Venezuela, en un proyecto Manuela
Sáenz, que hizo el Ministerio de
Cultura de Venezuela, en el que
participaron varios artistas de
latinoamerica. Entonces me parecería
bonito hacer algo así como un festival
de música latinoamericana, incluso no
solamente comprometer a Maria
Mulata, o Susana Baca (que me
encanta); sino que, de pronto, lograr
que por ejemplo canten juntos,
empiecen a compartir y hacer piqueria.
Piqueria es la práctica que llaman en
el buyerengue, de robarse el canto,
entre las cantadoras y es mas bien una
práctica de compartir, en la que tu le
robas el canto a la cantadora, muy
amablemente. Es para mostrar lo que
tu eres, y ella te lo vuelve a robar, para
ir compartiendo buyerengues. Eso me
parece super lindo, entonces que tal si
se pudiera hacer algo asi a nivel
latinoamericano.
QAWAQ.- Si, se abrirían
grandes posibilidades. Es una
búsqueda que vale la pena, y en eso
tenemos que seguir batallando.
Diana Hernández.- Hay que
mirar desde adentro, empezar por la
propia casa de uno. Hay veces que por
ejemplo se ve un fenomeno super
raro. Por ejemplo llegue a Chile y me di
cuenta que los musicos chilenos están
un poquito desubicados, son muy
buenos músicos, pero me di cuenta
como que no quieren hacer musica
chilena, pero si quieren hacer música
árabe, quieren hacer música africana.
Y esta tan lejos, y en vez de empezar a
buscar ahi mismito no? Yo pienso que
para entender la música del mundo,
primero tenemos que entender la
musica de nuestra tierra.
QAWAQ.- Si, tal vez son
caminos un poquito mas largos para
llegar al punto, pero yo tengo la
esperanza de que van a ir llegando…
Bueno, te agradezco muchísimo haber
compartido este momento con
nosotros, si quisieras dar un mensaje,
para los amigos en Perú.
Diana Hernández.- Mi
mensaje es que se acerquen a las
músicas que no tenemos en el espacio
mediatico, mas que la música
comercial. Que hay un gama de
posibilidades inmensas, de aprender,
de encontrar culturas, por medio de la
musica, muy interesantes, entonces
que se acerquen a youtube, que es el
espacio mas democrático que
tenemos nosotros en el cual podemos
expresarnos y dar a conocer nuestro
trabajo, y bueno, que entren y
escuchen Maria Mulata y los videos
que tengo de música tradicional del
caribe, y que esten pendientes
también del proceso, no solamente
mío, sino de muchos artristas que
estan allí bajo la tierra
.
Bogotá, Colombia, Marzo del 2010.
“Piqueria es la práctica que llaman en el buyerengue, de robarse el canto entre las
cantadoras, y es más bien una práctica de compartir, en la que tu le robas el canto a la
cantadora, muy amablemente. Es para mostrar lo que tu eres tu eres, y ella te lo vuelve
a robar, para ir compartiendo buyerengues...”
“...la música es un pilar importante para esa congregación. Creo que hay que ir
pensando también a futuro; no sé, reunir en un disco a varios artistas...”
Foto:capturadadelvideoentrevistaFoto:ArchivopersonaldeDianaHernández

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Runa masinchikkuna / Nuestros hermanos indígenas
GRUPOS INDIGENAS DE COLOMBIA
Apesar de las adversidades, a pesar del olvido, a pesar de nuestros gobernantes y de la indiferencia de todos, en Colombia
perviven 90 pueblos indígenas diseminados a lo largo del territorio nacional, que aferrados a su cultura están librando una dura
batalla que pretende absorberlos en la sociedad mayoritaria.
Colombia: Una Nación Multicultural – Su diversidad Étnica. – Departamento Administrativo Nacional de
Estadísticas 2006.
Los Pueblos Indígenas de Colombia en el Lumbral del Nuevo Milenio. – Departamento Nacional de
Planeación 2006.
Fuentes:
DANE
DNP
GRUPOS INDIGENAS DE COLOMBIA
Achagua Amorúa Andoke
Arhuaco Awa Bara
Barasana Barí Betoye
Bora Cañamomo Carapana
Cocama Chimila Chiricoa
Coconuco Coreguaje Coyaima-Natagaima
Desano Dujo Embera
Embera Katío Embera-Chamí Eperara-Siapidara
Guambiano Guanaca Guane
Guayabero Hitnu Hupdu
Inga Juhup Kakua
Kamëntsá Kankuamo Karijona
Kawiyarí - Cabiyarí Kofán Kogui
Kubeo Kuiba Kurripaco
Letuama Makaguaje Makuna
Masiguare Matapí Miraña
Mokaná Muinane Muisca
Nasa - Páez Nonuya Nukak
Ocaina Pasto Piapoco
Piaroa Piratapuyo Pisamira
Puinave Sáliba Sánha
Senú Sikuani Siona
Siriano Taiwano Tanimuka
Tariano Tatuyo Tikuna
Totoró Tsiripu Tucano
Tule Tuyuka Uitoto
U‘wa - Tunebo Wanano Waunan
Wayuu Wiwa Yagua
Yanacona Yauna Yuko
Yukuna Yuri Yurutí

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Runa masinchikkuna / Nuestros hermanos indigenas
La Organización Nacional
Indígena de Colombia ONIC fue
fundada en febrero de 1982 en el
Congreso Indígena que se llevó a cabo
en Bosa con la participación de mil
quinientos delegado de los más
diversos sitios de Colombia, el cual
aprobó los principios de Unidad, Tierra,
Cultura y Autonomía. La sede de la
ONIC en la actualidad es la ciudad
Bogotá.
La organización indígena había
sido reconstruida entre 1910 y 1946 al
calor de luchas en el Cauca, la Sierra
Nevada de Santa Marta, Huila, Caldas y
Tolima, dirigidas entre otros por el
legendario Quintín Lame. Se
constituyeron por entonces Consejos y
Ligas de Indios que reivindicaron los
derechos indígenas y establecieron
a l i a n z a s c o n o r g a n i z a c i o n e s
campesinas y obreras. Sin embargo, la
violencia y la represión entre 1946 y
1958 prácticamente liquidaron las
organizaciones indígenas, que
solamente pudieron volver a nacer
dentro de organizaciones campesinas
como la Federación Agraria Nacional y
especialmente, tras el establecimiento
por decreto gubernamental del la
Asociación Nacional de Usuarios
Campesinos.
La fundación de la ONIC fue el
r e s u l t a d o d e l p r o c e s o d e
reorganización autónoma del
movimiento indígena en Colombia
iniciado por el Consejo Regional
Indígena del Cauca en la década de
1970, que fue seguido por el
establecimiento de organizaciones
indígenas en otros departamentos
hasta que en octubre de 1980 en
- sur del Tolima- se realizó el
, el cual oficializó la creación
de la Coordinadora Nacional Indígena,
que asumió, la creación de la
organización nacional y convocó a su
primer congreso nacional. En total la
Lomas
de Ilarco
Primer Encuentro Indígena Nacional de
Colombia
Organización Nacional Indígena de Colombia
Fuente: De Wikipedia, la enciclopedia libre
ONIC ha realizado siete congresos
nacionales, el último de los cuales
se cumplió en Ibagué en 2007 y en él
la ONIC se constituyó como
Autoridad Nacional de Gobierno
Indígena.
Plataforma de lucha
Defensa de la Autonomía Indígena.
Defensa de los territorios indígenas
y recuperación de las tierras
usurpadas, propiedad colectiva de
los Resguardos.
Control de los recursos
naturales situados en
territorios indígenas.
Impulso a organizaciones
económicas comunitarias.
Defensa de la historia, cultura
y tradiciones indígenas.
Educación bilingüe y bicultural
bajo el control de las
autoridades indígenas.
Recuperación e impulso de la
medicina tradicional y
exigencia de programas de
salud acordes con las
características sociales y
culturales de las
comunidades.
Exigencia de la aplicación de la
Ley 89 de 1890 y demás
disposiciones favorables a los
indígenas.
Solidaridad con las luchas de
otros sectores.
Aplicación de las conclusiones de
los Congresos de la
organización.
Organizaciones afiliadas
AsoU´waAsociación de Cabildos y
Autoridades Tradicionales
Indígenas de Arauca
Cabildo Mayor del Pueblo Muisca
Cabildo Mayor de San Andrés de
Sotavento Córdoba y Sucre
Consejo Regional Indígena del
Cauca
Consejo regional Indígena del
Guainía
Guaviare
“...La fundación de la ONIC fué el resultado del proceso de reorganización autónoma
del movimiento indígena en Colombia...”
Foto:CortesíadeGoogle

23
Runa masinchikkuna / Nuestros hermanos indígenas
Consejo Regional Indígena de
Caldas
Tolima
Vaupés
Vichada
Organización Indígena de
Antioquia
Organización Regional Embera
Wounaan
Organización Regional Indígena
del Valle del Cauca
Consejo Regional Indígena de
Risaralda
Huila
del Quindío
del Casanare Zonales
Cabildo Mayor del Trapecio
Amazónico
Confederación Indígena Tairona
Medio Amazonas
Confederación Indígena del Alto
Amazonas
Orteguaza Medio Caquetá
La Lucha y Organización
Indígena Uho Thuja del Río
Orinoco
Musu-runacuna (Hombres
Nuevos) Putumayo
Organización Indígena del Sur de
Colombia
Organización Uitoto del Caquetá
Amazonas y Putumayo
Organización Zonal Indígena del
Putumayo
Unión de Indígenas del Guainía y
Vichada
Organización Zonal Indígena de
la Pedrera Mirití Amazonas
Organización Zonal Indígena
Wayuu del Sur de la Guajira
Organización Zonal Murui
Amazonas
Consejo Indígena Zonal de
Tarapacá Amazonas
Unidad Indígena del Pueblo Awa
Organizaciones Wiwa,
Yugumaiun, Bunkuanarrua
Tayrona
Cabildos Mayores del Río Sinú y
Rio Verde
Movimiento Cívico Wayuu de la
Guajira
Cabildo Chimila del Magdalena
Cabildo Mayor de Socorpa del
Cesar
Consejo de Caciques Bari y
Asociación Comunidad
Motilón Bari de Colombia -
Norte de Santander
Cabildo Yukpa de la Serranía del
Perijá del Cesár
“...En total la ONIC ha realizado siete congresos nacionales, el último de los cuales se
cumplió en Ibagué en 2007 y en él la ONIC se constituyó como Autoridad Nacional de
Gobierno Indígena...”.

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Qillqanchikkuna / Nuestros escritos
Wallpapa wasin
EL GALPON
Wallpapa wasin
EL GALPON
Por: Francisco Gonzales Medina
“Despertaron tarde. El
primero en levantarse como ya era
costumbre, fue el viejo Bautista, en
busca de tinto; pero las ollas estaban
frías como los atados de leña. Y se
sentó a esperar en un tronco de cedro,
hasta que las primeras mujeres
abrieron los ojos, recordando que
tenían que preparar los biberones de
sus hijos. Y los primeros hombres que
abandonaron sus camas se
apresuraron a conseguir leña; y en
cosa de minutos ya estaba armada la
hornilla con piedras y ladrillos. Los
palos los consiguieron en una casa
vecina. Una de ellas que vivía
encariñada del viejo, le preparó el
tinto, cargado, como a él le gustaba.
El Galpón olía a creolina, pero
era preferible eso a la mierda, le decía
un hombre a otro, mientras
acomodaban unas cajas llenas de
provisiones. El nuevo día había
amanecido encapotado, con ganas de
llover, pero esa vez los desterrados
tomarían las precausiones del caso;
los que tenían sus dormitorios en la
gradería los cubrirían con plásticos,
pensaban que otro aguacero como el
de la última noche no volvería a
registrarse, confiaban en la divina
providencia. Y los que habitaban la
cancha, se cubrieron también con
plásticos impermeables.
Mela abrió los ojos después
de constatar que estaba viva, movió
sus piernas y se contempló las manos,
el sueño que había tenido era para
recordarlo. Lo repasó tratando de
buscar su significado. En él, Mela se
veía atada de pies y manos en el
tronco de un árbol, pelado, sin hojas,
pero lleno de pájaros negros que se
alistaban a sacarle los ojos. De
repente aparecieron otras aves de
diferentes colores que atacaban a los
primeros, pero Mela pudo darse
cuenta de que los negros no eran
gallinazos, ni cuervos, pues éstos
tenían cara de hombre y tampoco
pudo distinguir bien sus rostros. Y los
pájaros de colores con aspecto
humano, tenían caras de leones; y los
segundos atacaban a los pájaros
negros, y la sangre en vez de ser roja
era negra. El combate no duró mucho.
Los negros que alcanzaron a
sobrevivir, emprendieron la fuga
mientras los triumfadores desataban
sus cuerdas. Y despertó cuando la
saves de colores con cara de león, se
elevaron hasta convertirse en
mariposas. Se miró y se dio cuenta
de que estaba desnuda, íngrina, en un
desierto de arena blanca con un sol
rojo como la lava. Y despertó cuando
creía que iba a desfallecer por falta de
agua. Abrió los ojos y se quedo
pensando en el sueño y su
significado, preguntó a Tania que ya
estaba a su lado por su padre, se
enderezó y se ubicó de Nuevo, estaba
en el Galpón, con los suyos.
Respiró profundo como le
había enseñado el boticario y sintió
que el aire ya no olía a mierda. Era
preferible el amoníaco a la mierda y
en eso todos estaban de acuerdo.
Ahora quería saber qué significado
tenía el sueño. Llamó a Sansón y a
Bethsabé, también hizo llamar a
Israel, les relató lo sucedido mientras
dormía y su interés por interpretarlo.
El líder de los religiosos hizo llamar a
una jovencita que no tendría mas de
doce años, una de sus hijas, y
La novela también sirve para
registrar los hechos históricos, a
la manera propia, sirviéndonos de
la imaginación para testimoniar
verdades, confrontando a los
dueños del poder que la fuerzan
en su afan de imponer grandes
mentiras. Sí, la Novela, puede
emparejarse con la belleza.
El Galpón es una novela que nos
pone en contacto con la vida de
los desplazados de guerra, los que
son arrojados de sus querencias
por los grupos armados y luchan
por sobrevivir en un mundo donde
pareciera no tienen cabida.
Atrapados, sin poder volver a sus
tierras, empujados a asimilarse en
la voragine citadina que no tolera
sueños ni esperanzas.
Un texto límpio que nos atrapa de
comienzo afín.
.
impreso por: Artes Gráficas Del Valle,
Editores e impresores. Telefax 3332976,
Cali Colombia

25
también le refirió el sueño. Todos se
comprometieron a buscarle una
respuesta, pidieron tres días para su
interpretación. Mela les dió las gracias y
recordó que ese día se haría coser la
boca, pero antes averiguaría con la
Mona qué había pasado con la gente de
Sora.
Después de reorganizar tareas
y tomar las precausiones necesarias en
caso de un nuevo aguacero, decidió ir
a la telefónica para ponerse en contacto
con su amiga, pero en ese momento
aparecieron el alcalde, el personero y
un hombre de camisa guayabera que
se presentó como secretario de
gobierno. Se saludaron, ella con
frialdad y ellos con una sonrisa. Mela
había aprendido a distinguir la sonrisa
sinsera, también estaba advertida por
el professor, recordó lo del molde, el
clon, la escuela; pero creía también que
todos no podían ser iguales y que
igualmente no podía jusgar ni
generalizar, eso le había dicho el
boticario. Y ella pudo ver en sus ojos
una expresión diferente a la que le
había visto el día que se conocieron, y
le atribuyó ese hecho a las condiciones
que rodearon ese primer encuentro.
Hizo a un lado sus prejuicios y se
dispuso a escuchar al burgomaestre.
Vengo a mirar que necesitan,
me contaron que se les inundó el
coliseo, si, y supongo también que le
hablaron de las ratas y la mierda que
salió a flote con las aguas, no, no lo
sabía, bueno ya lo sabe, no estamos
preparados para otro desastre,
queremos volver a nuestra tierra, sí, ya
lo sé, pero las cosas están calientes,
imposible regresar, montar la granja,
contiúan los enfrentamientos y yo no los
voy a exponer. Y el hombre, sin quitarle
la Mirada, seguía creyendo que estaba
al frente de una mujer no solamente
hermosa, sino interesante. Admiraba
no sólo su belleza física, sino el espíritu
que acompañaban sus palabras; y él,
aunque ella no lo creyera, estaba
intentando ubicarlos en la ciudad,
pensaba en un buen barrio o en un plan
de vivienda. Le preocupaba la situación
de Mela y su gente, creía también que el
gobernador, a la fecha, no había hecho
una propuesta seria para poner fin al
éxodo de campesinos e indígenas, que
lo estaban dejando solo.
Mela, por su parte, pensaba
que el interés del hombre por ellos era
tan frío como el invierno de esa
madrugada. Y la sensación que le
estaba quedando a la hija de Bautista
era que los estaban peloteando, y eso
a Mela la ponía a volar, le sacaba
piedra; pero no le dijo nada al alcalde.
Y con él tampoco pasó nada esa
mañana. Entró y saludó a cada uno,
les dió la mano, como lo hacía el Papa,
el Señor Presidente, Luciano cuando
estaba vivo, saludando y repartiendo
billete. El alcalde prometió fumigarles
el coliseo y el entorno. Llamó por su
celular al secretario de salud y le dió
instrucciones, le recordó que no quería
epidemias ni dengue hemorrágico. Y
no pasó nada más, ordenó a su
nombre una remesa y pidió al
secretario que calculara cuánto
plástico impermeable necesitaban
para que se protegieran del invierno.
Estampó un beso en la mejilla de Mela
y se despidió de todos, con la mano en
alto, viéndose mucho mas alto,
alegando que tenía otros compromisos
pero que confiáran en él. Les dijo que
Entre un millón doscientosmil y dos millones y medio de personas han sido desplazadas
de sus hogares por causa de la violencia, que siempre victimiza a los más inocentes.

26
ya les tenía una finca y que estaba
negociando una tierra cerca de la zona
urbana para que montaran la granja. Y
en el rostro de todos hubo un brillo
fugáz, aun en el de Mela, quería creer,
todos querían creer. Eso pasaba con
los politicos, tenían ese don, esa
particularidad de que les creyeran.
-Son muy hábiles, debo
reconocer que son muy buenos
alquimistas- le dijo el profesor una
tarde después de haberle leído
algunos apartes de la obra Los
Miserables. Y Mela no podía creer que
a Jean Valjean lo hubieran condenado
a veinte años de prisión por haberse
robado simplemente un pedazo de
pan, y eso le bastó para leer ella sola la
obra del escritor francés. Tanto le llegó
la novella, que le dijo a Martín que si
tuvieran un niño, se llamaría Victor
Hugo.Yél aceptó, estuvo de acuerdo.
El alcalde y su comitiva
abandonaron el coliseo, respiraron
más tranquilos, no se habían
registrado muertes violentas en los
últimos días, el invierno parecía estar
del lado de la vidaa. Cada día se
podían ver más patrullajes del ejército
y la policía, era orden del mandatario
nacional, había que recuperar la paz
como fuera. Aumentaron las requisas
en las calles y los retenes en las
carreteras. La guerrilla se hizo invisible
y los enfrentamientos de pronto se
s i l e n c i a r o n . P e r s e g u i d o s y
perseguidores se olfateaban. Los
m e d i o s d e c o m u n i c a c i ó n
permanecían al acecho y los
combates selva adentro no cesaban; y
nadie supo cuántos muertos iban
porque nadie se atrevió a contarlos.
Las bajas de los grupos enfrentados
quedaron en el monte, unos en fosas
comunes y otros de alimento par alas
fieras salvajes y animales carroñeros.
Campesinos e indígenas escaparon
abandonando la tierra y los animals.
Mujeres, hombres y niños bajaron a la
ciudad y a sus calles. Con ellos,
garzas, gavilanes, pájaros que solo se
conocían por television y revistas,
tigrillos también abandonaron su
habitat. Las balas, el veneno y el
hambre, los habían obligado a buscar
las planicies y las carreteras.
Y eso a Mela le causó
conmoción interior, rabia, sí, cómo
podía pagar la naturaleza un precio
tan alto por la irracionalidad de los
grupos armados, si en el conflicto
violento no tenían responsabilidad los
animals. Y si no era de ellos, no tenían
por qué tocarlos. Pero la vida de las
criaturas que nada le hacían a la
bestia, valian huevo; eran los más
inofensivos, indefensos, sin palabras,
solo gritos, aullidos y dolor. Y encima
el fuego, la candela, el glifosfato, el
planeta hirviendo. Sí, como bien
berraca la cosa. Y eso era para
detenerse a leer: avisos, señales,
advertencies. Y esos llamados no son
de hoy, le recordó el boticario, se
escribieron hace siglos, cuando el
mundo estaba en pañales, pero ya
nos conocían y por eso nos
advirtieron. Y sin embargo nos
confiaron esta aldea, las dejaron en
nuestras manos. Y?... Nos burlamos,
nos reímos de los anuncios, de la
tragedia que se venía cocinando. Y no
sólo en la tierra, los caníbales
violentaron también los mares:
ensayos atómicos, deshechos
atómicos. Y mira, Mela, he ahí el
resultado: Las ballenas saliendo a
morir a las playas. Y Por qué no, boti,
en el fondo de los océanos?
-Es una protesta, para que la
humanidad se de cuenta, las ballenas
son seres inteligentes, por eso lo
hacen, quieren llamar la atención del
loco, es un aviso, y el bruto no lo
entiende- le dijo el boticario después de
haber leído en una revista española, el
drama de los gigantes del mar.
Y ella le había dicho a la Mona
días antes de partir con la caravana,
que ellos eran como las ballenas,
salían en busca de la ciudad y no
sabían si a morir también.”
Abandonaron lo poco que tenian, su tierra, tratando de salvar la vida, desplazados en
su propio país a causa de una guerra que ellos no desearon, no buscaron, ni aceptaron.
Los indigenas son víctimas atrapados entre dos fuegos, y sus vidas parecieran no contar

27
Uywayninchikkuna / Nuestras crianzas
Phaseolus vulgaris
Los frijoles, frejoles, judías,
porotos, chingadillas, granos,
pochas, fabas, chícharos, caraotas,
alubias o habichuelas son las
semillas comestibles de la familia
Fabáceae. Es una planta anual
originaria de Centroamérica y
Suramérica que se cultiva en todo el
mundo en sus diferentes variedades.
E x i s t e n n u m e r o s a s
variedades y de ellas se consumen
tanto las vainas verdes (judía verde o
chauchas) como los granos secos.
Denominaciones
El nombre «frijol» viene
del leonés fréjol (también en
portugués feijão) y éste del latín
phaseolus. Esta denominación pasó a
América desde España.
Actualmente en la mayor parte
de España, sin embargo, se le llama
judía (derivado del árabe yudiya, y éste
del latín iudaeus y éste del hebreo
yehudi o iejudi: ‘judío&rsquo) o alubia
(del árabe al-lubíia, tomado del persa
lubía).
En Argentina, Chile, Panamá,
Paraguay y Uruguay se llaman
porotos (término que proviene de
purutu, el nombre original en
quechua).
En el Caribe y Andalucía se
llaman habichuelas (diminutivo de
PurutunchikkunaPurutunchikkuna
Nuestros frijolesNuestros frijoles
FRIJOL
Clasificación científica
Reino: Magnoliophyta
Clase: Magnoliopsida
Subclase: Rosidae
Orden: Fabales
Familia: Fabaceae
Subfamilia: Faboideae
Tribu: Phaseoleae
Subtribu: Phaseolinae
Género: Phaseoulus
Sección: P. sect. Phaseoulus
Especie: P. vulgaris
Nombre binomial:
Phaseolus vulgaris
L.
Wikipedia: Frijoles, judías, porotos, fabas, habichuelas.
haba, que proviene del latín faba). En
otros países se llama habichuela a las
vainas verdes de esta planta).
En Perú es conocido como
frejol.
En Venezuela se llaman
caraotas (exceptuando algunas
variedades).
En India:anumāshambala
bhadrikā (tarta hecha con harina de
frijoles)
balā hia (‘fortalecedor&rsquo)
bhadraka
bīya-ratna (‘semilla-joya&rsquo)
garmut (variedad de frijol salvaje)
gārmuta
grāma yā (‘que nace en los
pueblos&rsquo)
harimanthaya
harināman
jharjharikā (tarta de frijoles)
kākā a
kāma
kha ga-śimbī (‘espada
frijol&rsquo)
kha in (variedad de frijol salvaje)
kha īrakrish á śimbikā (‘negro
frijol&rsquo)kura gikā
lohita
majā māsha (‘gran grano&rsquo)
maiash a
maiash aka
maiush aka
“...se consumen tanto las vainas verdes..
como los granos secos...”
“...purutu, nombre original en Quechua..”
Foto:CortesíadeGoogleFoto:CortesíadeGoogle

28
mapash a
mapash aka
mapush aka
mapush haka
marish aka
māsha (el nombre más común de
los frijoles)
māshaka
māsha sūpa (‘frijol sopa’, sopa de
frijoles)
maudga
mudga iūsha
mudgābhamudgash amudgash
aka
mukush haka
nigu haka (variedad de frijol
salvaje)
priiailikā
rāyamāsha
rāyamudga
rāyamudgaka
sayá rasā
snigdha mudga
surāsh raja
sūrkshia
śweta śimbikā
var ārja
vartuli
vāsanta
vrishākara
Historia
Son uno de los alimentos más
antiguos que el hombre conoce;
han formado parte importante de
la dieta humana desde hace
miles de años. Fueron uno de los
primeros productos alimenticios
que se cultivaron.
Los frijoles comunes
empezaron a cultivarse hace
aproximadamente 7000 años, en
Perú (con el nombre purutu) y en
el sur de México. En México, los
nativos cultivaron los frijoles
blancos, negros, y todas las
demás variedades de color.
En los Andes ocurrió lo
mismo, pero se cultivaron
variedades de colores muy vivos
y brillantes. Las tribus de México
empezaron a cultivar variedades
de semilla pequeña, mientras que
al mismo tiempo, los indios del
Perú desarrollaban tipos de
semillas grandes.
Puesto que las tribus indias
cruzaron el continente americano,
estos frijoles y las prácticas de
cultivo se propagaron poco a
poco por toda América del Norte
y del Sur, a medida que los
grupos de indios exploraban,
emigraban y comerciaban con
otras tribus.
Cuando los conquistadores
de la península ibérica llegaron al
Nuevo Mundo, ya allí florecían
diversas variedades de frijoles.
Los primeros exploradores y
comerciantes llevaron
posteriormente las variedades de
frijol americano a todo el mundo,
y a principios del siglo XVII, los
frijoles ya eran cultivos populares
en Europa, África y Asia.
Toxicidad
En el frijol existen algunos
factores tóxicos pero esa
toxicidad sólo se presenta cuando
Los frijoles comunes empezaron a cultivarse hace aproximadamente 7000 años, en
Perú, (con el nombre purutu) y en el sur de México
Foto:CortesíadeGoogleFoto:CortesíadeGoogle
“...a principios del siglo XVII, los frijoles
ya eran cultivos populares en Europa,
Asia y Africa...”

29
están crudos, ya que con la
cocción se destruyen estos
factores.
Cultivo de frijol
Se cultiva en suelos no muy
salinos, con índice medio de
lluvias. En los hogares se cultiva
en lugares donde el calor del sol
llegue al tallo de la planta.
Recolección
Se pueden consumir frescos
o secos si se dejan madurar en la
planta, después se arranca la
mata y se dejan secar totalmente
colgándolos cabeza abajo en un
lugar fresco y seco.
El producto comestible es el
grano seco de esta planta, que se
conserva durante mucho tiempo
en recipientes cerrados y en
lugares sin humedad.
Una vez seleccionado el frijol
(quitando los frijoles arruinados) y
limpiado (quitándole piedras y
tierra), se lava con agua corriente
y se va desechando el agua para
que se eliminen las impurezas y
quede cada vez más limpio.
Después de esto, se pone a
remojar por toda la noche con
bicarbonato (una cucharadita por
cada kilogramo de frijol).Ala
mañana siguiente se vierte toda
el agua y se colocan por 10
minutos de nuevo a remojar con
agua pura y después se vacía el
agua.
En algunos casos, se utiliza el
agua de lluvia (por tener muy
pocos minerales, y en cierto modo
ser agua destilada) para su
remojo
y posterior cocción.
Propiedades
Los frijoles poseen un alto
contenido en proteínas y en fibra,
siendo así mismo una fuente
excelente de minerales, como
p o t a s i o , h i e r r o , s e l e n i o ,
molibdeno
y ácido fólico.
Gastronomía
En España se consumen las
legumbres secas en multitud de
guisos, tales como la fabada o las
alubias deTolosa.También se
preparan con arroz, en el plato
llamado «moros y cristianos».
Famoso es el arròs amb fesols I
naps (plato típico de Valencia), que
es un rico guiso hecho de alubias
blancas (a las que los valenciano
llaman fesols), patata y nabo.
También es originario de
Cataluña las "Seques amb
botifarra", (alubias blancas con
butifarra), plato típico de esta
comunidad.
En muchos países de América
estos granos son un plato esencial
y se cocinan de diversas maneras.
En Costa Rica y Nicaragua se
llama «gallo pinto» al arroz con los
“...Se pueden consumir frescos o secos si se dejan madurar en la planta, después se
arranca la mata y se dejan secar totalmente colgándolos cabeza abajo en un lugar
fresco y seco...”

30
frijoles, se le llama a la mezcla de
arroz y frijoles. En El Salvador se
llama «casamiento» a la mezcla
del arroz con los frijoles.
En Cuba se conoce como
frijoles y se consumen las
legumbres secas en potajes
elaborados con verduras y
especies aromaticas siempre
acompañadas con arroz. En
algunas regiones a este plato
típico se le llama «congrí» (del
inglés concrete, que se pronuncia
concrít y significa ‘hormigón’,
debido a que los estadounidenses
que acudían a la isla
consideraban que los frijoles eran
demasiado duros) y en otras
«arroz moro», plato elaborado
con frijoles negros o colorados y
arroz se acompaña de carnes
guisadas.
En las comunidades
guaraníes de Bolivia
(especialmente en la capitanía de
Alto Parapetí) lo llaman cumanda.
Uno de los platos que preparan
consiste en cocer las semillas y,
después de molidas, mezclarlas
con legumbres. Se le da una
forma apanada, apta para comer
cocida, frita o al horno.También
se preparan flanes, refrescos y
panes con su harina.
En Chile forma parte de la
comida típica, como por ejemplo,
los «porotos con riendas»;
porotos preparados con pasta de
trigo (generalmente tallarines).
Otros ejemplos son «porotos con
chuchoca» o «porotos con papas»
(consumidos en el mundo rural) y
«porotos granados», que son
porotos preparados con choclo (y
que se consumen principalmente
en el centro del país).
En México, El Salvador,
Guatemala y Honduras (donde se
los denomina frijoles) se
consumen triturados y fritos
después de haber sido hervidos
(frijoles volteados) y,
generalmente, con tortillas de
maíz. Incluso se los come en el
desayuno.
En el Perú la mezcla del arroz
con el fréjol, salteado se le conoce
con el nombre de "Tacu-tacu",
típico plato peruano, acompañado
de un buen lomo saltado.También
se preparan frejoles dulce
llamado "fréjol colado", el cual se
consume como relleno en algunos
bocaditos chinos o simplemente
como un postre. El fréjol también
es usado en sopas como el
menestron o preparado en guisos.
En Colombia se conocen
como fríjoles o granos, y forman
parte fundamental de la cocina de
la Costa Caribe y Antioquia. En la
Costa Caribe se preparan
guisados (zaragozas, arvejas, fríjol
cabecita negra, lentejas,
palomitos) y se comen
acompañados de alguna carne y
arroz.También se preparan en
sopas (de zaragoza, de arvejas, de
fríjol cabecita negra, de lentejas,
de guandú), en arroces (de fríjol
cabecita negra, de lentejas, de
guandú) y en dulces (guandú). En
Antioquia, los fríjoles rojos son
componente fundamental de la
bandeja paisa y de los fríjoles con
garra (patica o pezuña de cerdo).
Otros granos son el palomito, la
caraota y variedades de fríjoles
rojos como el cargamanto.
En Puerto Rico y República
Dominicana, al igual que en
Andalucía, son designados
habichuelas (término que en
muchos otros países designa a las
vainas verdes de esta planta)....
“...El frijol es también usado en sopas como el menestrón o preparado en guisos...”

31
Tantiakuyninchik / Nuestras reflexiones
Wayllunakuyta yuyarispaWayllunakuyta yuyarispa
Recordando el encariñamientoRecordando el encariñamiento
Quienes vivieron en las
comunidades andinas, saben que los
amigos de la infancia, con quienes
intercambiamos quizás unos golpes,
resultaron siendo los más fraternos, más
encariñados y solidarios, aquellos que, aún
cuando el destierro forzado y el desarraigo
nos haya separado en distancias lejanas,
siempre mantienen vigente el sentido de
esa amistad. Se entiende entonces por qué
en nuestro idioma quechua, para nombrar
una amistad decimos Wawqi que significa
también hermano o pani que significa
tambiénhermana.
Ciertos golpes y esa particular
forma de encarar nuestras violencias
internas, fueron los más sanos mecanismos
de crecer en salud emocional y sicológica,
desterrando de nuestro ser la violencia
misma, para recuperar nuestro equilibrio.
Recordarán entonces, que solía existir
reglas sagradas en estos encuentros: Jamás
buscar el daño o liquidación del adversario,
que siempre habría de ser amigo-hermano.
Nadie, golpeaba ni aprovechaba la
circunstancia de ver al oponente caído o en
desventaja; jamás se usaría ningún tipo de
arma o elemento extraño a las manos y
ocasionalmente los pies. “A puño limpio”,
esa era la norma sagrada y quien no la
respetaba era despreciado por todos. Puedo
entender que esas normas no se inventaron
de la nada, que tenía sus origenes en las más
remotas tradiciones ancestrales de control
de la violencia social y mantención del
equilibrio y armonía entre los seres
humanos, como también con todos los
seresvivos.
Hace unos días, me asomé a una
explicación de un guía de turismo en
Ollantaytambo, y escuché una observación
sostenida por un turista extranjero que
insistía al guía, que la cultura inka había
“Se entiende entonces por qué en nuestro idioma quechua, para nombrar una amistad decimos
Wawqi que significa también hermano o pani que significa también hermana.”
ChinchilcoenAndamarca.Foto:JuanFranciscoTincopaCalle
sido un imperio y por tanto se tuvo que
haber construido como todos los imperios,
con violencia y ejércitos poderosos. El
guía, solo insistía que la cultura inka fue
una cultura de agricultores y que ésa era la
razón de su grandeza. Ante la sobervia del
Por: Juan Francisco Tincopa Calle

32
Ayllunchikkuna / Nuestras comunidades
turista extranjero, me atreví a ensayar una
respuesta un poco dura, debido al calor del
momento: “Si los inkas hubieran sido lo
que usted cree, tenga la seguridad de que
hoy en día, europa sería nuestra colonia”.
Sin habérmelo propuesto la conversación
terminó allí, y me dejó con la explicación
enlapuntadelalengua.
Y es que este asunto del imperio
sigue siendo y seguirá siendo un tema que
necesita esclarecimiento y entendimiento,
pues casi todos los historiadores
argumentan su apreciación con esquemas
calcados de la civilización occidental, el
marxismo y demás variantes ideológicas.
Algunos restos arqueológicos son usados
arbitrariamente como pruebas de su pobre
argumento, y algunos acontecimientos
recogidos por diferentes cronistas son
asumidos como verdad sagrada, lejos de
analizar el contexto y como habrían sido
realmente; sin poder explicarse dichos
acontecimientos. El desconocimiento de la
cultura ancestral, es la base de todos los
errores, pero ese desconocimiento se
podría subsanar, si hubiese voluntad y
humildad para reconocer que la ciencia de
la historiografía aún está en pañales
respecto a este tema y que mientras no se
despoje de su espíritu colonial, jamás podrá
entendernosnientenderlahistorianuestra.
Pero allí estamos, sometidos a
estos argumentos oficiales, pensando con
cabeza ajena, sintiendo con corazones
ajenos y tratando de levantarnos sobre pies
ajenos. Reencontrar nuestras raíces es
muy importante, pero nos equivocamos si
l o b u s c a m o s y r e b u s c a m o s
exclusivamente en bibliotecas o libros
diversos que hablan bonito de
indigenismo; o expertos que nos quieren
explicar quiénes somos y como habría
sidosupuestamentenuestracultura.
No. El camino está en nuestros
propios lazos o vínculos ancestrales, en
nuestra propia vida, en el cordón umbilical
de la historia que se llama tradición oral y
costumbres o tradiciones originales de
cada una de nuestras comunidades. Si se
usan las herramientas occidentales en este
trabajo, será como buscar aguja en un
pajar, pero si somos capaces de abrir bien
nuestros ojos y todos nuestros sentidos, el
camino aparece delineándose en nuestra
propia memoria y la luz al final del tunel se
hace visible. El camino está en nosotros
mismos, solo necesitamos volver a
ejercitar nuestra memoria y ese ejercicio
será posible cuando nos liberemos del
pensamiento colonial, que nos han
introducido en el cerebro durante mas de
500añosdebarbarieeinhumanidad.
Muchos años atrás, cuando aún
estaba como nuestro hermano Arguedas,
creyendo que el marxismo leninismo le
daba un orden y explicación a la realidad
en que vivimos, me ví envuelto en una
discusión sobre el tema de la violencia, en
la que tuve que decir amén, aunque no
estaba del todo convencido. Decía el
“dirigente” marxista en ese entonces, como
repitiendo de paporreta lo que habia leído:
“La violencia es la partera de la historia”,
siempre había existido, y de lo que se
trataba era de asistir al parto de la historia
volviendo la violencia contra los opresores
pues era la única forma de tomar el poder y
cambiar el mundo a favor de los
desposeidos. Toda una “profundidad” de
p e n s a m i e n t o f i l o s ó f i c o … . q u e
corresponde a una forma de ver y entender
el mundo, totalmente diferente a la forma
devidadenuestraculturaancestral.
Se ridiculizaba entonces a quienes
decían que la cultura andina era de paz,
equilibrio y armonía; y se afirmaba
tajantemente que el “imperio” incaico era
esclavista y que allí había existido la
violencia contra los oprimidos. Mas lejos
aún llegaron los terroristas, para quienes la
liquidación de la “semifeudalidad”,
implicaba también la liquidación de todo
vestigio de cultura o tradicion incaica o
indígena en general. Estos últimos fueron
brutalmente consecuentes y se encargaron
de la mas grande carnicería humana,
genocidio indígena y etnocidio que
hayamos conocido a lo largo de toda
nuestra historia. Lo que no logró terminar
de destruir el colonialismo en 500 años, lo
hicieron Sendero Luminoso y el
Fujimorismo, de la mano, pese a el
supuestoenfrentamientoentreellos.
“Siqullunakuy”, “Chiaraqe”,”
Tinkuy”, son algunas tradiciones
ancestrales, entre otras, que siguen
El camino está en nuestros propios lazos o vínculos ancestrales, en nuestra propia vida, en el cordón umbilical de la historia que se llama tradición
oral y costumbres o tradiciones originales de cada una de nuestras comunidades.
Foto:Cortes}adeGoogle

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