Este documento explora diferentes perspectivas culturales y filosóficas sobre la muerte. Resume las creencias sobre la vida después de la muerte en religiones como el cristianismo, islam, hinduismo, budismo y culturas prehispánicas. También resume las perspectivas de filósofos como Platón, Epicuro y Lucrecio sobre cómo prepararse para la muerte y no tenerle miedo. El documento concluye que aunque sabemos mucho sobre la muerte en general, la experiencia individual de morir es desconocida y única para cada persona.

1. REPUBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA
MUY RESP. LOGIA “JUAN BAUTISTA ARISMENDI” No 79
LA MUERTE
Félix Marcano Valerio
JUANGRIEGO, 02 DE SEPTIEMBRE DEL 2016

2. Todos y cada uno de nosotros nos hemos sentado a pensar sobre
este tema en algún momento va desde que eres niño y tus padres te
enseñan que los animales, las personas y las plantas tienen vida ,que
por más pequeño que sea el organismo respira , crece , siente y se
expresa de miles de maneras que aun siendo tan pequeños podemos
interpretar que aquello esta vivo, ya sea por la muerte de tu primera
mascota o por la simple idea de que tus padres no durarían para
siempre es cuando tenemos el primer contacto con la muerte, es la
introduccion que nos hace reflexionar sobre el hecho de que todo tiene
un fin( como la canción de hector lavoe) ; desde este momento surgen
miles de dudas miles de preguntas que nunca se han podido contestar
¿la muerte es el fin? ¿Hay algo más allá? ¿Qué pasa cuando mueres?
Y surge el miedo a enfrentar el final y entrar a ese terreno inhóspito del
cual no tenemos respuestas, las cultura las religiones y la filosofía
intentan darnos una explicación a su manera de que nos depara este
camino para poder enfrentarlo de una mejor manera y perder un poco
el miedo a los desconocido.
La muerte se puede definir como un evento resultante de la
incapacidad orgánica de sostener la homeostasis. Dada la
degradación del ácido desoxirribonucleico (ADN) contenido en
losnúcleos celulares, la réplica de las células se hace cada vez más
costosa.
Desde el punto de vista médico es el cese global de funciones
sistémicas; en especial de las funciones bioeléctricas cerebrales y, por
ende, de las neuronales.
La definición de la muerte como un proceso evolutivo que comienza
cuando las funciones cerebrales cesan de manera permanente con la
imposibilidad del mantenimiento de la homeostasis corporal, ha
supuesto un cambio revolucionario en la delimitación del final de la
vida terrenal.
Esta palabra proviene del latín mors, mortis, que significa literalmente
muerte

3. En las culturas conformadas por la industrialización, la muerte es
considerada un enemigo. Nos causa tanto miedo que ya no nos
atrevemos a nombrarla, y utilizamos una cantidad de eufemismos para
definirla. A su vez, ese miedo se considera normal y necesario, sin
comprender que la autodestructiva negación, es más nefasta que la
muerte física
La ciencia lucha a brazo partido para ganarle la mano. Aún en casos
de enfermedades terminales, lo importante es sobrevivir a cualquier
costo. Lo que cuenta es cuanto seguirá viviendo el paciente, no como
seguirá viviendo, la calidad de vida no importa. Los profesionales de la
salud la consideran como un fracaso de sus esfuerzos profesionales.
Tan poco entienden este tránsito natural, que imponen restricciones
sobre la presencia de los familiares al lado del enfermo, determinando
así que un buen porcentaje de los mismos pasa de plano sin tener
siquiera una mano amorosa que apriete la suya. El agonizante es un
ser privado de sus derechos, al que se trata como a alguien que ha
perdido la razón. Aquél que, a pesar del ocultamiento, adquiere
conciencia de su agonía, ha de vivir su experiencia en solitario, sin
posibilidad de intercambiar sus impresiones con los que le rodean. La
muerte se ha convertido en algo que se combate y que sólo ocurre
cuando la "ciencia" falla. Nuestra sociedad vive privada de la
consciencia de su propia finitud.
Si para las sociedades occidentales la muerte representa algo
negativo y un acontecimiento nefasto en tanto que la vida es el
componente esencial de su cultura, para los orientales constituye el
paso hacia la regeneración y la reafirmación de los valores ancestrales
que conformaron su comunidad. Por lo tanto, no supone un evento
trágico, sino un paso definitivo hacia una nueva forma de ser y de
estar más venturosa. Visto así, para los habitantes de la cultura
oriental, la muerte se convierte en el mayor acontecimiento de la vida,
lo que explica por qué su celebración ameritaba una práctica ritual de
gran elaboración.

4. TIBET
Entre los tibetanos, sus actitudes hacia la muerte y la agonía están
desprovistas del tabú general que encontramos en Occidente. Allá, se
encuentra a la muerte con respeto y veneración. Y la existencia de la
muerte llega a ser un estimulante para el desarrollo del hombre, Este
crecimiento es subrayado durante toda la vida, y especialmente
cuando la persona está moribunda.
Según el pensamiento oriental:
“En Occidente, el arte de morir es poco conocido y raramente
practicado, por lo que existe la común reluctancia a morir, la cual,
como sugiere el ritual del Bardo, produce resultados negativos. Todos
los esfuerzos de la ciencia médica tienden a posponer el proceso de la
muerte, interfiriendo así en ella.”
El Islam
Es la única religión que explica los pasos a seguir antes, durante y
después de la muerte de un familiar, pautas esas marcadas en el
Corán. Desde antes de la llegada de la muerte hasta el entierro, se
conforma toda una ceremonia del adiós para esta importante etapa de
la vida. Sin duda, lo que más llama la atención son las tiendas
multicolores (llamadas shader o en plural shawader) que se montan en
la calle, a las puertas del hogar del fallecido. Dentro de ellas se lleva a
cabo una oración por el difunto en la que, generalmente, sólo los
hombres pueden participar, puesto que en estas oportunidades las
mujeres suelen quedarse dentro de la casa. El rezo, llamado salat-l-
janazah, está dirigido por un Imam. Tras el salat, solo los hombres
acuden al cementerio en un cortejo fúnebre para proceder al entierro
(nunca hay cremación). La palabra „makabra que a todos nos ha de‟
sonar a macabro, significa eso: cementerio, en árabe.
Los musulmanes y los cristianos piensan que, después de la muerte,
las almas van al cielo o al infierno. Los hinduistas creen en la
reencarnación y para los budistas la muerte no es más que un tránsito.

5. Cada religión responde, según sus creencias, al misterio del dejar de
ser.
BUDISMO
El budismo ve las vidas en el contexto del macrocosmos. Nuestras
vidas han existido siempre de una forma u otra, siguiendo un ciclo
interminable de nacimiento y muerte, decadencia y renovación que lo
rige todo. Así pues, la filosofía budista anticipa casi tres mil años las
leyes de la conservación de la energía y la materia, que afirman que ni
la energía ni la materia se pierden nunca, sino que cambian de forma.
Todas las cosas que se manifiestan físicamente en la vida se recluyen
en un estado de latencia tras su extinción o muerte.
Como morimos, podemos apreciar la maravilla de la vida. Para hablar
del modo ideal de morir hay que hablar del modo ideal de vivir.
Atravesar de un modo satisfactorio el proceso de la muerte, depende
de los constantes esfuerzos que se hacen durante la vida para
acumular buenas causas, para contribuir a la felicidad de los 12
demás, y para fortalecer la base de la bondad y la humanidad en lo
más profundo de nuestras vidas. El budismo garantiza que quienes
practiquen, con sinceridad se acercarán a la muerte en un estado de
plena satisfacción.
HINDUISMO
La preocupación del hindú no es la muerte, para él, ésta no es el
enemigo. Desde su nacimiento, la muerte para él no es un término. Él
va a renacer en otro lugar y lo importante es interrumpir la cadena de
los renacimientos. Desde siempre, él pertenece a la eternidad. Él es
una manifestación de lo divino. Desde el momento en que nació, es un
ser extraño al mundo. Tiene ya una preexistencia, ya ha existido de
alguna manera, y cuando él desaparece, no hay paso del ser a la
nada.

6. CULTURAS PREHISPÁNICAS ANTIGUAS
la creencia de la muerte no era más que un nuevo comienzo en la cual
sin importar los hechos que hayas llevado a cabo en tu vida el camino
al otro mundo estaba forjado por la manera en la que morías, de esta
manera, guerreros que morían con el máximo honor en fragor de
batalla tenían el camino asegurado al otro mundo mientras que las
mujeres si morían dando a luz al primer hijo acababan en el limbo pero
sin embargo se pensaban que cada persona que moría tenia la misma
oportunidad de labrar su camino al otro mundo después de la muerte
pasando por gran cantidad de pruebas para hacerse merecedor de la
vida eterna.
Entre los mayas se diferenciaba el enterramiento según la clase y
categoría del muerto. La gente ordinaria se enterraba bajo el piso de la
casa, pero los nobles solían ser incinerados y sobre sus tumbas se
erigían templos funerarios. Los aztecas, que creían en la existencia de
paraísos e infiernos, preparaban a los difuntos para un largo camino
lleno de obstáculos. Tenían que pelear para poder llegar al final y
ofrecer obsequios y regalos al señor de los muertos, que decidía su
destino final.
Y después, ¿qué? Cada religión, cada creencia, responde a la
pregunta que con más frecuencia se ha hecho la humanidad a lo largo
de la historia. Unas y otras tratan de explicar lo que sucede después
de la muerte.
➤ Para el cristianismo, la muerte es un tránsito desde la vida terrenal
hacia Dios. Los cristianos piensan que, al morir, el cuerpo se
corrompe, pero el alma sobrevive. La muerte es el descanso eterno
junto al Creador, aunque para alcanzar el cielo, habrá sido preciso
cumplir con los diez mandamientos que Jesús dio a sus discípulos.

7. ➤ Como los cristianos, los musulmanes también creen que, después
de la muerte, serán juzgados según sus obras. Sus buenas o malas
acciones les llevarán al cielo o al infierno. El profeta Mahoma, el que
entregó el mensaje de Dios o Alá a la Humanidad, intervendrá para
que no se condenen al infierno.
➤ El hinduismo, religión que siguen unos 750 millones de personas en
todo el mundo, sostiene que existe vida después de la muerte, pero no
como la ven los cristianos y musulmanes, en un paraíso no terrenal.
Los hinduistas creen en la reencarnación: después de la muerte, el
alma renace en este mundo, aunque no necesariamente en un cuerpo
humano. Es el karma resultante de acciones pasadas el que determina
el tipo de renacimiento.
La meta final de la vida, sin embargo, es la liberación del ciclo de vidas
en este mundo material y la entrada en el Nirvana o paraíso. Los
hinduistas creen que pueden salvarse de tres maneras: cumpliendo
con los deberes propios y familiares, lograr un estado de conciencia
(mediante la meditación) en el que nos demos cuenta de la identidad
con Brahma y, por último, obtener la ayuda de un dios.
➤ Los budistas se aferran a las Cuatro Nobles Verdades: La vida está
llena de sufrimiento; su causa es el deseo; extinguir el deseo hace
cesar el sufrimiento; para lograrlo hay que seguir el Óctuple Camino:
Visión, vida, aspiraciones, esfuerzo, palabras, conciencia, conducta y
concentración correctas.

8. SEGÚN LA FILOSOFIA
PLATÓN: Platón considera que filosofar es prepararse para morir,
pero prepararse para morir no es otra cosa que pensar en la vida
(mortal en que vivimos. El saber que vas a morir es lo que hace que tu
vida sea única e irrepetible. Todas las tareas y empeños que hacemos
o ponemos en nuestra vida lo utilizamos para resistir ante la muerte.
Es la conciencia de la muerte la que convierte la vida en un asunto
muy serio para cada uno
EPICURO: Este sabio con su obra Carta a Meneceo, trata de
convencernos de que no hay que tenerle miedo a la muerte si
reflexionamos sobre ella. Epicuro afirma que los verdugos y horrores
infernales no son más que fábulas que no deben asustarnos a la hora
de pensar en la muerte ya que nunca vamos a coexistir con la muerte,
si estamos nosotros no puede estar la muerte y al contrario. Es decir
según Epicuro nos morimos, pero nunca estamos muertos. Lo temible
sería si coexistiésemos con la muerte y quedarse de algún modo
presente, pero sabiendo que uno ya se ha ido del todo.
LUCRECIO: Lucrecio planteaba que si habíamos estado tanto tiempo
sin ser (antes de nacer), si volviésemos al mismo sitio ( si existe ) del
que partimos es como preocuparse por los años y los siglos en que ya
no estaremos entre los vivos es como preocuparse por los años que
han precedido nuestro nacimiento. Ni antes nos dolió, ni después nos
dolerá. Deberíamos reflexionar más acerca del nacimiento que tiene
igual relevancia que el asombroso hecho de la muerte.
La muerte es personal e intransferible, nadie puede morir por nosotros,
como no podemos retrasar ni cambiar la muerte de una persona por la
de otra, la muerte es a la vez lo más individualizador e igualitario: en
ese momento nadie es más ni menos que nadie.

9. Otra cosa más sabemos de la muerte, morirse no pertenece a
personas mayores ni enfermas, desde el primer momento que
empezamos a vivir estamos preparados para morir. Por muy sanos
que estemos no es raro morir y no es algo raro. Montaigné lo señaló
muy bien:”No morimos porque estemos enfermos sino porque estamos
vivos”. Esto quiere decir que siempre estamos a la misma distancia de
la muerte, nadie puede sentirse medio muerto de verdad. Resumiendo
lo fundamental de la muerte es que nunca podemos estar a resguardo
de ella la muerte aunque no siempre sea probable, siempre es posible.
Todo lo que sabemos acerca de la muerte es muy seguro, pero nadie
puede contar como se vive desde uno mismo, se suele saber lo que es
morirse, pero no lo que es morirme. Pero para dar sentido a la muerte
e intentar explicar un poco el morirme siempre ha estado la religión, si
la muerte no existiese no habría dioses.
Las leyendas más antiguas no pretenden consolarnos de la muerte
sino intentar explicar cómo evitarla. Pone 2 ejemplos: la historia del
héroe Gilgamesh y su amigo Endiku y la Odisea de Homero. En
cambio otras posteriores como la cristiana, prometen una existencia
más feliz y luminosa que la vida terrenal para los que cumplan los
preceptos de la divinidad (al contrario para los que no les cumplan).
Además de las religiones y creencias también explica las posiciones
de Miguel de Unamuno y Jugo. La forma de más sobria de afrontar
este hecho: sabemos que vamos a morir, pero no podemos
imaginarnos muertos, la utiliza William Shakespeare en Hamlet.
La suposición que todos tenemos acerca de lo que podría haber
después de la muerte, se la tuvieron que inventar nuestros
antepasados al observar el parecido entre una persona dormida y una
muerte, por lo que las ideas del paraíso, el infierno y demás vienen
dadas por los sueños, como la obra de Calderón de la Barca, “ la Vida
es Sueño “.

10. Existen más concepciones sobre la muerte y sobre lo que viene
después de la muerte. Pero, independientemente de la idea que se
tenga, el hombre debe reflexionar sobre la fugacidad de su tránsito por
la vida, y meditar sobre su destino.
En ese sentido: "La Muerte y sus símbolos son en Masonería la
preparación y la puerta de una mejor comprensión de la vida". No hay
duda de que reflexionando de esa manera, el hombre puede sacar
conclusiones provechosas, que contribuirán poderosamente a
modificar su fanatismo y sus pasiones. En un par de meses estaremos
pronto a morir en la vida profana y nacer en la vida masónica, nuestro
dios y hermanos nos guíen para que se nos abra la puerta y
exteriorizar al mundo que somos hombres virtuosos y de buenas
costumbres.