Presentación sobre el método fenomenológico de Edmund Husserl

1. • Empirismo.
• El empirismo es una teoría epistemológica (teoría del
conocimiento) que afirma que el origen de todo el
conocimiento es la experiencia sensorial.
• El empirismo es una corriente filosófica opuesta al
racionalismo que surge en Inglaterra en el siglo XVII y
que se extiende durante el siglo XVIII y cuyos máximos
representantes son J. Locke, G. Berkeley y D. Hume.
• Los caracteres fundamentales del empirismo
podrían resumirse en las siguientes tesis:
• a) Subjetivismo del conocimiento
• En este punto, los empiristas y racionalistas
coinciden al afirmar que, para conocer el mundo se ha
de partir del propio sujeto, no de la realidad en sí. La
mente no puede conocer las cosas más que a partir de
las ideas que tiene sobre ellas.

2. b) La experiencia como única fuente del conocimiento.
• El origen del conocimiento es la experiencia, entendiendo por ella la percepción de los
objetos sensibles externos (las cosas) y las operaciones internas de la mente (emociones,
sensaciones, etc.).
• Si todo conocimiento ha de provenir de la experiencia esto supone que habrá de ser
adquirido. La mente no posee contenido alguno (ideas innatas), sino que es como una
"tabla rasa", un receptáculo vacío que debe "llenarse" a partir de la experiencia y el
aprendizaje.
c) El conocimiento humano es limitado: la experiencia es su límite.
• Esta postura es radicalmente opuesta a la de los racionalistas, para los que la razón,
utilizando un método adecuado, no tiene límites y podría llegar a conocerlo todo.
• Los empiristas restringen la capacidad de la mente humana: la experiencia es su límite, y
más allá de ella no es lícito ir si no queremos caer en el error, atribuyéndole a todo lo que
no ha sido "experimentado" una realidad y existencia objetiva.

3. Positivismo.
• Es un sistema de filosofía basado en la experiencia y el
conocimiento empírico de los fenómenos naturales, en el que la
metafísica y la teología se consideran sistemas de conocimiento
imperfectos e inadecuados.
• El término positivismo fue utilizado por primera vez por el filósofo y
matemático francés del siglo XIX Auguste Comte.
• Esta epistemología tiene como características diferenciadoras la
defensa de un monismo metodológico, específicamente el método
de estudio de las ciencias físico-naturales. A su vez, el objetivo del
conocimiento para el positivismo es explicar causalmente los
fenómenos por medio de leyes generales y universales, lo que lleva a
que considere a la razón como mero medio para otros fines (razón
instrumental). La forma que tiene de conocer es inductiva,
despreciando la creación de teorías, a partir de principios que no han
sido percibidos objetivamente.

4. EDMUND HUSSERL (1859-1938): FENOMENOLOGIA
• La fenomenología (del griego φαινομαι, fainomai, "mostrarse" o "aparecer", y
λογος, logos, "razón" o "explicación") es un método filosófico que procede a
partir del análisis intuitivo de los objetos tal como son dados a la conciencia
cognoscente, a partir de lo cual busca inferir los rasgos esenciales de la
experiencia y lo experimentado.
Método fenomenológico
• El ser humano tiene experiencia.
• Lo que se halla en la experiencia es un fenómeno.
• Fenómeno es lo que se ofrece a la conciencia.
• La conciencia se debe entender como una relación, un estar lanzado hacia un
objeto. La conciencia siempre es conciencia-de.
• Los modos de conciencia necesarios para captar algún objeto se llaman
vivencias.
• La intencionalidad es una propiedad esencial de la conciencia, por lo cual esta
se refiere a un objeto. (In-tendere, tender hacia)
• La actitud fenomenológica retrocede desde los objetos hasta las vivencias que
captan los objetos directos.

5. • Se lleva a cabo según una sucesión de
pasos; los más importantes son los siguientes:
• Reducción fenomenológica: consiste en “poner
entre paréntesis”, a modo de una suspensión de
juicio (epokhé), lo que Husserl denomina la “actitud
natural”: creencia en la realidad del mundo,
cuestionamiento de si lo percibido es real,
supuestos teóricos que lo justifican, afirmaciones
de las ciencias de la naturaleza, etc.
• El resultado de esta reducción o epokhé es que no
queda sino el “residuo fenomenológico”, a saber,
las vivencias o fenómenos de la conciencia, cuya
estructura intencional presenta dos aspectos
fundamentales: el contenido de conciencia, nóema,
y el acto con que se expresa este contenido, nóesis.

6. • Nóema.
• (En griego lo concebido o pensado, el concepto en sentido pasivo, por oposición a nóesis,
comprensión e intelección, en sentido activo). Término que Husserl utiliza, en su análisis
fenomenológico de los contenidos de conciencia, para diferenciar un aspecto “noemático” de
un aspecto “noético”. El primer aspecto, que procede de nóesis, se refiere a la vivencia o hecho
en sí de la conciencia, mientras que el segundo, de nóema, se refiere al sentido o al contenido
de la vivencia de la conciencia, a “aquello a que se refiere”, tanto si es real como ideal.
• Nóesis.
• (En griego, comprensión e intelección, en sentido activo, por oposición a noémata, lo
concebido, o los conceptos en sentido pasivo). Término que Husserl utiliza, en su análisis
fenomenológico de los contenidos de conciencia, para diferenciar un aspecto “noético” de un
aspecto “noemático”. El primero, nóesis, se aplica a todo hecho o vivencia de la conciencia en
sí mismo, mientras que el segundo, nóema, se refiere al sentido o al contenido de dicha
vivencia, en el supuesto general de que toda conciencia, o todo contenido de conciencia, es
conciencia de algo.

7. Epokhé.
Término que el escepticismo griego aplica a la decisión de suspender el juicio cuando se halla ante
opiniones de igual valor.
Esta epokhé o esta puesta entre paréntesis del mundo no nos enfrenta a una pura nada ni es expresión
de un escepticismo, pero mediante ella nos apropiamos de nuestras propias vivencias y del universo de
los fenómenos, en el sentido fenomenológico.
De esta manera la epokhé aparece como el método radical y fundamental por el que el yo se capta
propiamente como yo. Este método se llama también método de la reducción fenomenológica
trascendental, y nos permite superar la mera actitud natural respecto del mundo circundante,
permitiéndonos poner entre paréntesis la presuposición de la existencia de un mundo material o de
cualquier otro mundo trascendente respecto de la vida de la propia consciencia.

8. Por otra parte, mediante el recurso a la reducción eidética, el
flujo de las diversas conciencias individuales queda reducido a
conciencia pura. El método de la epokhé puede extenderse
también al ámbito de las ciencias de la naturaleza, y mediante
la suspensión del juicio y de toda presuposición, acceder al
ámbito de las vivencias propias del mundo de la vida.
Mundo e intersubjetividad: en la misma conciencia está ya
presente el mundo, porque de la misma manera que no hay
conciencia sin sujeto tampoco la hay sin mundo. La
fenomenología lleva metódicamente, a través de los nóemas,
al descubrimiento y análisis de los objetos del mundo (cosas,
animales, psiquismos) y al descubrimiento y análisis de los
demás, los otros -inicialmente también puestos entre
paréntesis-, como sujetos igualmente conscientes, con los que
construimos (intersubjetivamente) el sentido del mundo o un
mundo común para todos nosotros.

9. • El método fenomenológico no parte del
diseño de una teoría, sino del mundo
conocido, del cual hace un análisis
descriptivo en base a las experiencias
compartidas.
• Del mundo conocido y de las experiencias
intersubjetivas se obtienen las señales,
indicaciones para interpretar la diversidad
de símbolos. A partir de allí, es posible
interpretar los procesos y estructuras
sociales.
• En las ciencias sociales se requieren de
constructos y tipos para investigar
objetivamente la realidad social. Estos
tienen que tener las características de una
consistencia lógica y una adecuación al
fenómeno estudiado, como propensión a lo
que se da.

10. El programa de una psicología fenomenológica
• En tanto la ciencia de la naturaleza se constituye como tal en la época moderna, el
comienzo del siglo XX muestra una psicología que aún lucha por adquirir esta dignidad.
La fenomenología, que aspira a la fundamentación de una filosofia como ciencia
rigurosa, proporciona, asimismo, las bases de la deseada "nueva" psicología (Husserl,
1950a, p. 170; Husserl, 1987, p. 202).
• La exactitud de toda ciencia de hechos no deriva de sus métodos empíricos sino del
establecimiento adecuado de sus conceptos básicos (Husserl, 1962, pp. 49, 285s., 324s.).
La superación del estado de inferioridad de la psicología con respecto a la ciencia
natural, sólo es posible sobre la base del cumplimiento de dicha tarea. Esta requiere de
una disciplina específica, la psicología pura.
• Ella es "pura" justamente portratar de lo psíquico en su especificidad, esto es, en su
radical diferencia de todo aquello que es físico o psicofísico (Hua,I, Husserl, 1950a, pp.
70- 71,170-171). Mas, la idea de lo psíquico puro no es, en principio, otra cosa que un
problema; la determinación de su posibilidad, la verdadera cuestión (Husserl, 1962, pp.
278s., 304).

11. • El carácter esencial de lo psíquico es la
intencionalidad (o la peculiar síntesis que ella
constituye) (Husserl, 1962, pp. 47, 280, 307,
316).
• La aprehensión de lo psíquico en su pureza
no es algo que nos sea dado sin más. Lo
psíquico se presenta inicialmente en la
reflexión y, en ella, en estrecha relación
con algo físico (Husserl, 1962, pp. 278, 303ss.).
• Por tanto, es necesario un método mediante
el cual quede garantizada la distinción entre lo
psíquico y todo aquello que no lo es.
Este método no puede ser otro que la
reducción fenomenológica (o fenomenológico-
psicológica). Mediante él se suspende
toda posición de existencia respecto del mundo
del cual se es consciente, reteniéndose así lo
no-psíquico como puro correlato intencional
(Husserl, 1962, pp. 281ss., 312s.).
• Psicología pura es, pues, necesariamente
psicología fenomenológica. El ser de lo
psíquico, en cuanto intencional, es el ser del
fenómeno (Husserl, 1962, pp. 280, 307).​