La filosofía permite cuestionar las verdades establecidas y comprender que nada es evidente. A lo largo de la historia, diferentes escuelas filosóficas griegas, como la jónica, pitagórica, eleática y atomista, desarrollaron teorías sobre la naturaleza. Sócrates enseñó a través del diálogo y Platón continuó y elaboró sus ideas, considerando a la ética como la rama más elevada del saber.

1. Caracteristicas y desarrollos de la filosofía
Yo siento que la filosofía brinda la posibilidad de desnaturalizar las verdades instituidas.
Comprender que “todo puede ser de otra manera”, que nada de lo que se nos presenta como
evidente escapa a la lógica de lo humano.
Muchos consideran a la filosofía como un saber inútil, pero es un saber inútil porque interrumpe la
"utilidad" de las cosas como "valor". Estamos arrojados a un mundo donde parece que solo las
cosas que tienen sentido son las que sirven para algo (cuando no siempre es así) y la pregunta
filosófica lo que hace es cuestionar esa utilidad.
Hacer filosofía es una manera de apostar a la otredad, ya que se parte de la idea de que el otro
también puede tener razón y sus ideas pueden transformar las mías.
Escuelas filosóficas antiguas
La escuela jónica: El primer pensador considerado un filósofo fue Tales de Mileto, originario de
esta ciudad, en la costa jónica de Asia Menor, que vivió a finales del siglo VII a.C. y principios del
siglo VI a.C. Alabado por las generaciones posteriores como uno de los Siete Sabios de Grecia, se
interesó por los fenómenos astronómicos, físicos y meteorológicos, y sus investigaciones
científicas le llevaron a pensar que todos los fenómenos naturales son formas diferentes de una
sustancia fundamental (una primera idea sobre el monismo) que él creía era el agua, pues
pensaba que la evaporación y condensación eran procesos universales. Anaximandro, discípulo de
Tales, mantenía que el primer principio a partir del cual surgen todas las cosas es una sustancia
intangible, invisible e infinita que llamó apeiron (`lo ilimitado'). Comprendió, sin embargo, que en
todas las cosas se podía encontrar una sustancia no observable, por lo que su noción de lo
ilimitado anticipó la noción moderna de un Universo sin límite. Esta sustancia, afirmaba, es eterna
e indestructible. Debido a su movimiento continuo, las sustancias conocidas —como calor, frío,
tierra, aire y fuego— evolucionan de una forma ininterrumpida generando a su vez los distintos
objetos y organismos que configuran el mundo que conocemos por los sentidos.
La escuela pitagórica Hacia el año 530 a.C., el filósofo Pitágoras de Samos fundó una escuela de
filosofía en Crotona, en la Magna Grecia, al sur de Italia, que fue más religiosa y mística que la
escuela jónica. Pretendía conciliar la antigua visión mítica del mundo con el creciente interés por la
explicación científica. El sistema de filosofía resultante —que se conoció como pitagorismo— aunó
las creencias éticas, sobrenaturales y matemáticas en una visión espiritual de la vida. Los
pitagóricos enseñaron y practicaron un sistema de vida basado en la creencia de que el alma es
prisionera del cuerpo, del cual se libera al morir y se reencarna en una forma de existencia, más
elevada o no, en relación con el grado de virtud alcanzado. El principal propósito de los seres
humanos tendría que ser la purificación de sus almas mediante el cultivo de virtudes intelectuales,
la abstención de los placeres de los sentidos y la práctica de diversos rituales religiosos.
La escuela de Heráclito: Heráclito de Éfeso (Jonia), continuando la búsqueda de la sustancia
primigenia que iniciaron los jonios, afirmó que ésta es el fuego. Observó que el fuego produce
cambios en la materia y anticipó la teoría moderna de la energía. También afirmó que todas las
cosas se encuentran en un estado de flujo continuo (panta reí), que la estabilidad es una ilusión y
que sólo el cambio y la ley del cambio (o logos) son reales.

2. La escuela eleática: En el siglo V a.C., Parménides fundó una escuela de filosofía en Elea, colonia
griega situada en la Magna Grecia. En su única obra conocida, Sobre la naturaleza, adoptó una
actitud opuesta a la de Heráclito en la relación entre estabilidad y cambio, y mantuvo que el
Universo o lo que es, es decir, el ente, se puede describir como una esfera indivisible e inmutable y
que toda referencia a cambio o diversidad es por sí misma contradictoria. Mantenía que nada
puede ser realmente afirmado excepto “lo que es” (el ente).
La escuela pluralista: La especulación en torno al mundo físico iniciada por los jonios fue
continuada en el siglo V a.C. por Empédocles y Anaxágoras, que desarrollaron filosofías que
sustituían la descripción jónica de una sustancia primera única por la suposición de una pluralidad
de sustancias. Empédocles mantenía que todas las cosas están compuestas por cuatro elementos
irreductibles: aire, agua, tierra y fuego, combinados o separados por dos fuerzas opuestas según
un proceso de alternancia: el amor y el odio. Mediante este proceso, el mundo evoluciona desde
el caos hasta la forma y vuelve al caos otra vez, en un ciclo reiterado.
La escuela atomista: Fue un paso natural el que condujo desde el pluralismo hasta el atomismo,
interpretación según la cual toda materia está compuesta por partículas diminutas e indivisibles
que se diferencian sólo en simples propiedades físicas como el peso, el tamaño y la forma. Este
paso se dio en el siglo IV a.C. con Leucipo y su colaborador más conocido, Demócrito de Abdera, a
quien se le atribuye la primera formulación sistemática de una teoría atómica de la materia. Su
concepción de la naturaleza fue materialista de un modo absoluto, y explicó todos los fenómenos
naturales en términos de número, forma y tamaño de los átomos. Redujo las cualidades
sensoriales de las cosas (como calor, frío, gusto y olor) a las diferencias cuantitativas de los
átomos.
Los sofistas Hacia finales del siglo V a.C., un grupo de maestros itinerantes llamados sofistas
alcanzó un gran renombre en toda Grecia. Los sofistas tuvieron un papel importante en la
evolución de las ciudades-estado griegas desde unas monarquías agrarias hasta su consolidación
como democracias comerciales. Conforme crecieron la industria y el comercio helénicos, una
nueva clase de ricos comerciantes, poderosos en el ámbito económico, empezó a controlar el
poder político. Careciendo de la educación de los aristócratas, quisieron prepararse para la política
y el comercio pagando a los sofistas a cambio de enseñanzas en el arte de hablar en público, el
razonamiento legal y la cultura general.
Filosofía socrática: Tal vez la mayor personalidad filosófica en la historia haya sido Sócrates.
Nacido alrededor del año 470 a.C., practicó un diálogo continuo con sus alumnos hasta que fue
sentenciado a muerte, condena que cumplió bebiendo cicuta en el 399 a.C. A diferencia de los
sofistas, Sócrates se negó a aceptar dinero por sus enseñanzas, afirmando que no tenía ninguna
certidumbre que ofrecer excepto la conciencia de la necesidad de más conocimiento. Sócrates no
dejó ningún escrito, pero sus enseñanzas fueron preservadas para las generaciones posteriores en
los diálogos de uno de sus más famosos discípulos, Platón, y también aparecen en los escritos de
Jenofonte.
Filosofía platónica: Platón fue un pensador más sistemático que Sócrates, pero sus escritos, en
especial los primeros diálogos, pueden ser considerados como una continuación y elaboración de
las ideas socráticas. Al igual que Sócrates, Platón consideró la ética como la rama más elevada del
saber, y subrayó la base intelectual de la virtud al identificar virtud con sabiduría. Esta idea llevó a

3. la llamada “paradoja socrática” por la que “ningún hombre hace el mal por propia voluntad”,
como dice Sócrates en Protágoras. Más tarde, Aristóteles advertiría que una conclusión así no da
lugar a la responsabilidad moral.
La importancia de existir en el mundo
LA FILOSOFÍA Y LA CAPACIDAD DE ASOMBRO Imagina Alguna vez te has preguntado de ¿dónde
provenimos?, ¿cuál es nuestro objetivo en la vida?, ¿por qué los seres humanos somos como
somos?, ¿cómo pensamos?, ¿para qué estamos en este universo? Bueno, pues estas y otras
muchas preguntas y sus respuestas son la materia de trabajo de los filósofos.
La Filosofía es una ciencia encargada desde su aparición en la Antigua Grecia del estudio de la
razón y de todo aquello que se presenta como esencial para la vida humana y la naturaleza. Entre
sus funciones como ciencia, se encuentra el cuestionar muchos conceptos que se dan por
verdaderos con una actitud que busca esclarecer su origen, si verdaderamente son como se
presentan, además de conocer cuál es el sentido de su propia existencia.
Cabe preguntarse acerca de los motivos que impulsan al hombre a cuestionarse acerca de la
razón, el fundamento primero y esencial del mundo en que vive, y de sí mismo. Ya en su momento
Platón y también Aristóteles, postularon que ello se debe a su capacidad de asombro, de
admiración y de extrañeza que siente el hombre ante la realidad que lo rodea, y ante la conciencia
de sí mismo y de algunas circunstancias que lo afectan; que despiertan en él un insaciable deseo
de saber más.
Todo lo anterior nos lleva a pensar que el hombre nunca debería perder esta capacidad. Sin
embargo, el hombre occidental la ha ido perdiendo, a consecuencia de aplicar para todo y en
todo, una actitud pragmática y hostil que lo proyecta como un hombre moderno, pero
deshumanizado.
Vivimos en un constante estado superficial, prestando atención a caprichos que son efímeros, que
no duran nada, para luego tener otro que nos va a llevar a un estado de infelicidad constante
(Schopenhauer). Dejamos de ver muchas veces a quien está a lado, tal vez, porque siempre vamos
contra el tiempo.
Hemos perdido nuestra capacidad de asombro porque hemos olvidado lo que realmente importa,
lo trascendente, lo que da sentido a nuestro existir y no a nuestro vivir. Tal vez la tecnología ha
incrementado esa incapacidad de asombro en cada uno de nosotros, ya que pensamos que se ha
inventado todo y que no podemos esperar nada más. Ya no sorprenden las desgracias que son
anunciadas por los medios de comunicación, no prestamos atención a ellas o tal vez, no las
dimensionamos de acuerdo a la importancia que tienen. Simplemente dejamos de sentir que algo
nos conmueve, porque vivimos dentro de una frialdad increíble. ¿Qué hacer para recuperar esa
capacidad de asombro? ¿Tal vez hacernos nuevas preguntas? o quizá ¿buscar nuevas respuestas a
las mismas interrogantes?