1) La cultura helenística tuvo una gran influencia en la sociedad romana a inicios del Siglo II a.C. a través de ideas, gustos y costumbres que llegaban de Grecia. 2) La oligarquía romana adoptó el "filohelenismo" como un modo cultural prestigioso que afectó aspectos económicos, políticos y sociales de Roma. 3) El escepticismo, epicureísmo y estoicismo surgieron como respuestas filosóficas a la crisis moral y religiosa del mundo helenístico caracter

1. Profesorado de Música de Chos Malal.
Historia de la Música I. Síntesis sobre el contexto sociocultural Helenístico.
Ficha de Cátedra N°1
Sobre texto de: ROMERO, José Luis (1980). “Estado y Sociedad en el Mundo Antiguo”.
Buenos Aires. 1° Parte: La filiación de la política graquiana.
La Recepción de la cultura helenística en Roma:
A inicios del Siglo II Roma despierta un gran interés por la cultura griega a esa altura
enriquecida, luego de la expansión de Alejandro magno, por las viejas culturas orientales.
Grecia va a convertirse en el gran núcleo de irradiación cultural de la región mediterránea.
La sociedad romana se impresionó ante la cultura helenística, a través de la validez de sus
ideas y los gustos que provenían de Grecia y que se manifestaban en todos los órdenes de
la vida. El helenismo fue en Roma una tendencia arrolladora, tomó los caracteres de una
moda y produjo todos los excesos propios de ese carácter. Así se desarrolló tanto en lo
aristocrático como en lo popular promovido, el primero por los emigrados distinguidos y
algunas familias romanas poderosas, y el segundo por la gran masa de esclavos que
inundaba el foro y monopolizaba ciertas funciones de la vida social.
Para el sector dominante el “filohelenismo” representó un modo cultural prestigioso que
prontamente adoptó esta oligarquía ilustrada. Este cambio se sintió en los aspectos
económicos, políticos y sociales de Roma. Lo más notable fueron las influencias en las
tendencias literarias y plásticas vigentes. En síntesis todas estas adopciones configuraron
un hecho histórico social y cultural de la recepción griega, producido por la actitud
helenizante de la oligarquía ilustrada romana, grupo imperialista en el que la simpatía por
lo griego coincidía, en diversa medida, con la vocación conquistadora y autocrática.
La “apertura” de Roma hacia el exterior y la confianza en su propia fuerza ocurre luego de
ganar las denominadas guerras púnicas, a partir de allí aspira a ingresar en el círculo de las
grandes potencias de Mediterráneo oriental. Ya Sicilia era un bastión del mundo
helenístico por lo que desde allí ingresaron a la nueva potencia (Roma) obras de arte
griegas, artistas y escritores que buscaban en la nueva potencia nuevas posibilidades.
También de allí debían venir, en calidad de esclavos, gentes de la alta cultura que

2. asumirían distintas funciones en la vida social trasplantando todo su contenido de
costumbres y saber.
La influencia de la cultura helenística se ejerció por la vía directa del conocimiento
personal y por la vía indirecta de la difusión literaria. Por razones de estado los
funcionarios y magistrados romanos recorrían permanentemente las regiones del sur de
Italia y Sicilia y el espectáculo de las costumbres griegas produjo en ellos una impresión de
sorpresa y entusiasmo. Así aparecía el interés por la literatura y las artes plásticas, y poco
a poco, el contacto directo con los círculos cultos que reflejaban en grado máximo esos
gustos y tendencias. También los romanos comenzaron a visitar Grecia e interiorizarse de
sus problemas, a conocer a sus hombres y a asimilarse sus ideas. Este vínculo desigual
entre el dominio militar romano y la influencia cultural griega también se vio reforzada
por el intercambio de diplomáticos y funcionarios que en el caso de Grecia, generalmente
estaba a cargo de filósofos y oradores que, además de su función oficial, cumplían una
misión de enseñanza y divulgación, estimulada por grupos romanos filohelénicos. Desde
ya los grupos romanos conservadores no veían bien la oratoria y los discursos de estos
filósofos griegos y sus posiciones frente a las cuestiones sociales filosóficas y políticas
chocaba con el nacionalismo pronunciado del poder romano cuestión que en varias
oportunidades estos filósofos fueran expulsados de Roma.
El teatro y la vía literaria fue el más activo vehículo de propagación de las ideas griegas, en
un pueblo que hasta el Siglo III no había conocido más espectáculo que los juegos de circo.
Así la tragedia pero sobre todo la comedia tuvo mayor influencia fundamentada en temas
diversos pero con descripciones de ambientes contemporáneos, costumbres y personajes
de origen griego. Mezclados con la trama, se desliza el cuadro de costumbres
contemporáneas del mundo helenístico, lleno de astucias y de malas artes, de aventureros
y de pícaros; una libertad y desenfreno flota en ese ambiente y se exagera en la comedia,
en la que la búsqueda del efecto cómico incitaba a preferir la descripción de los ambientes
más libres. Pero no sólo divulgaba la comedia el clima de licencia que, en materia de
costumbres, predominaba en el mundo griego; al mismo tiempo, exponía toda una
doctrina de la vida, con profusión de alusiones a problemas sociales, políticos y religiosos.
Esta doctrina surgía de la conciencia helenística, que por ser profundamente criticista
facilitaba la insinuación irónica y aun la torpe deformación popular de algunas ideas.
También la historia romana se presentó influenciada por la narración histórica griega;
Roma acepta y estimula esto para obtener su inclusión en el panorama del mundo
helenístico, del cual la hubiera excluido, una narración verídica de su pasado. Toda esta
construcción de un nuevo relato se orientó a fabricar antecedentes “de prestigio” por

3. parte de la oligarquía romana sigue esa tendencia de incluir en el mundo histórico del
Mediterráneo oriental a la nueva potencia de Occidente.
“Roma y el clima moral del mundo Helenístico”.
Frente a la sociedad helenística, Roma percibe de inmediato la diversidad del tono moral.
Al pensamiento desarrollado en Grecia a partir del Siglo IV se lo denominó “criticismo
racionalista” y consistía en una actitud mental caracterizada por un individualismo
exacerbado que comienza a minar a las pequeñas comunidades políticas extendidas al
oriente del Mar Mediterráneo. Así ante la crítica sobre la religiosidad y la sociedad se
proclaman nuevas religiosidades y un nuevo tipo de sociedad. Por un lado, de un
nacionalismo relacionado a la pequeña comunidad o ciudad estado se comienza a pensar
en una noción de “humanidad”, una noción más abstracta que rechaza también la idea de
ciudadano para optar por la de “cosmopolita”. Por otro lado en lo que respecta a lo
religioso, se elabora la idea de una divinidad única frente al panteón de los dioses del
estado. Esta divinidad única solo exige del hombre el ejercicio de la virtud. Esta actitud
mental encontró en la expansión que se produce a raíz de las conquistas de Alejandro una
circunstancia favorable para su desarrollo. El hombre del Mediterráneo comienza a
aprender a dudar, según la lección del racionalismo griego; para reemplazar las antiguas
creencias, el hombre helenístico pasa por un instante de vacilación no siempre resuelta.
Esta actitud de duda crítica se adopta frente a todos los órdenes de la vida y caracteriza el
clima moral del mundo helenístico. Esta nueva sensibilidad política, en la cual el éxito es
la justificación de cualquier conducta, refleja, en el campo de la vida pública, el clima
moral helenístico. Con el concepto de alta traición se modifica también profundamente la
noción de soberanía estatal y la concepción del ciudadano: las autocracias (monarquías),
en efecto, procuran desarrollar nuevos principios políticos, según los cuales, la actitud por
excelencia del individuo es la subordinación y la fidelidad, en lugar de la independencia y
el orgullo ciudadano, propios de los regímenes democráticos.
La crisis alcanza también la vida privada. Se advierte, en la disolución de la familia que es
la consecuencia inevitable de aquel individualismo, que los cínicos exponían como ideal de
vida ya en el Siglo IV y cuyos postulados caracterizarán toda la vida económica y social
helenística.
La actitud filosófica: Frente a la crisis moral, sea para evadirse de ella, o para resolver los
problemas de conducta que plantea el mundo helenístico postula un ideal de vida erigido
sobre la base de un rígido esquema ético. Las escuelas filosóficas sistematizarán sus rasgos
distintivos, así escépticos; epicúreos y estoicos responden con una actitud filosófica a la
duda creada por la crisis moral. Lo que había de común entre ellas es la preocupación por
el individuo y por los problemas que suscitaba la conducta moral. Para ellos “el sabio” es
ante todo un ser renunciante. Esta es la estructura ideal de la vida, que se erigía como
modelo y que los tres tipos filosóficos consideraban que el sabio debía alcanzar la

4. “ataraxía”, una indiferencia radical con respecto a las cosas que atraen al hombre
sensible. El estoico imponía la búsqueda de la virtud en la que se veía el impulso
espontáneo del Ser. El epicúreo, sostenía que para buscar la sabiduría era necesario
alcanzar el placer, la tranquilidad activa del ánimo a la que solo podía llegarse por la
renuncia al exacerbado goce sensual, al deseo vehemente o al temor ciego. El escéptico,
por su parte, propugnaba el renunciamiento y la resignación como camino para lograr la
ataraxia. El sabio era para ellos la encarnación de un tipo de vida dominado por la
aspiración del individuo a desligarse cada vez más del mundo exterior. Pero esta condición
de acentuar la soledad individual, incidía luego sobre la vida social, modificándola en la
medida que creaba en su seno una comunidad sin vínculos, cuya preocupación era
evadirse de la naturaleza social que, anteriormente, había parecido esencial para el
hombre. Esta actitud era rica en consecuencia. El logro de la tranquilidad del ánimo, de la
apatía, suponía una actitud pasiva dentro de la comunidad: el hombre debía seguir la
corriente de las cosas, no contraviniendo la ley. Esto equivalía a postular un
indiferentismo político y social que, expresado dentro de un sistema por los filósofos, no
hacía sino coincidir con el estado de ánimo colectivo que se venía formando desde el Siglo
IV. Producto de las influencias de Oriente y de un cansancio secular, el hombre sufre un
proceso de introversión, como consecuencia del cual se relaja su actividad pública,
abandonando el control de la vida política a quién quiera aceptarlo.
El estoico debía fustigar el vicio y la maldad donde los encontrara. Para estos la vida
pública era un objeto de preocupación porque allí es donde debía ejercitar su vocación
ética, pero el objeto profundo de esa vocación era superar la preocupación por la vida
pública concebida como una carga inherente a la naturaleza humana y no como ideal de
convivencia. El estoicismo era una filosofía de élite y apenas podía trascender hacia
círculos más amplios; el escepticismo y el epicureísmo, en cambio, si bien admitían un
riguroso planteo filosófico, eran susceptibles, de una formulación popular, más o menos
deformadas. Fue esta última la que conformó, en gran parte, el clima espiritual del
Mediterráneo oriental desde el Siglo III.
El estoicismo había desarrollado la concepción cosmopolita de los cínicos, de raíz sofística,
afirmando la afinidad de todos los hombres y la existencia de una ley natural, común a
todos y puesta por encima de las determinaciones de la ley política. Sí el individuo
renuncia al vínculo político de la polis, de la comunidad social en que vive, no es para
permanecer solo sino para ingresar en otra comunidad menos estrecha, donde su libertad
de acción no esté cohibida. Esta nueva comunidad es la humanidad, que prevalece por
sobre la del ciudadano, la idea del hombre, previa a todas las determinaciones geográficas
y sociales. Los estoicos y los escépticos afirmaban la existencia de una ley natural tal cual
había sido señalada por la sofística.
La actitud religiosa: La actitud crítica, que había sido capaz de minar la base de la
estructura estatal, hace presa también en las creencias religiosas y frente al escepticismo
que provoca, parece imposible el mantenimiento de la ingenua fe en los antiguos dioses.

5. El ataque de estoicos y epicúreos se dirigía hacia la noción tradicional y popular de la
divinidad. Para Epicuro, la felicidad del hombre sólo podía esperarse de la liberación del
miedo a las divinidades. Para Carneades, a su vez, las pruebas de la existencia de los
dioses no tienen valor y afirma por eso lo absurdo de la religión popular. Esta nueva
actitud crítica vio insinuarse, junto a ella y contemporáneamente, una nueva aptitud para
la fe, que se satisfacía solamente con religiones de salvación. Son las religiones orientales,
ahora conocidas en todo el Mediterráneo, las que parecen responder al nuevo tipo de
apetencia religiosa. Desprendidas de sus sistemas originarios, ciertas creencias de
salvación se desarrollan extraordinariamente y por esa vía, comienzan a fundirse
elementos de viejas religiones extendidas ahora por vastos ámbitos. Así como la filosofía
responde a la crisis moral de los grupos de la élite, grandes masas desesperadas o
insatisfechas buscan en las nuevas promesas de la fe un último reducto que justifique la
dura existencia.
La intención de esta ficha de cátedra es la de identificar continuidades posibles entre la
matriz del pensamiento religioso que luego de varios Siglos se plasmaría en la hegemonía
del cristianismo primero como religión oficial del imperio romano y posteriormente como
eje fundamental para la legitimación del poder feudal en la Europa occidental.
Prof. Claudio Olivieri