El modelo educativo que los pueblos originarios necesitan Versión 2

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El modelo educativo que los pueblos originarios
necesitan
“Por una educación indígena contextualizada: Primero lo nuestro,
después la otredad”
Presentan: Valentín Flores Hernández y Adelita Hernández Trinidad
Correo electrónico: valenfhz@yahoo.com.mx,adelitaht@yahoo.com.mx
Mayo de 2016
La educación destinada a los indios acentúa las desventajas de ser indio en un país
que ha acallado sus voces, ha negado sus saberes y ha considerado inferiores sus
proyectos de vida. El resultado es una consecuencia de que los indios son los grandes
ausentes del sistema educativo. La planeación los convirtió en un objeto, la población
objetivo, pero no son ellos el sujeto. Es una educación que silencia.
Lourdes C. Pacheco Ladrón de Guevara
“El futuro, como proyecto, puede ser educativo. Siempre y cuando se considere a los
individuos como sujetos de sus propios procesos de liberación, personalización y
socialización. Libres de ideologías dominantes, impuestas por quienes tienen el poder
político, económico o social”
Guillermo Michel
Partiendo de la tesis de que la ideología, son ideas y sentimientos estructurados
históricamente que condicionan la práctica docente de los profesores indígenas, mismas que
influyen en la voluntad de las nuevas generaciones de la población de los pueblos
originarios. Podemos afirmar que el modelo educativo mexicano vigente, no ofrece a los
pueblos originarios una educación que privilegie el desarrollo de sus culturas nativas, por el
contrario, se ha introducido entre el magisterio indígena el término de interculturalidad, como
un mecanismo de control, aceptación e inclusión a la otredad cultural.
Estamos convencidos que se requiere promover un nuevo modelo educativo para los pueblos
originarios, una nueva organización del currículo y de los procesos de enseñanza y

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aprendizaje. Una organización que simplifique el currículo por tópicos, con enfoque holista,
humanista, glocalizado e intercultural; que favorezca el desarrollo integral de los estudiantes
en comunidades de práctica, en la cual los niños y jóvenes aprendan y/o apliquen saberes
mientras resuelven problemas de su contexto social y natural, para hacer de la educación
que se ofrece a los pueblos un servicio a la comunidad y lograr con ello el desarrollo de
competencias para la vida.
Las escuelas operantes en comunidades indígenas como parte del aparato ideológico del
estado, han contribuido en promover y fomentar ideologías de la clase dominante. Escuelas
que se utilizan como un instrumento de sometimiento social, material, cultural, político y
lingüístico. La población indígena no está consciente de la influencia ideológica de la escuela
por lo que asimilan la ideología dominante sin darse cuenta de ello. No podemos dejar la
educación en manos de la burguesía imperial a través de un currículo educativo homogéneo
que se impone en nuestras escuelas con diversidad social, cultural y lingüística (sociedad
heterogénea).
Las políticas públicas del modelo de enseñanza del Sistema Educativo Mexicano SEM, han
servido para tener control político y social del pueblo. Pues, “se basa en la transmisión de
conocimientos ya fabricados, listos para su consumo en las aulas, es una enseñanza
reproductora de la ideología dominante” (Penalva Buitrago José), en la cual, “los grupos
conservadores y autoritarios siempre han buscado controlarlo todo. Incluso las conductas y
los pensamientos de la gente. Por eso, censuran, vigilan, prohíben y castigan” (Del Rio). La
educación no es independiente del poder político y religioso, como tampoco el maestro
indígena ha podido actuar de manera autónoma, sino, acatando un currículo educativo
homogéneo que no beneficia al desarrollo cultural de las comunidades originarias. Lo
negativo del sistema educativo mexicano es: los docentes que son controlados política, social
y culturalmente, y aquellos que son censurados, vigilados, engañados, ignorados, explotado
y violentados, tienden a practicar y reproducir una educación domesticadora e inhumana
que estresa la vida de sus estudiantes, transmitiendo así, ideologías de la clase social
dominante.
Una educación al servicio del poder político y de redes de la economía global, en la cual, los
maestros estamos secuestrados y atrapados con ideologías alienantes, hacen que

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practiquemos una educación que inhibe el desarrollo cultural de los pueblos originarios. Por
tanto, nosotros mismos condenamos a nuestras culturas originarias a la extinción, al aplicar
un currículo impuesto desde el centro y ajeno a la cultura local, que beneficia a los dueños
del dinero, castellaniza a las comunidades originarias, minimiza los conocimientos previos y
la importancia de los saberes locales del entorno sociocultural y natural (contenidos
educativos locales) de los que aprenden.
No podemos dejar la evaluación de la educación de los pueblos originarios, minimizada a
pruebas estandarizadas, por ejemplo: PLANEA y exámenes PISA, los cuales no están
contextualizados a la cultura de origen de los niños y jóvenes indígenas. La educación de los
pueblos originarios no puede seguir esclavizada a ideologías y programas nacionales e
internacionales de evaluación (Plan Nacional para la Evaluación de los Aprendizajes
PLANEA y Programa Internacional para la Evaluación de Estudiantes PISA, por sus siglas en
inglés: Program for International Student Assessment) los cuales son instrumentos del estado
para rendir informes sobre el aprendizaje de los estudiantes a la Organización para la
Cooperación y el Desarrollo Económico (OCDE) y al Fondo Monetario Internacional FMI.
¿Por qué no se da libertad al pueblo para que determine el currículo educativo que
beneficie a su cultura?…
Creemos que ya es tiempo que los docentes y estudiantes tengan la oportunidad de
organizar su aprendizaje en la forma que les sea más útil a ellos (Michel 1978), de manera
que el reconocimiento de las carencias cognitivas con respecto a temas específicos de su
contexto y su cultura, se conviertan en desafíos para aprender lo que se ignora desde el
contexto local, además de encontrar usos comunitarios y funciones sociales del
conocimiento.
La ideología homogeneizante y alienante está presente en nuestras escuelas cuando
tratamos al aprendiz como un ser sin conocimiento al que se le debe enseñar, demostrar,
ejemplificar y explicar para que aprenda saberes fragmentados por asignaturas, promoviendo
en los alumnos la docilidad, el respeto, la disciplina impuesta y la pasividad (Winett y Winkler
1972, citado por Hernández Gerardo). Escuelas donde implícitamente se privilegia la
concepción de un alumno «bien portado» donde los niños y jóvenes son acomodados como

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si estuvieran en misa en una iglesia católica, viéndose la espalda unos a otros, que sentados,
repiten o callan cuando así se les ordena, siempre centrando su atención hacia el profesor
que es el centro de atención.
No podemos dejar la educación de nuestros niños y jóvenes indígenas en manos de medios
masivos de comunicación como el radio y la televisión a través del Pato Donald, películas,
novelas, programas que distraen su atención, caricaturas que promueven la violencia,
historietas como Súperman o Batman, donde nuestros niños y jóvenes aprenden que el valor
supremo se mide en dólares (Dussel), y que la gente que más vale es aquella que se
“reconoce en sus mercancías; que encuentra su alma en su automóvil, en su aparato de alta
fidelidad, su casa, su equipo de cocina etc.” (Marcuse). Los dueños de los medios masivos
de comunicación están comprometidos con la élite en el poder, quienes utilizan los medios
masivos de comunicación para “justificar el aparato material alienante del capitalismo
altamente desarrollado y convertido en imperialismo” (Ludovico Silva)
El tipo de contenidos educativos y la forma en que se organizan y presentan a los
estudiantes, juega un papel muy importante en la mejora de los aprendizajes de los
estudiantes, pues no puede lograrse una formación integral de los aprendices si se continúa
fragmentando el conocimiento por asignaturas y si no se otorga al desarrollo curricular y las
prácticas educativas un enfoque pedagógico holístico, glocalizado y al servicio de la
comunidad, en el que los contenidos educativos de las ciencias naturales y sociales, sean los
ejes rectores del currículo para desarrollar competencias comunicativas, prácticas culturales
y sociales en las que se utilizan las lenguas orginarias, el aprendizaje y aplicación del
conocimiento matemático, así como el desarrollo del pensamiento cientificista.
Actualmente las escuelas están desvinculadas de la comunidad con respecto a contenidos
de estudio local, regional y procesos pedagógicos socioculturales que integre objetivos y
metas comunes de aprendizaje. “La escuela divorciada, aislada y desvinculada de la
comunidad intenta enseñar un conocimiento inerte, abstracto y descontextualizado de las
situaciones en que se aprende y se emplea en la sociedad” (Frida Díaz Barriga y Gerardo
Hernández). Según Díaz Barriga, “Lo que se enseña en las aulas no es significativo ni motiva
a los alumnos, la enseñanza es poco comprensible y apenas útil” Usualmente lo que se
aprende en las escuelas tiene poca utilidad en la vida de los estudiantes. Esto se debe en

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gran medida, a que los programas educativos se han diseñado como trajes sobre medida y
se exige que el aprendizaje de los estudiantes consista en ponerse ese traje, les quede
grande o chico. (Michel 1978).
Nuestros niños y jóvenes mexicanos necesitan formarse en un currículo educativo holista
que favorezca su desarrollo integral, el cual debe ser diseñado para el desarrollo de
competencias y de sus culturas originarias y no solamente orientado hacia el desarrollo de
competencias. Pues, un currículo desvinculado de la realidad, la cultura local y fragmentado
por asignaturas, grados y bloques, dosifican los contenidos hasta empobrecerlos, limitando
así la libertad e iniciativas de aprendizaje de los estudiantes, logrando con esto, que lo poco
que se aprende sea para responder un examen con reactivos alejados de la realidad del
contexto natural y sociocultural (Examen PLANEA). De ésta manera, se imponen ideologías
de la clase social y política dominante en nuestros pueblos originarios. “Basta ya de
sometimientos”
Las estrategias y metodologías de aprendizaje y enseñanza contenidas en la pedagogía
comunitaria de los pueblos y culturas minoritarias, no se utilizan en las prácticas educativas
que se producen en los centros escolares oficiales. ¿Acaso lo que aprendemos fuera de la
escuela está organizado en asignaturas, módulos, bimestres, talleres, cursos, bloques,
proyectos, etc.? Lo que aprendemos fuera de las llamadas instituciones educativas, lo
aprendemos porque deseamos aprenderlo, porque la curiosidad nos incita a preguntar y
porque una fuerza interna nos impulsa a satisfacer nuestro deseo de aprender (motivación
intrínseca). Si quisiéramos ser innovadores, deberíamos individualizar a los estudiantes y
preservar su unicidad irrepetible permitiéndoles que sean ellos quienes hagan su traje.
(Michel 1978)
En la introducción de la obra por una revolución educativa, (Michel 1978), señala que la
educación debe “desempeñar un papel preponderante porque trata, precisamente, de
moldear nuevos hombres, que sepan adónde van y puedan aprender a transformar la
realidad, empezando por su propio ambiente y por ellos mismos” por su parte Santos Guerra,
refiriéndose a lo dicho por (Trend, D. 1995), escribe: “la finalidad esencial de la pedagogía es
proporcionar medios a los grupos sociales oprimidos para que tomen conciencia de su
situación y facilitarles los instrumentos para encontrar métodos de transformación de la

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realidad” de manera que los estudiantes no sean simples espectadores, a quienes no les es
ilícito interferir en la realidad para modificarla.
Con la integración de los estudiantes a su contexto, se lanza el hombre a un dominio que le
es exclusivo, el de la historia y de la cultura, que resulta de estar no sólo en él, sino con él, y
no de la simple adaptación y acomodación o ajuste, comportamiento propio de la esfera de
los contactos, síntoma de su deshumanización. Pues los estudiantes nativos de un entorno
natural con cultura propia han heredado la cosmovisión de su pueblo; experiencias y saberes
que crean y recrean para integrarse a las condiciones de su contexto, respondiendo a sus
desafíos, objetivándose a sí mismo, discerniendo y trascendiendo para preservar, mejorar y
transformar la realidad. (Freire 1999)
“Si el aprendizaje no tiene valor desde la cosmovisión de quien aprende, el aprendizaje
se convierte en carga insoportable y aburrida. Además si se obliga a alguien aprender
algo que no desea, nunca lo aprenderá bien”
(Michel 1978)
La educación que se oferta a los pueblos originarios, ha contribuido a la alienación cultural,
logrando que con ello, que nuestros pueblos adopten costumbres y conductas. En este
sentido la alienación se concibe como: el proceso por el cual el ser humano transforma su
conciencia hasta hacer lo contrario de lo que se espera de él según su condición. Ahora
comprendo, por qué los padres de familia, exigen al maestro castellanizar a sus hijos, lejos
de exigir el desarrollo de sus lenguas nativas. Si el maestro hace caso a la petición del padre
de familia, suprime la personalidad, lengua y cultura de niño indígena, elimina la verdadera
esencia de la educación indígena; pero también el maestro se aniquila y actúa como
alienado.
“Las políticas del sistema educativo mexicano, a través de la burocracia de una estructura
vertical, ha convertido a los maestros en empleados (asalariados) que se limitan a desarrollar
un currículo homogéneo, que en la mayoría de los casos está desvinculado de la realidad
social, cultural, lingüística y del entorno de los estudiantes. Por tanto la escuela se convierte
en una institución descomprometida y sin razón de ser desde la cosmovisión cultural de los

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pueblos originarios” Flores Valentín
Ante esta realidad que se vive en nuestras escuelas y comunidades, se requiere que los
maestros, hagamos de nuestras prácticas educativas ordinarias o rutinarias, verdaderas
prácticas educativas que sean coherentes, significativas y propositivas, y puedan definirse
como prácticas comunes de la cultura. Pero esto, no va a lograrse si no mudamos de un
modelo educativo alienante a un modelo sociocultural y humanista. Por lo tanto,
consideramos que México nuestro país, necesita urgentemente un modelo educativo en el
que el currículo sea glocalizado con enfoque holista, integral e intercultural, que contemple
mínimamente cinco prioridades para que las nuevas generaciones hagan conciencia de
la clase social a la que pertenecen, valoren su cultura y fortalezcan su identidad étnica:
1. Considerar en su diseño el estudio de contenidos locales de la diversidad social y
cultural. De lo contrario continuaremos con un modelo educativo homogéneo para una
sociedad heterogénea.
2. Situar y contextualizar los procesos de enseñanza y aprendizaje en torno a
situaciones, casos, hechos, acontecimientos, necesidades y problemas reales, para
ofrecer una educación al servicio del pueblo y favorecer la vinculación de la escuela con
la comunidad. Pues, si se continúa enclaustrando a los estudiantes en las cuatro
paredes del aula y omitimos el estudio de problemas reales de su contexto
(educación academicista), impedimos la comprensión de relaciones que puedan existir
entre los problemas sociales, naturales o ecológicos, y por tanto coartar la comprensión
sistémica de la realidad desde lo local.
3. Diseñar el currículo con enfoque sistémico e integral con temas de estudio por
periodo escolar (por ejemplo primero a tercer grado y cuarto a sexto grado en educación
primaria) en los que se aborden contenidos de diferentes disciplinas, privilegiando las
ciencias naturales y sociales, en las cuales se encuentre aplicación didáctica del
conocimiento matemático o se aprenda matemáticas mientras los estudiantes resuelven
problemas de su contexto. Así como, favorecer las prácticas socioculturales de las
lenguas originarias y el español, incluido el uso de portadores de textos orales, visuales y
escritos como herramientas didácticas para alcanzar el desarrollo de las funciones

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psicológicas superiores, y el método de investigación como medio para el acceso a la
información y el conocimiento local y universal.
4. Diseñar el currículo con un enfoque humanista para educar en valores, favoreciendo
el desarrollo de competencias de la inteligencia emocional para aprender a convivir. Así
como para promover la educación inclusiva atendiendo la diversidad sociocultural,
intelectual (formas de aprender: respetando los ritmos y tiempos de aprendizaje
individuales de cada estudiante) y de género.
5. Diseñar el currículo con un enfoque intercultural, basado en la comprensión de la
interacción que existe entre culturas diversas. Otorgando prioridad a la cultura y
lengua materna de los estudiantes, en otras palabras “primero lo nuestro, después la
otredad”.
Pretender construir un modelo educativo sociocultural para los pueblos originarios, requiere
diseñarse considerando una visión positiva del futuro de la educación que deseamos tener.
Es decir, cuestionar sobre el tipo de currículo, el tipo de escuela, estudiantes, maestros, el
tipo de evaluación y de estructura educativa, que deseamos tener. Así como el tipo de
funciones y perfiles que deben cubrir diferentes agentes educativos: supervisores escolares,
asesores académicos y padres de familia en los procesos educativos.
Tener una visión amplia del modelo educativo, el currículo, contenidos de aprendizaje y
enfoques sociales y pedagógicos, implica no limitar el aprendizaje a un currículo explícito
homogéneo ante la heterogeneidad sociocultural. Por tanto, se necesita aceptar la existencia
de saberes y contenidos de aprendizaje locales, y regionales en cada una de las culturas que
conforman la diversidad social de nuestro país. Sobre todo, comprender que no se trata de
un simple cambio de contenidos de aprendizaje y modificaciones de los planes y programas
de estudio, sino lograr una verdadera transformación del "saber escolar" y la "cultura escolar"
en sentido amplio. (Torres 2003)
Es importante que el modelo educativo tenga carácter flexible y abierto, en el sentido que
conceda al profesorado autonomía para desarrollar la creatividad y la innovación educativa
acorde a las necesidades de los que aprenden y al contexto sociocultural en que se

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desarrollan los seres humanos. Teniendo el cuidado no institucionalizar la “innovación”, pues
la creatividad, la curiosidad, la imaginación y el pensamiento crítico, sistémico, complejo y
divergente serían aniquiladas de tajo por una educación opresora, encontrándonos
nuevamente con una reforma del modelo educativo gatopardista, que en nombre de la
innovación oculta un sistema y servicio educativo caduco y obsoleto. (Michel 1978)
Para facilitar la construcción del saber social y cultural a través de un modelo educativo
sociocultural en Educación Indígena, deberá contar con un currículo que considere
contenidos y saberes locales de los pueblos originarios (contextualizar el aprendizaje y la
enseñanza) para ofrecer una educación inclusiva con un currículo moldeado por lo
profesores hablantes de las lenguas indígenas y conocedores de la cultura de los
estudiantes.
El modelo y currículo educativo sociocultural que nuestros pueblos originarios necesitan,
deberá promover el desarrollo de competencias de los niños y jóvenes indígenas partiendo
de contenidos educativos, saberes y lengua de la cultura de los estudiantes sin excluir los
contenidos y saberes nacionales y universales; pues éstos forman parte del conocimiento de
la cultura universal o global. De ésta manera se llega a la generalización de los saberes con
perspectiva global en el cual los contenidos y saberes de los pueblos originarios adquieren
mayor relevancia, mismos que reflejan la cosmovisión de los habitantes de cada cultura;
saberes que son útiles para la vida en otros contextos sociales y naturales. Es decir, la
educación indígena inicia con la contextualización de la enseñanza y el aprendizaje al
considerar contenidos locales para continuar con procesos de descontextualización.
Considerando lo expuesto en el presente documento, hacemos las siguientes
propuestas:
• Diseñar el currículo integral (simplificado) de Educación Básica con enfoque holista,
glocalizado, humanista e intercultural, con temas de estudio por periodo escolar que puedan
ser estudiados de manera autónoma entre pares en comunidades de práctica.
• Que el currículo educativo para pueblos originarios tenga un enfoque humanista, social y
afectivo, que garantice el desarrollo de competencias de la inteligencia emocional de los
estudiantes, promueva la sana convivencia con valores sociales y perspectivas de equidad de
género e impulse una educación inclusiva que atienda la diversidad sociocultural, intelectual
(formas de aprender: respetando los ritmos y tiempos de aprendizaje individuales), para que
los estudiantes sientan la necesidad de aprender, encuentren sentido a lo que hacen, pero
sobre todo que se diviertan y se sientan felices mientras aprenden.

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• Promover la creación de comunidades de práctica, en las que se promueva el aprendizaje
al servicio de la comunidad a través de la solución de problemas en contextos situados para
lograr el desarrollo de competencias para la vida y fortalecer la vinculación de la escuela con la
comunidad.
• Promover en el currículo educativo, materiales didácticos y el uso del método de
investigación como medio para el acceso a la información y el conocimiento local y universal.
• Que al currículo educativo se le asigne un enfoque inclusivo e intercultural para atender la
diversidad cultural, así como niños y jóvenes con dificultades para aprender y/o con habilidades
de aprendizaje elevados.
• Diseñar y editar cuadernos de trabajo y guías para el docente multigrado con temas de
estudio contextualizados en torno a situaciones, casos, hechos, acontecimientos, necesidades
y problemas reales, para ofrecer una educación al servicio del pueblo y favorecer la vinculación
de la escuela con la comunidad.
• Que el currículo para educar a los pueblos originarios otorgue prioridad a las ciencias, en la
cual las prácticas sociales de las lenguas sirvan como instrumentos para comunicar y el
conocimiento matemático como herramientas para resolver problemas.
• Que el modelo educativo desarrolle un currículo holista, glocalizado y centre el estudio de
contenidos educativos contextualizados en proyectos de aprendizaje con contenidos
regionales, nacionales y universales. (Primero lo nuestro, después la otredad)
• Que el modelo educativo y curricular conciba a la educación como prácticas socioculturales
que buscan formar a los seres humanos para que puedan dar lo mejor de sí mismo al servicio
de la comunidad y lograr las metas de su proyecto de vida personal.
• Replantear los fines de las legislaciones del marco normativo vigente que fundamentan el
Modelo Educativo Mexicano en los cuales se debe centrar el desarrollo de competencias para
la vida y al servicio de la comunidad. Por ejemplo:
• 1.- Que el Artículo 3o.- “El Estado está obligado a prestar servicios de educación
preescolar, la primaria, la secundaria y la media superior de calidad que garanticen una
formación y desarrollo de competencias para la vida y al servicio de la comunidad.
• 2.- Formar integralmente al individuo a través del desarrollo de competencias para la vida y
al servicio de la comunidad, para que el estudiante logre metas personales, se desarrolle como
un ser comunitario, social, profesional y viva feliz.
• 3.- Dar prioridad a las ciencias y promover la investigación, la innovación científica y
tecnológica, para desarrollar competencias y la capacidad observación, análisis y reflexión.
• Replantear la distribución de la función social educativa, por ejemplo: el CAPITULO II, DEL
FEDERALISMO EDUCATIVO, en la Sección 1.- De la distribución de la función social
educativa. Debe especificarse la libertad y autonomía del profesorado y a los estados para
ejercer el servicio profesional docente y lograr el desarrollo de competencias de los
estudiantes, con base en un currículo nacional abierto como eje rector y con enfoque
eminentemente glocalizado.

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• Reformar el Artículo 12.- otorgando autonomía de las autoridades educativas locales y los
profesionales de la educación, para determinar planes y programas de estudio locales, sin
soslayar el currículo nacional como eje rector y,
• Elaborar libros de texto gratuitos, materiales didácticos y recursos educativos locales para
atender la diversidad con financiamiento federal.
• Reformar el Artículo 13. Delegar a los estados autonomía para el diseño y elaboración de
currículos educativos locales y la elaboración de materiales educativos para enriquecer el
currículo nacional.
• Que el currículo educativo centre los perfiles de egreso de los estudiantes en el desarrollo
de competencias para la vida y al servicio de la comunidad, no para el examen en pruebas
objetivas.
• Capacitar y formar a los docentes en servicio para poder educar en comunidades de
práctica y hacer efectivo el desarrollo del currículo integral en prácticas educativas
progresistas.
• Diseñar currículos de formación inicial para docentes de grupos multigrado, que ofrecerán
servicio educativo en comunidades rurales y marginadas, considerando los saberes y
contenidos locales de la diversidad social, cultural y lingüística.
• Reestructurar el sistema de Educación Básica ubicando a las escuelas con población
indígena atendidas por el sistema general (no indígena) al sistema y estructura de Educación
Indígena Intercultural.
• Promover el uso de los Consejos Técnicos Escolares como espacios para organizar e
instituir redes de comunidades de práctica que favorezca la creación de grupos de estudio,
gestión e intervención pedagógica a partir de la enseñanza mutua y aprendizaje entre pares,
con el firme propósito de buscar el desarrollo profesional de los docentes y directivos.
“México al ser un país con gran diversidad social, cultural y lingüística, no puede tener
un currículo homogéneo y cerrado a la heterogeneidad cultural que coexiste en
todo el territorio nacional” Valentín Flores

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