El culto al relámpago y sus manifestaciones en los Andes es el tema de esta presentación del Dr. John Staller ofrecida en Cuenca, Ecaudor, en el marco de las conferencias de Cátedra Abierta de Historia.
El culto al relámpago en la religión andina prehispánica
1. El relámpago en la religión y la cultura andina
pre colombina y colonial
Presented at the 39th Annual Midwest Conference on Andean and Amazonian Archaeology
and Ethnohistory, University of Missouri, Columbia, February 26-27, 2011
Por
John E. Staller
2. El relámpago en el mundo natural
• En los Andes Centro y Norte la mayoría de las
tormentas eléctricas suceden entre diciembre y
febrero.
• Estas tormentas frecuentemente están
acompañadas de lluvia diluvial, vientos furiosos y
granizo destructivo.
• El estado Inca difundió la veneración al relámpago
(Illapa) a través del culto religioso a Catequil o
Catequilla.
• Los conquistadores a través de Santiago, el santo
patrón de España.
• Los Incas difundieron la veneración al sol, la luna,
el relámpago y los muertos (ancestros mitológicos
y gobernantes) para sacralizar su autoridad
política.
• La sacralización del mundo natural, en diversos
grados, refleja la interrelación del mundo cultural y
el natural, generalmente percibida como una
expresión de la relación intrínseca entre materia y
espíritu.
3. El relámpago: Illapa y el estado Inca
• Illapa representó la esencia animada
que controla el trueno, y todos los
cuerpos celestes y fuerzas climáticas,
en particular la lluvia, el granizo y el
arco iris.
• Las religiones pre hispánicas andinas
fueron inherentemente telúricas, esto
es naturalistas y espaciales.
• Toda la veneración religiosa andina
posee referencias al paisaje, el mundo
natural o la esfera celestial.
• Los cuatro símbolos primarios
venerados durante el horizonte tardío,
el sol, la luna, el relámpago y
Pacariqtambo son aspectos del mundo
natural.
• Los Incas asociaron al relámpago con
sus orígenes mitológicos, el nacimiento
de gemelos del mismo sexo, los
señores de las montañas, el agua, y los
ciclos lunares y agrícolas.
4. Parentesco Ficticio: hermano (quaoui) y alter-ego (wayqe)
• Las asociaciones de parentesco ficticio se hacían
entre gobernantes u organizaciones políticas,
comunidades (ayllus) y lugares sagrados
(huacas) en el mundo natural.
• Pachacuti Yupanqui transformó a Illapa
[relámpago y tormenta eléctrica] en una deidad
mayor adoptando esta fuerza natural como su
guaoqui o wayqe.
• El oráculo de Pachacamac “contó” al emperador
Tupac Yupanqui que el oráculo de Apurimac era
uno de sus cuatro “hijos” oráculo.
• La huaca Catequil del relámpago en
Huamachuco y Cati Quillay fueron yañca, ellas
podían obligar a otras huacas a “hablar”.
• Cati Quillay obligó a Llocllay Huancupa, uno de
los hijos ficticios del oráculo de Pachacamac a
“hablar”.
• Destacamos el que las huacas del relámpago
eran también yañca ,de las que se creía que
podían “hacer hablar” a otras.
El emperador Topa Inca Yupanqui se dirige a un círculo de
ídolos de piedra.Los ídolos en la cima son apu o wamani.
Solamente los gobernantes incas podían hacer que las
huacas “hablen”. (Guamán Poma 1980 [1583-1615]:235 fol.
261).
5. Huacas del Relámpago: Catequil y sus correlatos
materiales
• Entre 1438 y 1532 D.C. más de 100
plataformas ceremoniales y altares (villcas) se
construyeron, la mayoría en las cimas de las
más altas montañas.
• Las huacas del relámpago y los ushnus se
sitúan en colinas elevadas, acantilados, cerca
de fuentes de agua, particularmente de fuentes
subterráneas, y de cascadas.
• Las huacas del relámpago se caracterizan por
la presencia de plataformas truncadas, terrazas
artificiales y cerramientos de piedra. Se
encuentran ofrendas de proyectiles de honda y
guijarros cubiertos de ocre.
• Artefactos de metal y objetos de status hechos
de la Spondylus (ostra espinosa del Pacífico,
Spondylus princeps L.) y de concha Strombus
(Strombus galeatus L.) fueron también
frecuentes ofrendas rituales.
• También lo fueron keros o vasos para beber,
asociados con el consumo ritual del maíz y de
la chicha y mazorcas de maíz.
(Cortesía del Museo Antropológico, Quito)
6. Montañas, cruces y relámpagos
• Catequil recibe a veces el título
de “apu” o “Señor de la
Montaña”.
• Los señores de la montaña se
simbolizaban con una cruz o
crucero.
• La cruz de color rojo de Santiago
fue difundida por los
conquistadores y la iglesia
católica romana.
• La veneración a Illapa, a través
del sincretismo religioso colonial
y post colonial, se incorporó
fácilmente a la veneración de
Santiago.
Mt. Pukaraju, Peru
Diego Velázquez con la
Cruz de Santiago, 1656.
7. El relámpago y el Señor de la Montaña (Apu,
Wamani)
• El señor de la montaña o “apu
Catequil” se superpone a las
referencias al rayo, al trueno, “los
padres”, los ancestros fundadores y los
barrancos y montañas que atraen a los
relámpagos.
• Hay una directa asociación natural
entre las cumbres, el Señor de la
Montaña, trueno, relámpago y nubes
con el principio generador masculino.
• Los lugares en las zonas altas de Perú
y Ecuador con los topónimos Catequil
o Catequilla fueron habitualmente
colinas, barrancos, cavernas o fuentes
de agua.
• El agua fluye a través del suelo hacia
el inframundo y el cielo por el río
eterno, la Vía Láctea.
• Las huacas del trueno o Illapa ushnu
con frecuencia envían a los fluidos a
través de canales cortados en la
piedra, fuentes y cuencos así como de
algunas tallas en la roca.
Catequil en Huamachuco
(de Topic et al., 2002)
8. Supersticiones y manifestaciones del relámpago
• Illapa estuvo representado por una estatua de oro de un dios sin rostro (Chuki Illa Illapa)
que se conservaba en el Coricancha (Cancha de Oro) junto a los ídolos del sol y de la luna.
• Catequilla, que también se traduce como “seguidor de la luna”, y las huacas astronómicas
estuvieron frecuentemente vinculadas con el registro de los ciclos lunares.
• Una de las supersticiones se vinculaba con los eclipses lunares, mientras una segunda lo
hacía con el relámpago y el nacimiento de gemelos.
• El relámpago representa la trascendencia de una dualidad binaria, una manifestación
absoluta de los cielos que muestra y evoca el sentido de la eternidad, un estado que
suprime las diferencias y en que inclusive los pares de los opuestos coinciden.
Coricancha bajo la Catedral de Santo Domingo, Cuzco, Peru.
Figurinas de oro y plata
frecuentemente asociadas con los
enterramientos de la Capac Hucha.
9. La ideología religiosa Inca e Illapa
• IlIapa tenía su propio altar orquestado por
sacerdotes y con la asignación de tierras del
estado.
• Illapa era venerado en la fiesta del Capac
Raymi en el Cuzco en diciembre de cada
año.
• La penitencia y los sacrificios de sangre eran
una parte central de los rituales y ritos que
rodeaban el Capac Raymi.
• Rituales y ritos que rodeaban el Capac
Raymi incluían sacrificios de niños que
habían nacido de pie (chaqpa), con el
paladar hendido o labio leporino (qhqya
sinqa), con pelo en la cabeza (chaki wawa),
y los gemelos del mismo sexo (Illapa kuri).
• Las víctimas de sacrificio eran con
frecuencia en las cumbres de montañas
sagradas y algunas en o cerca de huacas.
• Las víctimas del sacrificio de la
Capac Hucha se transformaban en
huacas, a través de este rito de
paso.
• Las creencias religiosas, rituales y
ceremonias a Illapa eran
semejantes entre las poblaciones
quechua y Aymara hablantes en los
Andes.
• Todavía se cree que los gemelos
del mismo sexo eran divididos por
el trueno siendo fundamentales en
este culto.
• El maíz al que le ha caído un rayo
(qhaqya sara) es algunas veces
secado y guardado por años hasta
que una persona es afectada por
un rayo, entonces se usa para
rituales de curación.
12. Lenguaje y rayos
• Los fenómenos eléctricos se refieren al trueno (Chuquilla), relámpagos (Catuilla) y al rayo
(Intiallapa). Una clasificación triádica.
• Illapa se refiere al fenómeno físico del trueno y el relámpago y es percibido como una
esencia animadora (enqa, sami) una fuerza vital que permea todas las cosas.
• Sus sinónimos fueron Liviac (Liviac) o Chuki IlIa.
• Los Aymara usaron qhaqya en lugar de illapa y diferenciaron a wana kaxya, una luz
intensa de nube a nube ,traducida en forma literal como “relámpago seco”, y el
warawarani kaxya, una luz de nube a tierra o “relámpago estrella”.
• Los hablantes Quechua distinguieron el rayo (femenino) del cielo a la tierra, que podía
ser letal, y el relámpago (masculino) de nube a nube, no letal.
• Entre los hablantes Quechua, el mismo culto a la buena suerte para los mercaderes,
asociado con los gemelos celestiales en las creencias del Viejo Mundo, estuvo asociado
con Illapa.
• El concepto andino de illa significa también “piedra del trueno” y “gemelo” y forma la raíz
de relámpago [illa-pa], illa también se define como: illayoc runa [literalmente “un hombre
que posee illa”] un hombre rico y afortunado.
• De forma significativa también illawi (serpiente domesticada; serpiente blanco y negro) se
refiere también al relámpago, así como los felinos, en particular el jaguar y el puma.
13. El relámpago en la leyenda y el folklore
• Solamente los gemelos masculinos y los individuos con paladar hendido fueron
considerados huacas y fueron adscritos a un status elevado y recibieron
derechos de protección, siendo el foco de la veneración al relámpago.
• Visto de otra manera, el relámpago (femenino) rayo+hembra (preñada)= gemelos
masculinos.
• Esto representa la trascendencia de la dualidad binaria masculina/femenina, en
esencia una inmaculada concepción.
• Estas distinciones de género de los diversos tipos de relámpagos proporcionan
una explicación racional del porqué solamente los seres desfigurados y los
gemelos idénticos masculinos fueron Illapa huacacuna y considerados illayoc
runa, es decir ricos y afortunados.
14. El relámpago en la religión colonial y post colonial
• Las asociaciones del relámpago con cruces,
Inmaculadas concepciones, y gemelos del
mismo sexo podría proporcionar una
explicación de porqué los habitantes andinos
adoptaron fácilmente la asociación del
relámpago con Santiago, hermano gemelo de
Juan el Apóstol, y a veces confundido con
Jesucristo.
• Los gemelos, el relámpago y la cruz de la
Orden de Santiago proporcionaron claramente
a la iglesia los símbolos para la transferencia de
la veneración de illapa hacia los santos
cristianos y la ortodoxia religiosa.
• En 1655, Felipe IV, ordenó a los caballeros de
la orden de Santiago defender la creencia
religiosa en la Inmaculada Concepción de
María.
• Los agustinos en España y el Nuevo Mundo
también se encargaron de esta causa.
St James the Great, or Santiago Matamoros,
Patron Saint of New Spain
15. Pachatira: Rainbows, Serpents, Water
and the Underworld (Uchu pacha) Water and the World
Below
• Los relámpagos penetran los cuerpos de
agua, por lo tanto tienen referencia al
inframundo (uchu pacha).
• Los hablantes quechuas describen los arco
iris como serpientes (amarus) que salen de
las fuentes (pukius)
• Arco iris multicolores son visibles durante
el día, las serpientes negras durante la
noche y están asociadas con Pachatira.
• Pachatira se refiere a un concepto de
fecundidad terrestre o subterránea en la
que todos los seres son hechos de “tierra”.
De allí la relación entre los animales y el
agua terrestre o subterránea.
• Las serpientes que se elevan de una
fuente y se meten en otra son círculos
completos, las dos fuentes se ven como la
misma fuente.
• Cuando los arco iris se elevan desde
estanques o lagos, esencialmente desde
agua subterránea, causan un dolor
abdominal severo, dolores de cabeza,
vómito y enfermedades en general.
• Sumergirse en el inframundo se hace
generalmente a través del agua, es decir,
desde fuentes remolinos y ríos
Chan Chan, la capital Chimú muestra representaciones de arco iris y
serpientes gemelas que respiran relámpagos la una en la otra
Fuente del palacio Inca en el
complejo de Incahuasi,
Caranqui,
Ecuador (Foto por JE Staller)
16. Resumen y conclusiones acerca del relámpago
• Catequil estuvo simbólica y metafóricamente asociado con las montañas,
fuentes, arco iris y algunas veces con cavernas.
• Illapa no estuvo necesariamente localizado en ningún lugar específico, sino
en barrancos elevados y cimas de montañas que atraen relámpagos.
• El relámpago todavía se asocia con el nacimiento de gemelos.
• La asociación de los vientos fieros y el granizo con la destrucción, habla de
una referencia simbólica a la muerte así como a las pérdidas en los cultivos.
• Hay asociaciones simbólicas, a través de la lluvia, con los principios del
renacimiento y la renovación así como con la fertilidad y la fecundidad de la
tierra.
• Los animales lunares, las serpientes y los felinos, en el folclor, rodean el gato
del apu (Ccoa).
• Las asociaciones simbólicas a los señores de la montaña, las Cruces, la
muerte, la guerra, los nacimientos de gemelos, y la Inmaculada Concepción,
proporcionan la base para comprender la gran difusión de la veneración
indígena al culto de Santiago.