Este documento presenta una introducción a diferentes teorías éticas. Define qué es una teoría ética y distingue entre éticas materiales (basadas en fines como la felicidad o el placer) y éticas formales (basadas en el deber). Luego resume brevemente las posiciones del intelectualismo moral de Sócrates y Aristóteles, el eudemonismo, el hedonismo de los cirenaicos y epicúreos, el estoicismo, el iusnaturalismo de Santo Tomás, el emotivismo de Hume y el utilitarismo de Mill.

1. Rafael: Escuela de Atenas. Museos Vaticanos

2. TEORIAS ETICAS
 Una teoría ética es una teoría filosófica que intenta fundamentar la
moral, justificar su validez y legitimidad. Como moral, consiste en una
serie de preceptos o normas (busca el término medio, haz lo que
beneficie a la mayoría...) y una serie de valores (templanza, utilidad,
felicidad…)
 Según el tipo de fundamento que proporcione, hablaremos
de un tipo de teoría ética o de otro. Así, serán teorías distintas las
que conciben y defienden la moral como una búsqueda de la vida
buena o como cumplimiento del deber

3.  Éticas materiales o éticas de los fines son aquellas cuyo
fundamento posee un contenido concreto, material, como la
felicidad, el placer, la virtud, la utilidad... y que implican la
búsqueda de un fin o bien supremo
 Éticas formales o éticas del deber son aquellas que no
otorgan ningún contenido concreto a su fundamento, sino que
se fijan sólo en la forma, la manera que tiene el hombre de
actuar, no en lo que hace. No se centran en la consecución del
fin sino en la aceptación de un deber

4. INTELECTUALISMO MORAL
 El filósofo griego Sócrates (470-399) sostiene
que el bien es algo que tiene existencia objetiva
y validez universal y al hombre le es posible
conocerlo.
 Sócrates concibe la moral como saber: de la
misma manera que quien sabe de carpintería es
carpintero, sólo aquel que sabe qué es la
justicia es justo. Para Sócrates no hay personas
malas, sino ignorantes, y no hay personas
buenas si éstas no son primero sabias
 Según esta teoría, conocer el bien es hacerlo: sólo actúa
inmoralmente el que desconoce en qué consiste el bien. Puede
comprobarse que esta teoría moral es doblemente cognitivista, ya
que no sólo afirma que es posible conocer el bien, sino que además
defiende que este conocimiento es el único requisito que el hombre
necesita para cumplirlo

5.  Afirma Aristóteles (384-322) que todos los seres
tienen por naturaleza un fin: la semilla tiene como
fin ser un árbol; la flecha hacer diana. Como lo
esencial del hombre (lo que le distingue) es su
capacidad racional, el fin al que tiende por
naturaleza es la actividad racional. La máxima
felicidad del hombre residirá en lo que le es esencial
por naturaleza: el ejercicio teórico de la razón en
el conocimiento de la naturaleza y de Dios
 Si preguntamos para qué sirve la felicidad, la respuesta sería que
para nada, pues no es algo que se busque como medio para otra cosa,
sino que se basta a sí misma, es un fin. Las éticas que consideran la
felicidad (eudaimonía) el fin de la vida humana y el máximo bien al
que se puede aspirar son éticas eudemonistas, e intentan explicar en
qué consiste
EUDEMONISMO

6.  La razón (logos) tiene que encauzar nuestras aspiraciones y deseos, y
realizar aquellos que conducen a la felicidad: quien así actúa ejercita la
prudencia, para elegir en cada situación lo que nos conviene para el
conjunto de la vida, sopesar todos los bienes que podemos conseguir y
poder establece una jerarquía para obtener el mayor bien posible
EUDEMONISMO
 ¿Cómo sabemos si un comportamiento es o no virtuoso? Obra con
prudencia el que elige siempre el término medio pues en eso consiste
la virtud ética (areté), no una media aritmética, sino el término medio
entre exceso y defecto que conviene en cada momento a cada uno de
nosotros:
defecto medio exceso
cobardía valentía temeridad
insensibilidad templanza desenfreno
tacañería generosidad prodigalidad
avaricia magnificencia ostentación
pusilanimidad sinceridad fanfarronería
prudencia
modestia
gentileza
amabilidad
buen humor
justicia

7. EUDEMONISMO
 Además de las virtudes éticas, el hombre encuentra la máxima felicidad
en la actualización de sus potencialidades intelectuales, lo que nos
dotan de excelencias teóricas
 Las virtudes dianoéticas (del griego dianoia : pensamiento) serán
aquellas virtudes relacionadas con la capacidad de reflexión y
deliberación, para entender como es el mundo y saber aplicar lo
correcto en la elección mas acertada
prudencia
(phronesis )
razón practica o juicio: capacidad de aplicar los principios generales a
las situaciones cambiantes reconocer cuales son los medios que
acercan al bien
arte
(tecne )
capacidad de saber hacer o producir de manera racional
sabiduría
(sofia )
comprensión teórica de la realidad mediante la razón contemplativa
ciencia (episteme
)
conocimiento objetivo de aquello que es universal y necesario y que,
por tanto, es demostrable
intuición (nous ) habilidad de captar los principios más generales o axiomas de la
ciencia

8. HEDONISMO
 Los cirenaicos formaron una escuela iniciada
por un discípulo de Sócrates, Aristipo (435 a.c),
para quien la finalidad de nuestra vida es el
placer, entendido como goce sensorial,
sensual corporal y no como mera fruición
intelectual
 Hedonismo proviene del griego hedoné, que significa placer. Hedonista
es la doctrina que identifica el placer con el bien y concibe la felicidad en
el marco de una vida placentera
 El epicureismo va a identificará placer con
felicidad. Epicuro de Samos (341-270) define
placer como ausencia de dolor. La felicidad
consiste en organizar de tal modo nuestra vida
que logremos el máximo placer y el mínimo
dolor. Para los epicúreos, la razón moral será
siempre una razón calculada

9. HEDONISMO
 La lucha contra los miedos y las inquietudes se supera con los cuatro
remedios (una fórmula llamada tetrafarmakon)
lo que inspira miedo cuatro remedios epicúreos (tetrafarmakon)
los dioses si existen, no se ocupan de los asuntos humanos
la muerte
mientras estamos vivos, ella no existe, y cuando ella
esta presente, nosotros ya no estamos
el destino su existencia es muy dudosa
las necesidades
naturales y males
las primeras son fáciles de satisfacer y los segundos
son fáciles de evitar

10. HEDONISMO
 Según Epicuro, debemos diferenciar los placeres estables, que
consisten en la armonía por ausencia de dolor en el cuerpo
(aponia) y por ausencia de perturbación en el alma (ataraxia), y
los placeres positivos (la alegría…)
 A Epicuro le parecen superiores los primeros porque, si tenemos
hambre y la calmamos, se produce el placer de suprimir ese dolor;
pero si seguimos comiendo, no aumentamos el placer.
 La razón ha de calcular qué placeres son más intensos y menos
dolorosos, para obtener el máximo placer posible

11. ESTOICISMO
 En sentido estricto, se conoce como
estoicismo a la corriente iniciada por Zenón de
Citio (335-264), que considera que el mundo se
encuentra gobernado por una ley o razón
universal (logos) que determina el destino de
todo lo que en él acontece, tanto en la naturaleza
como en el ser humano, limitado por un destino
inexorable que no controla.
 En un sentido amplio se consideran estoicas todas las doctrinas
que defienden la indiferencia ante los placeres y dolores externos,
así como la ausencia de deseos propios

12.  La conducta correcta sólo es posible en el seno de una vida tranquila,
de la imperturbabilidad del alma, (apatheia), la insensibilidad hacia el
placer y hacia el dolor, que sólo será alcanzable en el conocimiento de la
razón universal
ESTOICISMO

13. IUSNATURALISMO
 Tomás Aquino (1225-1274) es el filósofo que
ha mantenido de una forma más convincente el
iusnaturalismo ético. Según este filósofo, Dios
ha creado al ser humano a su imagen y
semejanza y, por ello, a éste le es posible
hallar el fundamento del comportamiento moral
en su misma naturaleza. Así, los seres
humanos encuentran en su interior una ley
natural que determina lo que está bien y lo que
está mal, gracias a que ésta participa de la ley
eterna o divina
 Se puede calificar de iusnaturalista toda teoría ética que defienda la
existencia de una ley moral, natural y universal que determina lo que
está bien y lo que está mal. Esta ley es objetiva: el ser humano puede
conocerla e interiorizarla, pero no es creación suya, la recibe de una
instancia externa

14. EMOTIVISMO
 Para David Hume (1711-1776) las normas
y juicios morales surgen del sentimiento de
aprobación o rechazo que suscitan en
nosotros ciertas acciones. Para los
emotivistas, todos los juicios morales tienen la
única función de suscitar esos sentimientos
no solo en mí, sino en mi interlocutor, y
promover así acciones conforme a estos: por
ello la función que poseen los juicios y
normas morales es influenciar en los
sentimiento y en la conducta del interlocutor
 Por emotivismo se entiende cualquier teoría que considere que los
juicios morales surgen a partir de las emociones. Así, la moral no
pertenece al ámbito racional, no puede ser objeto de discusión o
argumentación y, por tanto, no existe propiamente lo que se ha
llamado conocimiento ético

15.  La ética de Hume es un estudio y análisis de las pasiones como
elemento originario y propio de la naturaleza humana, independiente
de la razón (impresiones de percepciones)
Pasiones directas
que dependen de forma inmediata del placer y del dolor
(deseo, aversión, tristeza, alegría, esperanza, temor…)
Pasiones indirectas
orgullo, humildad, ambición, vanidad, amor, odio, envidia,
piedad, generosidad y todas las que se derivan de estas
EMOTIVISMO

16.  Los juicios morales no pueden ser juicios de razón porque
la razón nunca puede impulsarnos a la acción ni incitarnos a
actuar, puesto que se ocupa de las relaciones entre ideas (la
razón es y solo debe ser la esclava de las pasiones)
 El sentimiento es el fundamento de la moral, puesto que
nos impulsa a actuar por la perspectiva de placer o dolor:
de tal modo la virtud provoca un placer de tipo particular
mientras que el vicio provoca un dolor de tipo particular
EMOTIVISMO

17. UTILITARISMO
 John Stuart Mill (1806-1873) considera que
las acciones y normas deben ser juzgadas por
el principio de utilidad o principio de máxima
felicidad. se trata de una ética teleológica, al
valorar las acciones como medios para
alcanzar un fin y según las consecuencias que
se desprendan de ellas: una acción es buena
cuando sus consecuencias son útiles (nos
acercan a la felicidad) y es mala si sus
consecuencias no lo son (nos alejan de la
felicidad o placer)
 El principio de la moral es entonces la mayor
felicidad (mayor placer) para el mayor
número posible de seres vivos
 Teoría ética muy cercana al eudemonismo y al hedonismo, defiende
que la finalidad humana es la felicidad o placer

18. UTILITARISMO
 Según Mill, la principal diferencia entre el utilitarismo y el hedonismo
clásico (Epicuro) es que el primero trasciende el ámbito meramente
personal: no entiende por felicidad el interés o placer personal, sino el
máximo provecho para el mayor número de personas. el placer es un
bien común
 Jeremy Bentham introdujo una aritmética de los
placeres, pues creía que el placer podía medirse,
porque todos los placeres son iguales en cualidad,
pero no lo son en cantidad (intensidad, duración,
proximidad…)
 Para Mill los placeres se diferencian por su cualidad,
pues hay placeres superiores e inferiores. Sólo las
personas que han experimentado en vida propia estos
placeres están facultadas para juzgar, y juzgan
superiores los placeres intelectuales y morales. Cuanto
más conscientes y cultos, más necesitamos para ser
felices; cuanto más inconscientes y menos cultivados,
más fácil será el contentarnos

19. FORMALISMO
 Para Immanuel Kant (1724-1804) la ley o
norma moral no puede venir impuesta desde
fuera (ni por la naturaleza ni por la autoridad
civil...), sino que debe ser la razón humana la
que debe darse la ley a sí misma. Si la razón
legisla sobre ella misma, la ley será universal,
pues será válida para todo ser racional. Esta ley
que establece como debemos actuar
correctamente debe expresable mediante
imperativos o mandatos
 Son formales aquellos sistemas que consideran que la moral no debe
ofrecer normas concretas de conducta, sino limitarse a establecer cuál es
la forma característica de toda norma moral. Según Kant, sólo una ética de
este tipo puede ser universal y garantizar la autonomía moral propia de un
ser libre y racional como el ser humano

20. FORMALISMO
 Kant propone un nuevo criterio moral: es evidente que los seres
humanos desean ser felices, y para lograrlo han de hacer uso de una
razón que sea prudencial y calculadora. Pero esta razón sólo puede
formular consejos (qué hacer) además tenemos conciencia de que
hay ciertos mandatos que debemos seguir aunque no nos haga feliz
obedecerlos
 Nuestra razón nos da leyes que mandan sin condiciones y que se
expresen en mandatos, en imperativos que deben ser categóricos,
incondicionados, y no meramente hipotéticos, condicionados a que
alguien quiera ser feliz de algún modo (la razón que da estas leyes
morales es la razón práctica)
 Este tipo de imperativo no depende de ningún fin y, además, no
nos dice qué tenemos que hacer, sino que sirve como criterio para
saber qué normas son morales y cuales no. Establece cuál es la
forma que debe de tener la norma para ser moral: sólo aquellas
normas que sean universalizables serán realmente tenidas por
normas morales

21. FORMALISMO
 Para ser ley moral, el imperativo categórico debe de ser:
universal. todos los seres humanos deberían cumplirla, porque respeta a seres
que son valiosos en sí mismos
protege seres que son fines en sí mismos por tener valor absoluto (no precio):
no deben ser tratados como medios
toda ley moral ha de valer como norma para una legislación universal en el reino
de los fines, en el que todos los seres racionales se trataran entre sí como fines
y no como medios

22. FORMALISMO
Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se
torne ley universal
Obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la
de cualquier otro, siempre como un fin al mismo tiempo y nunca solamente
como medio
Obra por máximas de un miembro legislador universal en un posible reino
de los fines
 Autónomo es quien no se rige por lo que le dicen, por las
apetencias o instintos, sino quien dirige su vida por un tipo de normas
que cree que debería cumplir cualquier persona

23. ÉTICA DISCURSIVA
 Jürgen Habermas (1929-) considera que la
ética kantiana es óptima, pero cree que adolece
de un defecto: considera la racionalidad
monológica cuando en realidad ésta debe de
ser dialógica
 Se considera norma moral toda norma
aceptada por la comunidad de diálogo, cuyos
participantes tienen los mismos derechos y
mantienen relaciones de libertad e igualdad.
Dentro del diálogo para Habermas, sólo tienen
validez las normas aceptadas por un consenso
en una situación ideal de diálogo
 Heredera y continuadora de la ética kantiana, la ética del discurso o
ética dialógica es formal y procedimental, pues no establece normas
concretas, sino el procedimiento para determinar qué normas tienen
valor ético y cuales no

24. ÉTICA DISCURSIVA
puede participar cualquier individuo capaz de usar el lenguaje
cualquiera puede problematizar o cuestionar afirmaciones
cualquiera puede introducir afirmación lo que implica libertad para argumentar,
presentar pruebas o introducir datos
cualquiera puede expresar posiciones, deseos o intereses
no se puede impedir a nadie el ejercicio de su discurso mediante la coacción
(sean amenazas, insultos, violencia, extorsión…)
 La ética discursiva propone someter siempre la norma a un
diálogo entre afectados que recibe el nombre de discurso: no una
charla, conversación o debate, un diálogo especial en el que han de
presentarse las reglas siguientes:
 Frente al pacto estratégico, donde los interlocutores
se instrumentalizan para alcanzar metas individuales (utilizando lo que
llamamos racionalidad instrumental),la ética discursiva aplica una
racionalidad comunicativa o consensual, fruto del acuerdo entre distintas
partes

25. ETICA DISCURSIVA
 Para que la norma resultante del discurso pueda ser considerada como
moralmente válida, es necesario que:
Principio de universalización
corresponde con el imperativo kantiano de la universalidad: la norma será
válida si los afectados acepten libremente sus consecuencias
Principio de la ética del discurso
corresponde con la autonomía kantiana, pero dialógicamente:
solo pueden pretender validez normas que encuentran aceptación por parte
de todos los afectados o participantes
 Un consenso o acuerdo comunicativo es el resultado de un diálogo
en el que los participantes se aprecian como interlocutores igualmente
capacitados y tratan de llegar al acuerdo que satisfaga los intereses de
todos

26. ÉTICA de la JUSTICIA (Contractualista)
«La naturaleza no es justa ni injusta,
como tampoco es injusto que las
personas nazcan en una determinada
posición social. Estos hechos solo son
naturales. Lo que puede ser justo o
injusto es el modo en que las
instituciones actúan respecto de esos
hechos» John Rawls
«Mi objetivo es presentar una concepción de la justicia que
generalice y lleve a un nivel más elevado de abstracción la conocida
teoría del contrato social […] La idea directriz es que los principios
de justicia para la estructura básica de la sociedad son […] los
principios que las personas libres y racionales […]aceptarían en una
posición inicial de igualdad […]» John Rawls

27.  La posición original: Una asamblea en la que todos los
miembros de una sociedad van a elegir sus instituciones de base.
 Instituciones de base = conjunto de instituciones fundamentales
que determinarán el modo en que se organizará la vida económica y
política de esa sociedad. Los individuos que participan en ella saben
que las decisiones que tomen van a condicionar toda su vida, así
como la vida de sus hijos y de sus nietos.
Los principios de justicia
• El principio de igual libertad i. Cada persona tiene igual derecho
al más amplio esquema de libertades fundamentales que sea
compatible con un esquema similar de libertades para todos.
• El principio de diferencia (este principio combina el principio de
igualdad de oportunidades) ii. Las desigualdades económicas y
sociales han de satisfacer dos condiciones: tienen que (a) ser para el
mayor beneficio de los miembros menos favorecidos de la sociedad;
y (b) tienen que estar asociadas a cargos y posiciones accesibles a
todos en condiciones de igualdad de oportunidades.

28. Las reglas de prioridad
• Los principios (i) y (ii) se complementan con dos reglas de
prioridad:
 Regla de prioridad de la libertad: preeminencia del principio
(i) sobre el principio (ii). En ningún caso las libertades pueden
ser sacrificadas para favorecer una distribución más justa.
• Regla de prioridad de la justicia sobre el bienestar: preeminencia
del principio (iib) sobre el (iia). Podemos aceptar desigualdades
asociadas al ejercicio de ciertas responsabilidades sociales (en el
supuesto de que esas desigualdades van a beneficiar a los más
desfavorecidos) pero solo si previamente nos hemos asegurado de
que el acceso a esos puestos de responsabilidad está abierto a todos
los miembros de la sociedad en un marco de igualdad de
oportunidades.

29. pregunta respuesta tipo etica teoria etica
¿quién puede decirme lo
que debo hacer?
yo mismo autónoma
formalismo
ética discursiva
la naturaleza, dios, la autoridad legal heterónoma
estoicismo
intelectualismo moral
iusnaturalismo ético
utilitarismo
hedonismo
¿qué debo hacer?
debo actuar de acuerdo con una norma que pueda
convertirse en ley universal
formal
formalismo
ética discursiva
debo hacer esto,
porque esto es lo bueno
material
eudemonismo
hedonismo
estoicismo
utilitarismo
iusnaturalismo ético
¿cuáles son las acciones
correctas?
las que tienen buenas consecuencias, es decir, las que
se acercan al bien
teleológica
eudemonismo
hedonismo
iusnaturalismo ético
utilitarismo
las que son correctas en sí mismas, al margen de sus
consecuencias, pues cumplen con el deber
deontológica
formalismo
ética discursiva
¿puedo conocer lo que
está bien y lo que debo
hacer?
si cognoscitiva
intelectualismo moral
eudemonismo
hedonismo
utilitarismo
formalismo
ética discursiva
no no cognoscitiva emotivismo
¿hay principios éticos
universales?
no ética de máximos
eudemonismo
hedonismo
estoicismo
utilitarismo
si ética de mínimos
formalismo
intelectualismo moral
ética discursiva