1. Colegio San Viator
FILOSOFÍA Y PSICOLOGÍA
Profesor Martín De la Ravanal G.
FILOSOFÍA - CUARTO AÑO MEDIO - 2013 1
APUNTE – RESUMEN DE CONTENIDOS DE CLASES DE CUARTOS MEDIOS
TEMA: ¿QUÉ ES LA POLÍTICA?.
UNA INTRODUCCIÓN A LA FILOSOFÍA POLÍTICA Y LA ÉTICA SOCIAL
CONTEMPORÁNEA.
1. PRIMERO ALGUNAS DEFINICIONES GENERALES.
El término “política” viene del griego ta politika y designa, originariamente, toda ciencia que se ocupe
de los “asuntos de Estado”, pero, más ampliamente, toda ciencia que se ocupe de la vida en comunidad y del
gobierno. En la época de los griegos se le atribuía gran valor pues se consideraba que la política ayudaba a la
formación de una buena vida para todos, no sólo para el individuo. Pero, para el griego, y aún hoy, los límites
de lo político se confundían con otras esferas de la existencia humana, como son la moral, la ética,
antropología y la filosofía.
Para el viejo Aristóteles, la política estaba muy ligada a la ética, pues en la política se decidía cuales
eran las ciencias que era prudente estudiar para que el ciudadano adquiriese un adecuado comportamiento
en la polis. La política era, para los antiguos filósofos griegos, y es aún para nosotros, algo que concierne a
hombres que viven juntos, y que enfrentan sus distintas concepciones de lo bueno y lo malo, y de cómo debe
vivirse la vida humana. Detrás de toda política, hay una filosofía, es decir, una cierta forma de concebir el
mundo, el hombre, la naturaleza y la historia. Los seres humanos nos consideramos seres sociales, dotados
de palabra y discurso, que podemos llegar a convivir y organizarnos de manera racional y razonable. Estas
ideas sobre nosotros mismos provienen, en su gran parte, del pensamiento occidental, de la filosofía así como
de la literatura y la religión. Toda teoría política se apoya en una filosofía, en una idea particular del ser
humano y en una imagen de la sociedad.
Para el filósofo contemporáneo Eric Weil, la política es la consideración de los hombres en su vida
común, según las estructuras esenciales en las que ésta se da. La política es una dimensión humana e
histórica, y a la vez es la acción colectiva de los individuos que actúan en sociedad. Antes de toda política hay
una situación dada: la sociedad, y el rol de la política es organizar la sociedad en la que vivimos. Así lo político
está en directa relación con la sociedad. Lo que es la política, se puede circunscribir a los temas que plantea
la organización de los seres humanos en sociedades, y en particular las cuestiones suscitadas por el mando
de unos hombres sobre otros.
La política es una actividad práctica y reflexiva que todo ser humano que vive en comunidad ejercita
en algún momento de su vida. La política es tanto ideología y teoría como actividad concreta, realización
efectiva de la acción. Cornelius Castoriadis (1922 – 1997) político, psicoanalista y filósofo griego
contemporáneo, se refiere a ella de la siguiente manera “Por POLÍTICA entiendo no las intrigas palaciegas, ni
las luchas entre grupos sociales por intereses o posiciones sino una actividad colectiva cuya finalidad es la
institución de la sociedad como tal”
Hoy por hoy, el problema con la política es que
nadie sabe muy bien de qué se trata, pero hay una cierta
impresión común, de que ha dejado de ser una cuestión
de ideas, pasando a ser algo así como un “negocio”: un
espacio donde se transa, se hacen pactos y
“convenientes arreglos”, donde “algo se vende”, aunque
no se sepa muy bien qué. En definitiva, la política parece
que se ha convertido en una cuestión técnica y casi
administrativa. Por nuestra historia política, aquella
política de grandes ideas, de grandes relatos o cuentos,
ha caído en desuso o por lo menos se pretende que así lo
vea la gente. El político del discurso pomposo y la jugosa
retórica deja paso al hombre práctico y técnico, que no
tiene tiempo para ponerse a discutir lo bueno, lo malo o
aquello que es verdadero. Está preocupado, en cambio,
de poner el conjunto de la sociedad bajo cierto marco de
reglas del juego que le permite que esta se vuelva
eficiente, segura, limpia y productiva. Hoy la economía
parece ser más importante que la política porque, se
suele decir, una sociedad que no es capaz de competir y
producir, más y mejor, se muere o agoniza poco a poco
bajo enormes deudas. La política pasa al servicio de la
economía. A esto se suma, el clima general de rechazo
a los “señores políticos”, a sus organizaciones e ideologías.
Apuntes de lectura para clases y estudio – CSV enseñanza científico humanista –
cuartos medios 2013- Filosofía – Unidad 3: ética social y filosofía política

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La política concierne tanto al político profesional como a todo ciudadano. Una cosa es un partido
político, y el militante que se adhiere a él. Otra cosa muy distinta es que por el hecho de vivir juntos y tener
que resolver nuestros conflictos, de manera más o menos pacífica, estemos, de hecho, siempre en un
ámbito político. Quién no vota es tan político como el que sí. Quien critica al político, hace política. Quién
discute con otro si las cosas van bien o mal en el gobierno, habla de política. El ser humano no puede
prescindir de los otros, es decir, de ser un animal sociable, ni tampoco puede dejar, de un día para otro de
ser egoísta, es decir, de renunciar a sus propios deseos. Y esto no es otra cosa que decir que la convivencia
humana puede ser muy pacífica pero a la vez muy conflictiva. Y la política es necesaria para zanjar conflictos
sin violencia, crear unidad donde no la hay, crear orden donde reina el miedo, la guerra y la barbarie.
Para André Comte – Sponville, la política es “la gestión pacifica de los conflictos, de las alianzas y de
las relaciones de fuerza – no solamente entre individuos (como puede verse en la familia o en un grupo
cualquiera) sino a escala de toda una sociedad -. Es el arte de vivir juntos en un mismo Estado o en una
misma ciudad.” Y, según Fernando Savater, la política no es más que “el conjunto de razones para obedecer y
de las razones para sublevarse...”. Es lo que está en medio de los hombres que viven juntos, los intereses
(aquello entre dos o más personas) lo que hace que éstos se unan o se separen. Y el interés puede ser
económico, sexual, intelectual, etc. Así, se supone, surgen las primeras categorías de la política; amigo /
enemigo, aliado / rival, partidario de.. / Opositor de... Toda sociedad humana, hasta la más primitiva, no
está libre de problemas y conflictos, es eso mismo lo que hace que las sociedades cambien y sean dinámicas.
Gracias a los conflictos la sociedad inventa, se transforma y no se estanca. La política presupone el
desacuerdo, el conflicto y la contradicción. La política no es lo contrario del egoísmo (esto es la moral) sino es
la expresión conflictiva y colectiva del egoísmo: se trata de ser egoístas juntos, puesto que éste es nuestro
destino.
La política como actividad específica, consiste en el reino de las relaciones de fuerzas y de
opiniones, de intereses y conflictos, y desde el punto de vista de la política práctica, lo importante no es tanto
el qué sino el cómo. Ni cabe decir que mientras más crece la sociedad, más conflictos hay, y más política se
necesita. La política se encarga (o debería de encargarse) de desanudar y desenredar la madeja de
problemas que se forman cuando los hombres viven juntos y quieren, más o menos, las mismas cosas,
impidiendo que los conflictos en torno a esos intereses, destruyan la sociedad. Cuando se agota la política,
continua la violencia y la guerra, y para acabar con éstas, o se destruye al otro, o se comienza a hacer
política. Es en esta encrucijada donde nace la necesidad de una autoridad, de un poder encarnado en una
institución social. Dar forma a este poder institucional que gobierna a los hombres es la tarea de la política.
“Se trata de saber quién manda y quién obedece, quién hace la ley, y esto es lo que denominamos el
soberano”. La autoridad y el poder nos llevan a la cuestión de la toma de decisiones, para que una
comunidad humana, bajo cierto tipo de régimen, se mantenga en el tiempo y no sucumba ante peligros
interiores o exteriores. Pero, también la política incumbe en el hecho de que los hombres puedan llevar a cabo
proyectos en común, que se den las condiciones para que los puedan discutir, y se generen las condiciones
para que se cumplan. En definitiva para que las libertades y proyectos de vida individuales puedan coexistir
de la mejor manera.
¿Qué es la política, en definitiva? Es la vida en común y conflictiva, bajo el dominio del estado
y por su control: es el arte de tomar el poder, conservarlo, utilizarlo y compartirlo. En este sentido,
como ya vieron los sofistas y Aristóteles, y como los siguió Maquiavelo, la política es una verdadera ciencia
que estudia las formas de gobierno, su surgimiento y cómo es posible obtener el poder y conservarlo. Esto
deben haber sido los primeros pasos de lo que hoy se llama ciencia política o polito logia, ciencia que
pretende estudiar los “hechos políticos” descarnadamente, sin hacer juicios de valor. Para Max Weber (1864 –
1920) sociólogo, politólogo, jurista y economista alemán del siglo XIX y comienzos del XX, la política es la
actividad que aspira a participar, controlar o dirigir las asociaciones políticas, en particular el Estado. Es el
deseo de participar en la distribución del poder en una sociedad, ya sea por fines egoístas, idealistas o por “el
poder por el poder”.
La política ha llegado a ser hoy, para algunos teóricos, una cuestión principalmente técnica, es decir,
que el énfasis se pone en el estudio de las instituciones y de los regímenes existentes. El estudio de la política
abarca varias disciplinas como la teoría política que es el estudio del contenido e historia de las ideas
políticas. Respecto de las Instituciones políticas corresponde el análisis y reflexión sobre la Constitución, las
leyes, el gobierno (central, regional, local) y la administración pública. Toda teoría política incluye un estudio
social e histórico sobre los partidos políticos, movimientos sociales, grupos de presión, modos de participación
política. La política también abarca la política internacional: relaciones diplomáticas, derecho internacional,
organizaciones e instituciones supranacionales.
Así como la experiencia moral es ineludible para cada persona, y la reflexión y discusión ética en
sociedad es un asunto al cual es difícil hacerle el quite, la dimensión política; el tener que arreglárnoslas los
unos a los otros, evitando llegar a los golpes o a matarnos para decidir quién manda y como conviviremos, es
un asunto del cual no tenemos escapatoria, por el hecho de tener que vivir juntos, (sumado a eso, que la
conflictividad humana casi no tiene remedio) pero que si puede tener soluciones pacíficas, y hasta, a veces,
muy ventajosas para todos.

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2. LA FILOSOFÍA POLÍTICA CLÁSICA: LA HERENCIA DE LOS GRIEGOS.
Para Castoriadis La antigua Grecia constituye un ejemplo histórico donde una sociedad delibera
explícitamente sobre sus leyes y las modifica. En otras civilizaciones, las leyes que los rigen son
heredadas de los antepasados, son reveladas (según ellos)
por los dioses, o supuestas en la Naturaleza (en este caso
hablamos de Heteronomía política). La autonomía política
consiste entonces, en la capacidad de cada colectivo
humano de crear, evaluar, transformar y criticar las
instituciones sociales que los rigen.
En Grecia, la política democrática y la reflexión filosófica
nacen juntas. Crear el orden político y cuestionarlo son
actitudes que estaban en germen en la antigua Grecia. La
política griega consistía en la creación y las luchas en torno
a la polis. Es un proceso que duró cuatro siglos. Desde la
elección anual de los thesmothetai (arcontes que creaban
las leyes) el año 682 A. C, hasta el siglo IV AC, decadencia
de las polis griegas. La comunidad de ciudadanos (demos)
se consideraba soberana, participaban en la ecclesia o
asamblea del pueblo con igualdad de derecho de tomar la
palabra (isegoría) con la obligación moral de ser sinceros (parrhesia). Se regían bajo las mismas leyes
(nomos) y en igualdad (isonomía). Era una democracia directa, los asuntos político eran de interés de todo
público y sólo el idiota (idiotes) se marginaba de la participación política.
PLATÓN fue el creador de la primera “filosofía política”. Pretendió organizar racional y moralmente la
sociedad, bajo un modelo proporcionado por su propia filosofía. En el orden del alma y en el orden social se
busca la virtud. Desencantado de la democracia ateniense, buscó una organización perfecta para el Estado,
que debe ser guiado por los sabios formando una aristocracia. El gobernante debe renunciar a las riquezas y
ser prudente en sus decisiones.
En orden del mejor tipo de gobierno al peor: Aristocracia (gobierno de los mejores), Timocracia (gobierno de
los guerreros) Oligarquía (gobierno de los ricos)
Democracia (gobierno del populacho) y Tiranía
(gobierno de un individuo)
ARISTÓTELES parte de la idea de que el ser humano
es un “animal político” es decir, vive bajo instituciones
y leyes comunes con otros. La sociabilidad no es lo
mismo que ser gregario (andar en grupos). La política
es ética por que busca la “la vida buena” colectiva.
La justicia y la felicidad colectivas son el objetivo de la
política.
Durante la Edad media, la política seguía mezclada con la moral cristiana. Los Papas luchaban con el poder
secular. Se reconocían dos leyes la divina, válida por naturaleza, y la humana válida por la tradición y la
costumbre .Para Tomás de Aquino, el soberano tiene derecho a promulgar leyes y a modificarlas. La
autoridad del Estado no viene de la Iglesia, aún así el Estado tiene como tarea hacer ciudadanos
responsables. ..
2. LOS COMIENZOS DE LA ERA MODERNA EN LA POLÍTICA: MAQUIAVELO Y
HOBBES.
Mientras que para Platón y Aristóteles el estado era un hecho natural, la modernidad piensa que el Estado o el
gobierno es más bien algo artificial. Justificar su necesidad y existencia se transforma en un problema.
Nicolás Maquiavelo (1469 – 1572) fue el primer pensador político
moderno, pero heredó del pesimismo medieval: la idea de que
el hombre es un ser malo “por naturaleza”. El ser humano es
malo, desagradecido, veleidoso, falaz, hipócrita y codicioso.
Maquiavelo regaló su famoso libro “el Príncipe” a Lorenzo de
Medici, un poderoso príncipe de Florencia (Italia renacentista)
Para Maquiavelo hay que separar los asuntos del estado, de la
moral personal y de la religión. El soberano debe velar por el
bien del Estado, proteger la comunidad y asegurar la
prosperidad, para lo que es lícito utilizar la violencia, la astucia
y la crueldad, en ciertos casos.
“Si la ley falla, el gobernante puede recurrir a la violencia. Tiene
Malos gobiernos Buenos gobiernos
Tiranía Monarquía
Oligarquía Aristocracia
Demagogia República

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que se capaz de unir la astucia del zorro que permite detectar a los traidores con la fuerza del león para
castigarlos. Se le permite también faltar a la palabra”….
Para Maquiavelo, que en el fondo era un encendido patriota, lo importante es mantener la unidad e identidad
de una comunidad política. Pensó que para conservar una república se necesitan: libertad para los
ciudadanos, grandeza de la nación y el bien común. Clasificó los tipos de gobiernos así como la forma en que
degeneraban: las monarquías degeneran en tiranías, las aristocracias en oligarquías, los gobiernos populares
se corrompen en anarquías.
Henry Kissinger, político estadounidense durante el gobierno de Nixon, que ganó el premio Nobel de la paz
por lograr el fin de la Guerra de Vietnam y que apoyó las dictaduras latinoamericanas (como la de Pinochet)
es un ejemplo de un político que cree que la moral del estado es diferente de la moral del ciudadano común.
La filosofía política moderna comienza también con THOMAS HOBBES (1588 – 1679) y tiene como contexto
las guerras religiosas del siglo XVII entre protestantes y católicos, generadas a partir de la Reforma
protestante.
Toma como modelo el orden matemático y en la moral. Además reconoce que no hay certezas comunes
sobre la moral, es decir, lo bueno y lo malo. En la política crea la teoría del contrato político.
Hobbes deseaba hacer de la política una ciencia. Toda la gente tiene múltiples criterios de lo que es bueno, lo
malo y lo que le interesa. Al ser todos diferentes es imposible basarse en los intereses, capacidades o deseos
de cada individuo, pues hay una desigualdad natural donde cualquiera puede ser mejor o más astuto que el
otro, por ende los intereses de ningún individuo logran estar seguros.
Llamó a esto estado de naturaleza: cuando no hay ni leyes ni gobierno, las personas no viven seguras, no
son libres ni pueden prosperar. La amenaza a la felicidad es la anarquía. Sin Estado el ser humano esta en
una guerra de todos contra todos. Como no todos pueden hacer su voluntad, deben entrar en un pacto donde
limiten sus libertades mutuamente y puedan vivir en paz (idea de contrato social) El Estado garantiza que los
pactos se cumplan por medio de la violencia, ya que el es el único que puede ejercerla, y todos los
ciudadanos se someten completamente a su autoridad
4. UNA POLÍTICA BASADA EN LAS LIBERTADES: EL LIBERALISMO POLÍTICO.
BARUCH SPINOZA. (1632 – 1677) fue un filósofo moderno, racionalista y panteísta.
Estudió a Hobbes para criticarlo. Según este filósofo, el enfrentamiento entre las
personas surge por sus pasiones y esto amenaza su supervivencia. El estado debe
representar los deseos de las personas, y su poder no es ilimitado: se debe
permitir la libertad de expresión y pensamiento.
JOHN LOCKE (1632 – 1704) fue el filósofo moderno, empirista y padre del
liberalismo. Afirmó que los monarcas no tienen derecho divino a gobernar, ya que a
los ojos de Dios somos todos iguales. El hombre en estado de naturaleza es libre, y
esa condición original de libertad nos hace iguales. Ningún individuo debiese
dañar la vida, salud, libertad o actividad de otro individuo
El liberalismo es la doctrina filosófica y política que defiende las libertades
individuales. La libertad se entiende como ausencia de coacción: nadie puede obligarme a hacer algo que yo
no quiero ni impedirme cumplir mis acciones. Por lo tanto hace referencia a las libertades que gozan los
individuos en su sistema social.
El origen del estado y su legitimidad dependen del consentimiento de los individuos que forman la sociedad.
Al formar parte de un Estado, los ciudadanos conservan sus derechos individuales (derecho a la vida,
integridad física, libertad personal, de expresión, etc.). El estado se subordina a los intereses individuales, el
interés general se supedita al interés individual. Estos derechos personales básicos, según LOCKE son los
siguientes:
1. DERECHO A LA VIDA
2. DERECHO A LA LIBERTAD
3. DERECHO A LA PROPIEDAD PRIVADA
4. DERECHO A REBELARSE CONTRA GOBIERNOS Y LEYES INJUSTAS
Parte importante de la filosofía política de Locke se basa en su idea de la propiedad privada, que es el
resultado del trabajo del individuo, por lo tanto es natural y es un derecho inalienable (que no se puede
arrebatar). Quien viole la propiedad privada puede ser castigado por el dueño o por la sociedad.
Las ideas liberales fueron acogidas en la naciente ciencia económica, desarrollada en el siglo XVIII, por Adam
Smith (1723 – 1790) quien pensaba que la satisfacción de los intereses individuales es el mejor medio
para que la sociedad progrese en su conjunto. Además sostenía que el estado debe abstenerse de
intervenir en economía. La economía tampoco debe mezclarse con la moral o la religión.

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El capitalismo funciona según leyes naturales que es preciso respetar: la primera de esas leyes es la de la
oferta y la demanda que regula el mercado. La libertad económica se expresa en que productores y
comerciantes definan libremente el precio de sus productos y la gestión del tiempo y los recursos. La
desigualdad es natural y necesaria. La economía se autorregula como si una mano invisible repartiera los
beneficios entre la población.
5. LA REVOLUCIÓN DE LA IGUALDAD: LA DEMOCRACIA RADICAL DE ROUSSEAU, EL
ANARQUISMO Y EL SOCIALISMO UTÓPICO.
JEAN JACQUES ROUSSEAU (1712 – 1778) pensador que influyó
notablemente en la Revolución Francesa, Uno de los primeros críticos del
racionalismo moderno, pues resalta el sentimiento en vez de la razón.
A diferencia de MAQUIAVELO y HOBBES, pensó que el ser humano es
naturalmente bueno, y que la sociedad lo corrompe. ¿Cómo se explica
que los seres humanos sean viles y crueles unos con otros? Los órdenes
sociales que se han creado en la historia los vuelven viles y codiciosos.
Cuando se crea la propiedad privada se da origen a la desigualdad. El
estado no es el fruto de una unión de propietarios libres para vivir en
libertad y seguridad. Con la propiedad, vinieron las leyes y los contratos, y
los estados aparecieron luego para defender la propiedad y las leyes con la violencia. Así el ser humano se
degrada…
Para que la organización política sea legítima, el poder y las leyes deben contar con la voluntad de los
ciudadanos… el Estado es producto de la voluntad libre de las personas. Es como un contrato político.
La idea de contrato político de Rousseau es que las personas aceptan renunciar a su libertad personal, para
someterse a un poder y unas leyes comunes que los representan pues nacen de la voluntad general. La
voluntad general o colectiva es una idea que representa lo mejor para toda la ciudadanía. Cada uno al
someterse ante la ley, recupera su libertad como ciudadano en igualdad de derechos ante los otros. El
estado toma decisiones en beneficio de todos, pero los individuos no gozan de derechos individuales como en
el caso de lo propuesto por Locke. El estado colectivo de Rousseau puede llegar a ser despótico aunque
tenga ideas democráticas y participativas.
La revolución Francesa y los problemas que generó para la sociedad moderna, dieron el nacimiento a la
sociología de la mano de Claude – Henri Saint Simon, quien pensaba que la nueva sociedad estaría
administrada por científicos, ingenieros y empresarios. Los sucesores del pensamiento de Jean Jacques
Rousseau son los hijos de la Revolución Francesa y dieron origen a las ideas socialistas y anarquistas.
Los anarquistas (y también los socialistas) rechazan la idea del liberalismo de que las personas son
egoístas y competitivas. Los socialistas desean el fin del capitalismo que explota a los trabajadores para la
riqueza de una clase privilegiada. Hay que organizar el trabajo para lograr una igualdad económica
Para Peter Kropotkin (1842 – 1921) los bienes tienen que ser propiedad comunal, y las mismas personas
deben organizar el trabajo. Los anarquistas desconfían profundamente del Estado. Para Pierre Proudhon
(1809 – 1865) la sociedad ideal es de pequeños productores organizados comunitariamente (autogestión). El
poder estatal genera abusos y opresiones sin fin.
6 LA FILOSOFÍA SOCIAL DE CARLOS MARX: ¡A TRANSFORMAR EL MUNDO MUCHACHOS!
La filosofía de Carlos Marx (1818 – 1883) es a la vez una manera de
entender la sociedad, la economía y la historia. Pero a la vez, una práctica
revolucionaria para transformar la sociedad. Marx dijo: “!!Los filósofos se
han dedicado a pensar el mundo, de lo que se trata es de cambiarlo¡¡”
Marx tomó la idea de Hegel de que lo que mueve al mundo son las
ideas…pero la invirtió. Según Marx es el trabajo humano, lo económico,
lo que determina la conciencia humana…por lo tanto es la sociedad y
la producción lo que genera las mentalidades.
La sociedad capitalista es una etapa superior de la evolución social. Pero
produce un efecto nefasto: la ALIENACIÓN El producto de tu trabajo no le
pertenece al trabajador sino al dueño de la fábrica, quien se queda con la ganancia. La energía del trabajador
se vende por un salario por lo que su trabajo tampoco te pertenece. Por eso el trabajo se transforma en algo
pesado y sin sentido. Es una mercancía que no tiene que ver con la vida del obrero. Las relaciones sociales
se transforman en intercambio económicas… las personas se tratan como cosas… La ALIENACIÓN es la
condición social que permite la riqueza capitalista.
La sociedad moderna esta dividida en dos clases antagónicas: los burgueses dueños de las fuerzas de
producción (es decir, de las herramientas, las máquinas y de toda la fabrica) y los proletarios quienes le
venden su “fuerza de trabajo” al capitalista por un salario que alcanza para cubrir sus necesidades básicas.

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La historia se mueve por la lucha de clases en la medida que el capitalismo genera pobreza y desigualdad
despierta la conciencia de los proletarios (conciencia de clases) quienes pronto desean la revolución, es
decir el cambio de las estructuras sociales y el fin del dominio de una clase contra otra clase.
Para Marx la sociedad tiene una infraestructura que son las relaciones económicas en la sociedad. Sin
embargo, se necesita de una superestructura que consiste en las instituciones como el Estado y en las
ideologías, que son los mitos religiosos, éticos y políticos que difunde la clase burguesa, que están en
función de sus intereses y engañan al proletariado. Es decir la base del ordenamiento político, jurídico y
religioso de una sociedad son las relaciones económicas y productivas.
MARX escribió en el Manifiesto Comunista, que la
concentración del poder en pocas manos contribuye al fin del
capitalismo, pues cada vez cuesta más producir la ganancia
para el capitalista y el proletariado se empobrece hasta que ya
no aguanta tanta opresión. Mediante una revolución los
proletarios tomarían el poder del estado y modificarían las
relaciones económicas: La fábricas producirían lo que
necesita la gente, y no para enriquecer a unos pocos. Luego
de un periodo en que el Estado administrase la economía
(DICTADURA DEL PROLETARIADO), éste desaparecería
para dar lugar a una sociedad donde no existiría la pobreza, ni
las clases sociales, ni la propiedad privada; donde cada cual
haría su aporte a la sociedad sin ser explotado por otros y
donde los ser humanos volverían a relacionarse como personas y no como cosas.
La realidad fue que el pensamiento de MARX se realizó sólo parcialmente en los proyectos de los países
socialistas del siglo XX. Sin duda hay una distancia considerable entre lo que fue la Unión Soviética de Lenin,
Stalin e incluso Gorbachov y lo que se imaginaba Marx por su sociedad comunista.
Muchos consideraron que una vez que se cayó el muro de Berlín, el comunismo había desaparecido
totalmente de la faz de la tierra. Bueno, eso no es así. El marxismo prosiguió en muchas vertientes
inesperadas. Revisemos algunos marxistas connotados de todos los tiempos: Rosa Luxemburgo criticó el
centralismo y rigidez de la Unión Soviética, depositando la revolución en las manos del pueblo proletario. El
filosofo húngaro, Georgy Lúkacs reconectó el pensamiento de Marx con el de Hegel para criticar las
pretensiones “científicas” del marxismo (es decir pensar que se pueden establecer leyes que determinen el
desarrollo de la historia) como una forma más de pensamiento burgués, que como tal tenía por objetivo el
dominio de las relaciones entre los seres humanos. Lúkacs repensó la cuestión de cómo la clase trabajadora
puede escapar a la alienación y la cosificación de su vida, convirtiéndose en sujeto de su propia historia por
medio de la revolución cuyo primer punto departida era una nueva visión del hombre y la historia, una nueva
“conciencia de clase” que superaría el capitalismo. El dirigente político italiano Antonio Gramsci se
concentró en la idea de hegemonía y de cómo la clase burguesa al controlar la cultura, era capaz de controlar
u organizar la sociedad.
7. LA TEORÍA CRÍTICA DE LA ESCUELA DE FRANKFURT: HORKHEIMER, ADORNO, Y
HERBERT MARCUSE
Las experiencias desastrosas del siglo XX, la emergencia del
facismo, las dos guerras mundiales, las dictaduras modernas de
izquierdas y de derechas, el consumismo, fueron el punto de
partida para un grupo de autores que fundaron lo que se
conocería como la “Teoría Crítica”. En general son filósofos que
criticaron el desarrollo de la sociedad en occidente y que no se
sintieron cómodos ni en el capitalismo industrial ni con el
estatismo soviético. En 1930, esta serie de investigadores y
pensadores se juntaron en Frankfurt a pensar y denunciar las
formas de dominación modernas que se desarrollaron en
Occidente, a pesar de las promesas de liberación que contenía la
Ilustración. El Instituto de Investigación que fundaron es disuelto
por los nazis en 1933. Muchos de ellos por su condición de judío
fueron exiliados o murieron producto del odio. En los países
“democráticos y libres” estudiaron las formas de legitimación de
las injusticias del capitalismo en las nacientes sociedades de
consumo. Dicho pensamiento influyó notablemente en los
movimientos juveniles antiautoritarios y de protesta que
aparecieron en los años sesentas.
Una de las características de la Teoría Crítica es combinar
filósofos tan distintos como Marx, Schopenhauer, Nietzsche y
Hegel así como también hacer uso del psicoanálisis freudiano y la
sociología de Weber. En general, siendo socialistas, criticaron al

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marxismo por pensar en que la inminente caída del capitalismo era un proceso “objetivo” y casi automático o,
por otro lado, depositar toda la fe en que el proletariado sería capaz de acabar con la opresión burguesa.
Vieron que el problema con la sociedad estaba en el tipo de racionalidad dominante, una racionalidad al
servicio del poder y la dominación que se fija sólo en disponer los mejores medios para alcanzar los objetivos,
sin considerar los valores o la ética contenido en esos fines que se persiguen. Max Horkheimer la llamó
racionalidad instrumental. La ciencia en vez liberar y mejorar al hombre, justifica su opresión y esconde
ideológicamente la injusticia. En cambio, una teoría crítica tiene como objetivo la emancipación;
denunciando, explicando y proponiendo utopías para poder imaginar una sociedad libre. Así denuncian que
detrás de la supuesta economía capitalista “libre” existe el monopolio, detrás de los roles masculinos y
femeninos existe una gran represión sexual, y detrás de la democracia moderna existe la manipulación
mediática de las masas.
La palabra “progreso” adquiere un sentido paradójico para estos autores. El racionalismo occidental en vez de
cumplir la promesa de liberar e independizar al hombre de las formas de opresión, lo que ha traído son formas
más eficientes y poderosas de dominio por medio de una violencia racional. Un ejemplo terrible de esto
fueron los campos de concentración nazis, que eran verdaderas “fábricas de muerte”. El hombre occidental
consigue ser racional al precio de reprimir sus instintos y hacerse dependiente, cada vez más, de las cosas.
Incluso la cultura de masas, manejada por la industria cultural y por los medios de comunicación masivos, a
pesar de que pone al alcance de la población la música, el arte, la poesía que antes sólo gozaban unos
pocos, va haciendo que el arte pierda su fuerza transformadora y rebelde, contribuyendo así a una
perspectiva domesticada de la vida. A juicio de Theodor W. Adorno, la felicidad de la era industrial es un mero
espejismo diseñado para el engaño. El verdadero y oscuro rostro de la sociedad occidental consiste en
grandes masas manejadas por tecnócratas y burócratas (quienes a su vez son servidores de los
capitalistas), individuos sedados por una vida falsa de entretenimiento y consumo, incapaces de criticar
su sociedad.
Tanto Horkheimer como Adorno se mantuvieron alejados de la política directa o de los movimientos
revolucionarios, pues para ello era indispensable que la teoría no se contaminara con la ideología. En cambio
Herbert Marcuse tomó el camino opuesto, apoyó la protesta política directa y pensó que los nuevos
movimientos sociales serían la fuerza que derrocaría el capitalismo. En particular destacó el papel de la
juventud, pues a su juicio, los estudiantes no habían sido “atrapados por el sistema” y podían denunciar sus
injusticias con la libertad que carece el asalariado autosatisfecho y consumista. Marcuse quería construir una
sociedad no represiva, donde las personas fuesen en verdad libres y felices. Pero para ello había que
superar lo que llamó “el hombre unidimensional”, es decir, aquél estado de las personas donde están
totalmente controlados y manipulados en sus deseos y pensamientos, por los que ejercen el poder. Los
hombres y mujeres unidimensionales no quieren ni desean, ni son capaces de criticar o pensar en otra
sociedad menos opresiva porque han sido integrados al sistema a través de la educación, el trabajo y sobre
todo, el entretenimiento y el consumo. Por ello es que Marcuse pensó que ya no sería el proletariado sino los
excluidos y los marginados del sistema, los únicos que podrían modificar el capitalismo.
8. EL POSMODERNISMO: EL FIN DE LA RAZÓN ILUSTRADA.
Casi todos estos autores son considerados como los precursores de una nueva forma de ver las cosas, donde
ya no se parte de la base de la idea de RAZÓN. Tampoco se suman a la fe en el progreso material y espiritual
que profesaba la Ilustración, basadas en la racionalidad. Las corrientes filosóficas se diversifican:
estructuralismo, post marxismo, filosofía analítica, pragmatismo, deconstruccionismos, etc. Se habla
de que la Filosofía ha pasado en el final del siglo XX a la postura del POSMODERNISMO.
Esta nueva tendencia surge en Francia en los años 60 – 70 durante plena guerra fría. Tiene una estrecha
conexión con la revolución estudiantil de 1968 en París, donde se cuestionan las concepciones
tradicionales y establecidas de la política, la ética, y la moral, que atraviesan todas las dimensiones de la
sociedad: la vida sexual, la familia, la educación formal, el gobierno, el arte, la cultura popular etc.
La posmodernidad es en términos muy generales, una crítica radical de las ideas y filosofía de la
modernidad. Tiene su precedente en algunas filosofías como la del alemán Friedrich Nietzsche, quien
proclamó la “Muerte de Dios” significando con ello no sólo la decadencia de las ideas religiosas y el
advenimiento de una sociedad cada vez más profana, sino también la decadencia de los nuevos ídolos
modernos: la razón, la ciencia, la idea de progreso, la igualdad, la sociedad socialista, etc.
Se atacan las teorías modernas sobre el conocimiento, el arte y la moral. Se denuncia la modernidad en su
peligro totalitario, escondidas tanto en los estados colectivistas soviéticos como en las modernas
democracias liberales de masas. En los años setenta se cuestiona lo establecido (el establishment), y se
estudia el poder mismo, en sus más diversas formas. Un pensador que dio de hablar en esto fue MICHEL
FOUCAULT
9. MICHEL FOUCAULT: EL VINCULO ENTRE SABER Y PODER.
Proclamó la “muerte del hombre” lo que quiere decir que el ser humano es un invento de la filosofía y las
ciencias humanas, pues no hay algo así como una “esencia” que nos defina como seres humanos, sino que
cada cultura y cada época nos define. Es decir cada forma de saber genera una definición diferente.

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El individuo no tiene una esencia, todo lo que sabe, siente o quiere esta
definido por la estructura social que lo rodea y por condiciones que no
maneja, pues estaban instaladas previas a su nacimiento. Por ejemplo, el
idioma o lengua que hablamos es un sistema de signos que existe antes de
que nacemos y que aprendemos a partir de los adultos. Lo mismo pasa con
los valores, las normas, la manera de vivir la sexualidad, los sistemas
políticos, etc. El psicoanálisis, la etnología, la antropología o la sociología se
concentran en estudiar los sistemas o estructuras y no lo que piensan, sienten
o quieren los individuos. No necesitan del ser humano si quieren ser
científicas.
Las estructuras son las relaciones generales y establecidas en una
sociedad. Bastan por sí solas y están por sobre lo individual (por ejemplo el
idioma, la economía, el aparato político o jurídico). La estructura nos revela como funciona la sociedad, y nos
libera de falsas ilusiones voluntaristas. El sistema lo podemos cambiar si comprendemos realmente como
funciona, si detectamos donde nace la opresión social y el engaño de las masas.
Un ejemplo de estructuras son el tipo de conocimiento que tiene
cierta época y su efecto en la sociedad: por ejemplo lo que es la
verdad, la locura, la vida sexual normal, el buen uso del lenguaje, son
criterios que cada época establece y están inmersos en dicha época.
FOUCAULT investigo las reglas comunes a las ciencias de una época,
y como éstas reglas generan un objeto determinado: un objeto de
estudio. Esta idea es contraria a lo que siempre se enseña: de que la
realidad con sus objetos están ahí afuera para que luego el
investigador los estudie y describa su realidad. La ciencia para
FOUCAULT inventa conceptos, ideas, realidades, las que modifican la
sociedad.
Las ciencias no son independientes de la época en que nacen ni tampoco de los efectos de poder y control
que generan en la sociedad. El estudio histórico de la ciencia se denominó arqueología del saber.
La historia, la teología, la metafísica han producido la creencia de que el poder reside en alguna parte o que
se concentra en ciertos lugares (en el gobierno, en la riqueza de un grupo, en la armas). Para FOUCAULT
esto es falso: el poder es una relación humana y social, son fuerzas que están en juego en toda la
sociedad, desde lo más cotidiano y simple como la familia, la escuela, la calle hasta las instituciones
más relevantes de la nación. El poder no sólo es económico, se da entre el que maneja conocimiento y el
que no, en la disciplina impuesta al estudiante, en la regulación de los tiempos de trabajo y de ocio, en la
relación entre el varón y la mujer. El poder fija conductas y valores, mediante la vigilancia y el castigo. El
estado es una de las múltiples formas de presencia del poder: el poder se da en la vida cotidiana, desde la
oficina, la escuela, la prisión, y en la intimidad. Por ello es omnipresente, constantemente se nos supervisa,
controla y mide, y esa presencia produce conductas específicas.
Hay una profunda relación entre el saber o conocimiento y el poder. Las ciencias generan discursos, los
que se rigen por reglas y códigos que incluyen o excluyen elementos de la realidad social. Por ejemplo
desde la psiquiatría se establece quién es racional y quién esta loco, desde la medicina aquél que esta sano y
el que esta enfermo, lo permitido y lo prohibido en cuanto a la sexualidad, la educación o el trato a los
criminales.
La comprensión del poder como algo no fijo y que esta en todos lados permite diseñar nuevas formas de
relación y estrategias para luchar en la sociedad. Para ello hay que aceptar las diferencias, las estrategias
variadas, la crítica constante y el pluralismo.
10. JEAN FRANCOIS LYOTARD y JEAN BAUDRILLARD: LA CONDICIÓN POSMODERNA.
JEAN FRANCOIS LYOTARD participó también del Mayo de 1968. Su reflexión consiste en un análisis
filosófico y sociológico de los cambios en el conocimiento y la filosofía, sobre todo en cuanto éstos han
servido para justificar o legitimar un determinado orden social. Para él las sociedades y el conocimiento han
estado sometidos a profundas transformaciones. Las ciencias y la filosofía se han justificado en cuanto a su
necesidad en función de lo que LYOTARD denomina metarrelatos que en el fondo son mitos o narraciones
que nos hablan de utopías, de verdades absolutas y de futuros brillantes como la idea de la total liberación
humana de la opresión social y de la ignorancia, la idea de una sociedad comunista, o la idea de un progreso
constante en lo material o espiritual. El problema de estos mitos es que ya no se cree en ellos.
Pese a que estas explicaciones universales que pretenden abarcarlo todo están en decadencia, esto abre
nuevas posibilidades de ser más sensibles a las diferencias, a lo heterogéneo y a la complejidad de la
realidad. Ya no se trata de uniformar y de decretar leyes válidas para todos, sino de aceptar múltiples visiones
y reconocer diferencias. Este nuevo tipo de sensibilidad deriva en que aparezcan movimientos políticos con
intereses diversos: ecologistas, minorías sexuales, hippies, punk, pacifistas, feministas, antirracistas, etc.

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El único criterio que queda en pie es el tecnológico: la constante búsqueda de una mayor eficiencia,
eficacia y control de la realidad. El objetivo de todo conocimiento tecnocientífico es incrementar
constantemente el poder y el control sobre las cosas y las personas. Las ciencias más adecuadas para ello
son la ingeniería, la informática, la teoría de sistemas, la cibernética, la robótica, las telecomunicaciones, en
especial, los nuevos medios de comunicación globales en red como Internet
La posmodernidad desde el arte, la filosofía, el cine, la música estimula nuestra capacidad de ser inventores
de nuevos espacios para la vida personal y grupal, para reinventar los mundos privados y descomprimir los
ambientes públicos. Se trata de ser sensibles a las diferencias,, a lo marginal, a lo excluido, de actuar de
manera más libre y creativa ante la realidad, sin tener que soportar en peso de LA Verdad (con mayúscula) LA
Justicia y LA Moral. Vivir sin pretender reducir la riqueza de lo real a una sola Verdad Absoluta.
Será Jean Baudrillard, sociólogo francés, quién tratará de construir una teoría explícita de la llamada ERA
POSMODERNA.. Incorpora importantes temas como la sociedad de consumo, los medios modernos de
comunicación (MASS MEDIA), Las formas de arte y la publicidad del siglo XX
Fue influenciado por la teoría marxista y el estudio de los símbolos (semiología). Propone que la sociedad
actual esta saturada de productos y servicios que nos fascinan, que hacen que nos comportemos y deseemos
ciertos objetos. Los objetos van constituyendo nuestra vida diaria, no los dominamos sino que ellos nos
dominan a nosotros. Esto es lo que se ha denominado SOCIEDAD DE CONSUMO.
El mundo de la gente del siglo XX se mueve por los criterios del sistema económico: acumulación de
capital, producción en masa, procesos repetitivos, racionalizados. La gente se identifica en los productos que
consume, reflejan un cierto “status” social y poder. Todo está organizado en torno a la PRODUCCIÓN. Al
estar organizados bajo el principio de la producción, el sistema “socialista” no es más que una imagen
invertida del sistema capitalista. No es un escape a la utilización instrumental de nuestros deseos,
necesidades y cuerpos...
Lo fundamental en la era postmoderna es el SIMULACRO: el control de los medios de comunicación, la
tecnología de la computación y las imágenes audiovisuales sobre nuestras vidas. La barrera entre la
realidad y las imágenes que nos bombardean se hacen difusas. Mientras que la era moderna era
EXPLOSIVA, la posmoderna es IMPLOSIVA, la realidad se condiciona en base a los distintos modelos de
consumo, que a través de imágenes y símbolos nos rodean, esto se denomina HIPERREALIDAD. Por
ejemplo, LAS GUERRAS SON CONTROLADAS POR LAS CADENAS TELEVISIVAS...
11. JACQUES DERRIDA: LA DESCONTRUCCIÓN.
El posmodernismo no sólo afecta a las clásicas formas de hacer pintura, de escribir, de entender los valores y
de afectar las formas de comunicación: además afecta a la misma forma de escribir Filosofía. Un ejemplo de
ello es la obra del pensador argelino JACQUES DERRIDA (1930 – 2004).
Inventó lo que se conoce como “deconstruccionismo”.
Básicamente toda filosofía versa sobre ideas, creencias y valores
bajo la forma de un esquema conceptual. En síntesis, todo
discurso filosófico y toda cultura es un montaje, un grupo de
conceptos armados de cierta manera. Estos conceptos se organizan
en un orden determinado. La deconstrucción trata de romper
este orden y desestabilizar la forma de presentarse los
conceptos, para así cambiar nuestra manera de entender la
cultura y a nosotros mismos.
La filosofía no ha reflexionado sobre como constituye el pensamiento
en base a oposiciones de pares con elementos irreductibles:
masculino/femenino, racional/ irracional, espiritual/ material, eterno/
temporal. Todo elemento que no encaje dentro de éstos polos
tiende a ser marginado y reprimido. La oposición termina
privilegiando uno de los términos; lo que refleja una tendencia
ideológica y estratégica en cuanto al poder. Tanto Foucault como Derrida investigan el modo en que han sido
ocupados los conceptos y la evolución de las pretensiones de la filosofía (verdad, bondad, belleza absoluta).
Toda palabra se inserta en una red de conexiones en los textos y en la historia. La primacía de un elemento
de la oposición otro sobre (lo masculino sobre lo femenino) es ficticia, lo que quiere decir que depende del
contexto, de su inserción en una filosofía, en una obra literaria, en una narración histórica o en un discurso
público, nunca aluden a la realidad tal cual es en sí misma (pues ella siempre resulta estar interpretada por los
textos). Los sistemas filosóficos se sostienen sobre la base de éstas distinciones y exclusiones.
Los individuos también nos interpretamos: creemos que somos algo y le damos forma al mundo en función del
contexto en el que se envuelve lo que decimos. Por lo tanto toda identidad es ficticia, es resultado de una
historia del pensamiento, de la cultura y de la sociedad en que vivimos.
Los resultados del esta manera de mirar las cosas nos muestran que la tradición filosófica está llena de
aporías y paradojas. Derrida responde con juegos de palabras y la deconstrucción del orden de los discursos.

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Si nos obligan a escoger entre uno de los dos términos de la oposición binaria, podemos escoger uno
marginado y relativo: un indecidible. Esto rompe la lógica.
Lyotard, Foucault y Baudrillard fueron activistas políticos. Sus análisis destacan lo diverso, la pluralidad, lo
heterogéneo, las diferencias y las luchas focalizadas en grupos o situaciones específicas como estrategias
para enfrentar el poder ganan la simpatía de numerosos movimientos político - sociales actuales: el
feminismo, el ecologismo, los movimientos antirracistas, los movimientos por la causa homosexual, las luchas
por el reconocimiento de las culturas no occidentales, los movimientos antiglobalización y alterglobalizados.
13. LA DISPUTA ENTRE LOS NUEVOS LIBERALES Y COMUNITARISTAS.
La filosofía política se ha visto influida por una serie de nuevas teorías que han replanteado el viejo liberalismo
de Locke y Adam Smith, lo han radicalizado o se han opuesto a él. Un importante nombre acá es el de John
Rawls quien escribió el influyente libro “Teoría de la justicia”. Rawls fue acusado de izquierdista por los
derechistas y de derechista por los izquierdistas. Su filosofía política pone en el centro el ideal de la equidad y
la justicia como imparcialidad y su preocupación central es responder a la pregunta ¿cómo es una sociedad
con instituciones justas?
Una sociedad justa es un objetivo especialmente complejo cuando la tendencia natural es que cada uno
busque la mejor situación para sí mismo. Rawls nos propone imaginarnos una situación inicial o posición
original que llama “el velo de la ignorancia” donde tenemos que escoger un conjunto de derechos y
libertades para todos y cada uno de los miembros de la sociedad pero en el cual nosotros ignoramos cuál será
nuestra propia posición en la sociedad. En tal situación, habría que pensar qué es lo mejor para cualquier
persona y que es lo mejor para todos, y eso es la definición de justicia que propone Rawls. Una sociedad
justa es una sociedad donde los derechos y libertades, los bienes y los ingresos están repartidos de tal modo
que cada individuo saca la mayor ventaja posible. La justicia como equidad se apoya en dos principios: 1)
cada ciudadano tiene que tener acceso igualitario al conjunto de libertades y derechos más amplio que sea
posible (siempre que exista compatibilidad con las libertades de los otros) 2) admitiendo que existen
desigualdades socioeconómicas, estas son sólo tolerables si producen la mayor ventaja posible para cada
uno, y en particular, que beneficien a los más desfavorecidos. Las desigualdades que sólo benefician a unos
pocos son, en realidad, las verdaderamente injustas. Por ejemplo, los trabajos mejor remunerados deberían,
según Rawls, estar al alcance de todos y ser repartidos en igualdad de oportunidades entre la población.
Una propuesta como la de Rawls supone una presencia fuerte del estado. Al contrario, los anarcoliberales o
libertaristas extremos plantean que el estado debe reducirse a su mínima expresión. Son defensores a
ultranza del capitalismo pues consideran que el libre mercado es el mejor mecanismo para repartir la riqueza
y limitar la acumulación de poder. La mayoría son individualistas radicales, piensan que la sociedad no tiene
el derecho de limitarte tus libertades o quitarte tus posesiones (por ejemplo, por la vía de impuestos). Están
contra la intervención del estado y contra el asistencialismo social. La sociedad tiende a organizarse sola,
no necesita planificación ni un poder centralizado, los individuos deben dejarse en plena libertad siguiendo sus
impulsos egoístas que dinamizan la sociedad. Por lo tanto para ellos la conservación de la libertad
económica es la base y el fin último de toda política. El principio de la propiedad privada es la base de todo
el individualismo: cada individuo es dueño de sí mismo, la sociedad no puede obligarte a nada, menos en
nombre de la igualdad o la justicia social. Es más, consideran que las injusticias derivan todas de la indebida
intervención del estado. Las posiciones sociales o económicas son el resultado de la evolución libre de la
sociedad, un proceso de selección “casi natural”. En cambio, la regulación de la economía y los “programas
sociales” son una alteración perversa del orden espontáneo del mercado.
Opuestos a los liberales y neoliberales están los
comunitaristas, que afirman que el tipo hombre que
propone el liberalismo es demasiado individualista,
abstracto y sin raíces. Por otro lado, las ideas universalistas
de la modernidad y la ilustración van contra, muchas veces,
las tradiciones y costumbres propias de cada pueblo o
comunidad, y que existe una pluralidad de criterios de
justicia (justicia de intercambio, reconocimiento, mérito,
necesidad, etc.) Ellos enfatizan que la base de la libertad
política y de la justicia es la comunidad en el marco de su
contexto de historia y tradiciones propias. El “nosotros”
es tan importante como el “yo”, para definir los criterios de
justicia. Las sociedad modernas son anónimas e individualistas, las personas se vinculan simplemente por
lazos económicos y jurídicos sin tener una identidad común. Rescatando ciertas ideas de Aristóteles
plantean que sólo en el marco de una comunidad alcanzamos ciertas virtudes cívicas y nociones de bien
común. El individualismo desenfrenado hace que muchos miembros de la sociedad queden desatendidos, en
cambio en las pequeñas comunidades como los barrios, los pueblos y las iglesias, cada miembro es
significativo e importante. Aportes significativo del comunitarismo es la idea de una política de comunidad
participativa, el no disociar la moral de la política y sobre todo, el plantear la necesidad de que se reconozcan
las diferencias culturales de los pueblos.

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14. LA TEORÍA DE LA ACCIÓN COMUNICATIVA Y EL CAPITALISMO TARDÍO: JÜRGEN
HABERMAS (nacido 1919)
Según Habermas la modernidad se ha centrado en la racionalidad técnica y tecnológica, dejando de lado la
aspiración ética de liberar a los seres humanos de la opresión y la manipulación. Hoy en día, la
sociedad global perfecciona los sistemas económicos y administrativos por medio de las nuevas tecnologías
para producir y para comunicarnos. Pero la sociedad es aun profundamente poco democrática….
El posmodernismo puede resultar una alternativa nihilista e incluso conservadora. No podemos descartar el
legado de la ilustración en cuanto proyecto de liberación humana por la razón y de autonomía de los
sujetos.
Habermas rescata ideas tanto de Kant como de Marx, y de muchos otros teóricos sociales. Como Marx,
Habermas cree que el capitalismo genera modos de vida inhumanos (alienación), desigualdad y conflictos
entre clases. Pero le reprocha la idea de que la historia se dirija naturalmente al fin del capitalismo, y sobre
todo no concuerda con que la opresión consista sólo en la explotación en el trabajo.
De Kant rescata la idea de que la ética tiene que estar basada en la razón humana, que se debe promover la
autonomía de los sujetos liberándolos de influencias o autoridades irracionales. Sin embargo sostiene que
una forma de vida ética solo puede darse en el diálogo y la comunicación.
El capitalismo ha evolucionado y hoy puede evitar las crisis sociales expandiendo el asistencialismo a los
sectores pobres. Además del trabajo o acción instrumental, para poder entender la sociedad realmente hay
que hablar sobre la comunicación, y por supuesto, del lenguaje. Razonar es comunicarse con otros en la
búsqueda de la verdad en base a argumentos. Hoy la gente es manipulada por la publicidad y por los
ofertones electoralistas…
Habermas entiende la sociedad desde dos perspectivas: una es el mundo – de – la – vida, o “mundo de la
vida cotidiana” que consiste en el espacio social en el cual nos comunicamos
e interpretamos colectivamente el mundo, desde donde preservamos y
transformamos tradiciones y culturas. Es decir hace referencia a las
interacciones cotidianas en el barrio, en el hogar, en la escuela, etc.
El mundo de la vida abarca un conjunto complejo de formas de vida
colectivas: reuniones de amigos, equipos de fútbol, las relaciones escolares,
la vida de barrio, la familia, la vida de pareja, etc. Además de desarrollar la
cultura, en el mundo de la vida nos socializamos: aprendemos a vivir en una
determinada sociedad y construimos relaciones con otros formando nuestra
identidad personal. La tradición y la comunicación tienen mucho peso en
el mundo de la vida, pero se ha visto transforma por el SISTEMA.
¿Qué es el sistema?, para Habermas es la sociedad especializada por funciones, en donde cada
subsistema (como la economía y el estado) se administran por funciones independientes: producir más
dinero y producir más poder. Este proceso tiene ventajas, pero produce una sociedad impersonal donde los
valores y el entendimiento humano pierden importancia. Para Habermas mientras más se expande el
sistema, las relaciones humanas se comienzan a regular en función del dinero, o del poder, o de las leyes, y
menos en la comunicación. La opinión pública es manipulada por la publicidad y los poderes detrás de los
medios de comunicación
El sistema capitalista no entra en crisis sólo por la economía. El estado y el mercado no pueden satisfacer
todas las demandas de los ciudadanos, y se produce una crísis de motivación es decir, la gente deja de
creer que el sistema funciona. Tampoco hay ideologías o religiones que justifiquen el orden establecido. La
salida a la crisis social (apatía, la drogadicción, la violencia urbana, pobreza, etc.) es una democracia
radical: una ciudadanía que participe opinando, argumentando y definiendo las mejores políticas para su
sociedad.

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15. HANNAH ARENDT: REFLEXIONAR SOBRE LOS TOTALITARISMOS.
Hannah Arendt (1906 – 1975) es la mayor pensadora política de los tiempos modernos. Fue discípula de los
filósofos más importantes del siglo XX: Husserl, Jaspers, Heidegger. Por su condición de judía sufrió en carne
propia la persecución nazi. Esta experiencia la llevó a reflexionar sobre la política….
En su libro los Orígenes del totalitarismo se hace la pregunta de cómo fue posible que el Holocausto haya
ocurrido… El totalitarismo no es una forma más de tiranía, sino es el tipo de régimen que se basa en la
creencia de una ley universal, por encima de todo derecho humano o nacional. Dicha ley puede ser la
superioridad aria (Nazis), la voluntad de los poderosos (Facismo), o el cumplimiento de la historia
(comunismo)…en el totalitarismo se legaliza el terror, el individuo se reduce a masa, y el ciudadano
busca desentenderse de la política.
La democracia moderna se ha debilitado mucho. Los ciudadanos se desencantan de la política, su
incapacidad de participar y de reflexionar los vuelve meros consumidores llenos de inseguridad. Un elemento
del totalitarismo es el protagonismo de las masas. El totalitarismo trata todas las dimensiones de la vida
como políticas (la educación, el arte, etc.). El totalitarismo aspira a un control total por medio de la vigilancia
permanente de los individuos.
El totalitarismo hace uso de todo el poderío técnico para vigilar e incluso, exterminar, toda vida privada y
expresión de individualidad. Este poder ilimitado orientado a la destrucción de lo privado, del individuo,
constituye un mal radical… una maldad absoluta.
HANNAH AREDNT no se contenta con diagnosticar las causas de nuestros males: propone una solución en
una autentica comprensión de lo político, y de su renovación. Se propone pensar “lo que hacemos los seres
humanos” bajo las condiciones de éste planeta: laboramos, obramos y actuamos… estas actividades se
oponen al pensamiento puro, contemplativo.
La Labor consiste en las actividades destinadas a satisfacer las necesidades
vitales… su finalidad es el consumo y su producto son objetos de corta
duración. La obra produce objetos duraderos (muebles, edificios, máquinas)
explotando la naturaleza, tratándola con un medio más para la producción
La acción nos compromete como seres sociales (plurales) que los
relacionamos en un espacio público destinado al dialogo y los acuerdos.
Tanto Habermas como Arendt enfatizan que en nuestra época se corre el
riesgo de perder la armonía entre el espacio privado (el de la familia y la
intimidad de los individuos) con el espacio público (el de la convivencia
política, del diálogo razonable con los otros y de los debates).
El individualismo consumista como el colectivismo totalitario pueden ser las consecuencias extremas de
una población que se olvida, junto con la participación política, de la reflexión y el juicio.
16. NUEVAS BASES PARA LA ÉTICA: EMMANUEL LEVINAS Y HANS JONAS…
LEVINAS es un pensador judío y francés que intenta rescatar un humanismo en la ética. El pensamiento
moderno obsesionado con comprenderlo todo violenta al Otro hasta reducirlo a una mera parte de un Todo…
es decir, el sistema se consume a la persona … le quita su valor, su diferencia y dignidad.
Ese “Otro” no es más que la experiencia de la persona concreta en el encuentro cara a cara que es la base de
toda moral. Es imposible reducir al otro a objeto, pues cada uno es un universo entero, un infinito que se me
revela a través de su “Rostro” concreto. Esa experiencia del Otro, en cuanto no hay normas, ni valores ni
imposiciones sociales es la ética auténtica …surge la responsabilidad radical por el Otro que es mi hermano,
pues los seres humanos somos vulnerables y frágiles ante la violencia y el poder… la obligación de velar por
el Otro, sin esperar nada a cambio, es el primer mandato moral
HANS JONAS es un pensador judío – alemán que critica las consecuencias de nuestra sociedad basada en la
tecnología. Nuestra sociedad piensa sólo en el cortoplazo y extiende su responsabilidad a los que son
iguales en derechos y deberes… esto deja afuera a la Naturaleza y a las futuras generaciones.
No sólo hemos amenazado mortalmente la Naturaleza. el ser humano puede modificarse por el uso de drogas
o manipulando su código genético. Jonas propone un Principio de la Responsabilidad: “obra de manera que
los efectos de tu acción sean compatibles con la preservación de la Tierra para las próximas
generaciones…”. Finalmente nuestra responsabilidad deriva del deber de sobrevivir a las consecuencias de
nuestros actos, de que la Tierra exista para nuestras futuras generaciones.

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EVALUACIÓN.
ITEM I: MANEJO CONCEPTUAL. Contesta de manera precisa 6 de éstas 8 preguntas sobre
filosofía política. Tienes que demostrar que manejas con claridad las ideas de los autores y evitar
caer en la palabrería inútil. Las respuestas se entregan impresas y el máximo de extensión
para responder cada una son 10 líneas (en Arial o Times New Roman tamaño 12, párrafos
justificados). SE REALIZA EN PAREJAS.
1. ¿Qué plantea Marx sobre la explotación social en el capitalismo, y qué le critica Habermas?
2. ¿Que plantea Locke sobre la libertad humana, y qué respuesta le podría dar Michel Foucault a partir
de su concepto de poder?
3. ¿En qué sentido las ideas de Aristóteles pueden asemejarse a las de Hannah Arendt?
4. ¿Qué diferencias se pueden encontrar entre la idea de estado autoritario en Hobbes y el concepto de
totalitarismo?
5. ¿Qué críticas se podrían hacer al liberalismo económico de Adam Smith si partimos de las ideas de
Jean Baudrillard?
6. ¿Qué papel ocupa el concepto de racionalidad en Platón y como podría contestársele desde las
ideas posmodernas de Lyotard?
7. ¿Qué similitudes y diferencias existen en torno al concepto de política que propone el comunismo de
marx y lo que propone el comunitarismo?
8. ¿Qué análisis de la cultura contemporánea se pueden hacer desde la teoría crítica de la Escuela de
Frankfurt y desde el deconstruccionismo de Derrida?.
PAUTA DE REVISIÓN
NL (0)– IL (1) – ML(2) – L(3) Pregunta 1 Pregunta 2 Pregunta 3
Adecuada ortografía, sintaxis y
redacción. Respeta la extensión
máxima y otras formalidades
Maneja los conceptos y
contesta con precisión lo que se
le pregunta.
Establece claras relaciones
entre los dos autores,
argumentando dialécticamente.
Sintetiza adecuada información
relevante y con claridad.
ITEM II: CAPACIDAD DE SINTESIS. Realiza una síntesis propia de los contenidos revisados y
estudiados sobre filosofía política, elaborando tu respuesta a partir de UNO de los siguientes ejes
temáticos. Tu respuesta tiene que ser un único texto que responda a la cuestión planteada
utilizando las distintas concepciones filosóficas pero también que ejemplifique o proyecte la
importancia de esas ideas en nuestro presente. Su extensión no puede ser más de una plana,
en Arial o Times New Roman tamaño 12, párrafos justificados.
A) ¿Cómo debe ser la relación entre el individuo y su sociedad?
B) ¿qué importancia debe tener la libertad individual y el bien común?.
C) ¿Cómo se ha distribuido el poder en la sociedad y cómo debiese ejercerse?
INDICADORES NO LOGRADO
(0)
INSUFICIENTE
(1)
MEDIANAMENTE
LOGRADO (2)
LOGRADO. (3)
La ortografía es correcta, está
bien redactado. Se atiene a los
espacios, a las formalidades y
al tema.
Utiliza los conceptos y teorías
vistos en clases
Analiza sistemáticamente y
ordenadamente el problema
planteado.
Utiliza ejemplos de la sociedad
actual, o le da proyección
presente a las teorías.
Fundamenta sus opiniones en
razones y muestra una línea
argumental clara
Es profundo en sus reflexiones
y es capaz de visualizar
soluciones y aspectos no
evidentes.