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El pensamiento religioso
¿Por qué un pensamiento religioso a estas alturas?
Para entender el pensamiento religioso, y en especial el pensamiento religioso que se
desarrolló en la cultura occidental, es decir, la flosofía cristiana, hay que mirar siempre desde una
doble vertiente que le es propia: por un lado el hecho de que es un pensamiento flosófco y, por lo
tanto, guiado por la razón y la lógica; por otro lado el hecho de que es un pensamiento religioso,
(cristiano1
en este caso), y, por lo tanto, gobernado por la fe. Pero fe y razón son, en principio,
irreconciliables, pues la fe es un sentimiento, que o se tiene o no se tiene, mientras que la razón es la
estructura básica del pensamiento de todos los seres humanos. En esta dualidad entre razón y fe gira
el eje central del problema del pensamiento, o la flosofía, religioso.
Existen dos tipos de cristianismo, y muy diferentes, como muy bien dijo Nietzsche: el
cristianismo de Cristo2
, y el cristianismo de Pablo3
. El primero es un elemento puramente
religioso y, por ende, al margen completamente de nuestros estudios; el segundo, en cambio, es el
resultado de una fusión entre las tradiciones religiosas judías, de donde salió
Jesucristo, y la flosofía griega. Este último es el que a nosotros nos interesa por varias razones:
1) porque es el que ha llegado hasta nosotros en forma de tradiciones culturales que vivimos
1 Ya que estamos aclaremos algunos conceptos que se confunden mucho. El cristianismo es una religión que, a su
vez, se subdivide en varias confesiones, como los católicos, los protestantes, los anglicanos, los ortodoxos, etc... Es
decir, todos los católicos son cristianos, pero no todos los cristianos son católicos. Digo esto porque vivimos en un
país donde la religión con más creyentes es la católica y tendemos a pensar que cuando se habla de cristianismo se
habla de catolicismo, pero no es así. Ahora bien, sin embargo durante la edad media el cristianismo estaba unido y
no existían las diversas confesiones que hemos nombrado. La unidad del cristianismo se romperá durante el
Renacimiento.
2 Supongo que no hace falta explicar quién era Cristo, o sea, Jesús, el bon jesuset, el niño dios, etc...
3 Ya no tengo tan claro que sepáis quién era Pablo de Tarso, más conocido en el mundo religioso como San Pablo.
Pablo había sido un cuestor romano (cobrador de impuestos) que vio la luz de la religión en uno de sus viajes. A
partir de ese momento se dedicó a predicar la fe de Cristo, a quien no había conocido de primera mano. Sí que
conoció a Pedro, el discípulo de Jesús, y como él y como Jesús murió a mano de los romanos; aunque mientras
Pedro murió en una cruz por no ser romano, e invertida para no tener el mismo honor que su maestro, Pablo murió
decapitado como ciudadano romano que era.
plenamente, seamos cristianos o no4
; 2) porque forja un pensamiento nuevo que dominará el mundo
occidental durante diez siglos; y 3) porque deja una impronta flosófca que heredarán los
pensadores posteriores, es decir, no podemos entender la flosofía del mundo moderno si no
entendemos la del mundo medieval, y no podemos entender la flosofía contemporánea si no
entendemos la del mundo moderno, y, fnalmente, no podemos entender el mundo en el que
vivimos si no hacemos flosofía, en conclusión, no podemos entender el mundo en el que vivimos si
no entendemos la flosofía medieval.
El pensamiento patrístico
Lo importante de Pablo es que es él quien viaja a Grecia, a Atenas, y conoce de viva voz las
enseñanzas flosófcas de la tradición cultural griega. Esta flosofía había sido heredada plenamente
por los romanos que, por así decirlo, no inventan nada en el campo de la flosofía; y Pablo se da
cuenta de que la flosofía, si bien va a ser duramente criticada por él, tiene elementos que pueden
fusionarse con las enseñanzas religiosas que traía de la zona de Palestina. Pero, en realidad, Pablo
no es el artífce de la fusión, tan sólo es el que pone la primera piedra para construir una
asimilación cristiana de la flosofía, aunque las críticas a la flosofía propiamente dicha se
mantendrán con personajes como Tertuliano5
.
Y todavía aboga a favor mío la antigüedad de las divinas letras que antes dejé asentada, con lo
cual más fácilmente admitiréis ser un tesoro del que ha tomado toda la sabiduría a ella posterior. Y si no
fuera por aligerar el peso de este volumen, haría también una excursión para probar esto.
¿Qué poeta, qué sofsta no ha bebido en la fuente de los profetas? En ellas, sí, desalteraron los
flósofos la sed de su ingenio, y precisamente lo que de los nuestros tienen es lo que a los nuestros asemeja.
En torno a los siglos I y II la iglesia cristiana se enfrenta a un gran problema, el de su unidad.
Existen diversas interpretaciones de las enseñanzas de Cristo. Si ese problema no se resuelve, el
cristianismo será otra de la multitud de sectas con origen asiático que pululan por el mundo
romano. En defnitiva, hay que construir un dogma6
, tal y como ya tenían los judíos, de quienes,
evidentemente, procede en parte; y es para la construcción del dogma para lo que los padres de la
iglesia7
recurren a la flosofía griega y la asimilan como propia, a través del trabajo realizado por
4 Pongamos algunos ejemplos: celebramos la Navidad, es decir, la Natividad del Señor; celebramos los Domingos,
(el Dominus Dei, día de Dios); tenemos vacaciones en Semana Santa, y seguimos llamándola Semana Santa, etc...
5 Su verdadero nombre era Quinto Septimio Florente Tertuliano y era originario de la ciudad de Cartago, en la
actual Túnez. Si alguien propusiera lo que dijo Tertuliano (por ejemplo que el hijo no era eterno con el padre) en la
religión de hoy, sería considerado hereje, lo que nos muestra cómo la religión, tal y como la conocemos hoy en día,
con esos principios inamovibles y “eternos” fue construida en momentos precisos.
6 El dogma es el conjunto de verdades irrefutables de una religión cualquiera, es decir, todas las religiones tienen un
dogma que sus creyentes deben obedecer, por encima de todo, si son creyentes. Por ejemplo, es parte del dogma
católico que María, la madre de Jesús, quedóse embarazada siendo virgen; si uno es católico debe creer que es
posible con la intervención divina, y si uno no es católico pues no se lo cree.
7 Los padres de la iglesia son un conjunto de pensadores cristianos, obispos en su mayoría, cuyo conjunto de ideas
acerca de la religión se considera fundamental en los inicios de la fe cristiana y de la ortodoxia de la iglesia.
Pablo. Una vez establecido esto, de las diferentes ramas del cristianismo hay una que por diversos
motivos es más poderosa, y se enfrenta, ya directamente, con la desmembración y las herejías que
provocaban, sobre todo, los Arrianos8
y los Gnósticos9
. En el siglo II el cristianismo está ya
unifcado plenamente, a pesar de que seguirá habiendo herejías a lo largo de todos los siglos, unas
más importantes que otras, y comienza una época de pensamiento flosófco cristiano guiado
por la luz del dogma, es lo que llamamos Patrística.
Así pues, antes de la venida del Señor, la flosofía era necesaria para los griegos para su
justifcación, pero ahora es útil para la piedad, siendo una especie de formación preparatoria para
aquellos que llegan a la fe mediante la demostración. «No tropezarás», dice la Escritura, si atribuyes a la
Providencia todo lo que es bueno, sea griego, sea nuestro. Porque Dios es causa de todos los bienes: de
unos, de un modo eminente, como del Antiguo y del Nuevo Testamento; de otros, por vía de consecuencia,
como de la flosofía. Esta fue, sin embargo, dada probablemente a los griegos de un modo eminente por
Dios antes que el Señor los llamara también a ellos, pues la flosofía fue el ayo que llevó a los griegos a
Cristo, como la Ley lo fue para los hebreos.
El principal problema con el que se van a encontrar los patrísticos es el derivado de las
especiales relaciones entre la razón y la fe, que aparecen tras la asimilación de la flosofía griega
como un elemento propio, y es ahí donde se dan las nuevas interpretaciones del pensamiento
Platónico, (mientras que el pensamiento Aristotélico se puede decir que ha desaparecido), a lo largo
de tres períodos que cubren una época de tiempo que va desde el siglo I hasta el siglo V. Estos tres
períodos son: Apostólico, Apologista, y Dogmático.
El período apostólico es el tiempo dedicado por los padres de la iglesia para expandir su
creencia, y es ahí donde el uso de la flosofía le dará muchos benefcios, especialmente entre la gente
patricia del mundo romano; este trabajo llega a su fruto más jugoso cuando el emperador
Justiniano10
se convierte al Cristianismo y lo declara religión ofcial del Imperio. Entre los
plebeyos el trabajo flosófco, si bien se daba, no era tan necesario por su falta de cultura, aunque se
realiza con la intención de ganar adeptos en cantidad. Básicamente el apostolado cristiano es una de
las labores mejor pensadas y llevadas a cabo de la historia. Fijaros: buscan a los pobres para tener
feles en cantidad, mientras que buscan a los patricios para tener feles en calidad, y de esa manera
8 Los arrianos eran los seguidores de Arrio, un pensador que afrmaba que Cristo había sido la primera creación de
Dios, pero que, desde luego, no era Dios en sí mismo.
9 Los gnósticos eran un conjunto muy heterogéneo de corrientes flosófco-religiosas, algunas de ellas más antiguas
que el propio cristianismo. Según los gnósticos la salvación del ser humano no se producía por la muerte de Jesús en
la cruz, sino que era la visión introspectiva de Dios en nuestro interior, o gnosis, lo que salvaba a cada ser humano
en particular.
10 Flavius Petrus Sabbatius Iustinianus, conocido como Justiniano I el grande. Nació en Tauresium, (actual república
de Macedonia), el 11 de mayo de 483, y murió en Constantinopla el 14 de noviembre de 565. Reinó como
emperador de los romanos desde el 1 de agosto de 527, siendo sucesor de Justino I, y sucedido, a su vez, por Justino
II. Se le conoce como el último emperador romano por su intento de restauración del imperio, incluyendo el
occidente que había caído a manos de los godos, vándalos, y suevos. Ahí donde lo veis, para la iglesia ortodoxa es
santo, y el día de su muerte se celebra su fiesta.
copan todo el mercado. ¡No se puede negar que se lo supieron montar!
Durante el período apologista las cosas cambiaron, y como el propio nombre indica11
, una
vez que el mercado ya estaba afanzado y el cristianismo estaba unido, se trataba de hablar bien de
él, ensalzar sus cualidades; para ello la flosofía tiene un poder muy importante, pues entre otras
cosas posee el llamado arte de la retórica, es decir, la capacidad de saber hablar sobre algo
convenciendo.
Orígenes12
y Justino13
fueron dos grandes nombres de estos dos primeros períodos.
Y fnalmente llegamos al período denominado dogmático. En él el cristianismo ya está
afanzado, ya tiene la sufciente fuerza como para hablar de una religión bien implantada en el
mundo occidental, y se trata, ahora que el mercado ya es suyo, de defender a rajatabla el dogma, es
decir, los principios básicos de la iglesia, a la vez que se está construyendo un pensamiento cristiano.
Es aquí donde aparece una fgura como la de Agustín de Hipona14
.
El dualismo de Platón en el pensamiento religioso
Uno de los elementos que mejor defnen a la patrística es el uso que hacen de Platón y de los
neoplatónicos. El famoso dualismo que Platón planteara para solucionar el problema del Ser
entre un mundo sensible, (éste), y un mundo Inteligible, (el mundo de las Ideas), es recogido
por los pensadores cristianos para transformarlo en una flosofía que defenda las posturas del
cristianismo. El problema del Ser incluye preguntas tan típicas del ser humano como: ‘¿Qué
somos?’, o incluso: ‘¿somos?’; ante ello Platón había construido una respuesta basada en la idea de
que este mundo no es más que la copia de otro mundo, perfecto, al que podíamos acceder mediante
la razón. Es decir, somos tan reales como lo es una fotografía, pero existe una realidad muy
superior, aquella que es fotografada. Platón lo llamaba el mundo de las Ideas porque estaba
formado de ideas, conceptos puros que daban realidad a todo lo que nosotros conocemos en este
mundo; por ejemplo, si aquí hay cosas bellas es porque, en parte, son copias de la idea de belleza.
Cuando morimos, sin embargo, nuestra alma, que es una Idea, torna a su mundo de racionalidad
pura a no ser que, acostumbrada ya a este mundo de los sentidos, no pueda comprender ya, después
11 Una apología es una defensa o alabanza de alguien.
12 Orígenes es uno de los padres de la iglesia. Nació en el siglo II y murió en el siglo III. Era famoso por su erudición,
y junto con San Agustín y Santo Tomás está considerado uno de los tres pilares de la teología cristiana.
13 En el seno de la iglesia cristiana es conocido como Justino mártir, pues sufrió martirio en la capital del imperio
romano, especialmente por enfrentarse a un flósofo cínico durante el imperio de Marco Aurelio. Era hijo de padres
paganos, pero se convirtió al cristianismo y dedicó su vida a explicar la nueva “flosofía”. (Si os fjáis, los primeros
cristianos hablaban del propio cristianismo como una nueva flosofía, la verdadera. El cristianismo, como religión,
todavía estaba por construir).
14 Más conocido como San Agustín hoy en día. Era hijo de una mujer cristiana y un padre “hereje”, y durante más de
cuarenta años conoció todos los malos ambientes de la costa mediterránea, contrayendo con ello enfermedades
venéreas. Cuando el cuerpo ya no aguantó más, en un acceso de febre, y muy infuido por su madre se convirtió al
cristianismo, llegando en poco tiempo a ser obispo. Una vez ya cristiano construyó uno de los pensamientos más
intransigente con las herejías, (es, por ejemplo, el padre de muchos de los elementos más doctrinales de la iglesia), y
por ello mismo en el gran representante del dogmatismo cristiano. Es, por así decirlo, el último de los patrísticos.
de tanto tiempo la racionalidad, y en ese caso retorna en forma de reencarnación al mundo sensible,
(donde podemos ver una evidente infuencia de las creencias y mitos asiáticos en el pensamiento
griego).
Donde Platón habla de Ideas los cristianos comienzan a leer Dios y santas pascuas. Claro que
hacen un añadido, hay otro camino, mucho más rápido para acceder al mundo de las Ideas,
rebautizado ahora como Reino de Dios, la fe. La fe se convierte en un vuelo directo y sin escalas al
mundo divino, y la falta de ella en la causa de que nuestras almas no puedan acceder al cielo. Pero
la reencarnación que Platón proponía no cuadraba con el cristianismo, (pues nuestros cuerpos han
de levantarse de sus tumbas en el día de la resurrección de los muertos, y no puede ser que un
mismo alma tenga varios cuerpos. ¡Menudo pitote se montaría!). Así que, como quien no quiere la
cosa, aparece la idea, que se sumará al dogma, de la existencia de otro mundo más, el inframundo,
el inferno, el reino de Satanás15
. ¿Qué es lo que ha ocurrido? No se han inventado al demonio, este
concepto ya existía, pero construyen toda la historia y un mundo para él, de tal manera que las
almas descarriadas y pecadoras, al igual que en Platón, no puedan acceder al cielo, pero no se
reencarnen, sino que caigan a los abismos del inferno. Y puesto que la fe es el mejor camino para
acceder al reino de Dios, ir en su contra se convierte en la peor de las traiciones a los dones que el
señor nos ha otorgado, apareciendo así el controvertido concepto de pecado. Con ello los patrísticos
han dado una vuelta de tuerca al pensamiento de Platón, pues para este la gran culpa humana era ir
en contra de la razón, única vía para comprender y “ver” el mundo de las Ideas; pero como que
ahora tenemos otro camino mucho más seguro, la fe, ir en su contra es sinónimo de pecado, con lo
que se convierte en la causa de que nuestras inmortales almas, (concepto también heredado de los
griegos), sean condenadas al oscuro orco.
Hay otro tipo de pecados, pero que son, por así decirlo, subsanables, aquellos que no van en
contra de la fe, sino en contra de las enseñanzas de la iglesia. En ese sentido la iglesia, en un alarde
de modestia, reconoce que ni siquiera ella es tan importante como el camino que lleva a Dios;
aunque ir en contra de la iglesia, si bien no te condena al inferno, te puede llevar durante mucho
tiempo al purgatorio, un camino intermedio entre el cielo y la tierra.
Como vemos, el dualismo platónico se mantiene con frmeza, la ética platónica, consistente
en el camino de la razón, se convierte en el camino de la fe, y con ello la razón queda
completamente supeditada a la fe, algo que es propio del pensamiento religioso y, en este caso, se
mantendrá durante muchos siglos. Esta supeditación es absoluta en determinados aspectos, que
15 Es curioso que en ningún pasaje de la Biblia se hable del inferno, ni de la famosa historia de Luzbel, el más
hermoso de todos los ángeles, que envidioso del poder de su jefe, se enfrenta a él por el control del universo.
Derrotado y vencido, Luzbel y sus seguidores son enviados al averno, donde custodiarán a las almas descarriadas en
un castigo eterno. Luzbel cambia su nombre y pasa a denominarse Lucifer, el príncipe de las tinieblas. Sí sale, sin
embargo, en la Biblia, el demonio, que es quien tienta a Eva a comer la manzana, y la tonta la come, con lo que
comienza toda una visión machista del mundo religioso.
indican claramente la existencia de un nuevo tipo de pensamiento, el cristiano, que si bien es
heredero directo del pensamiento griego, ya ha construido su propia forma de pensar. Esos aspectos
se referen, sobre todo, a Dios. Platón tenía muy claro, y era el eje de su pensamiento, que la razón
podía llegar a comprender el mundo de las Ideas, es más, era su casa natural; sin embargo, para los
cristianos sólo la fe tiene acceso a esa comprensión, pues mediante la razón no podemos entender a
Dios, nos está vedado, es inaccesible. Y ahora viene la gran pregunta asociada a los pensamientos de
tipo religioso, ¿qué tipo de comprensión ofrece la fe, si la comprensión es, por defnición, el
resultado de la aplicación de la razón? Pues muy sencillo, una comprensión sentimental, fruto del
sentimiento que es la fe, el amor a Dios. Y tan contentos. Hay una frase del cristianismo que lo
dice todo: Los caminos del señor son inescrutables, cualquier intento por nuestra parte de comprenderlos
está condenado al fracaso, la razón, por lo tanto, se ve obligada a seguir los dictámenes de la fe.
Pero, casi sin quererlo, con el concepto de pecado los patrísticos acaban de hacer una de las
mayores aportaciones al pensamiento y la cultura occidental, la del concepto de Individuo. Como
concepto de unidad, de algo que es diferente de los otros, el individuo ya existía, evidentemente.
Pero lo que no existía era la concepción de la persona como un ámbito privado16
, como un mundo
al margen del mundo y de los otros mundos que son los otros individuos. Para un griego un
individuo era un ciudadano, como para un romano, es decir, alguien que tiene relaciones sociales
con los otros miembros de la polis. En tanto en cuanto ese miembro haga cosas en soledad,
sencillamente, no interesa. Pero a los cristianos sí, y es precisamente en ese ámbito de la intimidad
donde se coloca el pecado; porque el pecado es fruto de cada uno de nosotros, nadie más es
culpable de nuestras faltas a la fe, es el resultado de la intimidad17
. Y esta idea, que parece una
nimiedad, se va a convertir en el eje central de todos los sistemas legales del mundo occidental hasta
nuestros días, pues el delincuente es el único culpable de la fechoría que haya cometido, aunque
moralmente podamos pensar que hay más culpables. Los padres no son responsables de las acciones
de sus hijos una vez que estos son mayores de edad, ni los hijos de la de sus padres; por ello mismo,
no pagarán culpa alguna.
El pensamiento escolástico
Tras el período dogmático la supeditación de la razón a la fe es tal que aparece toda una
época de oscuridad para la razón, que se fecha entre los años 476 y 788. En el 788 se crean Las
Escuelas por un mandato de Carlomagno18
, dando con ello comienzo al pensamiento cristiano
16 Tan sólo los romanos lo habían insinuado en algunos aspectos de la vida.
17 Recordad que, por ejemplo, según la fe católica se puede pecar de pensamiento, obra u omisión. ¿Qué hay más
íntimo que el pensamiento? Al controlar el mundo privado e íntimo mediante el miedo al castigo por el pecado, las
religiones controlan la vida de todos los creyentes.
18 Carlos I el grande, rey de los francos, más conocido como Carlomagno. Expandió los reinos francos, conquistando
Italia y Europa occidental y central, fundando con ello lo que se conoce como imperio carolingio, siendo protector
de la cristiandad, y nombrado emperador por el papa León III en el 800. Su expansión europea hace que se le
denominado Escolástica. Pero la cosa no es demasiado rápida; entre el 788 y el 877 se dan las
escuelas y su avance cultural, entre el 877 y el 935 retorna un decaer de la cultura por la cerrazón y
pensamiento patrístico del Papa; será, fnalmente, a partir del 935 cuando el Papa Silvestre II dé
apoyo a las escuelas y la cultura, como ámbito de la razón y del conocimiento, vuelva a renacer
para no volver hacia atrás. Resumiendo, durante casi 500 años, y con un intervalo de 89, la fe es la
reina absoluta del mundo cultural, que, en realidad, no existe, dando como resultado esa imagen de
oscuridad tenebrosa que todos tenemos cuando pensamos en la Edad Media.
La escolástica se va a caracterizar por dos elementos fundamentales: 1) Retorno a la razón
como vía válida para la comprensión y conocimiento del mundo; y 2) la llegada del pensamiento
aristotélico a través de los pensadores árabes.
Bajo el primer punto la escolástica va a dar lugar a pensamientos, que si bien no dudan de la
existencia de Dios, sí que intentarán acceder a él mediante la razón. Aparece así el famoso
argumento ontológico de la existencia de Dios de San Anselmo19
, que dará lugar al
concepto de la fe en busca de la inteligencia. Fijaos en la gran diferencia que hay entre esa
afrmación y la patrística: la inteligencia al servicio de la fe20
.
Siguiendo con las relaciones de la razón y la fe, los escolásticos se plantearán el denominado
problema de los universales; consiste en cuestionarse si la verdadera realidad está constituida
por los conceptos universales (“hombre”, “animal”, etc.) o por los individuos a los que se aplican
dichos conceptos. La pregunta tiene una importancia fundamental para la flosofía y la razón, pues
si se admite que la verdadera realidad está constituida por los universales, se salva el valor de la
razón (puesto que los conceptos son el objeto de la razón); por el contrario, si se admite que la
verdadera realidad está constituida por los seres individuales, entonces anteponemos al valor de la
razón el conocimiento aportado por los sentidos (que se dirige a los individuos). Ante este problema
la escolástica ofrecerá dos soluciones: El realismo y El nominalismo. Los nominalistas
afrmarán que los universales no son más que nombres con los que dirigimos nuestro conocimiento,
considere el fundador de las monarquías francesa y alemana, así como el padre de Europa. Era gran amante de la
cultura y de la ciencia, y quedará para la posteridad su llamada a la naturaleza para vencer a los enemigos: sean mis
ejércitos las rocas y las montañas y las aves del cielo. (Para más información acerca de esta cita véase la película Indiana Jones
y la última cruzada).
19 Anselmo de Canterbury nació en Aosta, (Italia) en 1033; murió en Canterbury, Inglaterra, (Reino Unido) en 1109.
Fue canonizado (hecho santo) por la iglesia católica en 1494, y proclamado doctor de la misma en 1720. Famoso por
su defensa a ultranza en el mundo religioso de la inmaculada concepción de María (o lo que es lo mismo, del hecho
de que María quedó embarazada siendo virgen), por su argumento ontológico en filosofía, y por ser uno de los
padres de la escolástica.
20 El argumento ontológico intenta demostrar racionalmente que Dios existe a partir del concepto divino, de tal
característica que en su esencia implica su existencia; pero no debe importarnos aquí si el argumento es válido o no
lo es, sino el hecho de que por primera vez la razón accede a los campos que los patrísticos le habían prohibido. Si
cometemos el error de fjarnos en la validez o no del argumento sólo estaremos cayendo en el juego dialéctico de si
Dios puede ser demostrado racionalmente o no, es decir, estaremos haciendo escolástica, pero no la estaremos
comprendiendo; mucho más si actuamos como religiosos y partimos de un prejuicio que declara abiertamente que
Dios existe o que Dios no existe. El ateísmo es, en ese sentido, un pensamiento religioso.
(de ahí lo de nominalismo), mientras que los realistas, como San Anselmo, afrmarán que los
universales son esencias puras constituyentes de la verdadera realidad de las cosas. En ese sentido,
Scarlett y Ángel Luis21
“participan” del mismo concepto de ser humano que les da realidad, los dos,
en ese sentido, son iguales y lo mismo. La infuencia del pensamiento platónico en los inicios de la
escolástica es más que evidente22
. Pero el nominalismo no tendrá fuerza hasta el siglo XIV, cuando
derrote defnitivamente al realismo.
El otro gran punto de la escolástica, como hemos dicho, es la llegada del pensamiento de
Aristóteles, el otro gran pensador griego, al mundo occidental a través del pensamiento árabe en el
siglo XI.
–¿Crimen? Cuanto más lo pienso, más me convenzo de que Adelmo se suicidó.
–¿Por qué lo haría?
–¿Recuerdas esta mañana cuando reparé en el estercolero? Al subir por la vuelta del camino que
pasa bajo el torreón oriental había observado signos de un derrumbamiento: o sea, que una parte del
terreno, más o menos en el sitio donde se acumula el estiércol, estaba derrumbada hasta el pie de dicho
torreón. Por eso esta tarde, cuando miramos desde arriba, vimos el estiércol poco cubierto de nieve, o
apenas cubierto por la última de ayer, y no por la de los días anteriores. En cuanto al cadáver de Adelmo,
el Abad nos ha dicho que estaba destrozado por las rocas, y al pie del torreón oriental los pinos empiezan
justo donde acaba la construcción. En cambio, sí hay rocas en el sitio donde acaba la muralla: forman
una especie de escalón desde el que cae el estiércol.
Entonces piensa si acaso no sería más ... ¿cómo decirlo? ... menos oneroso para nuestra mente
pensar que Adelmo, por razones que aún debemos averiguar, se arrojó sponte sua por el parapeto de la
muralla, rebotó en las rocas y, ya muerto o herido, se precipitó hacia el montón de estiércol. Después, el
huracán de aquella noche provocó un derrumbamiento que arrastró el estiércol, parte del terreno y también
el cuerpo del pobrecillo hasta el pie del torreón oriental.
–¿Por qué decís que esa solución es menos onerosa para nuestra mente?
–Querido Adso, no conviene multiplicar las explicaciones y las causas mientras no haya estricta
necesidad de hacerlo. Si Adelmo cayó desde el torreón oriental es preciso que haya penetrado en la
biblioteca, que alguien lo haya golpeado primero para que no opusiese resistencia, que este haya
encontrado la manera de subir con su cuerpo a cuestas hasta la ventana, que la haya abierto y que haya
arrojado por ella al infeliz. Con mi hipótesis, en cambio, nos basta con Adelmo, su voluntad y un
derrumbamiento del terreno. Todo se explica utilizando menor número de causas.
El pensamiento árabe discurrió por caminos muy diferentes a los occidentales y que ahora
no vamos a estudiar. Sin embargo sí hay que saber que conocían la obra de Aristóteles y que
21 Sean quienes sean Scarlett y Ángel Luis.
22 Recordad lo que hemos visto antes acerca del mundo ideal de Platón.
construyeron su flosofía bajo su égida. Durante los siglos XI, XII, y XIII las escuelas de traducción
de Toledo, Siracusa y Nápoles van a ser las responsables de la traducción de casi toda la obra
de Aristóteles, que llega a las escuelas provocando toda una revolución cultural. Como resultado de
esa revolución surgen tres escuelas de pensamiento: Dominicos, Franciscanos, y Averroístas.
Los averroístas, del pensador Averroes23
, defendían la existencia de dos verdades,
irreductibles la una a la otra, para la razón y la fe. Y eso, evidentemente, iba en contra de todo el
pensamiento cristiano.
Los Franciscanos van a representar el anti aristotelismo cristiano, y por lo tanto, la tendencia
al regreso a las principales posiciones patrísticas de Agustín. No os ha de extrañar que los
principales inquisidores pertenecieran a esta orden, fundada por el italiano Francisco de Asís. El
famoso Torquemada, por ejemplo, era franciscano.
Los dominicos fueron quienes convirtieron el aristotelismo en un pensamiento cristiano,
dando con ello fuerza a los caminos de la razón y de la ciencia, por el valor importante que
Aristóteles daba al conocimiento de los sentidos.
Aristóteles había criticado a Platón por su dualismo, innecesario para comprender el mundo,
y afrmando que la verdadera realidad de las cosas se encontraba en las cosas mismas, siendo
nuestra razón el instrumento que nos permitía acceder a ella. Al hacer esa crítica Aristóteles vuelve
a dar importancia al conocimiento sensible, pues es el primer paso en todo el proceso del
conocimiento. Además, al contrario que Platón, y proveniente de la crítica a su sistema, Aristóteles
afrma que nuestra mente es una tabula rasa cuando nacemos, es decir, no hay ideas inmortales;
nuestros conocimientos se forman a partir de los datos que los sentidos nos proporcionan, y no
como un recuerdo de nuestra estancia en el mundo de las Ideas. Ahora bien, si nuestra mente es
una tabula rasa, si no ha conocido con anterioridad, ¿signifca eso que no es inmortal? Grave
problema que los aristotélicos medievales deben resolver. Y lo hicieron. Claro que quien lo hizo, en
realidad, fue otro árabe, Avicena24
. La idea es muy sencilla, para Aristóteles25
todo cambio es una
transformación que lleva de ser una posibilidad a ser una realidad, y toda posibilidad debe darse en
23 Nombre latinizado del árabe Ibn Rushd, que a su vez ya es una occidentalización del nombre Abü I-Walïd Muhammad
ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Rushd, en árabe ‫أ‬‫رشد‬ ‫بن‬ ‫محمد‬ ‫بن‬ ‫أحمد‬ ‫بن‬ ‫محمد‬ ‫الوليد‬ ‫بو‬ , digo porque supongo que soléis usar
los nombres en lenguas originales, y el árabe es de lo más común y fácil. En fn, Averrores fue un pensador andalusí
nacido en Córdoba en 1126, y muerto en Marrakech en 1198.
24 Avicena, seguro que ya os lo habéis fgurado, es otra latinización del nombre árabe Abü 'Alí al-Husayn ibn 'Abd Alläh
ibn Sïnä, que a su vez era una arabización de un nombre persa: ‫سينا‬ ‫ابن‬ ‫عبدا‬ ‫ابن‬ ‫الحسين‬ ‫علی‬ ‫,ابو‬ y yo doy por supuesto
que el persa es otra lengua que domináis a la perfección. Nació en Bujará en el 980, y murió en Hamadán en 1037.
Era conocido entre sus discípulos como Sheikh el-Raïs, príncipe de los sabios, o el más grande de los médicos, o el Maestro por
excelencia, o el tercer Maestro (después de Aristóteles y Al-Farabi).
25 Esto que aquí vemos acerca de lo que es el cambio para Aristóteles es, evidentemente, un enorme resumen, una
exposición lo más sucinta posible de tal manera que no faltemos a la verdad a la vez que se entienda sin haber
estudiado a Aristóteles. Dejemos el estudio del cambio en Aristóteles para el año que viene.
una realidad dada, y admitimos la evidencia de que el conocimiento es un proceso de cambio26
,
entonces hemos de concluir que debe existir en nuestra mente, en nuestra alma, una realidad dada
que lleve en sí las posibilidades que luego se desarrollarán en lo que llamamos conocimiento, esa
realidad dada es denominada por Avicena: el intelecto activo, que es, evidentemente, inmortal.
De hecho los dominicos lo convertirán en la parte divina de nuestra alma, en lo que de Dios hay en
nosotros. Con ello el problema queda resuelto.
Dentro de los dominicos va a ser Tomás de Aquino27
su gran representante, y la forma
más fdedigna de aristotelismo cristiano. Para Tomás existen dos fuentes de conocimiento,
independientes e igual de válidas, la razón y la fe, que nos ofrecerán tres tipos de verdades: 1) Los
artículos de fe; 2) Las verdades de la razón; y 3) Los preámbulos de la fe. Los primeros son las
verdades accesibles sólo a la fe; las segundas son las verdades comprensibles sólo mediante la razón;
y las terceras son las verdades de fe que la razón puede comprender. Ahora bien, estas tres formas
de la verdad no niegan que sólo exista una sola verdad, al contrario, son tres formas de presentarse
de la única verdad existente. Con ello, y a pesar del avance que la razón ha tenido, la flosofía debe
subordinarse en última instancia a la teología, o ciencia de la fe y del conocimiento divino.
El aristotelismo cristiano, con Tomás a la cabeza, criticará muy duramente las posiciones
platónicas de la patrística; por ello San Anselmo va a ser objeto de duros ataques, pues su
demostración de la existencia de Dios se basaba en el pensamiento platónico. Ahora bien,
Aristóteles debe ofrecer también formas de demostrar, mediante la razón, que Dios existe, o no
podrá ser usado como elemento fundamental de un pensamiento cristiano. Y ahí es donde Tomás
se erige en el gran representante de la escolástica aristotélica afrmando, como ya hemos estudiado,
que a partir de los datos de los sentidos se puede llegar al conocimiento de que Dios existe, aunque
no de lo que Dios es. Lo realiza en lo que se conocen como las cinco vías, todas ellas con el mismo
esquema básico: 1) Conocimiento del mundo sensible; 2) afrmación de la ley de la causalidad, es
decir, todo efecto tiene una causa que puede ser conocida a través del primero, y las mismas causas
provocan los mismos efectos; 3) La cadena causal no puede ser infnita; y 4) Si no es infnita hay un
fnal, y ese es el que todos llaman Dios. Fijaros como no afrma que eso es Dios, pues entonces
estaría afrmando que se puede conocer lo que Dios es, sino que afrma que eso es lo que todos
entendemos por Dios.
26 Cambiamos de no tener unos conocimientos a tenerlos.
27 Patrón de los estudiantes, por si no lo sabíais. Ya hemos visto que está considerado, junto con San Agustín y
Orígenes uno de los tres pilares de la teología cristiana. No se sabe exactamente donde nació, si en la región de
Roma (Lazio) o en Calabria, (el caso es que era italiano); nació en 1224 y murió en 1274 en la Abadía de
Fossanuova. Era hijo de un noble, el Conde de Aquino, quien no deseaba que su hijo tomase los hábitos, así que lo
encerró en una torre de su castillo cuando tenía 18 años y las hormonas salen por los poros sudoríparos; esperaba
que la naturaleza hiciera su trabajo y cediera ante la pasión de una prostituta que le envió para seducirlo. Sin
embargo Tomás cogió una tea de la hoguera de la habitación y amenazó a la pobre y bella prostituta con ella, por lo
que es muy fácil observar imágenes de Tomás con una tea ardiendo muy cerca de él, así como con la prostituta.
¿Qué hubierais hecho vosotros? ¡Sin comentarios! ¡Yo también, ja!
Hallamos que en este mundo de lo sensible hay un orden determinado entre las causas efcientes;
pero no hallamos que cosa alguna sea su propia causa, pues en tal caso habría de ser anterior a sí
misma, y esto es imposible. Ahora bien, tampoco se puede prolongar indefnidamente la serie de las causas
efcientes, porque siempre que hay causas efcientes subordinadas, la primera es causa de la intermedia,
sea una o muchas, y ésta causa de la última; y puesto que, suprimida una causa, se suprime su efecto, si
no existiese una que sea la primera, tampoco existiría la intermedia ni la última. Si, pues, se prolongase
indefnidamente la serie de causas efcientes, no habría causa efciente primera, y, por tanto, ni efecto
último ni causa efciente intermedia, cosa falsa a todas luces. Por consiguiente, es necesario que exista
una causa efciente primera, a la que todos llaman Dios.
Todo el entramado tomístico se basa en dos puntos fundamentales: 1) que hay cosas que son
evidentes para nosotros y cosas evidentes en sí mismas; Dios es evidente en sí mismo, como
afrmaba San Anselmo, pero no para nosotros, con lo que hay que demostrarlo mediante la razón y
a partir de conocimientos sensibles; y 2) que hay dos tipos de demostraciones: aquellas que intentan
acceder directamente a la causa, y a partir de ella conocer sus efectos, Quia; y la que intenta acceder
a la causa a través del conocimiento de los efectos, Propter Quid. Esta última es, evidentemente, la
aristotélica, y la que va a dar vigor a la ciencia en los siglos venideros. Pensad que lo que Tomás está
diciendo es que, como Aristóteles, hay que conocer el mundo sensible, responder a las preguntas del
¿cómo?, antes de acceder al mundo puro de la razón y contestar a la pregunta de ¿por qué? En
defnitiva, que no podemos comprender el mundo si antes no lo conocemos, y que para conocerlo
debemos hacerlo mediante los sentidos. Por ejemplo, para los aristotélicos, el argumento ontológico
de San Anselmo era una demostración Quia, y por ello no lo aceptaban como demostración de la
existencia de Dios, sino un juego de palabras en los que se confunde al oyente con los signifcados.
En el siglo XIV la escolástica va a entrar en crisis debido a las potentes críticas que el
nominalismo va a realizar contra los sistemas flosófcos del siglo XIII, fruto del realismo. (Tomás,
evidentemente, era realista). El nominalismo del XIV, con Ockham28
como gran representante, va
a realizar una separación radical de la razón y la fe, dando con ello un impulso potentísimo, aunque
involuntario, al pensamiento científco y racional; abriendo con ello el camino a las ideas de
Copérnico, Kepler, Galileo, y fnalmente Newton29
. Pero es ya gallo de otro cantar. Por ahora basta
ya.
28 William of Ockham, nacido en 1280 y muerto en 1349. Era oriundo de Ockham, un pequeño pueblo de Surrey,
cerca de East Horsley, en Inglaterra, (Reino Unido). Dedicó su vida a la pobreza extrema como buen franciscano y
murió a causa de la peste negra.
29 Sobre todos estos pensadores ya os daré la cita pertinente en otro tema. Pero no os libráis.
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El pensamiento religioso

  • 1. El pensamiento religioso ¿Por qué un pensamiento religioso a estas alturas? Para entender el pensamiento religioso, y en especial el pensamiento religioso que se desarrolló en la cultura occidental, es decir, la flosofía cristiana, hay que mirar siempre desde una doble vertiente que le es propia: por un lado el hecho de que es un pensamiento flosófco y, por lo tanto, guiado por la razón y la lógica; por otro lado el hecho de que es un pensamiento religioso, (cristiano1 en este caso), y, por lo tanto, gobernado por la fe. Pero fe y razón son, en principio, irreconciliables, pues la fe es un sentimiento, que o se tiene o no se tiene, mientras que la razón es la estructura básica del pensamiento de todos los seres humanos. En esta dualidad entre razón y fe gira el eje central del problema del pensamiento, o la flosofía, religioso. Existen dos tipos de cristianismo, y muy diferentes, como muy bien dijo Nietzsche: el cristianismo de Cristo2 , y el cristianismo de Pablo3 . El primero es un elemento puramente religioso y, por ende, al margen completamente de nuestros estudios; el segundo, en cambio, es el resultado de una fusión entre las tradiciones religiosas judías, de donde salió Jesucristo, y la flosofía griega. Este último es el que a nosotros nos interesa por varias razones: 1) porque es el que ha llegado hasta nosotros en forma de tradiciones culturales que vivimos 1 Ya que estamos aclaremos algunos conceptos que se confunden mucho. El cristianismo es una religión que, a su vez, se subdivide en varias confesiones, como los católicos, los protestantes, los anglicanos, los ortodoxos, etc... Es decir, todos los católicos son cristianos, pero no todos los cristianos son católicos. Digo esto porque vivimos en un país donde la religión con más creyentes es la católica y tendemos a pensar que cuando se habla de cristianismo se habla de catolicismo, pero no es así. Ahora bien, sin embargo durante la edad media el cristianismo estaba unido y no existían las diversas confesiones que hemos nombrado. La unidad del cristianismo se romperá durante el Renacimiento. 2 Supongo que no hace falta explicar quién era Cristo, o sea, Jesús, el bon jesuset, el niño dios, etc... 3 Ya no tengo tan claro que sepáis quién era Pablo de Tarso, más conocido en el mundo religioso como San Pablo. Pablo había sido un cuestor romano (cobrador de impuestos) que vio la luz de la religión en uno de sus viajes. A partir de ese momento se dedicó a predicar la fe de Cristo, a quien no había conocido de primera mano. Sí que conoció a Pedro, el discípulo de Jesús, y como él y como Jesús murió a mano de los romanos; aunque mientras Pedro murió en una cruz por no ser romano, e invertida para no tener el mismo honor que su maestro, Pablo murió decapitado como ciudadano romano que era.
  • 2. plenamente, seamos cristianos o no4 ; 2) porque forja un pensamiento nuevo que dominará el mundo occidental durante diez siglos; y 3) porque deja una impronta flosófca que heredarán los pensadores posteriores, es decir, no podemos entender la flosofía del mundo moderno si no entendemos la del mundo medieval, y no podemos entender la flosofía contemporánea si no entendemos la del mundo moderno, y, fnalmente, no podemos entender el mundo en el que vivimos si no hacemos flosofía, en conclusión, no podemos entender el mundo en el que vivimos si no entendemos la flosofía medieval. El pensamiento patrístico Lo importante de Pablo es que es él quien viaja a Grecia, a Atenas, y conoce de viva voz las enseñanzas flosófcas de la tradición cultural griega. Esta flosofía había sido heredada plenamente por los romanos que, por así decirlo, no inventan nada en el campo de la flosofía; y Pablo se da cuenta de que la flosofía, si bien va a ser duramente criticada por él, tiene elementos que pueden fusionarse con las enseñanzas religiosas que traía de la zona de Palestina. Pero, en realidad, Pablo no es el artífce de la fusión, tan sólo es el que pone la primera piedra para construir una asimilación cristiana de la flosofía, aunque las críticas a la flosofía propiamente dicha se mantendrán con personajes como Tertuliano5 . Y todavía aboga a favor mío la antigüedad de las divinas letras que antes dejé asentada, con lo cual más fácilmente admitiréis ser un tesoro del que ha tomado toda la sabiduría a ella posterior. Y si no fuera por aligerar el peso de este volumen, haría también una excursión para probar esto. ¿Qué poeta, qué sofsta no ha bebido en la fuente de los profetas? En ellas, sí, desalteraron los flósofos la sed de su ingenio, y precisamente lo que de los nuestros tienen es lo que a los nuestros asemeja. En torno a los siglos I y II la iglesia cristiana se enfrenta a un gran problema, el de su unidad. Existen diversas interpretaciones de las enseñanzas de Cristo. Si ese problema no se resuelve, el cristianismo será otra de la multitud de sectas con origen asiático que pululan por el mundo romano. En defnitiva, hay que construir un dogma6 , tal y como ya tenían los judíos, de quienes, evidentemente, procede en parte; y es para la construcción del dogma para lo que los padres de la iglesia7 recurren a la flosofía griega y la asimilan como propia, a través del trabajo realizado por 4 Pongamos algunos ejemplos: celebramos la Navidad, es decir, la Natividad del Señor; celebramos los Domingos, (el Dominus Dei, día de Dios); tenemos vacaciones en Semana Santa, y seguimos llamándola Semana Santa, etc... 5 Su verdadero nombre era Quinto Septimio Florente Tertuliano y era originario de la ciudad de Cartago, en la actual Túnez. Si alguien propusiera lo que dijo Tertuliano (por ejemplo que el hijo no era eterno con el padre) en la religión de hoy, sería considerado hereje, lo que nos muestra cómo la religión, tal y como la conocemos hoy en día, con esos principios inamovibles y “eternos” fue construida en momentos precisos. 6 El dogma es el conjunto de verdades irrefutables de una religión cualquiera, es decir, todas las religiones tienen un dogma que sus creyentes deben obedecer, por encima de todo, si son creyentes. Por ejemplo, es parte del dogma católico que María, la madre de Jesús, quedóse embarazada siendo virgen; si uno es católico debe creer que es posible con la intervención divina, y si uno no es católico pues no se lo cree. 7 Los padres de la iglesia son un conjunto de pensadores cristianos, obispos en su mayoría, cuyo conjunto de ideas acerca de la religión se considera fundamental en los inicios de la fe cristiana y de la ortodoxia de la iglesia.
  • 3. Pablo. Una vez establecido esto, de las diferentes ramas del cristianismo hay una que por diversos motivos es más poderosa, y se enfrenta, ya directamente, con la desmembración y las herejías que provocaban, sobre todo, los Arrianos8 y los Gnósticos9 . En el siglo II el cristianismo está ya unifcado plenamente, a pesar de que seguirá habiendo herejías a lo largo de todos los siglos, unas más importantes que otras, y comienza una época de pensamiento flosófco cristiano guiado por la luz del dogma, es lo que llamamos Patrística. Así pues, antes de la venida del Señor, la flosofía era necesaria para los griegos para su justifcación, pero ahora es útil para la piedad, siendo una especie de formación preparatoria para aquellos que llegan a la fe mediante la demostración. «No tropezarás», dice la Escritura, si atribuyes a la Providencia todo lo que es bueno, sea griego, sea nuestro. Porque Dios es causa de todos los bienes: de unos, de un modo eminente, como del Antiguo y del Nuevo Testamento; de otros, por vía de consecuencia, como de la flosofía. Esta fue, sin embargo, dada probablemente a los griegos de un modo eminente por Dios antes que el Señor los llamara también a ellos, pues la flosofía fue el ayo que llevó a los griegos a Cristo, como la Ley lo fue para los hebreos. El principal problema con el que se van a encontrar los patrísticos es el derivado de las especiales relaciones entre la razón y la fe, que aparecen tras la asimilación de la flosofía griega como un elemento propio, y es ahí donde se dan las nuevas interpretaciones del pensamiento Platónico, (mientras que el pensamiento Aristotélico se puede decir que ha desaparecido), a lo largo de tres períodos que cubren una época de tiempo que va desde el siglo I hasta el siglo V. Estos tres períodos son: Apostólico, Apologista, y Dogmático. El período apostólico es el tiempo dedicado por los padres de la iglesia para expandir su creencia, y es ahí donde el uso de la flosofía le dará muchos benefcios, especialmente entre la gente patricia del mundo romano; este trabajo llega a su fruto más jugoso cuando el emperador Justiniano10 se convierte al Cristianismo y lo declara religión ofcial del Imperio. Entre los plebeyos el trabajo flosófco, si bien se daba, no era tan necesario por su falta de cultura, aunque se realiza con la intención de ganar adeptos en cantidad. Básicamente el apostolado cristiano es una de las labores mejor pensadas y llevadas a cabo de la historia. Fijaros: buscan a los pobres para tener feles en cantidad, mientras que buscan a los patricios para tener feles en calidad, y de esa manera 8 Los arrianos eran los seguidores de Arrio, un pensador que afrmaba que Cristo había sido la primera creación de Dios, pero que, desde luego, no era Dios en sí mismo. 9 Los gnósticos eran un conjunto muy heterogéneo de corrientes flosófco-religiosas, algunas de ellas más antiguas que el propio cristianismo. Según los gnósticos la salvación del ser humano no se producía por la muerte de Jesús en la cruz, sino que era la visión introspectiva de Dios en nuestro interior, o gnosis, lo que salvaba a cada ser humano en particular. 10 Flavius Petrus Sabbatius Iustinianus, conocido como Justiniano I el grande. Nació en Tauresium, (actual república de Macedonia), el 11 de mayo de 483, y murió en Constantinopla el 14 de noviembre de 565. Reinó como emperador de los romanos desde el 1 de agosto de 527, siendo sucesor de Justino I, y sucedido, a su vez, por Justino II. Se le conoce como el último emperador romano por su intento de restauración del imperio, incluyendo el occidente que había caído a manos de los godos, vándalos, y suevos. Ahí donde lo veis, para la iglesia ortodoxa es santo, y el día de su muerte se celebra su fiesta.
  • 4. copan todo el mercado. ¡No se puede negar que se lo supieron montar! Durante el período apologista las cosas cambiaron, y como el propio nombre indica11 , una vez que el mercado ya estaba afanzado y el cristianismo estaba unido, se trataba de hablar bien de él, ensalzar sus cualidades; para ello la flosofía tiene un poder muy importante, pues entre otras cosas posee el llamado arte de la retórica, es decir, la capacidad de saber hablar sobre algo convenciendo. Orígenes12 y Justino13 fueron dos grandes nombres de estos dos primeros períodos. Y fnalmente llegamos al período denominado dogmático. En él el cristianismo ya está afanzado, ya tiene la sufciente fuerza como para hablar de una religión bien implantada en el mundo occidental, y se trata, ahora que el mercado ya es suyo, de defender a rajatabla el dogma, es decir, los principios básicos de la iglesia, a la vez que se está construyendo un pensamiento cristiano. Es aquí donde aparece una fgura como la de Agustín de Hipona14 . El dualismo de Platón en el pensamiento religioso Uno de los elementos que mejor defnen a la patrística es el uso que hacen de Platón y de los neoplatónicos. El famoso dualismo que Platón planteara para solucionar el problema del Ser entre un mundo sensible, (éste), y un mundo Inteligible, (el mundo de las Ideas), es recogido por los pensadores cristianos para transformarlo en una flosofía que defenda las posturas del cristianismo. El problema del Ser incluye preguntas tan típicas del ser humano como: ‘¿Qué somos?’, o incluso: ‘¿somos?’; ante ello Platón había construido una respuesta basada en la idea de que este mundo no es más que la copia de otro mundo, perfecto, al que podíamos acceder mediante la razón. Es decir, somos tan reales como lo es una fotografía, pero existe una realidad muy superior, aquella que es fotografada. Platón lo llamaba el mundo de las Ideas porque estaba formado de ideas, conceptos puros que daban realidad a todo lo que nosotros conocemos en este mundo; por ejemplo, si aquí hay cosas bellas es porque, en parte, son copias de la idea de belleza. Cuando morimos, sin embargo, nuestra alma, que es una Idea, torna a su mundo de racionalidad pura a no ser que, acostumbrada ya a este mundo de los sentidos, no pueda comprender ya, después 11 Una apología es una defensa o alabanza de alguien. 12 Orígenes es uno de los padres de la iglesia. Nació en el siglo II y murió en el siglo III. Era famoso por su erudición, y junto con San Agustín y Santo Tomás está considerado uno de los tres pilares de la teología cristiana. 13 En el seno de la iglesia cristiana es conocido como Justino mártir, pues sufrió martirio en la capital del imperio romano, especialmente por enfrentarse a un flósofo cínico durante el imperio de Marco Aurelio. Era hijo de padres paganos, pero se convirtió al cristianismo y dedicó su vida a explicar la nueva “flosofía”. (Si os fjáis, los primeros cristianos hablaban del propio cristianismo como una nueva flosofía, la verdadera. El cristianismo, como religión, todavía estaba por construir). 14 Más conocido como San Agustín hoy en día. Era hijo de una mujer cristiana y un padre “hereje”, y durante más de cuarenta años conoció todos los malos ambientes de la costa mediterránea, contrayendo con ello enfermedades venéreas. Cuando el cuerpo ya no aguantó más, en un acceso de febre, y muy infuido por su madre se convirtió al cristianismo, llegando en poco tiempo a ser obispo. Una vez ya cristiano construyó uno de los pensamientos más intransigente con las herejías, (es, por ejemplo, el padre de muchos de los elementos más doctrinales de la iglesia), y por ello mismo en el gran representante del dogmatismo cristiano. Es, por así decirlo, el último de los patrísticos.
  • 5. de tanto tiempo la racionalidad, y en ese caso retorna en forma de reencarnación al mundo sensible, (donde podemos ver una evidente infuencia de las creencias y mitos asiáticos en el pensamiento griego). Donde Platón habla de Ideas los cristianos comienzan a leer Dios y santas pascuas. Claro que hacen un añadido, hay otro camino, mucho más rápido para acceder al mundo de las Ideas, rebautizado ahora como Reino de Dios, la fe. La fe se convierte en un vuelo directo y sin escalas al mundo divino, y la falta de ella en la causa de que nuestras almas no puedan acceder al cielo. Pero la reencarnación que Platón proponía no cuadraba con el cristianismo, (pues nuestros cuerpos han de levantarse de sus tumbas en el día de la resurrección de los muertos, y no puede ser que un mismo alma tenga varios cuerpos. ¡Menudo pitote se montaría!). Así que, como quien no quiere la cosa, aparece la idea, que se sumará al dogma, de la existencia de otro mundo más, el inframundo, el inferno, el reino de Satanás15 . ¿Qué es lo que ha ocurrido? No se han inventado al demonio, este concepto ya existía, pero construyen toda la historia y un mundo para él, de tal manera que las almas descarriadas y pecadoras, al igual que en Platón, no puedan acceder al cielo, pero no se reencarnen, sino que caigan a los abismos del inferno. Y puesto que la fe es el mejor camino para acceder al reino de Dios, ir en su contra se convierte en la peor de las traiciones a los dones que el señor nos ha otorgado, apareciendo así el controvertido concepto de pecado. Con ello los patrísticos han dado una vuelta de tuerca al pensamiento de Platón, pues para este la gran culpa humana era ir en contra de la razón, única vía para comprender y “ver” el mundo de las Ideas; pero como que ahora tenemos otro camino mucho más seguro, la fe, ir en su contra es sinónimo de pecado, con lo que se convierte en la causa de que nuestras inmortales almas, (concepto también heredado de los griegos), sean condenadas al oscuro orco. Hay otro tipo de pecados, pero que son, por así decirlo, subsanables, aquellos que no van en contra de la fe, sino en contra de las enseñanzas de la iglesia. En ese sentido la iglesia, en un alarde de modestia, reconoce que ni siquiera ella es tan importante como el camino que lleva a Dios; aunque ir en contra de la iglesia, si bien no te condena al inferno, te puede llevar durante mucho tiempo al purgatorio, un camino intermedio entre el cielo y la tierra. Como vemos, el dualismo platónico se mantiene con frmeza, la ética platónica, consistente en el camino de la razón, se convierte en el camino de la fe, y con ello la razón queda completamente supeditada a la fe, algo que es propio del pensamiento religioso y, en este caso, se mantendrá durante muchos siglos. Esta supeditación es absoluta en determinados aspectos, que 15 Es curioso que en ningún pasaje de la Biblia se hable del inferno, ni de la famosa historia de Luzbel, el más hermoso de todos los ángeles, que envidioso del poder de su jefe, se enfrenta a él por el control del universo. Derrotado y vencido, Luzbel y sus seguidores son enviados al averno, donde custodiarán a las almas descarriadas en un castigo eterno. Luzbel cambia su nombre y pasa a denominarse Lucifer, el príncipe de las tinieblas. Sí sale, sin embargo, en la Biblia, el demonio, que es quien tienta a Eva a comer la manzana, y la tonta la come, con lo que comienza toda una visión machista del mundo religioso.
  • 6. indican claramente la existencia de un nuevo tipo de pensamiento, el cristiano, que si bien es heredero directo del pensamiento griego, ya ha construido su propia forma de pensar. Esos aspectos se referen, sobre todo, a Dios. Platón tenía muy claro, y era el eje de su pensamiento, que la razón podía llegar a comprender el mundo de las Ideas, es más, era su casa natural; sin embargo, para los cristianos sólo la fe tiene acceso a esa comprensión, pues mediante la razón no podemos entender a Dios, nos está vedado, es inaccesible. Y ahora viene la gran pregunta asociada a los pensamientos de tipo religioso, ¿qué tipo de comprensión ofrece la fe, si la comprensión es, por defnición, el resultado de la aplicación de la razón? Pues muy sencillo, una comprensión sentimental, fruto del sentimiento que es la fe, el amor a Dios. Y tan contentos. Hay una frase del cristianismo que lo dice todo: Los caminos del señor son inescrutables, cualquier intento por nuestra parte de comprenderlos está condenado al fracaso, la razón, por lo tanto, se ve obligada a seguir los dictámenes de la fe. Pero, casi sin quererlo, con el concepto de pecado los patrísticos acaban de hacer una de las mayores aportaciones al pensamiento y la cultura occidental, la del concepto de Individuo. Como concepto de unidad, de algo que es diferente de los otros, el individuo ya existía, evidentemente. Pero lo que no existía era la concepción de la persona como un ámbito privado16 , como un mundo al margen del mundo y de los otros mundos que son los otros individuos. Para un griego un individuo era un ciudadano, como para un romano, es decir, alguien que tiene relaciones sociales con los otros miembros de la polis. En tanto en cuanto ese miembro haga cosas en soledad, sencillamente, no interesa. Pero a los cristianos sí, y es precisamente en ese ámbito de la intimidad donde se coloca el pecado; porque el pecado es fruto de cada uno de nosotros, nadie más es culpable de nuestras faltas a la fe, es el resultado de la intimidad17 . Y esta idea, que parece una nimiedad, se va a convertir en el eje central de todos los sistemas legales del mundo occidental hasta nuestros días, pues el delincuente es el único culpable de la fechoría que haya cometido, aunque moralmente podamos pensar que hay más culpables. Los padres no son responsables de las acciones de sus hijos una vez que estos son mayores de edad, ni los hijos de la de sus padres; por ello mismo, no pagarán culpa alguna. El pensamiento escolástico Tras el período dogmático la supeditación de la razón a la fe es tal que aparece toda una época de oscuridad para la razón, que se fecha entre los años 476 y 788. En el 788 se crean Las Escuelas por un mandato de Carlomagno18 , dando con ello comienzo al pensamiento cristiano 16 Tan sólo los romanos lo habían insinuado en algunos aspectos de la vida. 17 Recordad que, por ejemplo, según la fe católica se puede pecar de pensamiento, obra u omisión. ¿Qué hay más íntimo que el pensamiento? Al controlar el mundo privado e íntimo mediante el miedo al castigo por el pecado, las religiones controlan la vida de todos los creyentes. 18 Carlos I el grande, rey de los francos, más conocido como Carlomagno. Expandió los reinos francos, conquistando Italia y Europa occidental y central, fundando con ello lo que se conoce como imperio carolingio, siendo protector de la cristiandad, y nombrado emperador por el papa León III en el 800. Su expansión europea hace que se le
  • 7. denominado Escolástica. Pero la cosa no es demasiado rápida; entre el 788 y el 877 se dan las escuelas y su avance cultural, entre el 877 y el 935 retorna un decaer de la cultura por la cerrazón y pensamiento patrístico del Papa; será, fnalmente, a partir del 935 cuando el Papa Silvestre II dé apoyo a las escuelas y la cultura, como ámbito de la razón y del conocimiento, vuelva a renacer para no volver hacia atrás. Resumiendo, durante casi 500 años, y con un intervalo de 89, la fe es la reina absoluta del mundo cultural, que, en realidad, no existe, dando como resultado esa imagen de oscuridad tenebrosa que todos tenemos cuando pensamos en la Edad Media. La escolástica se va a caracterizar por dos elementos fundamentales: 1) Retorno a la razón como vía válida para la comprensión y conocimiento del mundo; y 2) la llegada del pensamiento aristotélico a través de los pensadores árabes. Bajo el primer punto la escolástica va a dar lugar a pensamientos, que si bien no dudan de la existencia de Dios, sí que intentarán acceder a él mediante la razón. Aparece así el famoso argumento ontológico de la existencia de Dios de San Anselmo19 , que dará lugar al concepto de la fe en busca de la inteligencia. Fijaos en la gran diferencia que hay entre esa afrmación y la patrística: la inteligencia al servicio de la fe20 . Siguiendo con las relaciones de la razón y la fe, los escolásticos se plantearán el denominado problema de los universales; consiste en cuestionarse si la verdadera realidad está constituida por los conceptos universales (“hombre”, “animal”, etc.) o por los individuos a los que se aplican dichos conceptos. La pregunta tiene una importancia fundamental para la flosofía y la razón, pues si se admite que la verdadera realidad está constituida por los universales, se salva el valor de la razón (puesto que los conceptos son el objeto de la razón); por el contrario, si se admite que la verdadera realidad está constituida por los seres individuales, entonces anteponemos al valor de la razón el conocimiento aportado por los sentidos (que se dirige a los individuos). Ante este problema la escolástica ofrecerá dos soluciones: El realismo y El nominalismo. Los nominalistas afrmarán que los universales no son más que nombres con los que dirigimos nuestro conocimiento, considere el fundador de las monarquías francesa y alemana, así como el padre de Europa. Era gran amante de la cultura y de la ciencia, y quedará para la posteridad su llamada a la naturaleza para vencer a los enemigos: sean mis ejércitos las rocas y las montañas y las aves del cielo. (Para más información acerca de esta cita véase la película Indiana Jones y la última cruzada). 19 Anselmo de Canterbury nació en Aosta, (Italia) en 1033; murió en Canterbury, Inglaterra, (Reino Unido) en 1109. Fue canonizado (hecho santo) por la iglesia católica en 1494, y proclamado doctor de la misma en 1720. Famoso por su defensa a ultranza en el mundo religioso de la inmaculada concepción de María (o lo que es lo mismo, del hecho de que María quedó embarazada siendo virgen), por su argumento ontológico en filosofía, y por ser uno de los padres de la escolástica. 20 El argumento ontológico intenta demostrar racionalmente que Dios existe a partir del concepto divino, de tal característica que en su esencia implica su existencia; pero no debe importarnos aquí si el argumento es válido o no lo es, sino el hecho de que por primera vez la razón accede a los campos que los patrísticos le habían prohibido. Si cometemos el error de fjarnos en la validez o no del argumento sólo estaremos cayendo en el juego dialéctico de si Dios puede ser demostrado racionalmente o no, es decir, estaremos haciendo escolástica, pero no la estaremos comprendiendo; mucho más si actuamos como religiosos y partimos de un prejuicio que declara abiertamente que Dios existe o que Dios no existe. El ateísmo es, en ese sentido, un pensamiento religioso.
  • 8. (de ahí lo de nominalismo), mientras que los realistas, como San Anselmo, afrmarán que los universales son esencias puras constituyentes de la verdadera realidad de las cosas. En ese sentido, Scarlett y Ángel Luis21 “participan” del mismo concepto de ser humano que les da realidad, los dos, en ese sentido, son iguales y lo mismo. La infuencia del pensamiento platónico en los inicios de la escolástica es más que evidente22 . Pero el nominalismo no tendrá fuerza hasta el siglo XIV, cuando derrote defnitivamente al realismo. El otro gran punto de la escolástica, como hemos dicho, es la llegada del pensamiento de Aristóteles, el otro gran pensador griego, al mundo occidental a través del pensamiento árabe en el siglo XI. –¿Crimen? Cuanto más lo pienso, más me convenzo de que Adelmo se suicidó. –¿Por qué lo haría? –¿Recuerdas esta mañana cuando reparé en el estercolero? Al subir por la vuelta del camino que pasa bajo el torreón oriental había observado signos de un derrumbamiento: o sea, que una parte del terreno, más o menos en el sitio donde se acumula el estiércol, estaba derrumbada hasta el pie de dicho torreón. Por eso esta tarde, cuando miramos desde arriba, vimos el estiércol poco cubierto de nieve, o apenas cubierto por la última de ayer, y no por la de los días anteriores. En cuanto al cadáver de Adelmo, el Abad nos ha dicho que estaba destrozado por las rocas, y al pie del torreón oriental los pinos empiezan justo donde acaba la construcción. En cambio, sí hay rocas en el sitio donde acaba la muralla: forman una especie de escalón desde el que cae el estiércol. Entonces piensa si acaso no sería más ... ¿cómo decirlo? ... menos oneroso para nuestra mente pensar que Adelmo, por razones que aún debemos averiguar, se arrojó sponte sua por el parapeto de la muralla, rebotó en las rocas y, ya muerto o herido, se precipitó hacia el montón de estiércol. Después, el huracán de aquella noche provocó un derrumbamiento que arrastró el estiércol, parte del terreno y también el cuerpo del pobrecillo hasta el pie del torreón oriental. –¿Por qué decís que esa solución es menos onerosa para nuestra mente? –Querido Adso, no conviene multiplicar las explicaciones y las causas mientras no haya estricta necesidad de hacerlo. Si Adelmo cayó desde el torreón oriental es preciso que haya penetrado en la biblioteca, que alguien lo haya golpeado primero para que no opusiese resistencia, que este haya encontrado la manera de subir con su cuerpo a cuestas hasta la ventana, que la haya abierto y que haya arrojado por ella al infeliz. Con mi hipótesis, en cambio, nos basta con Adelmo, su voluntad y un derrumbamiento del terreno. Todo se explica utilizando menor número de causas. El pensamiento árabe discurrió por caminos muy diferentes a los occidentales y que ahora no vamos a estudiar. Sin embargo sí hay que saber que conocían la obra de Aristóteles y que 21 Sean quienes sean Scarlett y Ángel Luis. 22 Recordad lo que hemos visto antes acerca del mundo ideal de Platón.
  • 9. construyeron su flosofía bajo su égida. Durante los siglos XI, XII, y XIII las escuelas de traducción de Toledo, Siracusa y Nápoles van a ser las responsables de la traducción de casi toda la obra de Aristóteles, que llega a las escuelas provocando toda una revolución cultural. Como resultado de esa revolución surgen tres escuelas de pensamiento: Dominicos, Franciscanos, y Averroístas. Los averroístas, del pensador Averroes23 , defendían la existencia de dos verdades, irreductibles la una a la otra, para la razón y la fe. Y eso, evidentemente, iba en contra de todo el pensamiento cristiano. Los Franciscanos van a representar el anti aristotelismo cristiano, y por lo tanto, la tendencia al regreso a las principales posiciones patrísticas de Agustín. No os ha de extrañar que los principales inquisidores pertenecieran a esta orden, fundada por el italiano Francisco de Asís. El famoso Torquemada, por ejemplo, era franciscano. Los dominicos fueron quienes convirtieron el aristotelismo en un pensamiento cristiano, dando con ello fuerza a los caminos de la razón y de la ciencia, por el valor importante que Aristóteles daba al conocimiento de los sentidos. Aristóteles había criticado a Platón por su dualismo, innecesario para comprender el mundo, y afrmando que la verdadera realidad de las cosas se encontraba en las cosas mismas, siendo nuestra razón el instrumento que nos permitía acceder a ella. Al hacer esa crítica Aristóteles vuelve a dar importancia al conocimiento sensible, pues es el primer paso en todo el proceso del conocimiento. Además, al contrario que Platón, y proveniente de la crítica a su sistema, Aristóteles afrma que nuestra mente es una tabula rasa cuando nacemos, es decir, no hay ideas inmortales; nuestros conocimientos se forman a partir de los datos que los sentidos nos proporcionan, y no como un recuerdo de nuestra estancia en el mundo de las Ideas. Ahora bien, si nuestra mente es una tabula rasa, si no ha conocido con anterioridad, ¿signifca eso que no es inmortal? Grave problema que los aristotélicos medievales deben resolver. Y lo hicieron. Claro que quien lo hizo, en realidad, fue otro árabe, Avicena24 . La idea es muy sencilla, para Aristóteles25 todo cambio es una transformación que lleva de ser una posibilidad a ser una realidad, y toda posibilidad debe darse en 23 Nombre latinizado del árabe Ibn Rushd, que a su vez ya es una occidentalización del nombre Abü I-Walïd Muhammad ibn Ahmad ibn Muhammad ibn Rushd, en árabe ‫أ‬‫رشد‬ ‫بن‬ ‫محمد‬ ‫بن‬ ‫أحمد‬ ‫بن‬ ‫محمد‬ ‫الوليد‬ ‫بو‬ , digo porque supongo que soléis usar los nombres en lenguas originales, y el árabe es de lo más común y fácil. En fn, Averrores fue un pensador andalusí nacido en Córdoba en 1126, y muerto en Marrakech en 1198. 24 Avicena, seguro que ya os lo habéis fgurado, es otra latinización del nombre árabe Abü 'Alí al-Husayn ibn 'Abd Alläh ibn Sïnä, que a su vez era una arabización de un nombre persa: ‫سينا‬ ‫ابن‬ ‫عبدا‬ ‫ابن‬ ‫الحسين‬ ‫علی‬ ‫,ابو‬ y yo doy por supuesto que el persa es otra lengua que domináis a la perfección. Nació en Bujará en el 980, y murió en Hamadán en 1037. Era conocido entre sus discípulos como Sheikh el-Raïs, príncipe de los sabios, o el más grande de los médicos, o el Maestro por excelencia, o el tercer Maestro (después de Aristóteles y Al-Farabi). 25 Esto que aquí vemos acerca de lo que es el cambio para Aristóteles es, evidentemente, un enorme resumen, una exposición lo más sucinta posible de tal manera que no faltemos a la verdad a la vez que se entienda sin haber estudiado a Aristóteles. Dejemos el estudio del cambio en Aristóteles para el año que viene.
  • 10. una realidad dada, y admitimos la evidencia de que el conocimiento es un proceso de cambio26 , entonces hemos de concluir que debe existir en nuestra mente, en nuestra alma, una realidad dada que lleve en sí las posibilidades que luego se desarrollarán en lo que llamamos conocimiento, esa realidad dada es denominada por Avicena: el intelecto activo, que es, evidentemente, inmortal. De hecho los dominicos lo convertirán en la parte divina de nuestra alma, en lo que de Dios hay en nosotros. Con ello el problema queda resuelto. Dentro de los dominicos va a ser Tomás de Aquino27 su gran representante, y la forma más fdedigna de aristotelismo cristiano. Para Tomás existen dos fuentes de conocimiento, independientes e igual de válidas, la razón y la fe, que nos ofrecerán tres tipos de verdades: 1) Los artículos de fe; 2) Las verdades de la razón; y 3) Los preámbulos de la fe. Los primeros son las verdades accesibles sólo a la fe; las segundas son las verdades comprensibles sólo mediante la razón; y las terceras son las verdades de fe que la razón puede comprender. Ahora bien, estas tres formas de la verdad no niegan que sólo exista una sola verdad, al contrario, son tres formas de presentarse de la única verdad existente. Con ello, y a pesar del avance que la razón ha tenido, la flosofía debe subordinarse en última instancia a la teología, o ciencia de la fe y del conocimiento divino. El aristotelismo cristiano, con Tomás a la cabeza, criticará muy duramente las posiciones platónicas de la patrística; por ello San Anselmo va a ser objeto de duros ataques, pues su demostración de la existencia de Dios se basaba en el pensamiento platónico. Ahora bien, Aristóteles debe ofrecer también formas de demostrar, mediante la razón, que Dios existe, o no podrá ser usado como elemento fundamental de un pensamiento cristiano. Y ahí es donde Tomás se erige en el gran representante de la escolástica aristotélica afrmando, como ya hemos estudiado, que a partir de los datos de los sentidos se puede llegar al conocimiento de que Dios existe, aunque no de lo que Dios es. Lo realiza en lo que se conocen como las cinco vías, todas ellas con el mismo esquema básico: 1) Conocimiento del mundo sensible; 2) afrmación de la ley de la causalidad, es decir, todo efecto tiene una causa que puede ser conocida a través del primero, y las mismas causas provocan los mismos efectos; 3) La cadena causal no puede ser infnita; y 4) Si no es infnita hay un fnal, y ese es el que todos llaman Dios. Fijaros como no afrma que eso es Dios, pues entonces estaría afrmando que se puede conocer lo que Dios es, sino que afrma que eso es lo que todos entendemos por Dios. 26 Cambiamos de no tener unos conocimientos a tenerlos. 27 Patrón de los estudiantes, por si no lo sabíais. Ya hemos visto que está considerado, junto con San Agustín y Orígenes uno de los tres pilares de la teología cristiana. No se sabe exactamente donde nació, si en la región de Roma (Lazio) o en Calabria, (el caso es que era italiano); nació en 1224 y murió en 1274 en la Abadía de Fossanuova. Era hijo de un noble, el Conde de Aquino, quien no deseaba que su hijo tomase los hábitos, así que lo encerró en una torre de su castillo cuando tenía 18 años y las hormonas salen por los poros sudoríparos; esperaba que la naturaleza hiciera su trabajo y cediera ante la pasión de una prostituta que le envió para seducirlo. Sin embargo Tomás cogió una tea de la hoguera de la habitación y amenazó a la pobre y bella prostituta con ella, por lo que es muy fácil observar imágenes de Tomás con una tea ardiendo muy cerca de él, así como con la prostituta. ¿Qué hubierais hecho vosotros? ¡Sin comentarios! ¡Yo también, ja!
  • 11. Hallamos que en este mundo de lo sensible hay un orden determinado entre las causas efcientes; pero no hallamos que cosa alguna sea su propia causa, pues en tal caso habría de ser anterior a sí misma, y esto es imposible. Ahora bien, tampoco se puede prolongar indefnidamente la serie de las causas efcientes, porque siempre que hay causas efcientes subordinadas, la primera es causa de la intermedia, sea una o muchas, y ésta causa de la última; y puesto que, suprimida una causa, se suprime su efecto, si no existiese una que sea la primera, tampoco existiría la intermedia ni la última. Si, pues, se prolongase indefnidamente la serie de causas efcientes, no habría causa efciente primera, y, por tanto, ni efecto último ni causa efciente intermedia, cosa falsa a todas luces. Por consiguiente, es necesario que exista una causa efciente primera, a la que todos llaman Dios. Todo el entramado tomístico se basa en dos puntos fundamentales: 1) que hay cosas que son evidentes para nosotros y cosas evidentes en sí mismas; Dios es evidente en sí mismo, como afrmaba San Anselmo, pero no para nosotros, con lo que hay que demostrarlo mediante la razón y a partir de conocimientos sensibles; y 2) que hay dos tipos de demostraciones: aquellas que intentan acceder directamente a la causa, y a partir de ella conocer sus efectos, Quia; y la que intenta acceder a la causa a través del conocimiento de los efectos, Propter Quid. Esta última es, evidentemente, la aristotélica, y la que va a dar vigor a la ciencia en los siglos venideros. Pensad que lo que Tomás está diciendo es que, como Aristóteles, hay que conocer el mundo sensible, responder a las preguntas del ¿cómo?, antes de acceder al mundo puro de la razón y contestar a la pregunta de ¿por qué? En defnitiva, que no podemos comprender el mundo si antes no lo conocemos, y que para conocerlo debemos hacerlo mediante los sentidos. Por ejemplo, para los aristotélicos, el argumento ontológico de San Anselmo era una demostración Quia, y por ello no lo aceptaban como demostración de la existencia de Dios, sino un juego de palabras en los que se confunde al oyente con los signifcados. En el siglo XIV la escolástica va a entrar en crisis debido a las potentes críticas que el nominalismo va a realizar contra los sistemas flosófcos del siglo XIII, fruto del realismo. (Tomás, evidentemente, era realista). El nominalismo del XIV, con Ockham28 como gran representante, va a realizar una separación radical de la razón y la fe, dando con ello un impulso potentísimo, aunque involuntario, al pensamiento científco y racional; abriendo con ello el camino a las ideas de Copérnico, Kepler, Galileo, y fnalmente Newton29 . Pero es ya gallo de otro cantar. Por ahora basta ya. 28 William of Ockham, nacido en 1280 y muerto en 1349. Era oriundo de Ockham, un pequeño pueblo de Surrey, cerca de East Horsley, en Inglaterra, (Reino Unido). Dedicó su vida a la pobreza extrema como buen franciscano y murió a causa de la peste negra. 29 Sobre todos estos pensadores ya os daré la cita pertinente en otro tema. Pero no os libráis.