El documento discute el concepto de sentido de la vida desde varias perspectivas filosóficas y religiosas. Explica que las personas necesitan que sus vidas tengan sentido y que este puede provenir de darle uno mismo significado a la vida o a través de estructuras religiosas. También explora las ideas de que la vida puede carecer de sentido inherente o que este puede provenir de la experiencia religiosa de conexión con lo divino. Finalmente, analiza cómo las religiones institucionalizan símbolos, ritos y creencias para darle a las personas marcos que les

1. EL SENTIDO El sentido de la vida cuando la vida parece carecer de sentido

2. INDICE El sentido La Necesidad de sentido El sentido de la vida La filosofía y el sentido El sentido absoluto Dar sentido El absurdo La religión y el sentido La experiencia religiosa Expresión de la experiencia de Dios Estructuras religiosas de sentido

3. 1.1. La necesidad del sentido Las personas exigimos que las cosas tengan sentido, aunque tenga la posibilidad de que no lo tengan: Que sea absurdo. El sentido debe ser personal. No basta con que las cosas tengan sentido en general o para los demás. El sentido tiene que ser para uno. Reconocer un sentido que no existe es autoengañarse, lo que nos lleva al desequilibrio, no psicológico sino espiritual (de valores) y vivir en un mundo ficticio. Viktor Frankl habla de la Logoterapia como remedio

4. 1.2. El sentido de la Vida El sentido de la vida encierra algunas connotaciones: a.- Finalidad o dirección b.- Significación Ante lo desconocido (palabras, signos, cosas, acontecimientos) c.- Conexión En un contexto, como causa o razón Leibniz: “principio de razón suficiente” d.- Valor Las cosas tienen sentido o les damos nosotros sentido Empieza a dudar del valor de la vida

5. 2. La filosofía y el sentido Podemos preguntarnos: ¿Qué sentido tiene el mundo y la vida? La filosofía sólo tiene dos respuestas: A- La vida tiene sentido por si misma B- La vida no tiene sentido y el hombre es el que tiene que dárselo

6. 2.1. El sentido absoluto El mundo y la vida poseen en si mismo un sentido que radica en su propio ser. Que el hombre lo conozca o lo descubra es otro problema. Algunos filósofos sitúan el sentido más allá, en una realidad trascendente, entonces el mundo ya no tiene sentido POR si mismo, sino EN si mismo Hay otros filósofos que defiende el sentido del mundo en si mismo. Otros, como Nietzsche afirma que la búsqueda de sentido del mundo fuera del mundo ha conducido al hombre al nihilismo y a la alienación

7. 2.2. La Donación de sentido El sentido del mundo no es independiente del hombre. Lo da el hombre. Y sólo podemos dar al mundo el sentido que las cosas nos sugieren. Sólo el hombre puede dar sentido a algo que parece carecer de él.

8. 2.3. El absurdo Algunos existencialistas dicen que la vida carece de sentido y además es imposible dárselo. Todo es absurdo y la realidad es sorda a nuestras preguntas. Sartre admite que el mundo es absurdo pero cree que el hombre puede dárselo No es lo mismo revelar lo absurdo de nuestra existencia concreta Que mantener que toda existencia es absurda. Schopenhauer dice que la existencia es irracional El dolor es el sentimiento fundamental de la existencia Lo único real es el dolor Porque el placer no es más que la ausencia de dolor y la ausencia no puede ser sentida

9. 3. La religión y el sentido La religión fue la primera respuesta histórica que encontró la humanidad al problema del sentido Es pues una estructura simbólica de sentido: A .- De modo cosmológico: Es la explicación última B.- Conocer a Dios a través de la razón: Hume y Kant Es un postulado de la moral C.- De modo antropológico – En la actualidad

10. 3.1. La experiencia religiosa La religión es una estructura simbólica de sentido que presta un sentido último a la vida, pero se basa en una experiencia profunda. Una experiencia de sentido Se trata de la experiencia de la presencia de la trascendencia. De una realidad que está más allá del propio mundo. Puede tratarse de una persona, pero puede ser una fuerza impersonal e infinita Ser un ser religioso implica preguntarse por el sentido de nuestra vida y estar dispuesto a cualquier respuesta

11. 3.1. La experiencia religiosa La experiencia religiosa implica la vivencia de encontrarse re-ligado, de estar unido y en dependencia de ese otro. Ese “religare” es lo que da sentido a la vida y lo que constituye la religión. Tanto la metafísica como la religión tienen por objeto determinar la relación del hombre con el universo; pero esa relación sólo puede ser captada por el sentimiento y experiencia de lo infinito. El hombre religioso tiene la experiencia de lo divino: NUMINOSO Ante lo cual surge en el hombre el sentido de criatura, de ANONADAMIENTO

12. 3.2. La expresión de la experiencia de Dios Si la experiencia religiosa pone en contacto con el misterio sólo se podrá expresar por medios distintos: Símbolos y ritos. Los símbolos aparecen básicamente en tres dimensiones: Los sueños (onírico) La poesía (poético) La religión Los ritos son estructuras cargadas de sentido que recrean de forma ordenada algo importante

13. 3.2.1. Los símbolos En el simbolismo onírico vieron que los sueños podrían tener mensajes de Dioses. En la actualidad hablamos más de mensajes del inconsciente. Freud se encargo de hacer una lectura de estos en “Interpretación de los sueños” En el simbolismo poético un simbolismo ulterior se esconde y se revela. El mecanismo de producción es inverso. Si en los sueños el símbolo oculta un deseo prohibido, en la poesía se utiliza para expresar mejor un sentimiento o intuición. En todo signo hay una dualidad: significado-significante, pero también los objetos mismos se convierten en símbolos. P.e. El agua en vida.

14. Características de los símbolos - Pertenecen al ámbito de la imaginación. Son el alfabeto de la imaginación. Este modo de conocimiento es intuitivo y sintético Todos los hombres emplean los mismos símbolos Son insustituibles para expresar determinadas experiencias y aunque se interprete el símbolo, nunca se puede prescindir del todo de él. Forman un sistema, de modo que si se aislan, pierden sentido. Los símbolos, so son vivos poseen una fuerza de arrastre. Los amuletos son símbolos con esa fuerza. Se comprende con todo esto que las religiones se expresen a través de signos. Estos símbolos son la única manera de expresar las experiencias religiosas

15. Los ritos Los ritos son actos que se realizar para recordar de manera activa un acontecimiento pasado, pero que nos reúne y nos identifica. Deben ser interpretados y comprendidos. Los mitos Es una narración simbólica para explicar los orígenes Sucede en un tiempo primero Debe ser entendido para que no caiga en convertirse en una “leyenda”

16. 3.3. Las estructuras religiosas del sentido La manifestación de lo sagrado sacraliza el lugar o el objeto en que se realiza. El grupo humano que participa de la misma experiencia religiosa se constituye en comunidad y crea las instituciones adecuadas para prolongar y mantener su creencia. De este modo la religión se convierte en una estructura de sentido

17. A. Lo sagrado y lo profano La homogeneidad del mundo queda rota cuando en un lugar se manifiesta lo numinoso. La realidad se organiza en dos ámbitos: Lo sagrado y lo profano La sacralización de un objeto no le priva de su ser natural. Entre lo sagrado y profano hay una ruptura. Si lo profano toca lo sagrado, este puede perecer. Por eso surgen los tabús (prohibiciones rituales) Los ritos de iniciación son uno de los elementos más comunes de las religiones: Los pasos de un estado a otro.

18. B. Espacios y tiempos sagrados Cuando en un lugar se manifiesta lo sagrado, ese sitio se sacraliza. Da un orden – cosmos- al mundo, sacándolo del caos. Las religiones son las que dotan al hombre de estructuras de orientación y sentido. Lo mismo pasará con el tiempo Hay tiempos fuertes, sagrados. Eterno retorno Sólo la religión bíblica se convierte en una excepción

19. C- Institucionalización de la religión Las experiencias religiosas profundas suelen ser privativas de pocos individuos, pero se comunican a todos. De este modo surge la comunidad religiosa. Su estabilidad exige que los elementos esenciales de la religión sean institucionalizados (dogmas, ritos, fiestas, etc…)

20. D- Crítica a la religión La expresión de las experiencias a través de las alegorías, son confundidas con fábulas, mitos y leyendas. La dimensión psicológica. Feuerbach defiende que la religión es una proyección que el hombre hace de si mismo donde se convierte en hijo, no responsable y alienado. La dimensión psicológica – Por lo que es un invento para que los poderosos mantengan su posición y hagan obedecer al hombre sin temor. Marx: La religión es el opio del pueblo Nietzsche: La religión la utiliza el esclavo para hacer ver al rico un Dios a su imagen y semejanza