El documento presenta un resumen de las principales escuelas filosóficas y pensadores chinos desde el período de las Primaveras y Otoños hasta la dinastía Han. Se mencionan las escuelas Confucianismo, Taoísmo, Moísmo, Legalismo y Budismo, así como pensadores como Confucio, Laozi, Mozi, Han Fei y Mencio. El Confucianismo se convirtió en la filosofía dominante durante la dinastía Han luego de ser suprimida brevemente durante la dinastía Qin.

1. Grandes pensadores chinos y escuelas filosóficas
La Ciencia antigua en China y Japón (2)
Prof. Santiago Fernández
Universidad de Deusto. Noviembre. 2019

2. La aparición simultánea de las religiones y filosofías en la
última época de la dinastía Zhou se llama "Ciento una
escuelas del pensamiento." Hubo cientos de filósofos y
escritores que escribieron documentos contrapuestos,
…hubo discusión.
Grandes Pensadores filosóficos chinos

3. El período de las Primaveras y Otoños ( 770-479 a.C.) en
el que vivió Confucio fue una época de transición y de
grandes reformas sociales y, también, la más espléndida a lo
largo de la historia en materia de pensamiento y cultura de
China. Casi todos los pensadores más brillantes como Lao
Zi , Zhuang Zi , Mencio , Sun Zi , Mo Zi , vivieron durante
este período. Sus tratados se desarrollaron gradualmente y
se convirtieron, a la postre, en la esencia y la base de la
civilización china.

4. Las grandes obras literarias de la filosofía y la religión que se
convirtieron en la base de la creencia religiosa y social china
provienen del periodo de los reinos combatientes (475-221).
Sin embargo, lo que sabemos acerca de la filosofía y la literatura
de aquellos tiempos es limitado porque el emperador Qin, de la
dinastía Qin, decretó que se destruya toda literatura distinta
de las del legalismo; además de variados escritos
científicos.

5. Los letrados
Confucio (551 a. C. a 479 a.C.), Fue el máximo representante de la
Escuela de los Letrados.
Desempeñó algunos cargos oficiales, y luego pasó algunos años
viajando por varios estados tratando de poner en práctica sus ideas,
con escaso éxito. A la vuelta, se retiró a su provincia natal Lu, donde
escribió su obra Analectas o Conversaciones.
Confucio se interesó principalmente por las cuestiones morales,
sociales y políticas de su comunidad. No tiene un método o una
doctrina estricta que comunicar, sino más bien, lo importante es la
experiencia, el camino, el dao del que está impregnado el
pensamiento chino. El objetivo es convertirse en un hombre de
bien. Ensalza la benevolencia y la rectitud.
Tuvo numerosos discípulos, entre los cuales sobresalen Mencio
(Meng Zi) y Xun Zi, que representan las tendencias realista e
idealista del confucianismo.

6. Moismo ( mohismo)
Mo Zi (470-391) y la escuela moista se decía que era muy popular
antes de la era del Imperio Qin, pero fue severamente perseguido
por los gobernantes Qin. La escuela moísta tuvo un éxito notable
entre los siglo IV y III a.C.
Predicaban la no-violencia, la devoción a la utilidad y la frugalidad,
condenando el derroche, lujo y el despilfarro. Los mohistas querían que el
poder político estuviera muy centralizado bajo el poder de una figura
autoritaria pero benévola, manejado por un burocracia basada en el mérito.

7. Legalismo (los legistas)
El legalismo es la filosofía dominante del
estado Qin, durante el periodo Período
de los Reinos Combatientes. Sus
pensadores son “hombres de método”,
pues pretenden ofrecer métodos
infalibles para la exitosa dirección del
Estado.
Eran hombres prácticos, que
despreciaban los ritos e insistían en leyes
explícitas, promulgadas públicamente y
conocidas por todos.
Los más importantes legistas fueron Han
Fei, Shang Yang y Xun Kuang
Shang Yang

8. El legalismo rechazaba la idea de Confucio de predicar con el ejemplo
y también la creencia de Mozi en la bondad innata de la naturaleza
humana.
Comprendiendo que los grandes desórdenes de su tiempo exigían nuevas y
drásticas medidas, los legistas defendían el establecimiento de un orden
social basado en leyes estrictas e impersonales que rigieran todos los
aspectos de la actividad humana.
Para poder poner en práctica un sistema de este tipo necesitaban la creación
de un Estado rico y poderoso, en el que el gobernante tuviera un poder
ilimitado.
Los legistas propugnaban la socialización de la riqueza, la constitución de
monopolios gubernativos y otras medidas económicas dirigidas a enriquecer
al Estado, fortalecer su poder militar y centralizar el control administrativo.

9. Todo el sistema legista se creó para hacer que la gente se
comportaran y actuaran como quería la dinastía. La
legislación apoyada por los legalistas estaba destinada a
apoyar el Estado, el emperador y su ejército.
El primer emperador de la dinastía Qin, Qin Shi Huang, lo usó
para debilitar el poder de los señores feudales, conquistar y
unificar los Estados beligerantes en un solo imperio

10. Los taoístas
Los taoístas desdeñaban el complejo sistema que defendían los
confucianos para el desarrollo de la virtud humana y el
establecimiento de un orden social.
En el terreno político el taoísmo propugnaba una vuelta a las
primitivas comunidades agrícolas, en las que la vida podía seguir
su curso de forma más natural.
La política del gobierno podría definirse como un laissez-faire
llevado hasta sus últimas consecuencias, permitiendo todo tipo de
respuestas espontáneas de la población.
Las doctrinas del taoísmo están enunciadas en el Tao-te-ching
(el libro de la vía y de la virtud), que es atribuido a la figura
semihistórica de Lao-tsé, y en las obras de Zuang-zi

11. El budismo
Llegó a China por primera vez durante la dinastía Han oriental,
pero experimentó su expansión durante los anárquicos tiempos que
siguieron a la caída de esa dinastía, de modo que se edificaron por
doquier monasterios y muchos príncipes, en el norte y en el sur, se
hicieron adeptos al budismo. Según los textos oficiales actuales de
la historia china, el budismo introdujo en China una idea totalmente
ajena al espíritu chino hasta tal fecha; la idea de la inmortalidad del
alma.

12. Lao Tsé, Laozí o Laocio ( siglo VI A.C) es uno de los
filósofos orientales más admirados, junto a Confucio y Buda

13. El Tao. Traducido como “el camino” o “la vía”, el Tao es el
orden innombrable del universo. La ley eterna que lo
aglutina todo: lo vivo y lo inerte, lo real y lo místico, lo
concreto y lo abstracto.
La enseñanzas de Lao Tsé nos llevan a comprender el Tao y
vivir conforme a él.

14. El yin y el yang. Son dos conceptos que representan la dualidad y
el continuo cambio que gobierna el Tao.
Todo concepto, pensamiento u objeto, tiene un complemento
opuesto a él que existe, a su vez, en sí mismo y que es condición
indispensable para definirlos a ambos:
frío/calor, seco/húmedo, femenino/masculino,
actividad/pasividad, etc.

15. El Tao es “el camino”, el orden del universo, que está
sometido a un cambio continuo que hemos de aceptar

16. Lao Tsé establece una serie de virtudes que hemos de tener
para vivir conforme al Tao, y entre ellas están: la piedad, la
magnanimidad, la abnegación, la honestidad, la
introspección, la enseñanza,…
También hay vicios que hemos de evitar, como por ejemplo: la
violencia, la codicia, los prejuicios y la aceptación de
convencionalismos, tabúes y normas sociales,…

17. La no-acción. Un principio taoísta que nos recuerda a los
estoicos griegos. Lao Tsé nos invita a aceptar lo que sucede a
nuestro alrededor y a no intentar dominar el mundo.
Este se rige por el Tao, que es perfecto, y está lejos de
nuestro control. Si intentamos dominar el Tao, lo perderemos.

18. Libertad. Todo lo forzado es erróneo. El ser humano ha de
vivir libre, sin ataduras. Sólo de esa manera podemos vivir en
armonía con el Tao y alcanzar la plenitud.
“Aquello que nos cuesta, que no nace de la pasión, es
erróneo, según Lao Tsé. El camino del Tao es fluido, fácil,
porque está en consonancia con nuestra naturaleza. Si algo
nos frena, es probable que debamos replantearnos nuestras
premisas, puede que caminemos en la dirección
equivocada…”

19. Confucio, conocido como el sabio Kung (Kung Fu Tzu),
aparece en el acontecer histórico a mediados del siglo
VI a.C.; es considerado contemporáneo de Lao Tse en
China, de Siddharta Gautama, el Buda, en la India, y de
Pitágoras en Grecia.
Era el máximo exponente
de los letrados

20. Confucio nació más de 80 años antes que Sócrates, 120
antes que Platón y más de siglo y medio antes que
Aristóteles. Sus enseñanzas han influido tanto a China
como al resto de Oriente durante más de dos milenios

21. Uno de sus discípulos lo describe como «bueno sin pretensiones,
cortés, ponderado y complaciente».
La impresión general que dejaba era la de un hombre austero, casi
ascético, al que repugnaban los elogios, firme en sus juicios,
infatigable en el estudio como en la enseñanza, solo intolerante
ante la estupidez y la pereza.

22. El pensamiento y las enseñanzas de Confucio se recopilaron en
sus Analectas, cuyos veinte capítulos recogen principalmente
las máximas del “Gran Sabio” y las breves discusiones que solía
mantener con sus discípulos.
Este libro fue para la antigua China lo mismo que la Biblia para
Occidente. A los civiles se les recomienda que se comporten de
acuerdo con lo expuesto en esta obra; y a quienes desean ser
funcionarios y dedicarse a la política, se les aconseja que la
estudien a fondo. Un antiguo dicho chino reza así: “Con la
mitad de las Analectas podrás gobernar el país”; eso quiere
decir que para gobernar bien un país basta con dominar la mitad
de la teoría expuesta en este libro.

23. Su filosofía, netamente humanista, sacraliza lo
cotidiano, eleva el sentido de las costumbres, y las
relaciones humanas adquieren misticismo

24. La ética confuciana se basa en la dorada armonía, en el
equilibrio y armonización interior, que se verán reflejados
en el hombre de bien a través de una conducta moderada
que evite los extremos; no apasionarse, no exagerar, no
tener ímpetus y no tener arranques emocionales.
Confucio nos enseña que el universo sigue un orden, una
armonía –a la que denomina «el camino del centro» (chung)–,
en cuya dirección debe también marchar el hombre.
Esta ley cósmica es también reguladora del comportamiento
humano. Es decir, no solo nos indica el sendero que debemos
seguir, sino que también ajusta nuestras acciones a sus
designios.

25. A los quince, mi mente ansiaba aprender. A los treinta, me
mantenía firme. A los cuarenta, no tenía dudas. A los
cincuenta, conocía los decretos del cielo. A los sesenta,
mis oídos fueron capaces de recibir la verdad. A los
setenta, podía proseguir cuando deseaba mi corazón sin
transgredir lo correcto» Confucio

26. El confucianismo sobrevivió a su supresión durante la dinastía Qin
gracias en parte al descubrimiento de obras clásicas ocultas en las
paredes de la casa de un erudito.
Después de Qin, con la nueva dinastía Han, el estudio de las obras
clásicas del confucianismo se convirtió en la base del sistema de
exámenes del gobierno y del plan educativo.
No se presentó ninguna tentativa seria para sustituirlo hasta el
Movimiento del Cuatro de Mayo (4 de mayo de 1919), en el siglo XX.

27. Mo Dí o Mozi (479-400 a.C.), vivió durante el periodo de los
Reinos Combatientes ( 475-221 a.C.) en el reino de Song en
una época en la que su escuela moísta y la confuciana fueron
muy prominentes.
Este filósofo hablaba de ideas como “amor universal”, “no-
agresión” y “exaltar las virtudes”. Todos estos
pensamientos fueron recogidos en su obra Mozi

28. En su juventud, Mozi estudió el
confucianismo pero, con el tiempo,
acabó rechazando la ética y la moral
propuestas por este pensamiento pues
opinaba que el verdadero “amor” se
encontraba en la paz y no en las
jerarquías.
Este es el origen de su concepto del
“amor universal”, que es comparable
a la idea de “fraternidad” tradicional en
Occidente

29. Preparse para la defensa
En el capítulo “Gongshu” del libro Mozi se puede leer una
historia muy emotiva. Es la siguiente:
“El poderoso reino de Chu se preparaba para atacar al pequeño reino
de Song. Cuando Mozi se enteró, enseguida partió del reino de Lu y
caminó diez días y diez noches hasta llegar a Ying, la capital de Chu.
Una vez allí, consiguió persuadir a los de Chu para que no atacasen a
Song, evitando así una masacre”

30. Mozi ofreció su servicio a
todo aquel que lo necesitara.
En ocasiones caminaba durante días

31. En su papel como militar, Mozi estudió diversas tácticas de
defensa a partir de su idea de “no-agresión” y se convirtió en un
modelo para la defensa de las ciudades. Con el tiempo, dicha
estrategia recibió el nombre de “Defensa Mo”.
Consideraba que, frente a la amenaza enemiga, en primer lugar
era necesario prepararse por si fuera necesario. En segundo lugar,
aconsejaba realizar ofensivas durante momentos específicos de la
defensa para acabar efectivamente con la fuerza enemiga. Y, por
último, recomendaba establecer estrategias de protección y
tácticas de combate, como la búsqueda de lugares elevados, el
ataque con agua, hoyar la tierra y otras de diversa índole. Además,
él mismo desarrolló muchas máquinas de defensa y explicó con
detalle su funcionamiento

32. Como filósofo Mozi realizó importantes contribuciones a la
epistemología y a la lógica. Interpretaba que la cognición
humana tenía tres fuentes:
• En primer lugar, los conocimientos adquiridos al escuchar
a otros;
• en segundo lugar, los conocimientos adquiridos por
inferencias lógicas;
• y, por último, los conocimientos adquiridos a través de la
práctica,

33. Mozi fue todo un pionero de la lógica en China al
fundamentar diferentes principios comparables a la
ciencia de la lógica en la India o a la de la antigua
Grecia.

34. Fue también un científico sobresaliente y en el libro Mozi,
también hay información sobre mecánica, óptica y acústica.
Decía que el “movimiento” era el resultado producido por una
“fuerza externa” y que, por tanto, la “inmovilidad” era el
resultado de la ausencia de esa fuerza externa.
También llevó a cabo varios experimentos ópticos que le
ayudaron a comprender las diferentes formas que producían los
espejos convexos, cóncavos y planos. Además, experimentó
con la acústica y la propagación del sonido y estableció diversas
teorías sobre la resonancia.

35. Mozi

36. El pensamiento de Mozi, en el plano científico es
muy actual, propone algunas bases muy
significativas del pensamiento científico.
• Cuestionar su base.
• Preguntarse si la vista y los sentidos de las
personas comunes pueden verificarla.
• Preguntar como se aplicará y si beneficiará a
las mayorías.

37. Mozi predicaba la moderación, la supresión de gastos
inútiles, la austeridad, la frugalidad, así como no
perder el tiempo con ceremonias y ritos sin sentido.
En este sentido era contrario a las ideas de Confucio que
respetaba la tradición.
Podemos señalar que la filosofía de Mozi es teleológica(2)
y la de Confucio deontológica(1)
Los seguidores de Mozi provenían de las clase populares
y los de Confucio de la nobleza.
(2) Es la rama de la ética que trata de los deberes
(1) Es la doctrina centrada en las llamadas causas finales(en los fines)

38. Se puede afirmar que Mozi fue una brillante estrella en el
firmamento de la historia de la civilización china, con una mente
tan adelantada a su época que le hizo ser, a menudo,
incomprendido.

39. Meng Ke, llamado también Mencio
o "Maestro Meng”, (370 a. C.-289 a.
C.), fue el más eminente seguidor del
confucianismo

40. En su obra, conocida como Mengzi, defiende que el hombre
es bueno por naturaleza y debe poder desarrollar una
conducta razonable y recta. Según este pensador, en el
corazón de todo ser humano hay cuatro sentimientos naturales
o tendencias que le orientan hacia el buen camino:
• El sentimiento de compasión
• El sentimiento de vergüenza
• El sentimiento de respeto y modestia
• El sentimiento de lo que está bien y mal
Esos sentimientos son una especie de raíces que, cultivadas,
desarrollan las virtudes de la benevolencia, la rectitud, la
urbanidad y la sabiduría

41. “el hombre es bueno por naturaleza” es una afirmación del
eminente escritor e intelectual del periodo de la Ilustración
Jean-Jacques Rousseau en su novela “Emilio o de la
educación”, publicada en 1762.

42. Mencio destacaba la importancia de los ciudadanos
comunes dentro del Estado.
Mientras el Confucianismo generalmente tenía una alta
estima por los gobernantes, él argumentaba que es
aceptable que los súbditos depongan o incluso asesinen al
gobernante que ignora las necesidades de la gente y
gobierna con dureza, pues un gobernante que no gobierna
con justicia no es ya un verdadero gobernante.
Mencio propone un utópico sistema de «comunismo agrario
primitivo», cuya influencia llegará al siglo XX —especialmente
entre los marxistas que lo interpretarán como una versión del
«comunismo primitivo»

43. Xun Kuang ( nació año 315 a. C.) llamado también Xun zi fue
testigo del caos que rodeaba la caída de la dinastía Zhou y el
surgimiento del estado Qin que defendía "las doctrinas centradas
en el control estatal, por medio de la ley y las sanciones" (
legalismo chino ).

44. Xun zi fue seguidor del Confucianismo, vivió durante el
período de los Reinos Combatientes y contribuyó en una
de las Cien escuelas del pensamiento.
Entre sus discípulos más notables se encuentran Li Si (ministro y
canciller de Qin Shi Huang, primer emperador de la dinastía Qin) y
el filósofo Han Feizi, quien desarrolló los aspectos seudoautoritarios
de su pensamiento en la escuela denominada Legismo. Debido a
que Li Si y Han Feizi tuvieron una postura anti-confuciana acérrima,
la reputación de Xun Zi como filósofo confuciano ha sido puesta a
duda a menudo.
Si bien las doctrinas de Xun Zi fueron influyentes en la formación de
la doctrinal oficial estatal de la Dinastía Han, su influencia decayó
comparada a la de Mencio durante la Dinastía Tang.

45. Xunzi creía que las tendencias innatas de la humanidad eran
malas y que se habían inventado normas éticas para rectificar a
las personas.
Por lo tanto, su variedad de confucianismo tiene un sabor más
oscuro y pragmático que el confucianismo optimista de Mencio ,
que tendía a ver a los humanos como innatamente buenos ,
aunque, como la mayoría de los confucianos, creía que las
personas podían ser refinadas a través de la educación y el ritual

46. “El cielo no es morada del ser supremo, más bien es un
conjunto de fenómenos naturales”
Xun Zi
La filosofía de Xun Zi se caracterizó, en general, por
un pragmatismo mayor que la de los otros dos
grandes filósofos clásicos, Confucio y Mencio, ya que
se acercó más a la realidad concreta de su tiempo