AUTOR Lic. Roberto Horacio Casanova El film In Time (El precio del mañana, de Andrew Niccol, 2011) abre una interrogación ética en torno a que sucedería si pudiéramos vivir eternamente. Pensar una vida en la que la muerte se pueda posponer indefinidamente. ¿Podríamos pensar una sociedad en la cual los límites de lo posible se disuelven a tal punto de modificar el orden natural de los ciclos de la vida? Que las tecnologías humanas lograsen a través de modificaciones genéticas poder retrasar más allá de lo imaginable la vida humana sin dudas vendría a modificar todo un orden de sentidos. ¿Qué hacer con la vida si los tiempos son infinitos? ¿Qué sucede si desaparecen los límites? Deberíamos pensar que se le estaría sacando el sentido mismo de la vida, el proyectar a futuro, el hacer algo con la vida al sacarle aquel punto final.

1. TITULO: IN TIME: ¿CUÁL SERÍA EL SENTIDO DE LA VIDA SI PUDIÉRAMOS SER
INMORTALES?
AUTOR EMAIL
Lic. Roberto Horacio Casanova rhcasanova@gmail.com
RESUMEN
El film In Time (El precio del mañana, de Andrew Niccol, 2011) abre una interrogación
ética en torno a que sucedería si pudiéramos vivir eternamente. Pensar una vida en la
que la muerte se pueda posponer indefinidamente. ¿Podríamos pensar una sociedad
en la cual los límites de lo posible se disuelven a tal punto de modificar el orden natural
de los ciclos de la vida? Que las tecnologías humanas lograsen a través de
modificaciones genéticas poder retrasar más allá de lo imaginable la vida humana sin
dudas vendría a modificar todo un orden de sentidos. ¿Qué hacer con la vida si los
tiempos son infinitos? ¿Qué sucede si desaparecen los límites? Deberíamos pensar
que se le estaría sacando el sentido mismo de la vida, el proyectar a futuro, el hacer
algo con la vida al sacarle aquel punto final.
PALABRAS CLAVE: In Time, Inmortalidad, sentido, vida, muerte
TITLE: WHAT WOULD THE MEANING OF LIFE IF WE COULD BE IMMORTAL?
RESUME
The film In Time (Andrew Niccol, 2011) opens an ethical question about what would
happen if we could live forever. Think life in which death can be postponed indefinitely.
Can we think of a society in which the limits of the possible is dissolved to the point of
changing the natural order of life cycles? That human technologies achieved through
genetic modification to delay beyond imaginable human life undoubtedly would amend
any order of senses. What to do with life if times are infinite? We should think that it
would be eliminating the meaning of life, eliminating project into the future, doing
something with life taking out an endpoint.
KEYWORDS: In Time, Inmortality, life, death, meaning of life

2. “La inmortalidad no tiene sentido en cuanto son los otros la razón de nuestra
existencia.”
Jorge González Moore
“La inmortalidad es un simple concepto —declaró Crake—. Si consideramos que la
"mortalidad" no equivale a la muerte, sino a su conocimiento previo y el temor que
suscita, entonces la "inmortalidad" correspondería a la ausencia de dicho temor. Los
bebés son inmortales. Si eliminamos el miedo, logramos ser...”
Margaret Atwood
¿Qué sucedería con el sentido de la vida si pudiéramos ser inmortales?
El film In Time (El precio del mañana, de Andrew Niccol, 2011) abre una
interrogación ética en torno a que sucedería si pudiéramos vivir eternamente. Pensar
una vida en la que la muerte se pueda posponer indefinidamente. ¿Podríamos pensar
una sociedad en la cual los límites de lo posible se disuelven a tal punto de modificar
el orden natural de los ciclos de la vida? Que las tecnologías humanas lograsen a
través de modificaciones genéticas poder retrasar más allá de lo imaginable la vida
humana sin dudas vendría a modificar todo un orden de sentidos. ¿Qué hacer con la
vida si los tiempos son infinitos? ¿Qué sucede si desaparecen los límites? Deberíamos
pensar que se le estaría sacando el sentido mismo de la vida, el proyectar a futuro, el
hacer algo con la vida al sacarle aquel punto final.
El protagonista del Film – Will Sallas – da inicio al film con las siguientes palabras:
- No tengo tiempo, no tengo tiempo para preocuparme como pasó, así son las
cosas. Estamos diseñados genéticamente para dejar de envejecer a los 25. El
problema es que vivimos solo una año más, a menos que consigamos más
tiempo. Ahora el tiempo es la moneda, lo ganamos y lo gastamos. Los ricos
viven para siempre y los demás…Quiero despertar con más tiempo en mis
manos que horas en el día. (el reloj en la piel de su muñeca marca el tiempo de
23:48:59)
En primero lugar, debemos comentar que por alguna razón – no se deja en
claro durante la trama – en un futuro se ha modificado la genética humana a fin de
solo crecer hasta los 25 años de edad. A partir de dicha edad, el cuerpo deja de morir,
de envejecer. Comienzan aquí a correr unos números adheridos en la piel del brazo.

3. Iniciado el conteo, los sujetos poseen un año más de vida. Pasado ese año no
enferman, no siguen envejeciendo; simplemente su corazón se detiene. Cada minuto
representan la vida. A su vez, cada minuto reemplaza y cumple la función del dinero.
Pareciera respetar aquel modelo capitalista que ya Marx ha d esarrollado, donde el
salario es la retribución por el tiempo invertido en la producción de un bieni
. En el film
esto es literal. A los obreros –como en el caso del protagonista -, se les paga con
minutos. Las cuentas se pagan con los minutos que uno posee en su cuerpo, lo paga
con su vida misma. Al comprar un café, se debe apoyar el brazo en una especie de
lector y se debitarán cuatro minutos. Así con toda necesidad, con todo gasto. Un
préstamo bancario puede ser de un mes de tiempo, y las deudas se deben pagar
luego, con tiempo, con tiempo de vida. Todo esto con intereses, aunque luego solo
nos queden 5 minutos de existencia.
Sería interesante imaginarnos – y de hecho se observa en la película – como
este cambio de sentido político, en el sentido de lucha por el poder, ha de implantar un
cambio de reglas, de normas jurídicas. Podrías pensar así como existe un derecho
civil, un derecho laboral, ¿un derecho temporal? Es que ya aquí no circula el dinero
como se ha dicho, y podemos pensar que un resarcimiento civil se deberá pagar con
tiempo, con minutos de vida. Como se ve en el film, las deudas y deberes en muchos
casos los sujetos lo deben pagar con la vida misma. En una escena la madre del
protagonista no cuenta con el tiempo suficiente para pagar el boleto de micro que la
llevaría de su trabaja a su hogar. Decide correr… pero estaba muy lejos de su hogar,
dos horas a pie, y menos de dos horas en su reloj. El desenlace de la escena es
trágico. Y aquí podemos observar como las película nos enseña en ex tremo un
modelo que quizás hoy en día observamos y vivimos pero de un modo más velado y
mediatizado. Hoy en día muchos no logran vivir al no poder conseguir los medios,
tampoco llegan a su destino y al igual que en el film, la sociedad los deja morir.
Derecho temporal donde el Estado organiza policías del tiempo, controles del
tiempo, intereses de vida, sanciones y resarcimientos de minutos, horas y meses. Es
esta simplicidad de la trama – no por simple poco compleja -, este modo tan crudo y
directo de t rasmitirle al espectador un sistema que no nos es ajeno lo que parece
impactar y movilizar.
Observamos además un orden social, de leyes, normas, que ha pautada una
edad natural de vida 25 años. ¿Por qué acortar a esta edad cuando un ser humano
naturalmente podría vivir tres veces más en pr omedio? Aquí podríamos pensar en

4. conveniencias productivas, de un cuerpo joven, sano, fuerte, que sea funcional al
sistema. Un cuerpo que a esa edad no enferma por envejecimiento. También pensar
en aquel ideal de juventud y retardo de la muerte que hoy en día marca y ordena gran
parte de nuestra subjetividad y sociedad; restando de todo valor a la experiencia y
anteponiendo la imagen, la fachada, la ilusión vacía de sentido.
Podemos pensar que el hombre desea – en el mejor de los casos – lo mejor
para sí mismo, anhelando sobre todo aquello que no posee. El ser humano desde su
comienzo no solo requiere de cuidados físicos según nos explica René Spitz “la
satisfacción de l as necesidades básicas no s on suficientes para garantizar el
nacimiento psicológico del ser humano”ii
. Sino que aquello que f undamentalmente
habita al ser humano es el deseo de ser deseado, como nos explica Jacques Lacan:
“Deseo del otro”iii
. Entendiendo con esto, que lo que habita no es deseo de algo, de
alguna cosa, se trata más bien de deseo de deseo; deseo de ser lo que le falta al Otro,
de instaurar una falta en el Otro. Esta dimensión del deseo, se ubica por un lado –
siguiendo a Jacques Lacan – más allá de la demanda. Más allá de l a demanda
porque no existe satisfacción de la misma, nada puede satisfacer plenamente al
deseo. Cada satisfacción dejará un r esto – Jacques Lacan dice: “residuo de
obliteración -, resto que no consigue satisfacerse y es el origen mismo del deseo, es el
deseo mismo. Así los requerimientos se suplen y continúan en una cadena que
pareciera nunca tener fin. Esto ocurre con las herramientas externas que el ser
humano ha creado, con sus extensiones, pero también ocurre con el ideal de s u
cuerpo. Así el cuerpo joven, eficiente y sano es idealizado en el film. Cuerpo que
puede trabajar sin descanso, correr cientos de metros sin desvanecer, trabajar sin
enfermar. Pero a diferencia de los objetos, el cuerpo no puede desecharse si se gasta,
si envejece, si comienza a fallar. La solución en el Film ha sido una sociedad que a
través de su tecnología genética ha logrado solucionar esto, pero sin tener en cuenta
el coste ético de su decisión. ¿Esta sociedad ha logrado aquello que deseaba? ¿El
hombre en este estado de situación se podría contentar con haber alcanzado aquel
anhelo de inmortalidad deseado? No debemos desatender un punto interesante en la
naturaleza humana; que todo lo que se desea, comúnmente se lo desea para siempre.
Aquí hablamos de la vida, del ser para siempre. ¿Pero no es parte del hombre ser
mortal? Y pensar que como nos sabemos mortales – aunque en un plano latente
neguemos la muerte – es que el ser humano vive para hacer algo con el tiempo que
posee.
Efecto particularista: para ser inmortales, muchos deben morir.

5. Más adelante en el Film, Will Sallas conoce en un bar a un sujeto – Harry
Hamilton – quién llama la atención del sitio invitando bebidas a todos los clientes y
mostrando peligrosamente – ya que el tiempo se puede robar – cientos de años que
posee en su reloj. Will lo advierte de esta actitud, sin embargo él lo desoye. Minutos
después ingresan al bar un grupo de ladrones de tiempo, quienes vacían el reloj de los
sujetos hasta su muerte. Will a diferencia del resto de los clientes no escapa y decide
ayudar a H arry, escondiéndolo en un edificio abandonado. Este sujeto explica que
viene de otra zona horaria más céntrica, lejos del gueto. En el Film las ciudades están
separadas en zonas horarias. El ingreso a cada región conlleva un costo de ingreso
que aumenta cada vez más. Para entenderlo, son como sucesivos peajes que se
abonan al cruzar de región, así la portentosa zona horaria 4 “New Greenwich” llega a
tener un costo de 1 año. – cantidad de tiempo que la mayoría de otras zonas nunca
llega a acumular en toda su vida -.
Mientras Will y Harry estaban escondidos en el edificio entablan la siguiente
conversación:
- ¿Qué edad tienes en tiempo real? (pregunta Harry)
- 28
- Yo 105. Lega un día que te hartas. Tu mente se desgasta, aunque tu cuerpo
no. Dejar de existir es necesario.
- ¿Ese es tu problema? ¿Has vivido demasiado? ¿Has conocido a alguien que
haya muerto?
- Para ser inmortal muchos deben morir.
- ¿Qué signficia eso?
- Si todos vivieran para siempre dónde los pondríamos. ¿Por qué crees que hay
zonas horarias? ¿Por qué crees que los precios suben todos los días en el
gueto? Los costos de vida aumentan para que las personas sigan muriendo.
¿Hombres con un millón de años mientras que la mayoría vive al día? La
verdad es que hay más que suficiente, nadie tiene que morir antes de tiempo.
¿Si tuvieras tanto tiempo como yo en ese reloj qué harías con él?
- Dejaría de mirarlo. Te diré una cosa, si tuviera todo ese tiempo no lo
desperdiciaría.
Luego de esto, ambos deciden dormir. Harry despierta antes que nuestro protagonista
y decide entregarle todo su tiempo mientras este duerme. – Casi dos siglos de tiempo

6. – Cuando Will despierta, como es su costumbre al vivir al día, lo primero que hace es
mirar su reloj y ve todo el tiempo que tiene. También ve un mensaje escrito en el polvo
de una ventana: “No desperdicies mi tiempo”. El sujeto que él ayudo a escapar había
decido morir, necesitaba morir. Solo se había guardado cinco minutos para poder
dirigirse al borde de un puente cercano, observar el cielo, hasta esperar que se acabe
su tiempo y se detenga su corazón.
En el film se observa un efecto particularista donde una sociedad ordena e
implanta un moral que se atiene a las necesidades de una época. Un efecto
particularista entendiendo a esto por la pretensión de que un rasgo particular devenga
universaliv
. Atravesado por intereses económicos, políticos y de poder , la ciencia
interviene creando lo que parece ser una avance tecnológico; pero que descuida la
reflexión ética en torno a la vida y su sentido mismo. Se da como universal ético un
grupo códigos y ordenamientos que cierta momento social ha implantado, y que es
sostenido por un grupo de hombres con poder político que acciona en base a sus
conveniencias personales, su egoísmo y anhelo narcisista de inmortalidad. Donde se
divide en quiénes acaparan y en quienes luchan por su vida. Donde la muerte pasa de
ser algo inevitable a algo que depende de poderes y otros factores contingentes. Esta
idea es similar a la trabajada por Eduardo Laso y Juan Jorge Michel Fariña quienes en
una análisis del mismo film comentan: “Es contra ese particularismo mortífero que la
inmortalidad debe ser rechazada si una sola persona debe morir para alcanzarla.”v
Una moral en la cual se acepta vivir minuto a minuto, hasta por una eternidad
en el caso de tener éxito. Donde en un marco económico capitalista, sectores logran
acumular decadas y siglos, mientras que algunos deben morir solamente por no poder
adquirir tiempo. Se pone en juego aquí un proceso narcisista por parte de los sujetos
que en el Film se corrompen, engañan y hasta asesinan por vivir mas años que lo que
su biología natural les permitiría - a costa del sufrimiento y de la vida de otros -. Una
sociedad que se estructura en base al egoísmo, perdiendo sentidos, metas, y dando
por natural un ciclo que ellos mismos han creado. Como expresa un personaje que
posee miles de años acumulados, “la sobrevivencia del más fuerte, del más apto”.
Personaje que cita – según su lectura - a Charles Darwin en su argumentación,
recortando aquella teoría en base a su conveniencia y a su anhelo de inmortalidad.
El circuito de la responsabilidad: dejar de existir es necesario.

7. Es interesante pensar en el personaje de Harry Hamilton, que e n su breve
aparición nos hace observar quizás el eje ético por el cual circula el argumento de la
película. La propuesta de este apartado consiste en ubicar y analizar las coordenadas
de los tres tiempos lógicos del circuito de la responsabilidadvi
. Tomaremos como inicio
la escena del bar y el diálogo arriba transcripto, donde Will y Harry hablan brevemente
sobre el sentido de vivir eternamente.
Comenzaremos pensando el primer tiempo del circuito, en el cual el sujeto ha
de realizar determinada acción en concordancia con la ideología, la moral, los códigos
y el lenguaje del universo del cual forma parte. Acción calculada que según sus
creencias se vería agotada en los fines mismos sin confrontación alguna. Es así como
Harry Hamilton se encontraba en el bar derrochando tiempo y buscando confrontar
con el peligro su inmortalidad. Situación que parecía lo tenía sin preocupación, ya por
momentos aceptando su muerte. Sin embargo cuando irrumpe en el bar el “minutero”
– así se les dice a los ladrones de tiempo – y lo obliga a luchar por su tiempo hasta la
muerte… Harry ya no s e siente tan seguro de que d estino desea. Toda esa
acumulación de tiempo que más tarde nos enteraremos lo tiene angustiado, toda esa
vida con la que quiere terminar, pasa a transformarse a un inminente deseo de hacer
algo con ese tiempo. Lo que en un primer momento podemos pensar como temor a
morir, más tarde entenderemos que en realidad es una preocupación por darle un
destino más justo a su tiempo, otorgarle sentido a su vida.
En este primer tiempo del circuito de la responsabilidad, observamos entonces
como él ha puesto en juego una acción a fin de plasmar en es te movimiento sus
ideales y su concepción moral sobre el sentido de la vida y su duración. Su acción,
como se dijo anteriormente, en este primer tiempo no busca otra cosa que un fin, para
lo cual ha sido concebida. Este personaje que había vivido dentro de un grupo donde
era natural acumular cientos de años a costas de que otras no tengan nada, llega a un
punto en el cuál realiza un giro en torno al sentido de la vida. Y no solo de su vida, sino
a la vida en sociedad, al bienestar de los otros. En este punto es donde ubicaremos
los primeros indicadores situacionales del primer tiempo lógico y el comienzo de la
acción misma. Acción que se venía dando en Harry Hamilton posiblemente en sus
últimos años de vida – recordemos ya tiene 105 -. Momentos donde él vivía como
parte de su universo ese orden moral donde los costos aumentaban día a día a fin de
que las personas sigan muriendo, a fin de que la superpoblación no afecte los
intereses de los sectores de más poder – de los cuales era parte -.

8. En un segundo tiempo lógico, según el modelo del circuito de responsabilidad,
se presentará un cambio de postura en Harry Hamilton que ha venido a confrontar lo
sucedido en el primer tiempo. Estos nuevos indicadores vienen a plantear el exceso
de lo anteriormente acontecido, citando a María Elena Domínguez: “Tiempo donde el
universo particular soportado en las certidumbres yoicas se resquebrajan posibilitando
la emergencia de una pregunta sobre la posición que el sujeto tenía al comienzo
mismo”vii
. Indicadores situacionales, momentos centrales para el surgimiento de una
singularidad, que en su dialéctica con lo Universal, hagan notar lo incompleto del
universo previo, su destotalización, a l a vez que desmoronan los ideales que esta
dimensión sostenía.
Este personaje que en el bar se encontraba en una encrucijada en torno a que
sentido otorgarle a su vida, conoce a Will Sallas. Hasta aquí Hamilton solo sabía de su
malestar, de su angustia y que debía hacer algo con ello. No sabía quizás muy bien
qué hacer con su vida casi infinita, si perderla o entregarla en una pelea o si gastarla
regalando bebidas a desconocidos en un bar. Sujeto que como se dijo hasta aquí solo
conocía un orden de acumulación, egoísmo y de narcisismo tal a costa de la vida de
los demás. Luego de escapar con Will, y de l a charla que comparten es que se
observa un cambio en su postura subjetiva. Este es nuestro segundo tiempo, escena
limite, en la que culmina un historial de sucesos anteriores, en la cual el sujeto se ve
interpelado por una serie de elementos que desacomodan lo que ha emprendido en un
tiempo anterior. Segundo tiempo que resignifica al primero y obliga al sujeto a
responder por sus acciones. En este caso, responder por sus acciones podría ser el
equivalente a darle sentido a su vida. También darle fin. Ya que como él expresa:
“Lega un día que te hartas. Tu mente se desgasta, aunque tu cuerpo no. Dejar de
existir es necesario”. Con esto entendemos que se refiere a la muerte como condición
de la vida, como condición del ser humano.
Nuestro sujeto ha dado cuenta de un cambio en las circunstancia de sus
acciones, observamos un cambio de posición que potencia y posibilita un t ercer
tiempo, el de la responsabilidad subjetiva; hubo efecto Sujeto no calculado en el primer
tiempo. Una primera acción que era pensada acorde a su yo y a su persona, deviene
extraña y ajena por la interpelación de un s egundo tiempo. Observa que lo llevado a
cabo con una meta que debiera agotarse en su fin, se encontraba allanada de factores
desconocidos para él. Esta toma de responsabilidad subjetiva, da cuenta de sus
condiciones de goce, su posición deseante, abre las puertas a un tránsito por
fantasmática inexorablemente inconciente. Es así como observamos este momento

9. cuando Hamilton piensa en voz alta que para ser inmortal muchos deben morir. Esto le
molesta, lo conmueve. No solo que lo descoloca, sino que lo obliga a responder de
algún modo. Ya no tiene opción, debe responder de algún modo. A su vez también
piensa: “La verdad es que hay más que suficiente, nadie tiene que morir antes de
tiempo.” Luego le pregunta a Will Salas:
- ¿Si tuvieras tanto tiempo como yo en ese reloj qué harías con él?
- Dejaría de mirarlo. Te diré una cosa, si tuviera todo ese tiempo no lo
desperdiciaría.
Conocemos como continua la hi storia, Hamilton entregando todo su tiempo a
Sallas y dejándole un mensaje: “No desperdicies mi tiempo”. Él ha podido elaborar un
tercer tiempo, resignificando los hechos acontecidos en momentos anteriores.
Podríamos decir a costo de su vida, pero en este marco la vida ha traspasado sus
límites; y es con la muerte que Harry Hamilton ha i ntentado podido recuperar su
carácter y naturaleza humana.
No podemos dejar de notar el deseo de inmortalidad pero puesto en juego de
otro modo en esta última acción. No ya con la infinitud de la vida misma, sino
entregándole la vida a otro que haga algo productivo con ella. Quizás algo similar a lo
que podría ser una transmisión generacional, a la descendencia, a traer al mundo un
hijo que nos venga a perpetuar más allá de nuestro tiempo. Hasta en esta acción límite
el sujeto intenta perpetuarse de algún modo, no aceptando la muerte en su totalidad.
Es que debemos pensar que de la muerte el inconsciente nada quiere saber.
En cuanto a la frase: “La verdad es que hay más que suficiente, nadie tiene que
morir antes de tiempo.” Deberíamos plantearnos y tener en cuenta que en el estado de
situación de l a sociedad del Film ¿Cuál es el tiempo para morir? A lo largo de la
película en ningún momento se plantea la idea de modificar o retrotraer esa variación
genética. Nunca se habla de volver al orden natural los tiempos biológicos de vida.
Que haya más que suficiente a su vez va de la mano de un avance tecnológico en el
cual existe un trasfondo ético que no debemos dejar de lado como ya se ha planteado.
¿Hasta qué punto la ciencia puede avanzar en la modificación de los ciclos naturales
de vida en el ser humano? ¿Cuál es el límite? Nuevamente esta pregunta sobre los
límites. Queda una interrogación abierta a futuros debates: avances como el uso de la
penicilina, intervenciones quirúrgicas, medicamentos han prolongado la vida
notablemente. Pero una variación genética tan drástica que extiende hasta un

10. potencial infinito la existencia ¿Es realmente un avance para la humanidad? O más
bien un salto que viene a modificar de tal modo los sentidos y ordenamientos de la
especie que podríamos pensar en la pérdida del ser humano como especie y en la
evolución de la misma a algo diferente.
Estamos aquí frente a un anhelo de poder, control, inmortalidad por parte del
ser humano, que en la trama involucra a toda una sociedad – hasta a quienes no han
adherido a tal decisión -. Poniéndose en juego ambiciones ideológicas y políticas, allí
todo es posible, no hay límites, total negación de la castración simbólica, de l a
interdicción. Tambalea toda ley universal que imponga alguna imposibilidad, una
limitación pulsional, modificándose el orden generacional. Un intento de taponar
aquella falta inherente y así encontrar una posición en la cual no existan prohibiciones,
donde todo sea posible en torno al deseo; desapareciendo de forma ilusoria su falta
constitutiva.
A modo de conclusión: Lo Universal - Singular
Podemos pensar dentro de la dimensión de lo Universal en esta problemática
lo referente al ciclo de la vida del ser humano. El derecho a una vida que no sea
modificada por cuestiones de intereses morales de época. En esta historia podemos
remarcar una dimensión particular donde la modificación genética y las reglas sociales
en torno a ella, han venido a plantear un estado especial de ordenamientos. Como se
ha desarrollado más arriba, la vida cobra un sentido que se aleja de lo ético y se codea
más bien con lo mercantil y lo conveniente para unos pocos. En este juego de poder,
todos quieren jugar y las fichas para apostar es el tiempo mismo, la vida. Finalmente,
singularidad en firme dialéctica Universal – Singular por parte de ciertos personajes
como Harry Hamilton, - también WIll Salas y su pareja en el Film - , que de ciden
desobedecer este particularismo. Deciden con acciones como repartir tiempo,
regalarlo, y hasta morir, la búsqueda de nivelar derechos. Se podría decir, un respeto
ético, por lo Universal humano en todos sus aspectos, inclusive algo tan temido como
la muerte.
Referencias
i
Marx, K.: El Capital, Ed. Libertador, 2008, Buenos Aires
ii
Spitz, R.: El primer año de vida del niño, Firenze, 1962
iii
Lacan, J.: La significación del Falo. Paidós, Buenos Aires
iv
Fariña, Michel J.: “Lo universal – singular”. En Ética: un horizonte en quiebra. Eudeba,
Buenos Aires. 1998.

11. v
Laso, E., Fariña, M.: ¿In Time: Una vida sin muerte? En IBISNews,”Discusión con Peter
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vi
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vii
Domínguez, M. E.: Op. Cit.
Bibliografía de Consulta
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Laplanche, J., Pontalis, J.B.: Diccionario de Psicoanalisis. Paidós, Buenos Aires, 2010
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Spitz, R.: El primer año de vida del niño, Firenze, 1962