2. Inicio de la cultura y la educación.
CULTURA Y EDUCACIÓN
1. LA EDUCACIÓN EN LA ANTIGUEDAD
El carácter más general y fundamental de una cultura es que debe ser aprendida, o
trasmitida en alguna forma. Sin una cultura los grupos humanos podrían sobrevivir (a
menos que asuma una cultura diversa, más o igualmente eficaz) es en interés del grupo que
dicha cultura no se disperse ni se olvide, sino que se trasmita de las generaciones adultas a
las más jóvenes a fin de que éstas se vuelvan igualmente hábiles para manejar los
instrumentos culturales y hagan así posible que continúe la vida del grupo. Esta trasmisión
es la educación.
Los egipcios, los babilonios, los hindúes, los chinos y muchos otros pueblos del oriente
cercano y lejano habían elaborado complejas y eficientes formas de educación antes de los
griegos.
FILOSOFÍA
Las civilizaciones orientales florecen sobre el tronco de organizaciones estatales que se
extienden uniformemente sobre sus territorios. Potentes clases o castas sacerdotales y guerreras
monopolizan el poder y el saber a la vez y constituyen el indispensable instrumento de dominio
de los monarcas
Desde la antigüedad clásica dos características han regido a las sociedades las
cuales son conservar y renovar la cultura, fueron abordadas en forma racional y consciente
por la filosofía.
La filosofía, en cuanto reflexión sistemática sobre los problemas de la cultura
humana, tuvo sus orígenes en la civilización griega que ha legado gran parte de sus rasgos
más característicos al mundo occidental, desde las formas democráticas de convivencia
civil hasta el gusto por la investigación desinteresada y sin prejuicios de los fenómenos
naturales. La filosofía significa amor por el saber.
PEDAGOGÍA
El término pedagogía, que literalmente significa guía del niño, puede tener un
significado más extenso y abarcar, a más de la filosofía de la educación, algunas ciencias o
sectores de algunas ciencias. ¿Cuáles son esas ciencias? En primer lugar, la psicología, sobre
todo aquellas partes de ésta que se refieren al desarrollo mental, a la formación del carácter
y a los modos de aprendizaje. La sociología también ha demostrado ser una ciencia auxiliar
para plantear y resolver debidamente los problemas de la educación.
Los problemas que presenta actualmente la pedagogía son sustancialmente los
mismos que se ofrecieron mucho antes que las disciplinas y técnicas precitadas se
constituyeran.
La comparacíon de la civilización griega con las otras civilizaciones del oriente cercano y
lejano sugiere un diferente orden de consideraciones: ya que sus organizaciones sociales y
políticas son radicalmente diversas, con la posible excepción del pueblo fenicio, con el cual por
lo demás sólo tiene en común un cierto particularismo de las varias ciudades-estados.
La civilización griega es una civilización laica, donde no existe una clase sacerdotal
potente y organizada; es una civilización de ciudadanos-soldados, es una civilización que
madura sobre estructuras políticas extremadamente fraccionadas (las ciudades-estados), nunca
estáticas, sino en perenne desarrollo, y en las que, por vez primera en la historia del mundo, se
afirman formas conscientes y elaboradas de democracia; por lo tanto esuna civilización donde
ocupa un lugar prominente la discusión ante asambleas con poderes deliberativos, de forma
que el problema de la persuasión racional (y por lo tanto de la ciencia y la filosofía) emerge en
formas hasta entonces desconocidas.
3. EGIPTO
INDIA
CHINA
Aspecto social
Aspecto social
Aspecto social
La civilización egipcia desarrolló una moral esencialmente
utilitaria. Abundan las máximas de sabiduría conservadas
en los papiros, y aunque muchas de ellas se refieren a las
ventajas del estudio se trata siempre y exclusivamente de
ventajas prácticas.
Encontramos un sistema de castas, ferozmente cerrado,
algún tiempo después de la conquista por los arios,
acontecida hacia el 2000 a. C. Las clases, resultado
probablemente de la estratificación producida por
conquistas sucesivas y de la diversidad en la resistencia
ofrecida por las poblaciones autóctonas, se subdividieron
de la manera siguiente: Brahmanes, o sacerdotes; guerreros,
comerciantes y pastores (Vaisya); siervos (Sudra), e
intocables o sin casta (Paria). Fue muy marcada la
separación entre las castas, y absolutamente diversa la
educación que reciben.
Educación
Las escuelas sacerdotales de Memfis, Heliópolis o Tebas,
donde se formaban los escribas de grado más alto, con
funciones administrativas y legales, así como los médicos,
los ingenieros, los arquitectos y los mismos sacerdotes. Se
trataba de una educación de carácter práctico y
profesional, sea en el sentido de que los conocimientos y
la cultura no se persiguen por sí mismos, sino por sus
aplicaciones, sea porque sólo se tienen presentes las
ventajas prácticas que pueden obtener los individuos
mediante el ejercicio de una de las profesiones
superiores.
El pueblo era casi totalmente iletrado; estudiar con buen
éxito significaba convenirse cuando menos en un escriba
del grado más modesto.
Religión
La religión egipcia sufrió complejas evoluciones, sin que
llegase a superar el estadio de un politeísmo organizado
(o “enoteísmo”) donde la divinidad suprema era el sol,
venerado bajo los nombres de Ra, Osiris o Amón.
Conservar el orden familiar, político y social establecido es la
preocupación dominante de Confucio, quien fue casi
contemporáneo de Buda. No sólo hay que conservar los
privilegios hereditarios, cabe mencionar que en China no
existen las castas, se deben de conservar también las
funciones y las instituciones.
El estado debe tener la misma indisoluble unidad de la
familia, el emperador es el buen padre universal y goza de
derechos ilimitados; la exigencia de una buena
administración impone deberes detallados y exactos a
todos y en la vida lo que cuenta es cumplir
Educación
Educación
La literatura sapiencial de los Vedas estaba reservada a las
castas superiores: según las leyes de Manú
Sólo las personas acomodadas se hallaban en condiciones
de sufragar los gastos que suponía la preparación cultural de
su prole, se trataba de una preparación literario-formalista,
que de poco o nada servía a quienes no lograban superar los
exámenes estatales —sumamente selectivos— y colocarse
en la administración.
Religión
La civilización hindú, fastuosa, despiadada y, al mismo
tiempo, con extraña contradicción, ascética, renunciante y
nihilista, desarrolló valores casi enteramente ignorados por
los egipcios y los babilonios: un sentido del devenir universal,
una búsqueda de la armonía interior y de fusión mística con
el Todo, una disposición contemplativa que llega a anular en
sí todo deseo. En estos elementos, plegándolos en el sentido
del amor y de la hermandad universal, se apoyó uno de los
más grandes espíritus de la humanidad, Gautama, llamado
Buda.
Religión
La religión es un ideal eminentemente práctico-político que
tiene como fondo una vaga religiosidad naturalista; no
existe una casta sacerdotal, sino una clase de funcionarios
(los llamados mandarines)
4. ESPARTA
ATENAS SIGLO VII a.c
Aspecto social
Aspecto social
En Esparta las diferencias entre los ciudadanos eran menos notables que en otros lugares,
pero los ciudadanos, es decir, los hombres libres que gozaban de derechos políticos, por
contraste con los vasallos que disfrutaban de algunas libertades civiles, o estaban de plano
reducidos a la condición de esclavos o siervos de la gleba.
El ciudadano espartano era soldado antes que ciudadano: hasta la edad de veinte años se
adiestraba en la vida militar; hasta los treinta prestaba servicio ininterrumpidamente; hasta
los sesenta permanecía en la reserva
En el siglo VII a. C., cuando Esparta era espléndida y potente, Atenas sólo era una pequeña
ciudad de economía rural y régimen aristocrático; pero sus contactos con las prósperas y
dinámicas colonias jónicas de Asia Menor aceleraron la evolución del gusto y las ideas.
Educación
Mientras la aristocracia asimilaba los refinados modos de vida de la Jonia, entre los
comerciantes, los artesanos y sobre todo los campesinos debe haber encontrado eco, la
idea de la igualdad de todos los ciudadanos ante la ley que se había afirmado ya
sustancialmente en las colonias orientales.
Solón encarna apropiadamente el espíritu de armonía y equilibrio que le dio su grandeza
Atenas. El supo estar por encima de los intereses de las clases, mejorando la vida de los
trabajadores rurales, respondió a las exigencias de las nuevas actividades comerciales y
trató de realizar una síntesis armoniosa de lo viejo y lo nuevo con su obra de legislador
La educación espartana, ha sido admirada desde la antigüedad, incluso por altos ingenios,
es una típica educación de Estado totalitario, los ciudadanos se acostumbran a no desear
e incluso a no saber vivir solos, a estar siempre unidos, como las abejas, por el bien común en
torno a los jefes.
Educación
Pero al parecer algunos historiadores mencionan que el sistema educativo fue
sobrevalorado ya que desde el momento en que los espartanos adoptaron la educación
de cuartel obtuvieron pocos éxitos. Sin embargo, este mismo sistema espartano siguió
funcionando en el vacío, más rígido y feroz que nunca, incluso cuando Esparta estaba ya
sometida a Roma.
Conviene subrayar que la estructura misma de la polis favorecía la continuidad entre
educación aristocrática y educación democrática; en sus tiempos de máximo esplendor la
población de Atenas se componía por lo menos en sus tres cuartas partes de esclavos, de
donde se derivaba la tendencia de todos los ciudadanos libres a asimilar los aspectos
principales de la educación aristocrática.
La educación espartana, aunque tuvo muchos admiradores entre literatos y filósofos, no
pasó de ser un fenómeno casi aislado en el mundo griego.
La educación físico-deportiva estaba reservada a los nobles, que la recibían sobre todo en
la familia. De esta forma se difunde poco a poco entre todos los estratos de la población
la educación musical impartida por el citarista; en efecto, gimnasia y música constituyen
lo que Platón llama la “antigua educación”
.
5. LOS ELEÁTICOS Y EL
VIRTUOSISMO DALIECTICO
Corriente de pensamiento de
carácter muy diverso. Parte de una
violenta crítica al antropomorfismo
religioso negando todo valor a la
experiencia como base para
reconstruir un sistema de creencias
más
plausibles,
prefiriendo
apoyarse casi exclusivamente en
a r g u m e n t a c i o n e s
lógico-lingüísticas.
La crítica anti-antropomórfica de
Jenófanes de Colofón, y se funda
en la inagotable variedad de los
modos como los diversos pueblos
imaginan a sus dioses: Los negros
creen en dioses chatos y negros, los
tracios en dioses de ojos azules y
cabelleras rojas. Si los bueyes, los
caballos y los leones tuvieran manos
y pudiesen pintar como los hombres,
pintarían a sus dioses con cuerpos y
figuras análogas a los suyos, como
bueyes y caballos.
Pero Parménides de Elea desarrolló
una faceta del pensamiento de su
maestro Jenófanes de Colofón: el
universo, es decir, el ser, no puede
nacer ni perecer, es más, no puede ni
siquiera moverse y devenir. En efecto,
el ser es y no puede no ser, y es
contradictorio pensar que algo no es,
porque pensar algo significa
necesariamente pensar que es.
Los sentidos y la opinión nos dicen
que las cosas nacen y mueren, pero
la vía que sólo el pensamiento, nos
lleva a creer que la realidad es
llena, completa y eterna, no hay en
ella nacimiento, no hay partes ni
mudanzas cualitativas.
El ser es pues una especie de esfera
compacta y homogénea.
LOS ATOMISTAS
Los atomistas, negaron lo
cualitativo, interpretando las
cualidades sensibles como un
modo subjetivo que tenemos de
percibir una realidad que en sí es
puramente cuantitativa.
Se
trata
de
partículas
pequeñísimas, cuya existencia
se puede conocer no con los
sentidos, sino únicamente con la
razón. Esas partículas son
inmutables
e
indivisibles
(átomos), diversas entre sí sólo
por su forma y tamaño; son
puro espacio lleno, o sea
porciones mínimas de espacio
lleno colocadas dentro del
espacio vado y totalmente
privadas de determinaciones
cualitativas: sus cualidades
sensibles se deben únicamente a
su forma, tamaño, orden,
posición y movimiento.
Las agregaciones y divisiones
de los átomos no están
reguladas por ninguna fuerza o
intelecto superior a los átomos
mismos, sino sólo por su
movimiento, que se deriva de
un misterioso vórtice original.
SÓCRATES
Sócrates plantea ¿es verdaderamente posible
enseñar la virtud?. Las virtudes (la valentía, la
santidad, la justicia, etc.), no se pueden definir
por separado, ya que todas ellas implican una
cierta conciencia superior de lo que es
verdadero para el hombre, es decir, el bien.
¿Es posible enseñar esa conciencia? La
solución socrática a este problema menciona
lo siguiente: la virtud no se puede enseñar
desde fuera, no se puede trasmitir con las
palabras, sin embargo, se la puede suscitar en el
ánimo de los seres humanos, que la llevan
embrionariamente dentro de sí, mediante una
oportuna acción educativa. Esta acción
educativa se articula esencialmente en dos
momentos, el de la ironía y el de la mayéutica.
La ironía socrática se reduce a hacer que el
interlocutor se confiese ignorante, lo que es el
primer paso hacia la sabiduría.
El momento mayéutico de la acción
pedagógica de Sócrates, es el momento
positivo y constructivo. El vocablo viene del
arte mayéutico u obstetricia, que es el arte de
la partera (como explica el mismo Sócrates con
afectuosa alusión al oficio de su madre), la cual
no compone ni forma a los recién nacidos,
sino que sólo ayuda a la madre a darlos a luz.
De la misma forma Sócrates ayuda a sus
interlocutores a iluminar y expresar verdades
que él no les ha inculcado, ni puesto en la
mente, sino que se han madurado en su
interior y sólo hay que volverlas explícitas y
evidentes.
¿Cuál era la sustancia de la enseñanza
socrática? La sustancia estaba en gran parte
implícita en las formas mismas. En efecto, se
trataba de una búsqueda colaborativa o
asociada de la verdad. Está abierta a todos los
hombres y por ello todos los hombres
pueden y deben reconocer y aceptar sus
resultados. Es decir, la búsqueda debe arrojar
un concepto, un saber válido para todos y que
todos puedan poner a prueba y demostrar.
PLATÓN
La escuela de Platón, denominada
Academia por hallarse fundada en el
gimnasio del héroe Academo, se
organizó de acuerdo con el modelo de
las comunidades pitagóricas, es decir,
como una asociación religiosa, un
thiasos.
Platón es el primer filósofo antiguo de
quien se conserva toda la obra: una
Apología de Sócrates, treinta y cuatro
diálogos y trece cartas.
El método que Platón sigue de
preferencia en sus diálogos es el
dialéctico, es decir, se admite en cuanto
hipótesis la tesis opuesta a la de Sócrates y
se demuestra que no conduce a nada o a
consecuencias absurdas, con lo cual
queda confutada. La tesis fundamental
de Sócrates, que la virtud es ciencia,
supone evidentemente que la virtud es
una (la ciencia), o sea, que no hay muchas
virtudes, cada una distinta de la otra,
capaces de ser definidas por separado.
En algunos diálogos se demuestra
precisamente la imposibilidad de que
existan virtudes diversas, independientes
las unas de las otras, demostrando cómo
en realidad no se las puede definir. Por
ejemplo, si la santidad, la valentía y la
sabiduría fuesen virtudes diversas entre sí y
diversas de la ciencia, debería ser posible
definir cada una por separado, sin relación
alguna con las otras.
SEGUNDO PERIODO
En los diálogos del primer periodo,
Platón no ha hecho otra cosa que
explicar y defender puntos de vista y
doctrinas propias de Sócrates. En el
segundo periodo puede decirse que
empieza su especulación original.
LA EDUCACIÓN
Platón propone en primer lugar una especie
de jardín de infantes con juegos, cantos y
fábulas debidamente seleccionadas. A esto
sigue una introducción progresiva a la
música con declamación de poetas de cuyas
obras serán censurados los pasajes no
educativos y la gimnasia. De los 16 a los 20
años habrá una especie de iniciación activa
de los jóvenes en la vida militar; para ello
serán llevados a los campos de batalla por
sus “padres” cuando ello no sea
excesivamente peligroso. De los 20 a los 30
años los más idóneos estudiarán ciertas
materias propedéuticas que no son otra
cosa que las mathemata pitagóricas. Sólo
quienes habrán confirmado plenamente sus
capacidades para el estudio podrán
continuarlo pasados los 30 años, hasta los
35, ejercitándose en la dialéctica, mientras
que los menos idóneos serán destinados a la
función de guerreros. Los aspirantes a
filósofos, por el contrario, cumplidos los 35
años, deberán pasar por una especie de
largo
aprendizaje
práctico
cotno
funcionarios de segundo orden al servicio
del estado.
Las mujeres recibirán poco más o menos la
misma educación, pero no parece preverse
la posibilidad de que se conviertan en
“filósofas”
.
Platón insiste una y otra vez en la necesidad
de no dedicarse al estudio sin una devoción
espontánea y un interés vivo, pues hacerlo
por fuerza y bajo coacción es cosa indigna
de un hombre libre. La educación prevista
hasta los veinte años es tal que cualquier
muchacho normal pueda sacar buenos
frutos a condición de que ponga en ella
interés y empeño: la sucesiva, se reservará a
los pocos que tengan una fuerte inclinación
intelectual y sean por tanto capaces de
sacarle provecho.
6. ARISTÓTELES
De Aristóteles nos han llegado únicamente
los escritos que compuso para enseñar. Tales
escritos son los apuntes de que se servía
para sus lecciones y se han denominado
acroamáticos, porque estaban destinados a
ser dichos de viva voz, y también, esotéricos,
es decir, depositarios de una doctrina
secreta.
Aristóteles compuso también otros escritos
que él mismo llamó exotéricos, destinados al
público, en los cuales se servía de la forma
del diálogo y revestía su pensamiento de
mitos y ornamentos de oratoria en contraste
con la forma severa y sobria de las obras
escolásticas.
Las obras acroamáticas son las siguientes:
1) Escritos de Lógica
2) Metafísica
3) Física
4) Ética
Aristóteles tiene de la filosofía un concepto
completamente diverso al de Platón. Para
Platón la filosofía contiene, en una especie
de fases imperfectas o preparatorias, todas
las otras ciencias, y se identifica con la
búsqueda de una vida propiamente
humana.
Para Aristóteles la filosofía es una ciencia
particular, a la par de muchas otras ciencias,
sobre las cuales no goza de ninguna
preeminencia, como no sea juntamente la
de poder justificar la autonomía y el valor de
todas las ciencias. La filosofía debe justificar
todo y cualquier tipo de indagación, sin
importar cuál sea su objeto, y por
consiguiente debe proporcionar la base
para reconocer a todas las disciplinas, por
diversas que sean, el mismo valor de ciencia.
La filosofía debe proceder con el método de
todas las demás ciencias. En efecto, las
ciencias proceden por abstracción, es decir
despojando a las cosas de todos los
caracteres diferentes de los que les
interesan.
LA LÓGICA.
La lógica es un instrumento de investigación
que funcionará en la medida en que su
estructura corresponda a la de la realidad.
Por tanto, convendrá que nos ocupemos de
ella brevemente, aun cuando ello nos
obligue a adelantar algunos conceptos de la
metafísica.
Objeto de la lógica son ante todo los juicios;
en efecto, solamente los juicios pueden ser
verdaderos o falsos. Los juicios se pueden
dividir en afirmativos y negativos.
LA ÉTICA
La ética de Aristóteles se propone
determinar el fin y las condiciones de la
actividad humana. Toda actividad está
dirigida hacia la consecución de un fin que
aparece como bueno y deseable: el fin y el
bien coinciden.
La virtud moral o ética consiste en la
capacidad de escoger el justo medio entre
dos extremos viciosos, de los cuales uno
peca por exceso, el otro por defecto.
La virtud intelectiva o dianoética es la que
consiste en el ejercicio de las facultades
intelectivas. Comprende la ciencia, el arte, la
cordura, la inteligencia y la sabiduría. La
ciencia es la capacidad demostrativa que
tiene por objeto lo necesario y lo eterno.
LA POLÍTICA Y LA EDUCACIÓN
Función esencial del Estado es la educación
de los ciudadanos que será uniforme para
todos y no sólo a la preparación para la
guerra sino también para la vida pacífica y
sobre todo para la virtud.
Filosofía de la educación
Grecia
El ideal educativo de Aristóteles es
netamente liberal y condena todas las artes
mecánicas como indignas del hombre libre y
susceptibles de generar una sensibilidad tosca
y vulgar.
Su naturalismo, que atribuye una
importancia particular a cada fase del
desarrollo exige una didáctica gradual y
ligada a los sentidos y a la imaginación, así
como una educación moral basada en los
hábitos y en el dominio de sí mismo
conquistado con el ejercicio; por otra parte,
su finalismo y la supuesta superioridad de lo
teorético sobre lo práctico tiende a hacer
prevalecer la educación intelectual sobre
cualquier otra, y a desarrollar aquélla sin
conceder mucha autonomía al educando,
puesto que a éste no se le pide que busque
por cuenta propia nuevas sendas de
conocimiento: el conocimiento es lo que es,
una contemplación de las formas
preconstituidas de la naturaleza susceptible
de completamiento, pero no de cambios
radicales, en las partes en que está ya
realizada.
Aristóteles, en el curso de la historia,
represente alternativamente, de acuerdo
con las circunstancias históricas, una
instancia de liberación con respecto a
cualquier traba de índole sobrenaturalista al
desarrollo del hombre natural, o bien una
instancia en pro de formas educativas de
carácter autoritario e intelectualístico
encaminadas a hacer respetar, tanto en el
ámbito del saber como de la religión, las
formas constituidas y afirmadas.
Atenas
Esparta
Homero
Pensadores
presocráticos
Sócrates
Platón
Doctrina de ideas
Escuela Platónica
Aristóteles
Filosofía y ciencia
Educación artística
Educación física
Instrucción
publíca
Educación liberal. LICEO
Doctrina del ser y sus
dificultades
- Teología
- Matemáticas
-Lógica
-Metafísica
-Ética
-Filosofía
Pedagogía
Ciencia
7. LA EDUCACIÓN DEL CRISTIANO
La “buena nueva” se proponía pues realizar
un específico ideal pedagógico: formar al
hombre nuevo y espiritual, al miembro del
reino de Dios.
Esta acción educativa fundada directamente
sobre los evangelios se dirigía sobre todo a
los adultos, y la ejercían cuando aún no se
establecía una diferencia entre clero y seglares
ciertos fieles delegados para ello que se
denominaban
simplemente
maestros
(didaskaloi). La educación precedía al acto
del bautismo, que era la forma de iniciación
cristiana con la cual se pasaba a formar parte
de la comunidad de los fieles y se ganaba la
admisión a la más importante ceremonia, el
ágape eucarístico.La preparación de los
candidatos al bautismo o catecúmenos se
confió no ya a simples cristianos iniciados,
sino
a
sacerdotes
especialmente
preparados. La instrucción duraba dos o tres
años, pasaba por distintos grados y consistía
esencialmente en la enseñanza de la historia
sagrada del Antiguo Testamento.
La educación del catecúmeno era pues
estrictamente religiosa; por muchos siglos
el cristianismo no se preocupó de la
instrucción común y corriente, aceptando
sin más la organización escolar y la
enseñanza existentes, aun cuándo estaban a
cargo de paganos. El cristianismo reprobaba
el que los cristianos adultos fuesen
aficionados a la literatura y sobre todo a la
mitología pagana, pero en cambio
consideraba como un inconveniente
inevitable y no grave la presencia de la
cultura pagana en las escuelas.
Escuelas de cultura y religión son asimismo
las escuelas cenobíticas que se desarrollaron
en los monasterios, sobre todo al
desintegrarse el sistema escolástico clásico
en buena parte de Occidente. Hacia el siglo
IV el monaquismo había dejado de ser un
fenómeno de ascetismo solitario.
SAN AGUSTÍN
San Agustín ocupa un lugar especial en la
patrística, de la que es innegablemente la
figura central. San Agustín no sólo reviste un
excepcional interés histórico por el inmenso
influjo que ejerció sobre la cultura y la
educación posterior de todo el mundo
occidental, sino que además posee tales
dotes de vivacidad, profundidad y
modernidad.
Es uno de los máximos pensadores de la
historia de la humanidad.
LA EDUCACIÓN EN SAN AGUSTÍN
La filosofía entera de San Agustín es una
filosofía educativa.
San Agustín llama el Maestro interior, es
decir, la verdad misma que es Dios, es ya un
proceso de formación humana y por lo tanto
de educación en el significado más amplio y
profundo del término. En la educación en
este sentido el verdadero y único maestro es
la verdad, o sea Dios en la persona de su
Verbo, es decir, de Cristo.
San Agustín no puede aceptar la teoría
Platónica de la reminiscencia como cristiano,
no puede admitir que el alma preexista al
cuerpo y haya contemplado las ideas en una
vida anterior. La suya es una teoría de la
iluminación, por la cual el conocimiento de
toda verdad nueva no sólo implica
determinados signos o palabras que la
ocasionan, sino también una efectiva y
directa intervención divina que se realiza en
nosotros como “iluminación” íntima.
San Agustín evalúa desde el punto de vista
cristiano las disciplinas paganas de
enseñanza, y lo que dice a tal propósito
equivale en lo sustancial a una justificación y
defensa de ésas.
LA CULTURA ÁRABE
El pensamiento científico y filosófico de los
árabes tiene el mismo carácter que el de la
escolástica latina. La filosofía tiende a
interpretar racionalmente la verdad
revelada que para los árabes está contenida
en el Corán y al igual que la escolástica latina,
toma de la filosofía griega los instrumentos
necesarios para esta interpretación. La
ciencia árabe utiliza también los resultados
de la ciencia antigua y siempre que le es
posible, los continúa y enriquece.
Transcurrido un periodo de estudio y
asimilación de la cultura antigua, la cultura
árabe tuvo entre los siglos XI y XII una época
de extraordinario florecimiento durante la
cual aportó contribuciones originales a la
ciencia y a la filosofía. Una de tales
contribuciones fue la Óptica de Alhacam.
La diferencia de la cultura occidental del
medievo, la cultura árabe dispone desde el
principio de un material antiguo mucho más
rico.
A
partir
del
califato
de
Harun–al–Raschid los árabes empezaron a
familiarizarse con el pensamiento griego y
tradujeron muchas obras helénicas, como
por ejemplo, las obras de Aristóteles,
Euclides, Ptolomeo y los médicos Hipócrates
y Galeno.
Para Averroes, Aristóteles es la regla y el
ejemplo creado por la naturaleza para
demostrar la suma perfección humana. Por lo
tanto, la doctrina de Aristóteles es la verdad
misma. Abriga además la convicción de que
la
filosofía
aristotélica
está
fundamentalmente de acuerdo con la
religión musulmana. Sin embargo, para
Averroes la enseñanza fundamental de
Aristóteles es la necesidad de todo lo que
existe. El mundo mismo es necesario porque
ha sido creado necesariamente por Dios.
LA CULTURA JUDIA
LA TEORÍA TOMISTA DEL
CONOCIMIENTO
El más grande de los filósofos judíos, Moisés
Ben Maimón llamado Maimónides; su obra
fundamental es la Guía de los descarriados,
dedicada a quienes rechazan en igual
medida la irreligiosidad y la fe ciega y por lo
tanto se hallan descarriados entre las
exigencias de la fe y las de la razón.
El conocimiento sensible es la capacidad de
recibir las formas sensibles de las cosas,
abstraídas de su materia. Por ejemplo: el
alma recibe en sí la especie de la piedra, no
ya la piedra en su materialidad. De la misma
forma el intelecto recibe las formas
inteligibles de las cosas.
La filosofía de Maimónides es un ingenioso
intento por eliminar la necesidad
introducida en la concepción del mundo
por el aristotelismo árabe.
El proceder abstractivo del intelecto
garantiza la verdad del conocimiento
intelectual, porque es garantía de que la
especie existente en el intelecto es la forma
misma de la cosa y que por consiguiente hay
correspondencia entre el intelecto y la cosa.
Según Maimónides, la acción creadora de
Dios no es necesaria, es decir, rigurosamente
determinada, sino contingente y libre. En
efecto ¿cómo se explica la gran variedad de
seres que existe en el mundo natural? Los
filósofos árabes la atribuían a la acción de las
esferas celestes; pero esa acción es uniforme
y por tanto no puede explicar lo que es vario
y múltiple.
Maimónides sostiene igualmente la libertad
humana, reconociendo que la acción del
Dios sobre el hombre tiene como fin
garantizar y respetar la libertad misma
El error es posible no en la aprehensión de la
especie sino en el examen de la especie
aprehendida que el intelecto cumple
mediante los juicios y razonamientos.
Santo Tomás admite que el universal existe
in re como forma de las cosas; post rem, es
decir, en el intelecto, como especie
abstracta; ante rem sólo en el espíritu divino,
como idea o modelo de las cosas creadas.
Santo Tomás coincide con Aristóteles que en
realidad solo existen entes individuales, con
lo que rechaza el realismo platonizante de
una parte de la tradición escolástica.
El proceder abstractivo del intelecto
garantiza la verdad del conocimiento
intelectual, porque es garantía de que la
especie existente en el intelecto es la forma
misma de las cosas y que por consiguiente
hay correspondencia entre el intelecto y las
cosas.
Santo Tomás define la verdad precisamente
como la correspondencia o adecuación de
las cosas y el intelecto y hace de las cosas
mismas la medida de la verdad que está en
el intelecto.
8. SANTO TOMAS
ROGER BACON
WILLIAM DE OCKHAM
La ética y la política de Santo Tomás
concuerdan en concebir la educación moral
como obra esencialmente disciplinadora de
las disposiciones prácticas.
Bacon, dividio las ciencias filosóficas se
dividen en tres grandes grupos: matemática,
física y moral. La gramática y la lógica no son
sino partes accidentales de la filosofía.
Se trata de obligar a la adquisición de
buenos hábitos o disposiciones mediante
reiteradas elecciones en un mismo sentido.
Bacon, considera que las fuentes del
conocimiento son dos: la razón y la
experiencia, pero que sólo la experiencia
apaga al alma al hacerle intuir la verdad y es
fuente de certidumbre, mientras que la
razón no llega jamás a desterrar la duda.
La doctrina de Ockham se basa en una
teoría de la experiencia que se expone
utilizando la distinción de Duns entre
conocimiento intuitivo y conocimiento
abstractivo. Conocimiento intuitivo es aquel
por el cual se conoce con toda evidencia si la
cosa está o no está y cuáles son sus
caracteres o cualidades.
La educación moral es un ejercicio; en ella, el
maestro no puede hacer todo; puesto que es
indispensable la colaboración del discípulo,
desempeña el papel principal.
El maestro no comunica su ciencia al
discípulo, sino que ayuda a éste a formarse
dentro de sí una ciencia análoga a la del
maestro.
Santo Tomás no sólo valoriza la acción del
maestro, sino que la orienta en aquella
dirección intelectualista y verbalista que
caracterizará más adelante a la tradición
contrarreformista que se inspiró sobre todo
en él.
Bacon cataloga a la experiencia en dos
especies. La experiencia externa es la que se
nos da a través de los sentidos; la experiencia
interna es la que nos llega a través de la
iluminación divina.
La experiencia interna es para Bacon la via
mistica, cuyo más alto grado es el
conocimiento extático. Por tanto, el
experimentalismo de Bacon desemboca en
el misticismo.
El perfecto conocimiento intuitivo, del que
deriva la ciencia, es la experiencia, que tiene
siempre por objeto una realidad actual y
presente.
El conocimiento intuitivo imperfecto es el
referido a un objeto pasado y es la memoria.
El conocimiento intuitivo es una relación
inmediata con la realidad misma y por lo
tanto no necesita ninguna species que actúe
como intermediaria.
Ockham aplicó su espíritu crítico a todos los
aspectos de la investigación filosófica. Sus
críticas están enderezadas sobre todo
contra los planteamientos metafísicos de la
tradición escolástica.
EL HUMANISMO COMO
CONCIENCIA EDUCATIVA
LA EDUCACIÓN DE LA
CONTRARREFORMA
El humanismo fue esencialmente una
revolución pedagógica. Así lo consideraron
los humanistas más insignes.
La Contrarreforma señala en los países
católicos una rápida involución de los
ideales humanísticorenacentistas.
Los caracteres fundamentales de la
educación humanística es su integridad, es la
tendencia a cultivar en todos sus aspectos la
personalidad humana, los físicos no menos
que los intelectuales, los estéticos no menos
que los religiosos.
La educación contrarreformista mantiene la
fisonomía humanística. Pero de los
personajes de la Contrarreforma el único
que tuvo un auténtico espíritu humanístico
fue quizás el cardenal Sadoleto.
La educación formal e integral del
humanismo coincide con el ideal latino de la
humanitas profesado por Cicerón y Varrón, o
con el ideal griego de la paideia como
hubiera podido entenderlo Platón.
Las materias de estudio, las artes liberales no
se estudiaban por ellas mismas, sino porque
se las consideraban como las más aptas para
desarrollar armoniosamente las facultades
del individuo, y por lo general se integraban
con actividades deportivas y artísticas como
la equitación, la natación y la danza. Esta
importancia atribuida a la armonía del
desarrollo global recordando mayormente el
ideal griego que el romano.
El humanismo, en cuanto movimiento
socio-cultural, no superó el prejuicio contra
las actividades manuales ejercidas para
ganarse la vida. Las escuelas humanísticas
no sólo eran escuelas para pocos elegidos,
sino que en general acogían a jóvenes
destinados a ocupar puestos privilegiados o
al ejercicio de profesiones liberales.
La Ratio atque institutio studiorum, establece
una división en ocho grados, cinco de studia
inferiora divididos en tres grados de
gramática (infima, media, suprema), uno de
humanitas sive poësis, uno de rhetorica; a
continuación venía un trienio de studia
superiora con un año de lógica y matemática,
uno de física y ética, y uno de metafísica,
psicología y matemática superior. Seguía
luego, para los religiosos, un curso
cuadrienal de teología. Quien no era apto
para seguirlo se adiestraba únicamente en el
estudio de los casos de conciencia,
considerado como el más importante desde
el punto de vista práctico y del cual se daban
anticipaciones en el trienio filosófico.
La habilidad pedagógica era inteligente y
minuciosamente reglamenta por estudios y
recreos, se recurría sistemáticamente al
sentimiento de emulación como importante
aliciente a la laboriosidad. Las clases se
dividían en decurias con sus decuriones o
deceneros.
Surgen también órdenes que tienen como
fin principal educar o reeducar a los niños
pobres. Las más importantes fueron las de
los oratorianos y los escolapios. La primera es
una orden fundada por el florentino San
Felipe Neri, espléndida figura de educador a
quien el amor por los jóvenes sugería
métodos pedagógicos sumamente vivos y
estimulantes.
9. DESCARTES
PEDAGÓGICA EN EL SIGLO XVII
SPINOZA
JOHN LOCKE
El procedimiento de Descartes es
esencialmente autobiográfico, incluso
cuando pretende ser objetivo o escolástico
La misma exigencia de fijar nuevos métodos,
rigurosos y fecundos, que caracteriza a la
filosofía del siglo XVII, constituye la nota
dominante también en el campo de la
pedagogía: Ratke, Comenio y los jansenistas
de las petites écoles son ejemplos suficientes
para atestiguar la importancia de esta
tendencia.
Spinoza enfoca la naturaleza humana con
absoluta objetividad, pero sin el pesimismo
de Hobbes. Si bien es cierto que el hombre
se ve constreñido al pacto social por el
temor y por la esperanza, también es cierto
que la razón al desarrollarse en virtud de esa
misma convivencia, llega a apreciar
naturalmente el estado civil, dado que
habiendo escapado a la ley de la selva ahora
aprecia la ley de la colaboración y el amor.
La experiencia proporciona el material del
conocimiento. Éste tiene que ver
únicamente con ideas, porque el único
objeto posible de nuestro intelecto es la
idea; pero no se reduce a las ideas porque
consiste en percibir un acuerdo o un
desacuerdo de las ideas entre sí.
Descartes no quiere enseñar, sino describirse
a sí mismo, razón por la cual debe hablar en
primera persona. Su problema surge de la
necesidad de orientación.
La crítica que formula acerca de las
disciplinas del colegio de La Flèche
constituye
un
importante
balance
pedagógico de la época.
Para Descartes, elocuencia y poesía son
“dones del espíritu” más bien que “frutos del
estudio” La capacidad de razonar bien y una
.
buena dosis de inventiva las vuelven inútiles.
A Descartes no le satisfacen ni las
matemáticas, tal como se enseñaban por
entonces.
El método debe ser, pues, un criterio único y
simple de orientación que sirva al hombre
en cualquier campo teórico y práctico y que
tenga como fin último el provecho del
hombre en el mundo. Esta unidad del
método en la diversidad de sus aplicaciones
había sido ya reconocida por Descartes en
las Regulae ad directionem ingenii, donde
afirma que la sabiduría humana es una sola,
cualesquiera que sean los objetos a que se
aplique y es una sola porque uno es el
hombre en sus diversas actividades.
Las nuevas escuelas populares eran pocas y
funcionaban mal. Lutero había recomendado
métodos humanos y suaves: la realidad era
muy diversa, con palabras de Comenio, era
tal que no había muchacho de condición
modesta que no esperase con ansia la hora
de escapar de ellas aprendiendo, como
fuera, un trabajo manual.
Era necesario modificar los métodos,
encontrar sistemas de enseñanza que no
sólo permitieran aprender mejor y más
rápidamente lo que ya se enseñaba, sino
también otras cosas, e insertar al joven en un
mundo más rico y complejo del conocido
por la tradición clásica.
La
escolastización de la educación
humanística no había hecho más que volver
a ésta abstracta, pues los contenidos nuevos
llevados por la vida no sólo no tenían en ella
ciudadanía, sino que en realidad
contrastaban con el fárrago de reglas
mnemónicas que acababan por convertirse,
a su vez, en contenido, si bien un contenido
inútil e insulso de una escuela que pretendía
ser formativa y había dejado de serlo.
En un sistema como el de Spinoza, que
reconoce la naturaleza a un tiempo pasional
y racional del hombre, así como el paso
gradual de una fase, en que predomina el
primer aspecto, a otra fase en que
predomina el segundo, la exigencia
educativa es omnipresente, se reconoce la
función pedagógica como la más alta, y se
fomentan los métodos naturales de
educación. “Los espíritus no se someten con
la violencia, sino con el amor y la
generosidad”; se rechaza toda pedantería
moralista, y se juzga severamente todo
abuso de autoridad.
La filosofía de la absoluta necesidad
desemboca en la pedagogía de la libertad
espiritual.
Es conocimiento intuitivo cuando el acuerdo
o el desacuerdo se percibe inmediatamente
y en virtud de las ideas mismas, sin la
intervención de otras ideas.
El conocimiento demostrativo, cuando el
acuerdo o el desacuerdo entre dos ideas no
es percibido inmediatamente, sino que se
pone en evidencia mediante el empleo de
ideas intermedias denominadas pruebas.
Aparte de estas dos clases de conocimiento,
hay otro que es el conocimiento de las cosas
que existen fuera de nosotros. Locke es
consciente del problema que surge del
planteamiento mismo de su doctrina. Si el
espíritu en sus pensamientos y raciocinios
no tiene que ver sino con ideas entonces
¿cómo es posible llegar a conocer una
realidad diferente de las ideas?.
Para Locke el conocimiento es verdadero sólo
cuando existe una conformidad entre las
ideas y la realidad de las cosas.
El pensamiento pedagógico de Locke está
estrechamente conectado con su filosofía y
su liberalismo político. Aboga por una
educación apta para formar un gentleman
capaz de ser útil a sí mismo y a su patria en
un clima de ordenada libertad y audaz
iniciativa.
LA EDUCACIÓN EN FRANCIA E
INGLATERRA EN EL SIGLO XVIII
En el siglo XVIII, tanto en Francia como en
Inglaterra, la realidad educativa contrasta
tristemente con la eflorescencia cultural del
Siglo de las Luces. La escuela elemental casi
no existe; la escuela media se encamina
lentamente hacia una mayor modernidad,
pero sigue siendo una escuela de
privilegiados;
las
universidades
se
mantienen en su mayoría extrañas al
movimiento ilustrado.
En Inglaterra no existía ningún ente, ni
privado ni público, que se ocupara de la
educación elemental.
En Francia. Se calculaba que de dos millones
de niños entre los 7 y los 16 años, 1 820 000
no recibían ninguna educación.
10. ROUSSEAU
La tesis de la anticultura y la exaltación del
estado de naturaleza, respecto del cual el
estado social es una inevitable aunque no
por eso menos odiosa corrupción, son como
el desgarrón doloroso y violento por el cual
Rousseau conquista en sus Discursos su
autonomía crítica frente a la Ilustración.
La Cultura y la sociedad no hacen por sí
mismas la felicidad del hombre, ni tampoco
son un producto inmediato y necesario del
hombre. Rousseau está plenamente seguro;
lábil es por el contrario el valor de los
términos que en el primer y en el segundo
Discurso había contrapuesto a la cultura
socialmente elaborada por los hombres.
Esos términos son la virtud y la simplicidad
natural.
En el segundo Discurso paso a idolatrar un
estado de naturaleza. Es un estado en el que
el hombre es feliz porque puede dar libre
expansión a su naturaleza sencilla.
REFORMAS PEDAGÓGICAS EN
ALEMANIA
El principio lo que debía valer en la
instrucción era la practicidad; debía ser el
alma de la enseñanza.
En el siglo XVIII se lo dio el movimiento
pedagógico llamado Filantropismo, del que
fue promotor Juan Bernardo Basedow , en el
que la inspiración ilustrada asumía un calor
casi religioso y se hacía apostolado de
filantropía, una acción encaminada a realizar
la máxima felicidad de todos los hombres a
través de la educación.
En los demás estados alemanes hicieron
reformas análogas a las prusianas. En las
escuelas alemanas, ya para entonces en
mayor número y mejor organizadas que las
de cualquier otro país, se preparaba la
generación de filósofos y científicos que a la
vuelta de pocos años debía colocarse a la
cabeza de la cultura europea.
IMMANUEL KANT
La moral kantiana contiene ya in nuce una
pedagogía, si bien se trata de una
pedagogía
no
desprovista
de
contradicciones. Es una moral rigorista, es
decir, niega que el hombre pueda hacer el
bien con placer. El hombre debe limitarse a
seguir la ley moral, la voz del deber, que se le
aparece necesariamente como una
constricción.
El hombre puede seguirla o no seguirla; en
esta posibilidad de no seguirla consiste el
mal radical.
Kant llega a decir que el sentimiento de
respeto por la ley moral es necesariamente
un sentimiento de dolor. Pero ¿cómo es
posible educar para que se asuma el dolor?
Sólo podemos educar para pensar y actuar
en términos universales, para no estar en
paz con nosotros mismos hasta no habernos
convencido de que nuestro modo de actuar
es tal que podemos desear que todos lo
sigan, porque de esa manera la convivencia
humana resultará más armónica, más rica,
más respetuosa de la libre actividad de cada
uno. Tal es, en efecto, la fundamental
intuición pedagógica de Kant.
En la pedagogía kantiana abundan las
anotaciones pensado optimismo propio de
la Ilustración en el que convergen la
inspiración de Rousseau y la sabiduría de
Locke.
Para Kant es favorable la educación pública
por estimarla verdaderamente formadora del
ciudadano, pero para alacanzar ese fin es
necesario llegar en las escuelas a conciliar la
sumisión a la autoridad legítima con el uso de
la libertad. Esto se obtiene sólo haciendo
que cada uno sea consciente de la función
libertaria de cada vínculo a que se le somete.
Kant divide la educación en física y práctica.
ROMANTICISMO
Romanticismo, idealismo y espiritualismo
parecen olvidar adrede la harto humilde y
prosaica realidad del mundo productivo,
generando así un desuso tal de la reflexión
crítica acerca de los problemas concretos
planteados por el progreso técnico,
científico y económico, que perjudicó
incluso, en cierto modo, la reacción
naturalista y positivista contra aquellas
corrientes, que caracterizó la segunda mitad
del siglo XIX.
El fenómeno romántico se debe conciderar
cómo un movimiento cultural históricamente
circunscrito, y por el otro una actitud
humana recurrente.
EL MOVIMIENTO ROMANTICO
El romanticismo deja de ser una simple
reivindicación del libre desplegarse del
individuo y medita sobre sus propios temas,
encuentra en la tradición clásica, sobre todo
griega, el término fundamental de
referencia y no importa si esa referencia
asume el carácter de una antítesis. El espíritu
romántico no concibe antítesis que no se
concilien en síntesis superiores.
11. Durante el la elaboración de esta actividad, la cual se
desarrolla mediante un esquema comparativo de las diferentes
perspectivas filosóficas de la educación que son incluidas en el
trabajo y que abarcan varios periodos de la historia de la
humanidad, se puede ir notando la evolución del pensamiento que
desarrollan los grandes pensadores de la historia, comenzando por
los egipcios y sus educación sacerdotal, pasando por el mundo
espartano el cual dio paso al desarrollo de Atenas y de los primeros
pensadores griegos, como los sofistas dando paso a Sócrates y sus
enseñanzas; las cuales sirvieron a Platón para desarrollar su
academia y dar paso a Aristóteles, convirtiéndose así en los
principales desarrolladores de las perspectivas filosóficas que se
plantearon posteriormente. Puesto que de sus escritos, como se lee
en los cuadros comparativos, surgen un sin fin de pensadores de la
educación, ademas de corrientes filosóficas de la educación que
marcaron el camino hacia lo que es el sistema educativo
actualmente. Pasando por San Agustín, Santo Tomas, Descartes,
Erasmo de Rotterdam, la cultura árabe, la cultura judía, el
cristianismo y su educación, Martín Lutero, etc.
Las palabras claves que se encuentran en las corrientes filosóficas
de la educación:
1. Platón
2. Aristóteles
3. ética
4. lógica
5. pensamiento
6. libertad
7. desarrollo
8. Dios
9. alma
12. R
E
García. A(2009)Ética y valores 1. México. D.F. Ed. Cengage Learning.
R
Bowen.J (1992) Historia de la educación Occidental, tomo 1. Cuarta
edición. Editorial Herder. Barcelona
C
N
E
E
F
S
A
I
Bowen.J (1992) Historia de la educación Occidental, tomo 2. Tercera
edición. Editorial Herder. Barcelona
Bowen.J (2001) Historia de la educación Occidental, tomo 3. Tercera
edición. Editorial Herder. Barcelona
