El sábado 17 de febrero, se celebró la XXII edición del encuentro por la paz, Bake Topaketa, que organiza la Diócesis de Bilbao. Participaron más de 200 personas en una jornada en la que tomando como partida la parábola del Buen Samaritano, los participantes identificaron las actitudes que habían mostrado respecto a las víctimas de la violencia. Fue una mañana de "escucha, reflexión y oración". El Catedrático Emérito de Sociología de la Universidad de Deusto, autor de publicaciones como `Tras la losa de ETA, por una sociedad vasca justa y reconciliada´, ofreció algunas luces en torno al papel que deben adoptar las comunidades cristianas en esta cuestión. Ésta es la presentación de diapositivas de la intervención de Javier Elzo.

1. Los cristianos ante la paz y la reconciliación
Bake Topaketa 2018
Encuentro diocesano por la paz
Obispado de Bilbao
Zornotza-Amorebieta 17 de febrero 2018
• Javier Elzo
• javierelzo@telefonica.net
http://javierelzo.blogspot.com

2. Guion de la intervención
• Testimonios de dos mujeres excepcionales
• Conocer toda la verdad: las trampas de la
memoria (Ricoeur y Comisión Teológica)
• Humanizar todas las situaciones
• Sobre la reconciliación
• Sobre el perdón. La dinámica del perdón en un
cristiano
• Actitudes básicas de fondo
• Apelaciones de Ricoeur y Riccardi a las iglesias
• El papel de las comunidades cristianas en
nuestros días
• ¿Hay una especificidad cristiana en la
reconciliación
• Cerrando con Mozart y con Jesús

3. Testimonios ejemplares de dos
mujeres excepcionales
• La religiosa Helen Prejean, autora del libro
“Pena de muerte” defiende que "cualquier
criminal es un ser humano y tiene derecho a
la dignidad".
• Gitta Sereny: autora de tres libros sobre
criminales: “la importancia de comprender
el mal”

4. Helen Prejean (Sister Helen)
• Experiencia en el corredor de la muerte en
Estados Unidos.
• "Yo nunca tuve la sensación de que los
criminales pudieran ser buenos, incluso les
tenía miedo. Pero como dice el papa
Francisco, cuando empiezas a conocerlos es
cuando sabes que son personas y, si les
miras a los ojos, son muy hermanos".

5. Helen Prejean (Sister Helen 2)
• Es consciente de los sentimientos de los
familiares de las víctimas cuando conocen
al autor del asesinato de sus seres queridos.
"Se siente rabia, furia y deseos de
venganza, pero los criminales también
tienen sus familiares. Esos sentimientos
forman parte de la reacción humana, hay un
instinto de venganza tremendo y
transformarlo en compasión no es fácil,
pero se consigue“.

6. Gitta Sereny (1)
• Gitta Sereny pensaba que era posible
comprender incluso los crímenes más
atroces reconstruyendo la vida de su autor,
sus relaciones y contactos con otras
personas a su alrededor, las circunstancias
en las que se había encontrado: su identidad
no era más que su historia.
• Y quien desee impedir que se repitan los
crímenes debe intentar comprenderlos.

7. Gitta Sereny. Tres casos (2)
• 1. Mary Bell, una niña de 11 años que en
1968, con ayuda de una cómplice, mata a
dos niños de tres y cuatro años en
Inglaterra.
• 2. En 1970 Franz Stangl, responsable del
mayor campo nazi de exterminio, Treblinka
• 3. Albert Speer, ministro favorito de Hitler
Se preguntan si Sereny no «humanizaba»
demasiado a Mary Bell, Stangl y Speer.

8. Sobre la justicia y el Estado de Derecho
• No olvidemos que estamos en un Estado de
derecho, que los presos y detenidos, hayan
hecho lo que hayan hecho, siguen siendo
personas humanas y la privación de libertad
es eso, privación de libertad y nada más.
• Así mismo, superando el olvido y la
impunidad, debemos propugnar una Justicia
restaurativa, más allá de la excepcional, de
la transitiva, no digamos de la vengativa.

9. Conocer toda la verdad
• Cuando alguien desaparece se hacen batidas
para encontrarle
• ¿Qué pasó con Pertur?
• ¿Dónde están enterrados tantos muertos en
relación a la guerra civil del 36?
• La impunidad de tantas torturas
• Los casos sin esclarecer del terrorismo de
ETA.

10. La memoria
• No hay un sola memoria, como no hay un
solo relato
• Necesidad de memorias y relatos
compartidos:
• Ejemplo de comensales en una boda
– todos en la misma mesa
– Las familias en mesas separadas
– Las familias en mesas entrecruzadas

11. Tres modelos de memoria (Ricoeur)
• La “memoria impedida” por ocultamiento de lo
sucedido cuando la realidad nos resulta inasumible
• la “memoria manipulada” cuando la memoria se
cruza con la identidad, pretendiendo hacer
coincidir la verdad histórica con una identidad
particularmente buscada.
• La “memoria obligada”, el “deber de memoria”
que busca la justicia. “El deber de memoria es el
deber de hacer justicia, por el recuerdo, de otro
que sí mismo”.

12. Para purificar la Memoria
“Memoria y Reconciliación. La Iglesia y las culpas del pasado”
• “Purificar la memoria significa eliminar de la
conciencia personal y común todas las formas de
resentimiento y de violencia que la herencia del
pasado haya dejado, sobre la base de un juicio
histórico-teológico nuevo y riguroso, que funda un
posterior comportamiento moral renovado. Esto
sucede cada vez que se llega a atribuir a los
hechos históricos pasados una cualidad diversa,
que comporta una incidencia nueva y diversa
sobre el presente con vistas al crecimiento de la
reconciliación en la verdad, en la justicia y en la
caridad entre los seres humanos…”
Comisión Teológica Internacional. Capitulo V. Discernimiento ético. Ver punto 1º.Año
2000

13. Para purificar la Memoria
“Memoria y Reconciliación. La Iglesia y las culpas del pasado”
Tres principios éticos
• a) El principio de conciencia
• b) El principio de historicidad
• c) El principio de cambio de
«paradigma»

14. El principio de conciencia
• La conciencia, tanto como juicio moral
cuanto como imperativo moral, constituye
la valoración última de un acto en relación
con su bondad o maldad ante Dios. En
efecto, tan sólo Dios conoce el valor moral
de cada acto humano, aun cuando la Iglesia,
como Jesús, pueda y deba clasificar, juzgar
y en ocasiones condenar algunos tipos de
comportamiento (cf. Mt 18,15-18).

15. El principio de historicidad
• Precisamente en cuanto cada acto humano
pertenece a quien lo hace, cada conciencia
individual y cada sociedad elige y actúa en el
interior de un determinado horizonte de tiempo y
espacio. Para comprender de verdad los actos
humanos y los dinamismos a ellos unidos,
deberemos entrar, por tanto, en el mundo propio
de quienes los han realizado; solamente así
podremos llegar a conocer sus motivaciones y sus
principios morales. Y esto se afirma sin perjuicio
de la solidaridad que vincula a los miembros de
una específica comunidad en el discurrir del
tiempo.

16. El principio de cambio de
«paradigma»
• Mientras que antes de la llegada del Iluminismo existía
una especie de ósmosis entre Iglesia y Estado, entre fe y
cultura, moralidad y ley, a partir del siglo XVIII esta
relación ha quedado notablemente modificada. El resultado
es una transición de una sociedad sacral a una sociedad
pluralista o, como ha sucedido en algunos casos, a una
sociedad secular; los modelos de pensamiento y de acción,
los llamados paradigmas de acción y de valoración, van
cambiando. Semejante transición tiene un impacto directo
sobre los juicios morales, aun cuando este influjo no
justifica en modo alguno una idea relativista de los
principios morales o de la naturaleza de la misma
moralidad.

17. Humanización de todas las
situaciones
• Victimas que no son capaces de superar su
situación
• Presos
• Personas aisladas por motivos políticos
• Pintadas, escraches, insultos personales…

18. Reacciones victimas y victimarios
• Ni olvido, ni perdono
• Que se pudran en las cárceles
• La hija de Ernest Lluch
• Marixabel Lasa y el asesino de su marido
• Natividad Rogriguez, viuda de Fernando Buesa
• Los ojos del otro
• Mi experiencia personal
• La experiencia de Glencreen
• …..
• Avancemos, despacio, pero avancemos
• Microencuentros

19. Diálogo entre Javier Rojo y Nati Rodríguez,
esposa de Fernando Buesa tras su asesinato
• “Nati, no sabes el odio que tengo, el rencor que
tengo, la rabia y el odio que tengo dentro de mi
contra estos por lo que nos han hecho”.
• “Javier te estás equivocando, el odio no te
perjudica más que a ti, no te conduce a ninguna
solución, y hará que te equivoques en tus
decisiones, tenemos que trabajar para que no haya
más muertos, que sería lo que Fernando hubiera
querido y, sobretodo, que no hagamos lo que ellos
quieren que hagamos, que es violentar y romper a
una sociedad”
Fuente: María Antonia Iglesias. “Memoria de Euskadi”. Edit. Aguilar. Madrid 2009, página 796

20. Testimonios del etarra Carrasco asesino de Jáuregui
tras hablar con su viuda Maixabel Lasa
• “Acudí con un solo objetivo: pedirle a ella y a todos los
que tanto habían sufrido por mi culpa, perdón. Perdón por
ser el causante de una gran injusticia, por ser el culpable
del asesinato de su marido, el culpable de su sufrimiento,
el culpable de haber destruido su proyecto de vida en
común y sus sueños compartidos….”
• “Para mí era vital escucharla. Poder estar con el familiar de
la víctima del atentado en el que yo participé directamente
(…), tener ocasión de escuchar sus impresiones y sus
testimonios me permitió reevaluar racionalmente
numerosas cuestiones de carácter ético y emocional y
acercarme a una realidad largamente eludida…”.

21. La experiencia de Glencreen:
Fernando Garrido
• “Conocer de cerca que ´en el otro lado´
también hay dolor me ayudo a ver que hay
mucho sufrimiento en las diferentes
violencias y no solo en la que yo he
sufrido” (DV/07/11/13)
• Fuimos como los conejillos de indias de una
gotita de agua que puede ayudar a la gente a
pensar (Deusto 07/11//13. Anotación JE)

22. Mi opinión (1)
• Rechazo tanto la pretendida (por Batasuna)
simetría de las diferentes manifestaciones en
Euskadi de violencia de signo político, con
consecuencia de muerte, como la práctica de la
asimetría en las condenas y en sus cumplimientos
penitenciales según quienes sean los victimarios.
• Si rechazable es la equiparación entre victimas y
victimarios también lo es la disimetría en el juicio
penal y penitenciario de los victimarios, entre unos
y otros victimarios.

23. Mi opinión (2)
• He confesar una evidente incomodidad al escribir estas
últimas líneas. Parecería que con estas simetrías,
equiparaciones y comparaciones, al final, la violencia de
ETA, los más 800 asesinatos de ETA, el amedrentamiento
de tantas personas (pienso en los han vivido el terror etarra
en las localidades pequeñas, así como en empresarios,
policías, jueces, periodistas etc.) y toda su consecuencia de
victimas, quedaran como subsumidas bajo el magma
indiferenciado de la “violencia que hemos padecido estos
últimos cincuenta años” por quedarme esas fechas. Es
obvio que no. La violencia de ETA tiene su singularidad
propia, no explicable, menos aún justificable en otras
violencias. Pero hay que decir también que la violencia
terrorista de ETA no es la única violencia ilegítima que ha
padecido el País Vasco en estos años.

24. Mi opinión (3)
• Si queremos ir mas allá de llorar “nuestras” victimas y
fustigar “sus” victimarios, adoptar un Derecho Penal justo
(no me atrevo a entrar, por incompetencia personal
manifiesta, en el huerto de la justicia restauradora o en el
de la transicional) y pretendemos superar la mera
coexistencia pacífica (de eso ya sabemos algo los que
vivimos el franquismo) al objeto de avanzar hacia la
convivencia y la reconciliación social, habremos de tener
en cuenta la complejidad del tema…y aprender algo de los
que ya han transitado por situaciones similares, aún
sabiendo que nunca hay dos iguales. Tema complejo sí, y
que escapa a los límites de estas líneas. Baste apuntar el
riesgo que conlleva evacuarlo con miradas parciales, en el
doble sentido del término “parcial” en castellano.

25. El papel de las victimas: memorial
de un totalitarismo
• Es enorme la importancia del recuerdo de las víctimas de
ETA como la Memoria inolvidable de un Proyecto
totalitario. El recuerdo de las víctimas nos debe traer
siempre al presente que todo Proyecto debe ser fruto del
debate democrático y que la historia de la civilización debe
avanzar hacia una incipiente y todavía frágil conquista del
pensamiento que viene a decir que nunca, nunca más,
proyecto alguno debe ser aceptado en el concierto de las
naciones como consecuencia de la fuerza de las armas. La
solución que se dé al problema del Sahara Occidental con
Marruecos, por un lado, y al de Palestina con Hamás al
frente con Israel, por el otro, serán un test ineludible para
el futuro. (JE. Texto escrito en 2007)

26. Sobre la reconciliación
• Tres niveles
– Coexistencia pacifica
– Convivencia
– Reconciliación
– ¿En qué nivel estamos?.
• ¿Quienes deben reconciliarse?.

27. La dificultad del término
“reconciliación” (1)
• “Necesitamos encontrar una palabra que
nos una en esta tarea que tenemos por
delante. No es fácil. Internacionalmente se
utiliza con normalidad el concepto
reconciliación. Sin embargo, aquí, es un
término que da problemas, no es
suficientemente pacífico. En la búsqueda de
espacios de acuerdo, tomamos prestada una
voz que pueda ayudarnos: “encuentro”.
Gobierno Vasco: “Plan de paz y convivencia 2013-16, un objetivo de encuentro social”.

28. La dificultad del término
“reconciliación” (2)
• Este libro nace con la convicción de que es preciso hablar
ya ahora, con serena sensibilidad y con la máxima
objetividad posible, de la reconciliación. Es muy saludable
introducir en ese mundo pasional, no exento de nobleza
pero reacio a la normalización de las relaciones
interpersonales y sociales, un mensaje ungido de razón y
de fe cristiana que, aunque provoque de entrada una
resistencia muy explicable, vaya abriendo camino y
preparando una reconciliación saludable para las personas
y necesaria para la cohesión social”[1].
•
[1] Juan María Uriarte, “La reconciliación”, Edita Sal
Terrae, noviembre 2013, pp. 11-12

29. Para algunos la reconciliación contraviene a
la justicia pues:
• la consideran innecesaria.. La reconciliación es cosa de
personas individuales. Se trata de algo privado e
intersubjetivo.
• la reconciliación es imposible, pues exige ir a la raíz del
conflicto y llegar a una interpretación compartida de su
origen, lo que la historia muestra que parece inviable
• La reconciliación es una infidelidad a las víctimas que se
pierden en el olvido.
• La reconciliación es un sinsentido en el caso vasco donde
nunca ha habido dos bandos sino uno que ha agredido y el
otro que se ha defendido.
• Algunas víctimas siente la reconciliación como una
imposición humillante.
• Sin olvidar a los que reconciliación equivale impunidad.

30. La reconciliación exige (1)
• Aceptar la totalidad de los hechos violentos. No limitarse a
subrayar lo que “los nuestros”, “los míos” han padecido.
También lo que “los otros” han sufrido.
• No solamente reconocer el daño causado sino la
afirmación de que nunca más se volverá a utilizar la
violencia terrorista o la injusta violencia antiterrorista. La
reconciliación exige una promesa de futuro. No se puede
asesinar ni torturar en nombre de una idea.
• Los DDHH de las personas, de cada persona en su
individualidad, son inviolables. Los DDHH deben
– ser naturales (inherentes a los seres humanos)
– iguales (los mismos para todos) y
– universales (válidos en todas partes)

31. La reconciliación exige (2)
• La reconciliación exige, como condición
“sine qua non”, la superación de la
dialéctica “nosotros” y los “otros”.
• La reconciliación exige reconocer, reparar y
ayudar a las víctimas.
• La reconciliación presupone una justicia
justa

32. Sobre la impunidad
• El imprescindible reconocimiento del daño
causado y de los errores cometidos
• ETA y la IA deben pedir perdón. También
el Estado por abusos policiales
• Los presos de ETA han pasado muchos
años en la cárcel.
• ¿Cuál es la sentencia justa?, ¿20, 30, 40
años, indefinida revisable, pena de muerte?

33. Del Decálogo sobre Convivencia y
Reconciliación de la Fundación Korta (2013)
• “La convivencia pacífica no puede construirse si no es
sobre el diálogo y el respeto. Hay que hablar con todos los
que quieren construir esa paz, aunque resulte doloroso. El
verdadero diálogo hoy exige dos condiciones: a) superar el
silencio del miedo y recuperar el silencio del respeto; sin
esto último no es posible el respeto y consideración a las
víctimas; y b) utilizar las palabras con honestidad y
precisión, procurando, en la medida de lo posible, dar
entrada a aquellas que nos puedan acercar. Hay que evitar
las palabras que sólo buscan ofender y, en consecuencia,
sólo dificultan la convivencia”.
• Suscribo plenamente la declaración. La demanda del
“silencio del respeto”, evocado en el Decálogo, ha
presidido y originado algunos silencios del presente texto.

34. Textos sobre la reconciliación (1)
• “Durante toda mi vida me he dedicado a esta lucha
del pueblo africano. He peleado contra la
dominación blanca, y he peleado contra la
dominación negra. He buscado el ideal de una
sociedad libre y democrática, en la que todas las
personas vivan juntas en armonía e igualdad de
oportunidades. Es un ideal que espero poder vivir
para ver realizado. Pero si es necesario, es un ideal
por el cual estoy preparado para morir”. Le
esperaban 27 años de cárcel antes de lograr la
abolición del apartheid. (Nelson Mandela)

35. Textos sobre la reconciliación (2)
• “Cuando leo el Evangelio me siento
cristiano; pero cuando veo a los cristianos
me doy cuenta de que ellos no viven según
el Evangelio”, el mismo Gandhi que
sostenía que “nunca es bueno el amor a los
otros, cuando es exclusivo y con
excepciones. Yo no puedo amar a los
hindúes o a los musulmanes y odiar a los
ingleses” (Gandhi)

36. Textos sobre la reconciliación (3)
• “Si queréis a los que os quieren, ¡vaya
generosidad!. También los descreídos quieren a
quien los quiere. Y si hacéis el bien a quien os
hace el bien, ¡vaya generosidad!. También los
descreídos lo hacen” (Lc 6/ 32-33).
• “Si yendo a presentar tu ofrenda al altar, te
acuerdas allí de que tu hermano tiene algo contra
ti, deja tu ofrenda allí, ante el altar y ve primero a
reconciliarte con tu hermano; vuelve entonces y
presenta tu ofrenda” (Mt. 5-23-24).

37. Sobre el perdón
• Pedir Perdón
• Perdonar
• Entre la piedad y el rigor

38. Pedir perdón (1)
• El General Paul Aussaresses, fue responsable del
servicio de información durante la guerra de
Argelia entre los años 1955 y 1957. El año 2001,
luego 44 después de la finalización de la guerra,
publicó el libro “Servicios especiales: Argelia
1955-1957”(Editions Perrin, 2001), en el que
reivindica las torturas practicadas bajo sus
órdenes, sin remordimiento alguno. Escribió:
“todo lo que hice era conforme a la deontología de
todo militar en condiciones de guerra”, lo que
levantó airadas reacciones en Francia.

39. Pedir perdón (2)
• Valerio Morucci es uno de los cuatro terroristas de las
Brigadas Rojas que secuestró en 1978 a Aldo Moro.
Tras asesinar a Moro (probablemente su jefe Mario
Moretti fue el ejecutor material), llamó a la familia de
Moro para decirle donde se encontraba su cadáver que
él mismo condujo en una furgoneta.
• Condenado a cadena perpetua “se disoció”
públicamente de las Brigadas Rojas y salió de la cárcel
quince años después.
• Entrevistado por Le Monde (28/11/11) reconoce que
“fueron vencidos”, que “ejecutando a Moro nos
ahogamos en la sangre”, pero “sin pesar ni
remordimiento” afirma que “la lucha armada tenía un
sentido en aquellos tiempos”.

40. Pedir perdón (3)
• Iñaki García Arrizabalaga (hijo del delegado de
Telefónica en Gipuzkoa, asesinado en 1980)
piensa que para la izquierda abertzale pedir perdón
“es una humillación, cuando yo creo que es todo
lo contrario, es un signo revolucionario” (El
Diario Vasco 24/12/11)
• El mismo Iñaki, en otra entrevista (El País
25/09/11) decía, refiriéndose a encuentros que se
están llevando a cabo en Nanclares, que “era la
primera vez que un terrorista me pedía perdón" y
que "ojala hubiera más presos de ETA que
transitaran por este mismo camino".

41. Pedir perdón (4)
• Escribí, bajo el título de “El día después de los
presos de ETA”, en el numero de abril de 2012, de
Bake Hitzak de Gesto por la Paz, que “la izquierda
abertzale debe pedir perdón a la sociedad vasca en
su conjunto y, más en particular, a las víctimas
que ETA ha generado, por el inmenso daño que ha
causado ella –, la izquierda abertzale, no
solamente ETA - en estos años pasados.
• También pediría, sea al Gobierno, sea a las
Fuerzas y Cuerpos de Seguridad, que también
pidieran perdón por los agentes que
protagonizaron el uso indebido de la violencia -
torturas y malos tratos-”.

42. Perdonar (1)
• Vladimir Yankélévitch (1903-1985), filósofo, músico y
musicólogo, Catedrático de Filosofía Moral en la Sorbona
entre 1951 y 1979, escribió un texto el año 1971, titulado
“¿Perdonar?” retomando unas reflexiones suyas con
motivo de la polémica en Francia, el año 1965, “relativas a
las prescripción de los crímenes hitlerianos”.
• Prácticamente al final de su texto escribe “…no hay
reparaciones para lo irreparable. Nosotros no queremos
vuestro dinero. Vuestros marcos nos horrorizan y más aún
la intención muy alemana de ofrecérnoslos. No, las
vacaciones no son todo; el turismo tampoco, ni los buenos
viajes, ni los festivales, aunque sean austriacos
(probablemente Yankélévicht, piensa en los festivales de
Salzburg). (….) Y como no se puede ser amigo de todos
hemos optado por incordiar a los amateurs de
hermanamientos franco-alemanes, en vez de herir a los
supervivientes del infierno”. “L´Imprescriptible”
(traducción personal)
• Paris. Ed. du Seuil 1986.

43. Otra reflexión de Yankelevitch
y un apunte de Ricoeur
• Vladimir Yankelevitch, internamente desgarrado,
en el prólogo de su libro “Lo imprescriptible” de
1971, escribe:
• “entre el absoluto de la ley del amor y el absoluto
de la libertad del mal, hay un desgarro que no
puede ser enteramente resuelto. No pretendemos
reconciliar la irracionalidad del mal con el amor
todopoderoso. El perdón es fuerte como el mal,
pero el mal es fuerte como el perdón”.
• Ricoeur: solamente la dinámica del bien construye

44. Perdonar (2)
• Albert Camus en “Cartas a un amigo alemán” (un
amigo real en su vida), concretamente en la 4ª
Carta, escrita en Julio de 1944, escribe
• “Al mismo tiempo que juzgaré atroz vuestra
conducta, me acordaré de que vosotros (los nazis,
precisa Camus) y nosotros (los europeos libres, de
nuevo Camus) partimos de la misma soledad, que
vosotros y nosotros, vivimos con toda Europa en
la misma tragedia de la inteligencia. Y, a pesar de
vosotros mismos, yo os seguiré manteniendo la
denominación de hombre. Para ser fieles a nuestra
fe (en los ideales de justicia) nos hemos esforzado
en respetar en vosotros lo que vosotros no habéis
respetado en los demás. (…)

45. Perdonar (2 bis)
• Albert Camus en “Cartas a un amigo alemán” (un
amigo real en su vida), concretamente en la 4ª
Carta, escrita en Julio de 1944, escribe
• “(…). Al final de este combate, en el seno de esta
ciudad (Paris) que presenta el rostro del infierno,
por encima de todas las torturas infligidas a los
nuestros, a pesar de nuestros muertos desfigurados
y de nuestras aldeas de huérfanos, yo puedo
deciros que, en el momento mismo en el que
vamos a destruiros sin piedad, no nos embarga el
odio hacia vosotros. Y si mañana, como tantos
otros, fuéramos a morir, seguiríamos sin odio”.
• Gallimard. Paris 1948, red. 2010, traducción
personal

46. Perdonar (3)
• El 21 de octubre de 2011, al día siguiente del
anuncio de ETA del cese definitivo de su actividad
armada, participé en un programa de TV3 en
Barcelona. Estaba en el plató Eulalia Lluch, una
de las hijas de Ernest Lluch, asesinado por ETA.
• En su intervención animó a la sociedad vasca para
hablar y dialogar sin deseos de venganza sobre el
futuro abierto, insistió en desear lo mejor para
todos y que quería transmitir toda su energía
positiva para recorrer el camino pendiente. Quería
ayudar, no presionar ni dirigir hacia ninguna parte.
• Nos impactó a los cuatro del plató de TV3

47. El cristiano y el perdón
• En un cristiano la dinámica del perdón es crucial.
¿Qué es lo que lo dificulta e, incluso, lo pueda
impedir?
– Un sufrimiento insuperable, consecuencia de
una historia muy dura.
– Un enrocamiento en el sufrimiento
– Dificultad para mirar más allá de las propias
opciones políticas
– Una concepción de la justicia que apenas
contemple la posibilidad de la reconciliación
– ……
– ……

48. Algunas actitudes básicas de fondo (1)
• Aprender a escucharnos. Buscar la amnistía
del corazón.
• Superar el resentimiento y trabajar por lograr
el suficiente desapasionamiento en la
necesaria búsqueda de la verdad.
• Escuchar la verdad de todos, sin exclusión
alguna de quienes deseen expresarse, es una
de las exigencias más difíciles de cumplir en
estos momentos cuando esperamos ya la
disolución de ETA y la humanización de las
cárceles.

49. Algunas actitudes básicas de fondo
(2)
• Aunque entiendo que no pocas de las
víctimas de ETA (pero no todas) entiendan
que así hacerlo supondría subsumir la
violencia de ETA entre las demás violencias
hasta anularla.
• Es el tema de la equidistancia
• Es un tema importante que no se debe
obviar y exige tiempo, paciencia y escucha.

50. El papel de las Iglesias según Ricoeur
• “Diré aquí lo que me parece ser la función irremplazable
de una comunidad confesante en un tipo de sociedad
como la nuestra, una sociedad de la previsión, de la
decisión racional, sociedad también de la invasión
técnica en el consumo, en el ocio, y en todos los niveles
de la vida cotidiana. Me parece que la razón de ser de
las Iglesias es la de plantear, en permanencia, la
cuestión de los fines, de la ´perspectiva´ en una sociedad
de la ´prospectiva´. ¿En qué consiste el bienestar? ¿Qué
es lo que hay que hacer?”
• Añado yo (JE): ¿Qué sociedad queremos?: dividida o
reconciliada
Paul Ricoeur, “Plaidoyer pour l'utopie ecclésial”. Ed. Labor et Fides. Ginebra 2016. (El texto
proviene de unas conferencias de 1967)

51. El papel de las Iglesias según Ricoeur (2)
• Ricoeur, hace 50 años, en aquel contexto, (que en gran
medida es el nuestro, valora el papel de la iglesia, de las
iglesias, de la “gran iglesia que está frente a nosotros,
bastante más que tras nosotros”.
• (Lo resumo con mis palabras): Una Iglesia confesante,
respetuosa de todos, no agazapada en sus rutinas, sus
capillas, abierta a la modernidad, ofreciendo,
gratuitamente, sin pedir nada a cambio, su experiencia
de 20 siglos, casi un centenar de generaciones,
aprendiendo especialmente de las experiencias fallidas,
en muchas de las cuales ha sido culpable protagonista.
Paul Ricoeur, “Plaidoyer pour l'utopie ecclésial”. Ed. Labor et Fides. Ginebra 2016. (El texto
proviene de unas conferencias de 1967)

52. El papel del cristianismo según Riccardi
• “La desestructuración de la proximidad es
inaceptable en el cristianismo”, dirá Riccardi.
• La fraternidad, la comunión con todos,
particularmente con los más desfavorecidos, son
valores indispensables para un cristiano.
• Riccardi pone el acento en tres aspectos, de lo
más elemental y cercano a lo más amplio. Tras
afirmar que la soledad es un límite a remontar en
el cristianismo, se refiere, a la familia, a la ciudad,
y a la comunidad planetaria.
Andrea Riccardi: “Les chrétiens et la globalisation”. Conferencia en Los Bernardinos, en Paris, (13/1012)

53. El papel del cristianismo según Riccardi
• Cita el “espíritu de Asís” desde 1986, “imagen simbólica y real de
religiones (y de laicos) unos junto a otros, no unos contra los
otros. En esta visión, constatamos la multiplicidad del mundo,
pero se propone vivir juntos en paz, no en un mestizaje
interreligioso y cosmopolita, sino fundado en las raíces
espirituales de cada uno. Es una imagen, germinada de la Iglesia
de Juan Pablo II, que es significativa en época de enfrentamiento.
Muestra que el porvenir no reside en la afirmación de una u otra
civilización, sino en la afirmación de lo que yo denomino vivir
juntos. En efecto, en este mundo global, es evidente que no se
puede vencer, controlar, ejercer su hegemonía. La civilización del
vivir juntos está en los cromosomas de este cristianismo que
define a Dios como amor”.
Andrea Riccardi: “Les chrétiens et la globalisation”. Conferencia en Los Bernardinos, en Paris, (13/1012)

54. ¿Qué aportación de las comunidades cristianas
en nuestros días? (1)
• Participar y colaborar, con las gentes de buena voluntad,
en la búsqueda de toda la Verdad en lo que supuso el
terrorismo de ETA, las violencias injustas de
intencionalidad política (GAL, torturas, extorsiones etc.),
sin equidistancias ni olvidos, en la construcción de la
“Memoria debida” a los que más han sufrido, superando
la “Memoria impedida” y la “Memoria manipulada”
• Aportar su testimonio, si es requerido, para que los
historiadores con el paso del tiempo vayan haciendo la
Historia de lo ocurrido.

55. ¿Qué aportación de las comunidades cristianas
en nuestros días? (2)
• La Iglesia, los católicos, empezando por la
Jerarquía, debe mostrar la virtud sanadora
del Perdón. El que perdona se libera.
• Además, el perdón nos introduce en otra
dimensión más allá de la justicia
(insoslayable, por supuesto) y sienta las
bases de la reconciliación entre víctimas y
victimarios.

56. ¿Qué aportación de las comunidades cristianas
en nuestros días? (3)
• Las comunidades cristianas, además de
fomentar o participar en procesos de
reconciliación, debieran organizar espacios
de oración entre víctimas y victimarios de
diferentes sensibilidades políticas y con
distintas experiencias de dolor y
sufrimiento.
• He vivido en mi parroquia he vivido estas
experiencias, muy recomendables desde un
punto de vista humano y religioso.

57. ¿Qué aportación de las comunidades cristianas
en nuestros días? (4)
• Creo también que, con la discreción debida,
habría que estar atento a las personas que
sufren en la actualidad, muchas veces en
soledad, situaciones extremadamente
difíciles por haber padecido episodios
traumáticos o experiencias muy duras, a
veces prolongadas en el tiempo.
• Victimas si, y victimarios que quieran
recomponer su vida, también.
• Sin olvidar a sus allegados.

58. ¿Qué aportación de las comunidades cristianas
en nuestros días? (5)
• La respuesta cristiana no debe limitarse a la
que puedan decir o hacer los obispos, que,
por cierto, se han expresado infinidad de
veces.
• En un cristianismo que se pretenda adulto,
más aún desclericalizado, quienes nos
decimos cristianos, no podemos, cada uno
de nosotros, solos o en grupos, en función
de nuestras capacidades y situaciones
personales, no afrontar la pacificación.

59. ¿Hay alguna especificidad del cristiano, más
concretamente del católico, respecto de un
comportamiento humanista, laico? (1)
• El ADN del cristiano conforma dos aspectos
centrales: la dimensión de la trascendencia,
y la “dilectio”, esto es, el amor gratuito al
otro, particularmente al más necesitado.
• El católico le añade la universalidad, la no
acepción de personas, y la pertenencia a
una iglesia, también universal.

60. ¿Hay alguna especificidad del cristiano, más
concretamente del católico, respecto de un
comportamiento humanista, laico? (2)
• El humanismo laico no puede aceptar la
transcendencia. Pero sí el amor gratuito y
la universalidad. Gandhi, por ejemplo.
• La especificidad yo la veo en el origen, en la
fuente de los valores y comportamientos.
• Otro añaden la respuesta a lo invisible.
Pero muchos laicos viven lo invisible como
una interrogación, o como algo innecesario,
superfluo.

61. ¿Hay alguna especificidad del cristiano, más
concretamente del católico, respecto de un
comportamiento humanista, laico? (3)
• ¿Qué puede aportar de más la trascendencia?:
• J. Habermas “La esperanza perdida de la resurrección se
siente a menudo como un gran vacío”
• M. Fraijó “de especial trascendencia continúa siendo el
anuncio cristiano de la resurrección de Jesús de Nazaret
como anticipo de la resurrección universal. El teólogo
Moltmann asegura que la resurrección de Jesús “ha
hecho historia”. Es cierto: al menos iluminó muchos
últimos instantes y suavizó innumerables despedidas”.
Manuel Fraijó. “Solo una hamaca vacía”. En “Avatares de la creencia en Dios”. Trotta, 2016

62. Mirando al futuro (1)
Estimo que Euskadi necesita, ya, revisar su
historia, levantar el velo de los silencios sobre
todas las victimas. Necesitamos conocer la verdad.
Toda la verdad. Euskadi necesita un enorme
ejercicio de verdad y humildad. Necesitamos no
uno sino ciento y un estudios donde desempolvar
tanta miseria, tanto olvido, tanto odio, tanto
fanatismo. Necesitamos escuchar más relatos,
muchos relatos de tanta gente que ha sufrido tanto.
Necesitamos avanzar en organismos, de diferente
sensibilidad política, que busquen la verdad y la
reconciliación. Si el término reconciliación causa
problema, utilícese otro pero no lo rebajen al de
coexistencia pacífica.

63. Mirando al futuro (2)
• Sostengo una reconciliación (o convivencia,
o concordia) basada en los valores básicos
del respeto a los derechos humanos de todas
las personas y al reconocimiento del daño
causado por parte de todos los victimarios a
sus víctimas. Solamente así podemos mirar
el futuro de Euskadi en la pluralidad de
relatos, una Euskadi que no se desangre
simbólicamente en la acumulación usurera
de los solos relatos de los “míos”.

64. Cerrando (1)
• Sin olvidar el pasado, mirando el presente,
proyectarse en el futuro.
• Saldar las cuestas. Con humanidad.
• Hacer una Euskadi más libre, humana,
reconciliada en pro de la convivencia, mas
allá de la coexistencia pacifica.
• Los casi cuarenta años de franquismo son
un ejemplo de lo que no debemos hacer

65. Cerrando (con Mozart y con Jesús)
• A los vascos, a la sociedad vasca, corresponde la
decisión de saber qué prioriza:
– si perpetúa el pasado del mal o,
– sin olvidarlo, se adentra en el presente y futuro de la
reconciliación y del perdón.
• Mozart, en su última ópera, pone en boca del
emperador Tito, tras perdonar a su mejor amigo y
a su futura esposa que intentaron asesinarle para
coger su poder, estas palabras: “si el mundo
quiere acusarme de algún error, que me acuse
de piedad, no de rigor”.
• Jesús a la mujer adultera. “…Ni yo te condeno;
vete, y no peques más”.