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Antropología del memorial del fallecido: observaciones y reflexiones sobre 
rituales culturales relacionados con la muerte en Estados Unidos de América 
Anthropology of the Memorial: Observations and Reflections on American 
Cultural Rituals Associated with Death 
Michael Hemmingson 
Citation 
Hemmingson, Michael (2009). Anthropology of the Memorial: Observations and 
Reflections on American Cultural Rituals Associated with Death; [17 paragraphs]. 
Forum Qualitative Sozialforschung / Forum: Qualitative Social Research, 10(3), 
Art. 6, http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:0114-fqs090360 . 
TRADUCCIÓN DE: 
Luis Pérez García 
Profesor-investigador del Departamento de Ciencias Sociales del Centro 
Universitario de Ciencias de la Salud, Universidad de Guadalajara. E-mail: 
luisperezga@yahoo.com.mx 01/06/2009 
Abstract 
This paper is a meditation on contemporary rituals in the United States associated 
with death—in this case, the memorial. The essay addresses David R. MAINES' 
advocacy of using narrative to address a social (and anthropological) event. There 
are social expectations at memorials, rituals of talking good about the deceased, 
rituals of grief. Friends and family come together to communicate about the 
deceased. Strangers connect by their mutual connection to the dead. Every culture 
has its own set of rituals and rules when it comes to honoring and admiring the 
dead; this one is American. From an auto-etnographical approach, the author 
reveals his own inner ritual, a personal memory, of a friend and former lover who 
has passed. The author discusses the processes of recording dialogue and 
experience via memory, and the criteria for quality in this Auto-etnography. 
Key words: Auto-etnography; death; memorial; narrative; ritual 
Resumen: 
Este artículo es una meditación sobre los rituales contemporáneos en los Estados 
Unidos relacionados con la muerte ─en este caso, el memorial del fallecido. El 
ensayo direcciona la argumentación de David R. Maines de utilizar la narrativa 
para hacer frente a un evento social (y antropológico). Existen expectativas 
1
sociales en los memorials, los rituales de hablar bien de los difuntos, los rituales 
de duelo. Amigos y familiares se reúnen para hablar sobre el fallecido. Los 
extraños se contactan por su relación mutua con el fallecido. Cada cultura tiene su 
propio conjunto de rituales y normas cuando se trata de honrar y admirar los 
muertos; esta es la estadounidense. Desde un enfoque auto-etnográfico, el autor 
revela su ritual interno propio, una memoria personal, de una amiga y ex amante 
que ha muerto. El autor discute los procesos de diálogos y experiencias 
recordados a través de los funerales, y los criterios de calidad de la presente auto-etnografía. 
Palabras clave: auto etnografía, muerte; funerales; narrativa; ritual 
Tabla de Contenidos: 
1. Introducción 
2. La revisión de la Literatura 
2.1 El ritual 
2,2 La auto-etnografía 
3. La muerte de un amigo 
4. Los funerales 
5. Mirando en el pasado 
5.1. Nota sobre la representación 
6. Retorno a los funerales 
7. Análisis 
Notas 
Referencias. 
1. Introducción 
Este documento es sobre el memorial del fallecido, un tipo de funeral. El método 
de este ritual puede variar según el tipo de religión y la cultura geográfica en la 
civilización occidental, y podrían ser vistos por el "otro" tan exóticos como un ritual 
de la muerte en lo profundo de las selvas de África, en Israel, en Irlanda, o en 
Rusia. El que Yo voy a describir es estadounidense, en el sur de California, y 
pueden ser etiquetados en su base de estructuración como etnografía (Denzin, 
2003) y auto-etnografía (REED-DANAHAY, 1997; Ellis, 2004). Es una meditación 
2
sobre la muerte de un amigo, y sobre los rituales sociales de conmemorar a los 
muertos, tal como se practica en un sector de la sociedad estadounidense 
contemporánea. Puedo usar la narrativa para examinar un acontecimiento 
sociológico (Maines, 1993). Mi método es la introspección cualitativa (Ellis, 1991) a 
través de la técnica de la "sociología de la primera persona" (Kolker, 1996). La 
etnografía es la escritura de la cultura, por lo que debe ser el acto de auto-etnografía: 
"Si uno puede hacer la observación participante con los demás, ¿por 
qué no con el Yo como sujeto?" (Ellis, 1995, p.422). Van Maanen (1988, p.106) se 
refiere a la auto/etnografía como un "plazo húmedo señaland el estudio cultural de 
uno mismo” cuando discute el trabajo de HAYANO (1979, 1982) y clasifica el 
método como "relatos impresionistas" (pág. 102). Así, Yo lo clasificaría dentro del 
marco teórico de VAN MANNEN (1988, pp.73-79) como el relato de un "relato 
confesional", donde "los autores normalizan su presencia entrando a escena, en la 
escena y dejando la escena. Adecuando la práctica etnográfica, en el 
confesionario se requiere trabajadores sobre el terreno para poner en orden sus 
papeles y decir cómo piensan que fueron recibidos y vistos por otros en el campo". 
[1] 
No me atrevo a reclamar, soy Yo "en el campo" al asistir a los funerales de un 
amigo muerto, pero me doy cuenta de que el investigador cualitativo ˗el 
auto/etnógrafo- está siempre en el campo, porque su experiencia vivida es un 
proyecto de investigación sin fin que examina día a día las estructuras sociales, la 
intersección de la auto-biografía y de la historia (Mills, 1959) y los cambios 
culturales que se están moviendo en la esfera del Yo (Cary, 1999). Por lo tanto, 
este relato auto/etnografico es confesional (Van Maanen, 1988), introspección 
sociológica (Ellis, 1991), y observación de un pequeño grupo de personas, una 
tribu, si se quiere, en el sur de California, que participan en el acto ritual de 
recordar las cosas buenas de los muertos. Soy miembro de esa tribu y trato de 
"comprender la complejidad del mundo social en que vivimos y cómo vamos a 
pensar, actuar y dar significado a nuestras vidas"(Ellis, 2004, p.25). [2] 
Al querer escribir sobre el memorial del fallecido, decidí que un enfoque auto-etnográfico 
se adapta mejor a mi esfuerzo. Yo podría haberme abandonado a mí 
mismo en el proceso, haber sido el observador objetivo, que podría haber 
mantenido un enfoque etnográfico tradicional, sin embargo, "el texto etnográfico es 
inevitablemente reflexivo" (Atkinson, 1992, p.11). En este caso, la evocación auto-etnográfica 
(Ellis, 2004) me pareció que contienen más verosimilitud en el ámbito 
de la "sociología de la primera persona" (Kolker, 1996; HEMMINGSON, 2010) 
también conocido como "sociología emocional" (Ellis, 1991), en investigación 
cualitativa. [3] 
En cuanto a mis criterios de "calidad" en la investigación cualitativa, sigo a Denzin 
(2003, p. 4) y la definición de Lincoln de que "la investigación cualitativa es una 
actividad situada que ubica al observador en el mundo. Esta consiste en un 
conjunto de prácticas y materiales interpretativos que hacen que el mundo sea 
visible. Estas prácticas transformar el mundo. Convierten al mundo en una serie 
3
de representaciones, incluyendo notas de campo, entrevistas, conversaciones, 
fotografías, grabaciones y memos de sí mismo." [4] 
"Los memos de sí mismo" es como Yo categorizaría este relato/descripción auto-etnográfico. 
Lo escribí, no sólo para comprender mejor la práctica y el significado 
de los funerales occidentales, sino también para recordar las emociones que 
experimenté durante y después, temiendo que un día no recordara con precisión 
los sentimientos. Al escribir la experiencia de abajo, tengo los datos en bruto de mi 
experiencia siempre disponibles, y está disponible para que los demás 
comprendan los funerales Occidentales, y lo relacionen con su experiencia: todos 
hemos tenido que lidiar con la muerte de un amigo, o bien, y ciertamente, con la 
muerte de seres queridos, padres, cónyuges. ¿Cómo podemos lidiar con las 
consecuencias de la muerte si es un hecho sociológico que puede ser 
representado en la narrativa? (Maines, 1993). Mi trabajo de campo es físico ─la 
iglesia donde se celebran los funerales─ e intangibles: mi ser interior. El ritual de 
la conmemoración se produce en ambos campos. "El campo está conformado por 
sus representaciones textuales" (Atkinson, 1992, p.11) y mi representación, tal 
como se describe, comprende tanto la realidad exterior como la interior. [5] 
2. La revisión de la Literatura 
2.1 El Ritual 
Muchas descripciones auto/etnográficas lidian con la muerte de un ser querido y 
cómo el reflexivo “Yo” lidia con esa pérdida (Ellis, 1993, 1995, 1998, 2003 y Lee, 
2006, 2007, Berg & Trujillo, 2008 ), llega a un acuerdo con la memoria y los 
secretos de los (RONAI, 1996; Poulos, 2008) y encuentra la fuerza para seguir 
adelante. Esta escritura del texto de mi historia (ver Denzin, 1988, 2008) y el 
método de reflexión está destinada a ser parte del proceso de curación de las 
heridas al “Yo” etnográfico (Ellis, 2004). Los antropólogos han estado siempre 
fascinados con los rituales sociales de las tribus en las islas remotas y los pueblos 
de las sociedades aisladas. BEHAR (1991), sin embargo, "lamenta de que los 
antropólogos busquen las raíces y significados en las historias de los otros 
exóticos" mientras se distancian así mismos de sus propias raíces" (Kolker, 1996, 
p.134). BEHAR (1996) también pide que la antropología rompa el corazón del 
etnógrafo y el lector; la muerte y la pérdida parecen efectivamente hacerlo. Los 
rituales son representaciones colectivas (Conquergood, 1985), donde las personas 
están compartiendo las mismas experiencias (KAPFERER, 1986). Los 
antropólogos siempre están interesados en la observación o la observación 
participante de los rituales del otro, las peleas de gallos de Bali (Geertz, 1973), el 
cortejo de los jóvenes y la interacción sexual (Mead, 1928), el rito de iniciación en 
la caza de animales (Rosaldo, 1986), los tipos de comportamientos durante un 
carnaval (Stewart, 1986) y el acto del baño ritual (Durham, 2005). Al mirar la 
propia cultura, encontramos un montón de rituales que son igualmente exóticos: 
noviazgo, cortejo, boda, incluso el acto ritual del stripper bailando ante el cliente 
(RONAI & Ellis, 1989). Existen varias facetas de enfrentar colectivamente la 
muerte: el funeral, el memorial del fallecido, y la velación. El funeral es a menudo 
4
de naturaleza religiosa, donde se pronuncian oraciones y se cantan himnos, y el 
cadáver es enterrado o se sepultan las cenizas. El memorial es reflexión, donde la 
familia del difunto, los amigos y asociados (tal vez enemigos) se reúnen para 
rezar, recordar experiencias con el fallecido y, en general hablan bien de la 
persona que se ha ido. La velación tiene a menudo una atmósfera de fiesta, o es 
una fiesta, donde los vivos celebran la vida de los muertos emborrachándose y 
divirtiéndose. Los rituales continuar después de estos eventos sociales, como la 
tendencia a recordar a los fallecidos y los atributos físicos de los muertos, por 
ejemplo, urnas, cenizas, tumbas. ELLIS (2003) explica el proceso de llevar flores 
al cementerio de la familia y volver a experimentar emociones asociadas con la 
pérdida. En el panteón, ELLIS (2003, párrafo 2) se encuentra a sí misma 
pensando en su propio ritual de la muerte: "Tal vez yo quiero que me entierren en 
lugar de la cremación, creo que prefiero un lugar donde alguien pueda venir y 
acordarse de mí..." [6] 
2.2. Auto-etnografía 
El número de etiquetas y descripciones de la investigación cualitativa que se 
centra en las experiencias de los investigadores, los sentimientos y las reflexiones 
─etnografia del “Yo” (Ellis, 2004)─ son numerosas: etnografia reflexiva, auto-antropología, 
sociología privado, investigación narrativa, empirismo radical, etc. 
etc.1) En la actualidad, "auto-etnografia" es el término popular para la primera 
persona y el relato reflexivo en las ciencias sociales, principalmente la sociología y 
ciencias de la comunicación, pero aceptada por la antropología, ciencias de la 
salud, la psicología, y todas las humanidades (véase Denzin, 2008). "Auto-etnografia 
es un género autobiográfico de la escritura y la investigación que 
muestra los múltiples niveles de conciencia, que conecta lo personal con lo 
cultural" (Bochner & Ellis, 2003, p.209). Auto-etnografia, para este texto, es el 
estudio de uno mismo en la propia cultura (HAYANO, 1979), utilizando la 
introspección sociológica (Ellis, 1991) para el análisis de los datos recogidos. 
JEWETT (2008) considera que el texto auto-etnográfico es un acto íntimo entre el 
Yo auto-etnográfico y el Otro que "sirve como simulacros pedagógicos que 
circulan entre las muchas verdades oscuras en juego en la autobiografía y la 
etnografia, y en un sentido más amplio, en la investigación cualitativa en general" 
(p.4). [7] 
3. La muerte de una amiga 
Giggles2) llamó y dijo: "Oye", y dijo nuestra amiga mutua Cindy murió, había 
muerto hace varios días, el memorial iba a ser el viernes. "Tu debes ir", dijo, "yo 
quiero que vayas". 
"muerta. ¿Qué diablos pasó?" 
5
“Aneurisma cerebral", dijo Giggles. "Yo la encontré. Fui allí para un bar-be-que y 
allí estaba. I-l la encontré". 
"Lo siento". 
"Quieres ir?" ─preguntó ella. 
"No estoy seguro” ─conteste─. "Esto se siente raro", le dije. 
"Sí, sí", dijo, "así es". 
Silencio. 
"Sería bueno ver que estás ahí". 
"Espera", le dije, "¿La encontraste?" 
"Sí". 
"En la ..." 
"Ella estaba en la cama." 
"no en el piso." 
"Ella murió en su sueño. Dijeron que ella no sufrió". 
"Cómo ..." 
"Ella se había quejado de dolores de cabeza", dijo. "Fue a Kaiser y le recetaron 
un medicamento, pero era muy caro, ella no podía pagarlo, y decidió no hacerlo. 
“Si ella hubiera ido a Canadá," dijo Giggles, "¿crees que todavía estaría viva?” 
Yo no sabía qué pensar acerca de nada; en ese momento, sentí que no sabía 
nada y sabía que en cualquier momento, en cualquier segundo, yo también tendría 
un aneurisma cerebral y al suelo sin sentido. 
Uno nunca sabe... 
"¿Has sentido alguna vez una sombra trepando sobre tu mente, sobre tu corazón, 
a través de su conciencia?" pregunta POULOS (2008, p.48). Esta es una pregunta 
válida para mí en este momento. POULOS enfoca los secretos de la memoria que 
pueden regresar y afectar a una persona su estado actual de la mente. 
"Ustedes estaban cerca," Giggles dijo, "por un tiempo". 
"Hace dos años," le dije. 
"Ella le preguntó sobre ti ahora y entonces ". 
"¿De veras? 
6
"Sí". "¿Qué dijiste?" 
“¡Oh, le dije que se sigues escribiendo libros y que estuviste tomando fotografías. 
Se alegró por ti," dijo Giggles . 
"Ella se preocupaba por ti", dijo Giggles. 
Nunca se sabe... 
"Así que tu debe ir", dijo Giggles. [8] 
4. El memorial del fallecido 
No había modo de no ir al memorial. No me importa asistir a eventos de los 
muertos. Puedo tratar con los muertos, pero no me gusta estar con los vivos que 
están en duelo por sus muertos. "No me siento triste por Cindy," declaró uno de 
sus amigos en el memorial, “porque está en un mejor lugar, donde sólo existen 
amor y no más dolor. Me siento triste por perderla, por todo lo que perdimos. Me 
preocupo por el vacio que dejo en nuestras vidas. 
"El memorial del fallecido se celebró en la Iglesia de Swedenborgian en San 
Diego, California, barrio de Hillcrest. Yo nunca había estado en esta iglesia, 
aunque conocía bien el barrio, viví en la zona durante tres años en lo que 
ahora parece como la vida de alguien ─Yo estaba en una muy buena relación 
de pareja que se fue al sur, debido a mi propio egoísmo; no había nada que 
pudiera hacer para arreglar las cosas y la relación ahora parecía un sueño, como 
si nunca hubiera sucedido, o pertenecían a otra persona y no a mí. 
Existen un motel barato cerca de la iglesia, un lugar que se utiliza para conocer a 
una mujer casada, cuando experimenta su acto de adulterio. Eso trajo algunos 
recuerdos que no quería que desenterrar bien. 
No quería volver a examinar las memorias de Cindy, estar cerca de sus amigos y 
familia, y la gente común que conocíamos; llevaría inevitablemente a preguntas, 
"¿Recuerdas cuando... " No es que los recuerdos fueran malos (al menos desde 
mi punto de vista), eran simplemente, innecesarias. Tristes, quizá. Giggles dijo que 
éramos "cercanos". Tuvimos sexo de vez en cuando, pasamos algún tiempo 
juntos, pero ambos sabíamos que no significaba nada; estábamos lejos de la 
soledad por un par de horas. 
Yo sospechaba que podría estar bebiendo en honor de Cindy ─o sus cenizas─, 
porque a ella le encantaba beber. Vino blanco y champaña era lo suyo. Ella y yo 
podríamos beber hasta tres botellas de tres horas. Pero ella bebió hasta perder el 
sentido. Era una alcohólica, y fumaba mucho, nunca se casó, no tuvo hijos. Tuvo 
por mucho un exnovio, que estaba constantemente dentro y fuera de la cárcel, 
vivía en la calle, y vendía y consumía drogas estimulantes (slang). Tenía miedo de 
que él averiguara dónde vivía y quisiera irse a vivir con ella. Tenía miedo de 
7
sucumbir a sus deseos, como lo hizo durante diez años en lo que ella también 
se sentía como era la vida con alguien, otra mala relación de pareja. 
Vivía en una casa grande en una comunidad de arte y restaurante cerca del 
aeropuerto. Era compañera de habitación de seis personas, dos de los cuales 
eran mis amigos. Yo había oído hablar de esa casa antes, muchos actores habían 
vivido allí. Era una leyenda en la comunidad artística local. Siempre había una 
fiesta el sábado por la noche, un bar-be-que el domingo. Así es como la conocí, 
así es como empecé a estar con ella durante algunas noches después de una 
fiesta. Fue casual. Ella no buscaba a nadie y yo sufría de una relación (si se puede 
decir así) con una mujer que amaba mucho y que no hizo nada, pero me duele, 
me miente, y nunca cumple su palabra y ni las promesas (y era severamente bi-polar); 
sin embargo, volvía con ella, de la misma manera que Cindy volvía con el 
exnovio criminal ... necesidad, esperanza, adicción, co-dependencia, masoquismo, 
quien sabe, ¡que par!, las cenizas y yo. 
Cindy sabía que sólo iba a las fiestas a buscarla, a ser amable con ella, a tocarla, 
cuando las cosas andaban mal con la mujer que amaba y que le encantaba 
hacerme daño; ella lo sabía, pero nunca habló sobre ello, nunca lo mencionó. 
Pensé que no le importaba. Sus amigos, sin embargo, me acusaron de usarla. 
Esta era una de las razones por las que me sentía incómodo mostrarme en el 
memorial ─¿estos amigos podrían atacarme de nuevo con palabras virulentas, 
discurrir que fui una mala persona porque la "utilice" por su sexo? Quise decir: 
"Ella me uso a mi también, nos usamos uno a otro, la cosa fue de modo 
simbiótico", pero esto realmente no era de su incumbencia. En absoluto, en nada. 
Sin embargo, sus amigos fueron cordiales, sonrieron cuando entré en el espacio 
de luto. Ellos estaban de duelo, se lamentaban, decían que fue un buen gesto de 
mi parte estar presente y presentar respetos. 
Si no se alivia el sentimiento, si me sentí perdonado por la cálida acogida. No 
sabía por qué. No sentía que hubiese hecho algo malo. Nunca me lastimó, ella 
nunca me lastimó. Yo simplemente no cumplí con las expectativas sesgadas de 
los que se preocupaba por ella. Digamos que la realidad que ellos veían no era la 
que yo veía (véase Gubrium 1988, sobre realidades subjetivas compartidas y 
contradictorias entre más de dos partes). Sin embargo, fui absuelto en ese 
momento, quizás por todo en mi vida en ese instante, un período fugaz de amor 
en general y de bondad cuando todos los pecados y errores anteriores son pasado 
y exonerados, como en la escena final de la película Solaris, donde los personajes 
son capaces de volver a un momento feliz en su vida y existir en ese tiempo 
congelado donde sólo conocen el amor y la paz, y todos los pecados son lavados. 
La iglesia estaba llena, no había bancas desocupadas, tantos amigos, tantos 
compañeros de trabajo, tanta gente, gente muy amable con cosas hermosas que 
decían acerca de los muertos. 
Me preguntaba, si muriera pronto, tuviera un memorial semejante ─¿tendría 
amigos que se haría cargo él, que asistieran, y que hablaran bien de mi? 
8
Desconocidos se presentaron ante mí, estrecharon mi mano, me preguntaron 
cómo conocí a Cinder. Una de ellas era abogada en la Oficina del Fiscal de 
EE.UU. ─Me miraba familiarmente y me pregunté si la había conocido antes─el 
pelo corto rubio, grandes ojos azules, ¿Cuándo y dónde nos habíamos cruzado? 
Ella se sentó junto a mí, me tocó la cara, me cogió la mano, cuando el grupo 
inclinó la cabeza hacia abajo para la oración. No necesitamos saber cuándo fue el 
contacto, estábamos conectados por la muerte. Ella necesitaba tocar a alguien, 
una mano que estrechar, y yo estaba de acuerdo en proporcionar. 
"¿Cómo la conoció? me susurró esa mujer al oído.” 
"A través de amigos", le dije. " Giggles and Marty..." 
"Usted fue uno de los compañeros de cuarto?" preguntó ella. 
"No", respondí. 
"Sé quién eres," dijo ella. Ella me apretó la mano. "Ella me habló de ti", dijo. 
Le dije: "...¿Por qué lo pregunta?" 
"Curiosidad por saber lo que dirías, lo que significa para ti." 
"... amigos", le dije. 
¿Ella que me quería admitir? 
"Si. Y," dijo ella. 
Y dije, "y las cosas cambiaron". [9] 
5. Mirando en el pasado 
...y no había razón que pudiera determinar la distancia del pasado en los dos 
últimos años. No había posibilidad de una relación seria. Cindy era diez años 
mayor que yo, y yo estaba de acuerdo con eso; ella bebió demasiado, siempre 
estaba triste, a pesar de que "la risa y la sonrisa contagiosa" comentaron muchas 
personas durante el memorial. Nadie dijo nada de su ser roto, destrozado por la 
vida, por las oportunidades perdidas, sueños no realizados, sobre el desperdicio 
de de una década con un hombre que no sabía leer ni escribir y se negaba a 
trabajar y que terminó en la calle, y luego en la cárcel; roto por una corriente de 
una muerte sin salida, trabajos mal remunerados y coches desagradables y de 
mala calidad siempre fallando y no morir; roto por el despertar con un hombre 
extraño en la cama y no recordar lo sucedido (Yo era uno de esos cuerpos). 
Fue su desolación lo que me atrajo a ella hace dos años. 
Porque yo estaba triste, también, quería contactarme con alguien que estuviera 
experimentando lo mismo. 
9
Debido a que yo estaba roto, también, pensé que los heridos podrían ayudarse 
mutuamente sanar. 
Ella no podía ayudarme, y yo no podía ayudarla, pero tuvimos algunos momentos 
en que reímos juntos, nos brindamos uno al otro. Podíamos holgazanear, 
relajarnos, ver televisión, no hacer nada, no pensar en nada, nada de nada, nada. 
Sólo "ser". 
Me sentí atraído por su espiritualidad ─ella estaba interesada en el tarot, lecturas 
psíquicas, regresión a vidas pasadas, ángeles y extraterrestres y civilizaciones 
perdidas de la antigüedad. Ella me llevó a curaciones reiki1, me presentó a sus 
amigos que decían ser lectores psíquicos y/o contactadores de extraterrestres. 
Necesitaba la distracción en aquel entonces. 
Todavía la necesito. 
Sí, si la extraño. [10] 
5.1 Una nota sobre la representación 
Enfocando mi uso de la descripción densa (Denzin, 1989), el diálogo es importante 
en esta coyuntura del texto. Se pone en duda la validez de la representación: es 
decir, ¿es el diálogo correcto con la realidad, o soy yo que lo represente en mi 
"imaginación sociológica"? Muchas autoetnografias tienden a ser más expositivas 
que basadas en el diálogo, con la excepción de Ellis y Bôcher quienes co-crean 
textos (Ellis, 1991) y registran conversaciones (véase la introducción a Ellis y 
Bochner, 1996 o Ellis y Bochner, 2006, pero casi cualquier trabajo de colaboración 
entre ellos hace uso del formato de diálogo). Yo no registró ninguna de las 
conversaciones representadas aquí; yo escribó las notas inmediatamente después 
del hecho, y la llamada telefónica de Giggles, porque sabía que las incluiría en el 
texto. También tengo una memoria fotográfica ─mientras me doy cuenta que esto 
no es "dato exacto puro," Yo sé que las conversaciones que he escrito son 
textuales. [11] 
6. Volver a los funerales 
“Los tres nos conocimos en una vida pasada, en un tiempo lejano y en otro 
mundo", dijo el extraño tomando mi mano. "¿Te acuerdas?" 
Mentí  "Por supuesto", sabiendo que estaba poniéndome a prueba otra vez. 
1 Un tipo de curación tradicional que implican la terapia de masaje suave y la relajación profunda, escrito de 
Reiki, también llamado sistema de Reiki, [la terapia Reiki]. Etimología: del japonés, rei = energía universal, y 
ki = fuerza de la vida, desarrollado a comienzos de 1900 por Mikao Usui en Japón 
10
He intentado contactar el espíritu de Cindy antes de ir al funeral, para escuchar lo 
que dice. No había ninguna conexión. Yo nunca oír su voz. 
Espera. Pude. Llamé a su teléfono celular. Todavía estaba activo, el correo de voz 
seguía en pie. 
"Adiós, mi amigo," es el mensaje que salió. "Saluda a mi hijo por mí." 
Imaginé lo que hubiera hecho, ¿cómo habría reaccionado si ella hubiera 
contestado el teléfono? "¿Qué significa yo estoy muerto? ¿Estás loco?" Ella se 
iba. "Cualquiera ─te habla, hombre!" 
Cantos, oraciones, lágrimas. Gente con niños lactantes y adolescentes. 
Fotografías, flores, y dos casos de champán. Ella habría aprobado el alcohol. 
Yo estaba asustado. Tenía miedo. Si muriera esta noche en mi sueño, pensé, si 
en mi cerebro se revienta un vaso sanguíneo como sucedió en Cindy's, ¿Quién 
encontrara mi cuerpo? ¿Quién se daría la noticia de que ya no estaba entre ellos? 
¿Quien se haría cargo de la iglesia, flores y champagne para mí? ¿Quién iba a 
decir a mis padres que se encargaran de mi cuerpo, que cuidaran mis gatos, que 
se ocuparan de mi patrimonio literario, que terminaran todo el trabajo pendiente en 
mi ordenador y hacer que mis sueños huérfanos se vuelvan libros y películas? 
"Ahora nunca tendría la oportunidad de terminarlo”, Hemingway (1933, p.5) 
reflexiona acerca de la inminente desaparición de su alter ego en “Las nieves del 
Kilimanjaro". "Ahora él nunca volvería a escribir las cosas que él había guardado 
para escribir hasta que supiera que tenia lo suficiente como para escribir bien...” 
"Esas palabras siempre me perseguía". 
“Bien,” Hemingway (1933, p.5) continúa, “el no tendría que dejar de tratar de 
escribir tampoco. " 
Estuvo aterrorizado de mi ser el ermitaño accidental, escondido lejos en mi 
apartamento por días, semanas, nunca salir, ordenando la entrega, escribiendo 
novelas y guiones mi única interacción con el mundo del correo electrónico, 
mensajes instantáneos, y el teléfono ... Fue esta forma de vida, la existencia del 
escritor, un camino equivocado? 
HEMINGWAY (1933, p.10) "No se trataba tanto de que el mintió ya que no había a 
verdad que contar." 
Yo tenía miedo porque había sacado demasiadas personas de mi vida, ya sea de 
por odio, celos o apatía. 
"El fue el final de una historia." (Raymond Carver [1976, p. 152], la última frase 
"Ponte en mis zapatos") (3). 
11
Me di cuenta de que nosotros nunca pudimos tener suficiente gente, amigos, 
seres queridos, las 100 almas con sus cuerpos, dentro de esta pequeña iglesia, 
son prueba de ello. 
"No me siento triste por ella", advirtió el amigo que estaban sentado y llorando. 
Un niño se fue detrás de mí "gggahhhhhh", como si sonido fuera un comentario 
crítico. 
"goooooo", le contesté al bebé. 
Nos entendíamos. Cindy habría asentido con la cabeza en señal de aprobación, 
encendería un cigarrillo y se serviría más vino blanco en la taza". 
“Ghhheeeee", ella habría dicho. 
Alguien dijo, "se siente triste por ti, por la persona sentada a tu lado, porque Cindy 
no está de pie a su lado, pero ella está en sus corazones, en mi corazón, en tu 
corazón, ahí está, para siempre. 
Cindy habría respondido: “¡Oh, cielos Louise, que cursi!” 
Ella habría dicho, "tú necesitas buscar ayuda.” 
Ella habría dicho, "pasa la botella ", como el aullido del viento por encima de una 
concha. [12] 
7. Análisis 
El titulo de este artículo, antropología del memorial, como una escritura personal, 
es antropología auto-consciente (Cohen, 1994), así como la sociología narrativa 
(Maines, 1993) puesto que el problema es sobre mí mismo que interactúo en un 
ritual cultural y llegar a una epifanía2 en el proceso. Denzin (1989, p.22) afirma que 
la revelación [epifania] está profundamente arraigada en el pensamiento 
occidental. Por lo menos desde San Agustín, la idea de la transformación ha sido 
una parte central de la forma autobiográfica y biográfica. Esto significa que los 
textos [auto/etnográfico] en general serían típicamente estructurados por los 
momentos importantes [significantes] punto de inflexión en la vida de un sujeto. 
[13] 
Yo sí tenía mi epifanía, o varios, en el memorial ─que tenía que dejar de ser un 
ermitaño social, dejar de echar a la gente fuera de mi vida, tener menos 
experiencias dolorosas y más alegres, a esos amigos de Cindy que una vez me 
2. f. Manifestación, aparición: vgr. su entrada en el escenario fue como una epifanía sobrenatural. 
n. p. Festividad que celebra la Iglesia católica anualmente el día 6 de enero, para conmemorar la adoración 
de los Reyes Magos a Jesús. 
12
criticaron por dormir con ella y me aceptaron aquí, que todo me perdonaron 
en su realidad. [14] 
Si el memorial tenía una inclinación religiosa más estructurada, ─digo, judía o 
católica─, si esto pasará en otro país y cultura, donde las reglas del ritual tienen 
diferentes parámetros, ¿mi experiencia sería la misma? DENZIN (1989) sostiene 
que la epifanía es una experiencia occidental, posiblemente con un trasfondo del 
psicoanálisis, el posmodernismo, incluso el postestructuralismo. Datos culturales 
diferentes inevitablemente producen resultados diferentes. Mi método y 
acercamiento no sería el mismo. El auto/etnógrafo utiliza la experiencia de vida 
personal como de datos sociales cualitativos, a diferencia del etnógrafo tradicional 
que utilizan datos de los otros, o de conjuntos de datos cuantitativos. 
direccionando la situación "nosotros vs ellos", Ellis y Bochner (2006, p.431) 
afirman que el auto/método etnográfico es claramente diferente de 
"El trabajo de los etnógrafos analíticos. Nosotros pensamos a la etnografia como 
un viaje; ellos la piensan como un destino. Ellos quieren dominar, explicar, 
comprender. Los juegos de palabras pueden ser interesantes, pero no creemos 
que sean necesariamente importantes. El cuidado y la empatía es para nosotros lo 
que la abstracción y el control es para ellos [...] queremos morar en el flujo de la 
experiencia vivida, que quieren apropiarse de la experiencia vivida, con el 
propósito de abstraer algo de lo que llamamos conocimiento o teoría. " [15] 
El antropólogo puede doblar como un autor (Geertz, 1988), que es lo que estoy 
haciendo. Me he comprometido con un legítimo auto-registro antropológico 
(REED-DANAHAY, 1997) tanto en la parte del (yo) etnógrafo y los "otros" que 
fueron estudiados (los asistentes de los funerales), para entender el significado del 
ritual, y la transformación experimentada por este. De hecho, me fui transformado 
por asistir al funeral y transformado de nuevo por escribir sobre éste, que es uno 
de los objetivos de la auto/etnografia (Ellis, 2004). Existieron dos rituales en el 
funeral de Cindy ─uno exterior, el que experimentaron los asistentes, y otro 
interior, el que experimente yo mismo. No quería ir al memorial por razones 
personales, sin embargo, estar ahí terminó haciéndome sentir muy bien. Me alejé 
de él, de alguna manera, con una sonrisa en mi rostro, sin lágrimas en los ojos. 
[16] 
La sonrisa no duró mucho, sin embargo. Una hora después llegué a casa, me 
puse a llorar: por Cindy, por mí, por algo ─exactamente, no pude poner mi dedo 
en la llaga, pero lloré, y era bueno hacerlo. [17] 
Notas: 
1) Para más definiciones y explicaciones, véase Bochner y Ellis (2003). 
2) Los nombres han sido cambiados. 
3) En el momento que estaba escribiendo ensayos críticos sobre la ficción breve 
de ambos Hemingway y Carver, las palabras de sus textos se quedaron grabadas 
en mi mente. 
13
Referencias 
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Sage. 
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reflexivity: Researcher as subject. In Norman K. Denzin & Yvonna S. Lincoln 
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Press. 
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& Yvonna S. Lincoln (Eds.), Collecting and interpreting qualitative materials (pp.3- 
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14
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reflections of childhood sex abuse: An argument for a layered account. Journal of 
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Carbondale, IL: University of Illinois Press. 
Van Maanen, John (1988). Tales of the field. Chicago, IL: University of Chicago 
Press. 
El autor: 
Los trabajos de Michael HEMMINGSON han aparecido en Life Writing, Creative 
Approaches to Research, Journal of Sex Research, Journal for the Study of Sports 
and Athletes in Education, Fourth Genre, y Qualitative Research Journal. Algunos 
16
de sus libros incluyen: Zona Norte (Cambridge Scholars, 2008), 
Autoethnographies: Sex and Death and Symbolic Interaction in the Eighth Moment 
of Qualitative Inquiry (Borgo Press, 2009), y The Anthropology of Pornography 
(SUNY Press, 2010). El en la actualidad esta editando una antología, First Person 
Sociology: Toward Auto-etnografia, y la Ethnographic “Yo” in Current Qualitative 
Research (que saldrá en 2010 de McFarland). En FQS, Michael HEMMINGSON 
ha escrito la reseña de Pursuing Hollywood: Seduction, Obsession, Dread (por 
Nathaniel KOHN 2006, http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:0114-fqs080399). 
Para contactar al autor: 
Michael Hemmingson 
University of California, San Diego 
9700 Gilman Drive 
PMB 241 
La Jolla, CA 92093-5010 
USA. 
Tel.: 619-546-7158 
E-mail: michaelhemmingson@yahoo.com 
URL: http://www.mhemmingson.wordpress.com 
Forma de citar la obra: 
Hemmingson, Michael (2009). Anthropology of the Funerales: Observations and 
Reflections on American Cultural Rituals Associated with Death [17 paragraphs]. 
Forum Qualitative Sozialforschung / Forum: Qualitative Social Research, 10(3), 
Art. 6, http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:0114-fqs090360 
Preguntas para examen: 
1. La lectura que analizaremos el día de hoy es una meditación sobre los 
rituales contemporáneos en los Estados Unidos relacionados con el 
memorial del fallecido. 
2. Una peculiaridad de la presente lectura es que el investigador emplea la 
etnografía para dar cuenta de los rituales que se dan en torno al memorial. 
17
3. La presente lectura trata de los rituales y normas respecto a la manera de 
honrar y admirar los muertos en el sur de california, Estados Unidos. 
4. La forma y el contenido de los rituales sobre el fallecido puede variar según 
el tipo de religión y la cultura geográfica en la civilización occidental, y 
podrían ser vistos por el "otro" tan exóticos como un ritual de la muerte en 
lo profundo de las selvas de África, en Israel, en Irlanda, o en Rusia. 
5. El contenido de la presente lectura es una meditación sobre la muerte de 
una amiga y sobre los rituales sociales de conmemorar a los muertos, 
practicados en un sector de la sociedad estadounidense contemporánea. 
6. Para hacer su investigación, el autor se apoya en la narrativa, útil para 
examinar un acontecimiento sociológico. Su método es la introspección 
cualitativa apoyada en los principios de la auto-etnografía. Y justifica la 
elección de su método de recolección de datos diciendo "Si uno puede 
hacer la observación participante con los demás, ¿por qué no con el Yo 
como sujeto?" 
7. La auto-etnografía puede definirse como el relato de un "relato confesional", 
donde "los autores normalizan su presencia entrando a escena, en la 
escena y dejando la escena. 
8. Los criterios de calidad que sigue el autor se apoyan en Denzin y Lincoln 
quienes sostienen que "la investigación cualitativa es una actividad situada 
que ubica al observador en el mundo. Esta investigación consiste en un 
conjunto de prácticas y materiales interpretativos que hacen que el mundo 
sea visible. Estas prácticas transformar el mundo. Convierten al mundo en 
una serie de representaciones, incluyendo notas de campo, entrevistas, 
conversaciones, fotografías, grabaciones y memos de sí mismo." [4] 
9. El trabajo de campo del autor es físico ─la iglesia donde se celebran los 
funerales─ e intangibles: su ser interior. El ritual de la conmemoración se 
produce en ambos campos. "El campo está conformado por las 
representaciones textuales" de “los otros” y por la representación del propio 
investigador, y comprende tanto la realidad exterior como la interior. 
18

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Rituales de duelo y memoria

  • 1. Antropología del memorial del fallecido: observaciones y reflexiones sobre rituales culturales relacionados con la muerte en Estados Unidos de América Anthropology of the Memorial: Observations and Reflections on American Cultural Rituals Associated with Death Michael Hemmingson Citation Hemmingson, Michael (2009). Anthropology of the Memorial: Observations and Reflections on American Cultural Rituals Associated with Death; [17 paragraphs]. Forum Qualitative Sozialforschung / Forum: Qualitative Social Research, 10(3), Art. 6, http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:0114-fqs090360 . TRADUCCIÓN DE: Luis Pérez García Profesor-investigador del Departamento de Ciencias Sociales del Centro Universitario de Ciencias de la Salud, Universidad de Guadalajara. E-mail: luisperezga@yahoo.com.mx 01/06/2009 Abstract This paper is a meditation on contemporary rituals in the United States associated with death—in this case, the memorial. The essay addresses David R. MAINES' advocacy of using narrative to address a social (and anthropological) event. There are social expectations at memorials, rituals of talking good about the deceased, rituals of grief. Friends and family come together to communicate about the deceased. Strangers connect by their mutual connection to the dead. Every culture has its own set of rituals and rules when it comes to honoring and admiring the dead; this one is American. From an auto-etnographical approach, the author reveals his own inner ritual, a personal memory, of a friend and former lover who has passed. The author discusses the processes of recording dialogue and experience via memory, and the criteria for quality in this Auto-etnography. Key words: Auto-etnography; death; memorial; narrative; ritual Resumen: Este artículo es una meditación sobre los rituales contemporáneos en los Estados Unidos relacionados con la muerte ─en este caso, el memorial del fallecido. El ensayo direcciona la argumentación de David R. Maines de utilizar la narrativa para hacer frente a un evento social (y antropológico). Existen expectativas 1
  • 2. sociales en los memorials, los rituales de hablar bien de los difuntos, los rituales de duelo. Amigos y familiares se reúnen para hablar sobre el fallecido. Los extraños se contactan por su relación mutua con el fallecido. Cada cultura tiene su propio conjunto de rituales y normas cuando se trata de honrar y admirar los muertos; esta es la estadounidense. Desde un enfoque auto-etnográfico, el autor revela su ritual interno propio, una memoria personal, de una amiga y ex amante que ha muerto. El autor discute los procesos de diálogos y experiencias recordados a través de los funerales, y los criterios de calidad de la presente auto-etnografía. Palabras clave: auto etnografía, muerte; funerales; narrativa; ritual Tabla de Contenidos: 1. Introducción 2. La revisión de la Literatura 2.1 El ritual 2,2 La auto-etnografía 3. La muerte de un amigo 4. Los funerales 5. Mirando en el pasado 5.1. Nota sobre la representación 6. Retorno a los funerales 7. Análisis Notas Referencias. 1. Introducción Este documento es sobre el memorial del fallecido, un tipo de funeral. El método de este ritual puede variar según el tipo de religión y la cultura geográfica en la civilización occidental, y podrían ser vistos por el "otro" tan exóticos como un ritual de la muerte en lo profundo de las selvas de África, en Israel, en Irlanda, o en Rusia. El que Yo voy a describir es estadounidense, en el sur de California, y pueden ser etiquetados en su base de estructuración como etnografía (Denzin, 2003) y auto-etnografía (REED-DANAHAY, 1997; Ellis, 2004). Es una meditación 2
  • 3. sobre la muerte de un amigo, y sobre los rituales sociales de conmemorar a los muertos, tal como se practica en un sector de la sociedad estadounidense contemporánea. Puedo usar la narrativa para examinar un acontecimiento sociológico (Maines, 1993). Mi método es la introspección cualitativa (Ellis, 1991) a través de la técnica de la "sociología de la primera persona" (Kolker, 1996). La etnografía es la escritura de la cultura, por lo que debe ser el acto de auto-etnografía: "Si uno puede hacer la observación participante con los demás, ¿por qué no con el Yo como sujeto?" (Ellis, 1995, p.422). Van Maanen (1988, p.106) se refiere a la auto/etnografía como un "plazo húmedo señaland el estudio cultural de uno mismo” cuando discute el trabajo de HAYANO (1979, 1982) y clasifica el método como "relatos impresionistas" (pág. 102). Así, Yo lo clasificaría dentro del marco teórico de VAN MANNEN (1988, pp.73-79) como el relato de un "relato confesional", donde "los autores normalizan su presencia entrando a escena, en la escena y dejando la escena. Adecuando la práctica etnográfica, en el confesionario se requiere trabajadores sobre el terreno para poner en orden sus papeles y decir cómo piensan que fueron recibidos y vistos por otros en el campo". [1] No me atrevo a reclamar, soy Yo "en el campo" al asistir a los funerales de un amigo muerto, pero me doy cuenta de que el investigador cualitativo ˗el auto/etnógrafo- está siempre en el campo, porque su experiencia vivida es un proyecto de investigación sin fin que examina día a día las estructuras sociales, la intersección de la auto-biografía y de la historia (Mills, 1959) y los cambios culturales que se están moviendo en la esfera del Yo (Cary, 1999). Por lo tanto, este relato auto/etnografico es confesional (Van Maanen, 1988), introspección sociológica (Ellis, 1991), y observación de un pequeño grupo de personas, una tribu, si se quiere, en el sur de California, que participan en el acto ritual de recordar las cosas buenas de los muertos. Soy miembro de esa tribu y trato de "comprender la complejidad del mundo social en que vivimos y cómo vamos a pensar, actuar y dar significado a nuestras vidas"(Ellis, 2004, p.25). [2] Al querer escribir sobre el memorial del fallecido, decidí que un enfoque auto-etnográfico se adapta mejor a mi esfuerzo. Yo podría haberme abandonado a mí mismo en el proceso, haber sido el observador objetivo, que podría haber mantenido un enfoque etnográfico tradicional, sin embargo, "el texto etnográfico es inevitablemente reflexivo" (Atkinson, 1992, p.11). En este caso, la evocación auto-etnográfica (Ellis, 2004) me pareció que contienen más verosimilitud en el ámbito de la "sociología de la primera persona" (Kolker, 1996; HEMMINGSON, 2010) también conocido como "sociología emocional" (Ellis, 1991), en investigación cualitativa. [3] En cuanto a mis criterios de "calidad" en la investigación cualitativa, sigo a Denzin (2003, p. 4) y la definición de Lincoln de que "la investigación cualitativa es una actividad situada que ubica al observador en el mundo. Esta consiste en un conjunto de prácticas y materiales interpretativos que hacen que el mundo sea visible. Estas prácticas transformar el mundo. Convierten al mundo en una serie 3
  • 4. de representaciones, incluyendo notas de campo, entrevistas, conversaciones, fotografías, grabaciones y memos de sí mismo." [4] "Los memos de sí mismo" es como Yo categorizaría este relato/descripción auto-etnográfico. Lo escribí, no sólo para comprender mejor la práctica y el significado de los funerales occidentales, sino también para recordar las emociones que experimenté durante y después, temiendo que un día no recordara con precisión los sentimientos. Al escribir la experiencia de abajo, tengo los datos en bruto de mi experiencia siempre disponibles, y está disponible para que los demás comprendan los funerales Occidentales, y lo relacionen con su experiencia: todos hemos tenido que lidiar con la muerte de un amigo, o bien, y ciertamente, con la muerte de seres queridos, padres, cónyuges. ¿Cómo podemos lidiar con las consecuencias de la muerte si es un hecho sociológico que puede ser representado en la narrativa? (Maines, 1993). Mi trabajo de campo es físico ─la iglesia donde se celebran los funerales─ e intangibles: mi ser interior. El ritual de la conmemoración se produce en ambos campos. "El campo está conformado por sus representaciones textuales" (Atkinson, 1992, p.11) y mi representación, tal como se describe, comprende tanto la realidad exterior como la interior. [5] 2. La revisión de la Literatura 2.1 El Ritual Muchas descripciones auto/etnográficas lidian con la muerte de un ser querido y cómo el reflexivo “Yo” lidia con esa pérdida (Ellis, 1993, 1995, 1998, 2003 y Lee, 2006, 2007, Berg & Trujillo, 2008 ), llega a un acuerdo con la memoria y los secretos de los (RONAI, 1996; Poulos, 2008) y encuentra la fuerza para seguir adelante. Esta escritura del texto de mi historia (ver Denzin, 1988, 2008) y el método de reflexión está destinada a ser parte del proceso de curación de las heridas al “Yo” etnográfico (Ellis, 2004). Los antropólogos han estado siempre fascinados con los rituales sociales de las tribus en las islas remotas y los pueblos de las sociedades aisladas. BEHAR (1991), sin embargo, "lamenta de que los antropólogos busquen las raíces y significados en las historias de los otros exóticos" mientras se distancian así mismos de sus propias raíces" (Kolker, 1996, p.134). BEHAR (1996) también pide que la antropología rompa el corazón del etnógrafo y el lector; la muerte y la pérdida parecen efectivamente hacerlo. Los rituales son representaciones colectivas (Conquergood, 1985), donde las personas están compartiendo las mismas experiencias (KAPFERER, 1986). Los antropólogos siempre están interesados en la observación o la observación participante de los rituales del otro, las peleas de gallos de Bali (Geertz, 1973), el cortejo de los jóvenes y la interacción sexual (Mead, 1928), el rito de iniciación en la caza de animales (Rosaldo, 1986), los tipos de comportamientos durante un carnaval (Stewart, 1986) y el acto del baño ritual (Durham, 2005). Al mirar la propia cultura, encontramos un montón de rituales que son igualmente exóticos: noviazgo, cortejo, boda, incluso el acto ritual del stripper bailando ante el cliente (RONAI & Ellis, 1989). Existen varias facetas de enfrentar colectivamente la muerte: el funeral, el memorial del fallecido, y la velación. El funeral es a menudo 4
  • 5. de naturaleza religiosa, donde se pronuncian oraciones y se cantan himnos, y el cadáver es enterrado o se sepultan las cenizas. El memorial es reflexión, donde la familia del difunto, los amigos y asociados (tal vez enemigos) se reúnen para rezar, recordar experiencias con el fallecido y, en general hablan bien de la persona que se ha ido. La velación tiene a menudo una atmósfera de fiesta, o es una fiesta, donde los vivos celebran la vida de los muertos emborrachándose y divirtiéndose. Los rituales continuar después de estos eventos sociales, como la tendencia a recordar a los fallecidos y los atributos físicos de los muertos, por ejemplo, urnas, cenizas, tumbas. ELLIS (2003) explica el proceso de llevar flores al cementerio de la familia y volver a experimentar emociones asociadas con la pérdida. En el panteón, ELLIS (2003, párrafo 2) se encuentra a sí misma pensando en su propio ritual de la muerte: "Tal vez yo quiero que me entierren en lugar de la cremación, creo que prefiero un lugar donde alguien pueda venir y acordarse de mí..." [6] 2.2. Auto-etnografía El número de etiquetas y descripciones de la investigación cualitativa que se centra en las experiencias de los investigadores, los sentimientos y las reflexiones ─etnografia del “Yo” (Ellis, 2004)─ son numerosas: etnografia reflexiva, auto-antropología, sociología privado, investigación narrativa, empirismo radical, etc. etc.1) En la actualidad, "auto-etnografia" es el término popular para la primera persona y el relato reflexivo en las ciencias sociales, principalmente la sociología y ciencias de la comunicación, pero aceptada por la antropología, ciencias de la salud, la psicología, y todas las humanidades (véase Denzin, 2008). "Auto-etnografia es un género autobiográfico de la escritura y la investigación que muestra los múltiples niveles de conciencia, que conecta lo personal con lo cultural" (Bochner & Ellis, 2003, p.209). Auto-etnografia, para este texto, es el estudio de uno mismo en la propia cultura (HAYANO, 1979), utilizando la introspección sociológica (Ellis, 1991) para el análisis de los datos recogidos. JEWETT (2008) considera que el texto auto-etnográfico es un acto íntimo entre el Yo auto-etnográfico y el Otro que "sirve como simulacros pedagógicos que circulan entre las muchas verdades oscuras en juego en la autobiografía y la etnografia, y en un sentido más amplio, en la investigación cualitativa en general" (p.4). [7] 3. La muerte de una amiga Giggles2) llamó y dijo: "Oye", y dijo nuestra amiga mutua Cindy murió, había muerto hace varios días, el memorial iba a ser el viernes. "Tu debes ir", dijo, "yo quiero que vayas". "muerta. ¿Qué diablos pasó?" 5
  • 6. “Aneurisma cerebral", dijo Giggles. "Yo la encontré. Fui allí para un bar-be-que y allí estaba. I-l la encontré". "Lo siento". "Quieres ir?" ─preguntó ella. "No estoy seguro” ─conteste─. "Esto se siente raro", le dije. "Sí, sí", dijo, "así es". Silencio. "Sería bueno ver que estás ahí". "Espera", le dije, "¿La encontraste?" "Sí". "En la ..." "Ella estaba en la cama." "no en el piso." "Ella murió en su sueño. Dijeron que ella no sufrió". "Cómo ..." "Ella se había quejado de dolores de cabeza", dijo. "Fue a Kaiser y le recetaron un medicamento, pero era muy caro, ella no podía pagarlo, y decidió no hacerlo. “Si ella hubiera ido a Canadá," dijo Giggles, "¿crees que todavía estaría viva?” Yo no sabía qué pensar acerca de nada; en ese momento, sentí que no sabía nada y sabía que en cualquier momento, en cualquier segundo, yo también tendría un aneurisma cerebral y al suelo sin sentido. Uno nunca sabe... "¿Has sentido alguna vez una sombra trepando sobre tu mente, sobre tu corazón, a través de su conciencia?" pregunta POULOS (2008, p.48). Esta es una pregunta válida para mí en este momento. POULOS enfoca los secretos de la memoria que pueden regresar y afectar a una persona su estado actual de la mente. "Ustedes estaban cerca," Giggles dijo, "por un tiempo". "Hace dos años," le dije. "Ella le preguntó sobre ti ahora y entonces ". "¿De veras? 6
  • 7. "Sí". "¿Qué dijiste?" “¡Oh, le dije que se sigues escribiendo libros y que estuviste tomando fotografías. Se alegró por ti," dijo Giggles . "Ella se preocupaba por ti", dijo Giggles. Nunca se sabe... "Así que tu debe ir", dijo Giggles. [8] 4. El memorial del fallecido No había modo de no ir al memorial. No me importa asistir a eventos de los muertos. Puedo tratar con los muertos, pero no me gusta estar con los vivos que están en duelo por sus muertos. "No me siento triste por Cindy," declaró uno de sus amigos en el memorial, “porque está en un mejor lugar, donde sólo existen amor y no más dolor. Me siento triste por perderla, por todo lo que perdimos. Me preocupo por el vacio que dejo en nuestras vidas. "El memorial del fallecido se celebró en la Iglesia de Swedenborgian en San Diego, California, barrio de Hillcrest. Yo nunca había estado en esta iglesia, aunque conocía bien el barrio, viví en la zona durante tres años en lo que ahora parece como la vida de alguien ─Yo estaba en una muy buena relación de pareja que se fue al sur, debido a mi propio egoísmo; no había nada que pudiera hacer para arreglar las cosas y la relación ahora parecía un sueño, como si nunca hubiera sucedido, o pertenecían a otra persona y no a mí. Existen un motel barato cerca de la iglesia, un lugar que se utiliza para conocer a una mujer casada, cuando experimenta su acto de adulterio. Eso trajo algunos recuerdos que no quería que desenterrar bien. No quería volver a examinar las memorias de Cindy, estar cerca de sus amigos y familia, y la gente común que conocíamos; llevaría inevitablemente a preguntas, "¿Recuerdas cuando... " No es que los recuerdos fueran malos (al menos desde mi punto de vista), eran simplemente, innecesarias. Tristes, quizá. Giggles dijo que éramos "cercanos". Tuvimos sexo de vez en cuando, pasamos algún tiempo juntos, pero ambos sabíamos que no significaba nada; estábamos lejos de la soledad por un par de horas. Yo sospechaba que podría estar bebiendo en honor de Cindy ─o sus cenizas─, porque a ella le encantaba beber. Vino blanco y champaña era lo suyo. Ella y yo podríamos beber hasta tres botellas de tres horas. Pero ella bebió hasta perder el sentido. Era una alcohólica, y fumaba mucho, nunca se casó, no tuvo hijos. Tuvo por mucho un exnovio, que estaba constantemente dentro y fuera de la cárcel, vivía en la calle, y vendía y consumía drogas estimulantes (slang). Tenía miedo de que él averiguara dónde vivía y quisiera irse a vivir con ella. Tenía miedo de 7
  • 8. sucumbir a sus deseos, como lo hizo durante diez años en lo que ella también se sentía como era la vida con alguien, otra mala relación de pareja. Vivía en una casa grande en una comunidad de arte y restaurante cerca del aeropuerto. Era compañera de habitación de seis personas, dos de los cuales eran mis amigos. Yo había oído hablar de esa casa antes, muchos actores habían vivido allí. Era una leyenda en la comunidad artística local. Siempre había una fiesta el sábado por la noche, un bar-be-que el domingo. Así es como la conocí, así es como empecé a estar con ella durante algunas noches después de una fiesta. Fue casual. Ella no buscaba a nadie y yo sufría de una relación (si se puede decir así) con una mujer que amaba mucho y que no hizo nada, pero me duele, me miente, y nunca cumple su palabra y ni las promesas (y era severamente bi-polar); sin embargo, volvía con ella, de la misma manera que Cindy volvía con el exnovio criminal ... necesidad, esperanza, adicción, co-dependencia, masoquismo, quien sabe, ¡que par!, las cenizas y yo. Cindy sabía que sólo iba a las fiestas a buscarla, a ser amable con ella, a tocarla, cuando las cosas andaban mal con la mujer que amaba y que le encantaba hacerme daño; ella lo sabía, pero nunca habló sobre ello, nunca lo mencionó. Pensé que no le importaba. Sus amigos, sin embargo, me acusaron de usarla. Esta era una de las razones por las que me sentía incómodo mostrarme en el memorial ─¿estos amigos podrían atacarme de nuevo con palabras virulentas, discurrir que fui una mala persona porque la "utilice" por su sexo? Quise decir: "Ella me uso a mi también, nos usamos uno a otro, la cosa fue de modo simbiótico", pero esto realmente no era de su incumbencia. En absoluto, en nada. Sin embargo, sus amigos fueron cordiales, sonrieron cuando entré en el espacio de luto. Ellos estaban de duelo, se lamentaban, decían que fue un buen gesto de mi parte estar presente y presentar respetos. Si no se alivia el sentimiento, si me sentí perdonado por la cálida acogida. No sabía por qué. No sentía que hubiese hecho algo malo. Nunca me lastimó, ella nunca me lastimó. Yo simplemente no cumplí con las expectativas sesgadas de los que se preocupaba por ella. Digamos que la realidad que ellos veían no era la que yo veía (véase Gubrium 1988, sobre realidades subjetivas compartidas y contradictorias entre más de dos partes). Sin embargo, fui absuelto en ese momento, quizás por todo en mi vida en ese instante, un período fugaz de amor en general y de bondad cuando todos los pecados y errores anteriores son pasado y exonerados, como en la escena final de la película Solaris, donde los personajes son capaces de volver a un momento feliz en su vida y existir en ese tiempo congelado donde sólo conocen el amor y la paz, y todos los pecados son lavados. La iglesia estaba llena, no había bancas desocupadas, tantos amigos, tantos compañeros de trabajo, tanta gente, gente muy amable con cosas hermosas que decían acerca de los muertos. Me preguntaba, si muriera pronto, tuviera un memorial semejante ─¿tendría amigos que se haría cargo él, que asistieran, y que hablaran bien de mi? 8
  • 9. Desconocidos se presentaron ante mí, estrecharon mi mano, me preguntaron cómo conocí a Cinder. Una de ellas era abogada en la Oficina del Fiscal de EE.UU. ─Me miraba familiarmente y me pregunté si la había conocido antes─el pelo corto rubio, grandes ojos azules, ¿Cuándo y dónde nos habíamos cruzado? Ella se sentó junto a mí, me tocó la cara, me cogió la mano, cuando el grupo inclinó la cabeza hacia abajo para la oración. No necesitamos saber cuándo fue el contacto, estábamos conectados por la muerte. Ella necesitaba tocar a alguien, una mano que estrechar, y yo estaba de acuerdo en proporcionar. "¿Cómo la conoció? me susurró esa mujer al oído.” "A través de amigos", le dije. " Giggles and Marty..." "Usted fue uno de los compañeros de cuarto?" preguntó ella. "No", respondí. "Sé quién eres," dijo ella. Ella me apretó la mano. "Ella me habló de ti", dijo. Le dije: "...¿Por qué lo pregunta?" "Curiosidad por saber lo que dirías, lo que significa para ti." "... amigos", le dije. ¿Ella que me quería admitir? "Si. Y," dijo ella. Y dije, "y las cosas cambiaron". [9] 5. Mirando en el pasado ...y no había razón que pudiera determinar la distancia del pasado en los dos últimos años. No había posibilidad de una relación seria. Cindy era diez años mayor que yo, y yo estaba de acuerdo con eso; ella bebió demasiado, siempre estaba triste, a pesar de que "la risa y la sonrisa contagiosa" comentaron muchas personas durante el memorial. Nadie dijo nada de su ser roto, destrozado por la vida, por las oportunidades perdidas, sueños no realizados, sobre el desperdicio de de una década con un hombre que no sabía leer ni escribir y se negaba a trabajar y que terminó en la calle, y luego en la cárcel; roto por una corriente de una muerte sin salida, trabajos mal remunerados y coches desagradables y de mala calidad siempre fallando y no morir; roto por el despertar con un hombre extraño en la cama y no recordar lo sucedido (Yo era uno de esos cuerpos). Fue su desolación lo que me atrajo a ella hace dos años. Porque yo estaba triste, también, quería contactarme con alguien que estuviera experimentando lo mismo. 9
  • 10. Debido a que yo estaba roto, también, pensé que los heridos podrían ayudarse mutuamente sanar. Ella no podía ayudarme, y yo no podía ayudarla, pero tuvimos algunos momentos en que reímos juntos, nos brindamos uno al otro. Podíamos holgazanear, relajarnos, ver televisión, no hacer nada, no pensar en nada, nada de nada, nada. Sólo "ser". Me sentí atraído por su espiritualidad ─ella estaba interesada en el tarot, lecturas psíquicas, regresión a vidas pasadas, ángeles y extraterrestres y civilizaciones perdidas de la antigüedad. Ella me llevó a curaciones reiki1, me presentó a sus amigos que decían ser lectores psíquicos y/o contactadores de extraterrestres. Necesitaba la distracción en aquel entonces. Todavía la necesito. Sí, si la extraño. [10] 5.1 Una nota sobre la representación Enfocando mi uso de la descripción densa (Denzin, 1989), el diálogo es importante en esta coyuntura del texto. Se pone en duda la validez de la representación: es decir, ¿es el diálogo correcto con la realidad, o soy yo que lo represente en mi "imaginación sociológica"? Muchas autoetnografias tienden a ser más expositivas que basadas en el diálogo, con la excepción de Ellis y Bôcher quienes co-crean textos (Ellis, 1991) y registran conversaciones (véase la introducción a Ellis y Bochner, 1996 o Ellis y Bochner, 2006, pero casi cualquier trabajo de colaboración entre ellos hace uso del formato de diálogo). Yo no registró ninguna de las conversaciones representadas aquí; yo escribó las notas inmediatamente después del hecho, y la llamada telefónica de Giggles, porque sabía que las incluiría en el texto. También tengo una memoria fotográfica ─mientras me doy cuenta que esto no es "dato exacto puro," Yo sé que las conversaciones que he escrito son textuales. [11] 6. Volver a los funerales “Los tres nos conocimos en una vida pasada, en un tiempo lejano y en otro mundo", dijo el extraño tomando mi mano. "¿Te acuerdas?" Mentí  "Por supuesto", sabiendo que estaba poniéndome a prueba otra vez. 1 Un tipo de curación tradicional que implican la terapia de masaje suave y la relajación profunda, escrito de Reiki, también llamado sistema de Reiki, [la terapia Reiki]. Etimología: del japonés, rei = energía universal, y ki = fuerza de la vida, desarrollado a comienzos de 1900 por Mikao Usui en Japón 10
  • 11. He intentado contactar el espíritu de Cindy antes de ir al funeral, para escuchar lo que dice. No había ninguna conexión. Yo nunca oír su voz. Espera. Pude. Llamé a su teléfono celular. Todavía estaba activo, el correo de voz seguía en pie. "Adiós, mi amigo," es el mensaje que salió. "Saluda a mi hijo por mí." Imaginé lo que hubiera hecho, ¿cómo habría reaccionado si ella hubiera contestado el teléfono? "¿Qué significa yo estoy muerto? ¿Estás loco?" Ella se iba. "Cualquiera ─te habla, hombre!" Cantos, oraciones, lágrimas. Gente con niños lactantes y adolescentes. Fotografías, flores, y dos casos de champán. Ella habría aprobado el alcohol. Yo estaba asustado. Tenía miedo. Si muriera esta noche en mi sueño, pensé, si en mi cerebro se revienta un vaso sanguíneo como sucedió en Cindy's, ¿Quién encontrara mi cuerpo? ¿Quién se daría la noticia de que ya no estaba entre ellos? ¿Quien se haría cargo de la iglesia, flores y champagne para mí? ¿Quién iba a decir a mis padres que se encargaran de mi cuerpo, que cuidaran mis gatos, que se ocuparan de mi patrimonio literario, que terminaran todo el trabajo pendiente en mi ordenador y hacer que mis sueños huérfanos se vuelvan libros y películas? "Ahora nunca tendría la oportunidad de terminarlo”, Hemingway (1933, p.5) reflexiona acerca de la inminente desaparición de su alter ego en “Las nieves del Kilimanjaro". "Ahora él nunca volvería a escribir las cosas que él había guardado para escribir hasta que supiera que tenia lo suficiente como para escribir bien...” "Esas palabras siempre me perseguía". “Bien,” Hemingway (1933, p.5) continúa, “el no tendría que dejar de tratar de escribir tampoco. " Estuvo aterrorizado de mi ser el ermitaño accidental, escondido lejos en mi apartamento por días, semanas, nunca salir, ordenando la entrega, escribiendo novelas y guiones mi única interacción con el mundo del correo electrónico, mensajes instantáneos, y el teléfono ... Fue esta forma de vida, la existencia del escritor, un camino equivocado? HEMINGWAY (1933, p.10) "No se trataba tanto de que el mintió ya que no había a verdad que contar." Yo tenía miedo porque había sacado demasiadas personas de mi vida, ya sea de por odio, celos o apatía. "El fue el final de una historia." (Raymond Carver [1976, p. 152], la última frase "Ponte en mis zapatos") (3). 11
  • 12. Me di cuenta de que nosotros nunca pudimos tener suficiente gente, amigos, seres queridos, las 100 almas con sus cuerpos, dentro de esta pequeña iglesia, son prueba de ello. "No me siento triste por ella", advirtió el amigo que estaban sentado y llorando. Un niño se fue detrás de mí "gggahhhhhh", como si sonido fuera un comentario crítico. "goooooo", le contesté al bebé. Nos entendíamos. Cindy habría asentido con la cabeza en señal de aprobación, encendería un cigarrillo y se serviría más vino blanco en la taza". “Ghhheeeee", ella habría dicho. Alguien dijo, "se siente triste por ti, por la persona sentada a tu lado, porque Cindy no está de pie a su lado, pero ella está en sus corazones, en mi corazón, en tu corazón, ahí está, para siempre. Cindy habría respondido: “¡Oh, cielos Louise, que cursi!” Ella habría dicho, "tú necesitas buscar ayuda.” Ella habría dicho, "pasa la botella ", como el aullido del viento por encima de una concha. [12] 7. Análisis El titulo de este artículo, antropología del memorial, como una escritura personal, es antropología auto-consciente (Cohen, 1994), así como la sociología narrativa (Maines, 1993) puesto que el problema es sobre mí mismo que interactúo en un ritual cultural y llegar a una epifanía2 en el proceso. Denzin (1989, p.22) afirma que la revelación [epifania] está profundamente arraigada en el pensamiento occidental. Por lo menos desde San Agustín, la idea de la transformación ha sido una parte central de la forma autobiográfica y biográfica. Esto significa que los textos [auto/etnográfico] en general serían típicamente estructurados por los momentos importantes [significantes] punto de inflexión en la vida de un sujeto. [13] Yo sí tenía mi epifanía, o varios, en el memorial ─que tenía que dejar de ser un ermitaño social, dejar de echar a la gente fuera de mi vida, tener menos experiencias dolorosas y más alegres, a esos amigos de Cindy que una vez me 2. f. Manifestación, aparición: vgr. su entrada en el escenario fue como una epifanía sobrenatural. n. p. Festividad que celebra la Iglesia católica anualmente el día 6 de enero, para conmemorar la adoración de los Reyes Magos a Jesús. 12
  • 13. criticaron por dormir con ella y me aceptaron aquí, que todo me perdonaron en su realidad. [14] Si el memorial tenía una inclinación religiosa más estructurada, ─digo, judía o católica─, si esto pasará en otro país y cultura, donde las reglas del ritual tienen diferentes parámetros, ¿mi experiencia sería la misma? DENZIN (1989) sostiene que la epifanía es una experiencia occidental, posiblemente con un trasfondo del psicoanálisis, el posmodernismo, incluso el postestructuralismo. Datos culturales diferentes inevitablemente producen resultados diferentes. Mi método y acercamiento no sería el mismo. El auto/etnógrafo utiliza la experiencia de vida personal como de datos sociales cualitativos, a diferencia del etnógrafo tradicional que utilizan datos de los otros, o de conjuntos de datos cuantitativos. direccionando la situación "nosotros vs ellos", Ellis y Bochner (2006, p.431) afirman que el auto/método etnográfico es claramente diferente de "El trabajo de los etnógrafos analíticos. Nosotros pensamos a la etnografia como un viaje; ellos la piensan como un destino. Ellos quieren dominar, explicar, comprender. Los juegos de palabras pueden ser interesantes, pero no creemos que sean necesariamente importantes. El cuidado y la empatía es para nosotros lo que la abstracción y el control es para ellos [...] queremos morar en el flujo de la experiencia vivida, que quieren apropiarse de la experiencia vivida, con el propósito de abstraer algo de lo que llamamos conocimiento o teoría. " [15] El antropólogo puede doblar como un autor (Geertz, 1988), que es lo que estoy haciendo. Me he comprometido con un legítimo auto-registro antropológico (REED-DANAHAY, 1997) tanto en la parte del (yo) etnógrafo y los "otros" que fueron estudiados (los asistentes de los funerales), para entender el significado del ritual, y la transformación experimentada por este. De hecho, me fui transformado por asistir al funeral y transformado de nuevo por escribir sobre éste, que es uno de los objetivos de la auto/etnografia (Ellis, 2004). Existieron dos rituales en el funeral de Cindy ─uno exterior, el que experimentaron los asistentes, y otro interior, el que experimente yo mismo. No quería ir al memorial por razones personales, sin embargo, estar ahí terminó haciéndome sentir muy bien. Me alejé de él, de alguna manera, con una sonrisa en mi rostro, sin lágrimas en los ojos. [16] La sonrisa no duró mucho, sin embargo. Una hora después llegué a casa, me puse a llorar: por Cindy, por mí, por algo ─exactamente, no pude poner mi dedo en la llaga, pero lloré, y era bueno hacerlo. [17] Notas: 1) Para más definiciones y explicaciones, véase Bochner y Ellis (2003). 2) Los nombres han sido cambiados. 3) En el momento que estaba escribiendo ensayos críticos sobre la ficción breve de ambos Hemingway y Carver, las palabras de sus textos se quedaron grabadas en mi mente. 13
  • 14. Referencias Atkinson, Paul (1992). Understanding ethnographic texts. Newbury Park, CA: Sage. Behar, Ruth (1991). Death and memory: From Santa Maria del Monte to Miami Beach. Cultural Anthropology, 6(3), 346-384. Behar, Ruth (1996). The vulnerable observer: Anthropology that breaks your heart. Boston, MA: Basic Books. Berg, Leah Van & Trujillo, Nick (2008). Cancer and death: A love story in two voices. Cresskill, NJ: Hampton Press. Bochner, Arthur P. & Ellis, Carolyn (2003). Auto-etnografia, personal narrative, reflexivity: Researcher as subject. In Norman K. Denzin & Yvonna S. Lincoln (Eds.), Collecting and interpreting qualitative materials (pp.199-258). Thousand Oakes, CA: Sage. Carver, Raymond (1976). Put yourself in my shoes. In Raymond Carver, The Stories of Raymond Carver. Will you please be quiet, please? (pp.133- 152). New York, NY: McGraw-Hill. Cary, Lisa J. (1999). Unexpected stories: Life history and the limits of representation. Qualitative Inquiry, 5(3), 411-427. Cohen, Anthony P. (1994). Self-consciousness: An alternative anthropology of identity. New York, NY: Routledge. Conquergood, Dwight (1985). Performing as a moral act: Ethical dimensions of the ethnography of performance. Literature in Performance, 5, 1-13. Denzin, Norman K. (1988). Interpretive biography. Newbury Park: Sage. Denzin, Norman K. (1989). Interpretative interactionism. Newbury Park: Sage. Denzin, Norman K. (2008). Searching for yellowstone. Walnut Creek, CA: AltaMira Press. Denzin, Norman K. & Lincoln, Yvonna S. (2003). Introduction. In Norman K. Denzin & Yvonna S. Lincoln (Eds.), Collecting and interpreting qualitative materials (pp.3- 10). Thousand Oakes, CA: Sage. Durham, Denise (2005). Did you bathe this morning? Baths and morality in Bostwana. In Adeline Marie Masquelier (Ed.), Dirt, undress, and difference: Critical perspectives on the body's surface (pp.190-212). Bloomington: Indiana University Press. Ellis, Carolyn (1991). Sociological introspection and emotional experience. Symbolic Interaction, 14, 23-50. 14
  • 15. Ellis, Carolyn (1993). "There are survivors": Telling a story of sudden death. Sociological Quarterly, 34, 711-730. Ellis, Carolyn (1995). Final negotiations. Philadelphia: Temple University Press. Ellis, Carolyn (1998). Exploring loss through auto-etnográfico inquiry: Autoethnographic stories, co-constructed narratives, and interpretive interviews. In John H. Harvey (Ed.), Perspectives on loss: A sourcebook (pp.49-62). Philadelphia, PA: Taylor and Francis. Ellis, Carolyn (2003). Grave tending: With mom at the cemetery. Forum Qualitative Sozialforschung / Forum: Qualitative Social Research, 4(2), Art. 28, http://nbn-resolving. de/urn:nbn:de:0114-fqs0302285. Ellis, Carolyn (2004). The ethnographic I. Walnut Creek, CA: AltaMira Press. Ellis, Carolyn & Bochner, Arthur P. (1996). Introduction. In Carolyn Ellis & Arthur P. Bochner (Eds), Composing ethnography: Alternative forms of qualitative writing (pp.7-18). Walnut Creek, CA: AltaMira Press. Ellis, Carolyn & Bochner, Arthur P. (2006). Analyzing analytic Auto-etnografia: An autopsy. Journal of Contemporary Ethnography, 35(4), 429-449. Geertz, Clifford (1973). The interpretation of cultures. New York, NY: Basic Books. Geertz, Clifford (1988). Work and lives: The anthropologist as author. Cambridge, UK: Polity. Gubrium, Jaber (1988). Analyzing field reality. Newbury Park, CA: Sage. HAYANO, David M. (1979). Auto-ethnography. Human Organization, 38, 99-104. HAYANO, David M. (1982). Poker faces. Berkeley, CA: University of California Press. Hemingway, Ernest (1933). The snows of Kilimanjaro. New York, NY: Charles Scribner's Sons. Hemmingson, Michael (Ed.) (2010). First person sociology: Toward Auto-etnografia and the ethnographic “Yo” in current qualitative research. Jefferson, North Carolina: McFarland and Co. Jewett, Laura M. (2008). A delicate dance: Autoethnograhy, curriculum, and the semblance of intimacy. New York, NY: Peter Lang. Kapferer, Bruce (1986). Performance and the structuring of meaning in experience. In Victor Turner & Edward M. Bruner (Eds.), The anthropology of experience (pp.188-203). Carbondale, IL: University of Illinois Press. 15
  • 16. Kolker, Aliza (1996). Thrown overboard: The human costs of health care rationing. In Carolyn Ellis & Arthur P. Bochner (Eds.), Composing ethnography: Alternative forms of qualitative writing (pp.132-159). Walnut Creek, CA: AltaMira Press. Lee, Karen V. (2006). A fugue about grief. Qualitative Inquiry, 12(6), 1154-1159. Lee, Karen V. (2007). Georgie's girl: Last conversations with my father. Journal of Social Work Practice, 21(3), 289-296. Maines, David R. (1993). Narrative's moment and sociology's phenomenon: Toward a narrative sociology. Sociological Quarterly, 34, 17-38. Mead, Margaret (1928). Coming of age in Samoa. New York, NY: William Morrow. Mills, C. Wright (1959). The sociological imagination. New York, NY: Oxford University Press. Poulos, Christopher (2008). Narrative conscience and the auto-etnográfico adventure. Qualitative Inquiry, 14(1), 44-66. Reed-DanaHay, Deborah E. (1997). Auto/ethnography: Rewriting the Self and the social. New York, NY: Berg. Rosaldo, Renato (1986). Ilongot hunting as story and experience. In Victor Turner & Edward M. Bruner (Eds.), The anthropology of experience (pp197-238). Carbondale, IL: University of Illinois Press.Ronai, Carol Rambo (1995). Multiple reflections of childhood sex abuse: An argument for a layered account. Journal of Contemporary Ethnography, 23, 395-426. Ronai, Carol Rambo (1996). My mother is mentally retarded. In Carolyn Ellis & Arthur P. Bochner (Eds.), Composing ethnography: Alternative forms of qualitative writing (pp109-131). Walnut Creek: Alta Mira Press. Ronai, Carol Rambo & Ellis, Carolyn (1989). Turn-ons for money: Interactional strategies of the table dancer. Journal of Contemporary Ethnography, 18(3), 271- 298. Stewart, John (1986). Patronage and control in the Trinidad carnival. In Victor Turner & Edward M. Bruner (Eds.), The anthropology of experience (pp.289-315). Carbondale, IL: University of Illinois Press. Van Maanen, John (1988). Tales of the field. Chicago, IL: University of Chicago Press. El autor: Los trabajos de Michael HEMMINGSON han aparecido en Life Writing, Creative Approaches to Research, Journal of Sex Research, Journal for the Study of Sports and Athletes in Education, Fourth Genre, y Qualitative Research Journal. Algunos 16
  • 17. de sus libros incluyen: Zona Norte (Cambridge Scholars, 2008), Autoethnographies: Sex and Death and Symbolic Interaction in the Eighth Moment of Qualitative Inquiry (Borgo Press, 2009), y The Anthropology of Pornography (SUNY Press, 2010). El en la actualidad esta editando una antología, First Person Sociology: Toward Auto-etnografia, y la Ethnographic “Yo” in Current Qualitative Research (que saldrá en 2010 de McFarland). En FQS, Michael HEMMINGSON ha escrito la reseña de Pursuing Hollywood: Seduction, Obsession, Dread (por Nathaniel KOHN 2006, http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:0114-fqs080399). Para contactar al autor: Michael Hemmingson University of California, San Diego 9700 Gilman Drive PMB 241 La Jolla, CA 92093-5010 USA. Tel.: 619-546-7158 E-mail: michaelhemmingson@yahoo.com URL: http://www.mhemmingson.wordpress.com Forma de citar la obra: Hemmingson, Michael (2009). Anthropology of the Funerales: Observations and Reflections on American Cultural Rituals Associated with Death [17 paragraphs]. Forum Qualitative Sozialforschung / Forum: Qualitative Social Research, 10(3), Art. 6, http://nbn-resolving.de/urn:nbn:de:0114-fqs090360 Preguntas para examen: 1. La lectura que analizaremos el día de hoy es una meditación sobre los rituales contemporáneos en los Estados Unidos relacionados con el memorial del fallecido. 2. Una peculiaridad de la presente lectura es que el investigador emplea la etnografía para dar cuenta de los rituales que se dan en torno al memorial. 17
  • 18. 3. La presente lectura trata de los rituales y normas respecto a la manera de honrar y admirar los muertos en el sur de california, Estados Unidos. 4. La forma y el contenido de los rituales sobre el fallecido puede variar según el tipo de religión y la cultura geográfica en la civilización occidental, y podrían ser vistos por el "otro" tan exóticos como un ritual de la muerte en lo profundo de las selvas de África, en Israel, en Irlanda, o en Rusia. 5. El contenido de la presente lectura es una meditación sobre la muerte de una amiga y sobre los rituales sociales de conmemorar a los muertos, practicados en un sector de la sociedad estadounidense contemporánea. 6. Para hacer su investigación, el autor se apoya en la narrativa, útil para examinar un acontecimiento sociológico. Su método es la introspección cualitativa apoyada en los principios de la auto-etnografía. Y justifica la elección de su método de recolección de datos diciendo "Si uno puede hacer la observación participante con los demás, ¿por qué no con el Yo como sujeto?" 7. La auto-etnografía puede definirse como el relato de un "relato confesional", donde "los autores normalizan su presencia entrando a escena, en la escena y dejando la escena. 8. Los criterios de calidad que sigue el autor se apoyan en Denzin y Lincoln quienes sostienen que "la investigación cualitativa es una actividad situada que ubica al observador en el mundo. Esta investigación consiste en un conjunto de prácticas y materiales interpretativos que hacen que el mundo sea visible. Estas prácticas transformar el mundo. Convierten al mundo en una serie de representaciones, incluyendo notas de campo, entrevistas, conversaciones, fotografías, grabaciones y memos de sí mismo." [4] 9. El trabajo de campo del autor es físico ─la iglesia donde se celebran los funerales─ e intangibles: su ser interior. El ritual de la conmemoración se produce en ambos campos. "El campo está conformado por las representaciones textuales" de “los otros” y por la representación del propio investigador, y comprende tanto la realidad exterior como la interior. 18