Este documento describe la difusión de las ideas de Husserl, Heidegger y Sartre sobre la fenomenología en Alemania y Francia en la primera mitad del siglo XX. Explica cómo las ideas de Husserl sobre la intencionalidad de la conciencia y la constitución fenomenológica se difundieron y cómo Heidegger y Sartre oscilaron entre las posiciones de Husserl y Heidegger en sus propios pensamientos.
Como surge la fenomenologia en la sociedad del conocimientonestorsalas1991
articulo de investigación sobre la fenomenología sólo pueden ser comprendidos a cabalidad tras la ejecución de la reducción trascendental y tras el esfuerzo por entender a qué se refieren a partir de la experiencia propia
La fenomenología y la hermenéutica son enfoques filosóficos que buscan comprender los fenómenos y experiencias humanas. La fenomenología, fundada por Husserl, se enfoca en describir los fenómenos tal como se dan en la experiencia. La hermenéutica, desarrollada por Heidegger, busca interpretar los significados ocultos en las experiencias vividas. Posteriormente, Gadamer integró ambos enfoques para proponer que la comprensión ocurre a través del diálogo y la interpretación histórica
El documento presenta los antecedentes y raíces filosóficas del pensamiento sistémico, incluyendo las ideas de Dilthey sobre la hermenéutica y las ciencias del espíritu, la fenomenología de Husserl, la hermenéutica de Gadamer y su énfasis en la fusión de horizontes, y el existencialismo de Heidegger y su noción de la existencia auténtica. Explica que estos pensadores contribuyeron al desarrollo de nuevos enfoques para comprender los fenómenos humanos y sociales
La fenomenología estudia los fenómenos tal como son experimentados y percibidos por el ser humano. Surge a inicios del siglo XX de la mano de Husserl, quien propuso el método fenomenológico para describir la esencia de las experiencias humanas. Posteriormente, Heidegger y Sartre desarrollaron enfoques hermenéuticos y existencialistas de la fenomenología.
Este documento presenta un resumen de las principales corrientes filosóficas del siglo XX, incluyendo el neokantismo, el historicismo, el pragmatismo, el voluntarismo, el intuicionismo y la fenomenología. Describe los pensamientos y obras de filósofos influyentes como Dilthey, Ortega y Gasset, Peirce, James, Dewey, Schopenhauer, Nietzsche, Bergson, Husserl y Scheler.
Kusch la búsqueda del_sí_mismo a través del encuentro con el otroVictor Vazquez
Este documento analiza el pensamiento del filósofo argentino Rodolfo Kusch y su búsqueda del sujeto cultural americano a través del encuentro con el otro. Señala que Kusch buscaba revelar las capas más profundas de lo humano a través de su interacción con sujetos marginados como los indígenas. También discute las ideas de Kusch en el contexto de la fenomenología de la intersubjetividad de autores como Husserl, Scheler y Levinas. Finalmente, argumenta que para Kusch, el encuentro con el
El documento resume las ideas de Schutz sobre el método de las ciencias sociales. Schutz argumenta que 1) las ciencias sociales estudian la realidad social tal como es experimentada subjetivamente por los seres humanos, 2) esta realidad social es intersubjetiva y compartida, y 3) las ciencias sociales pueden desarrollar conocimiento objetivo mediante la construcción de tipos ideales basados en la comprensión del sentido común.
Como surge la fenomenologia en la sociedad del conocimientonestorsalas1991
articulo de investigación sobre la fenomenología sólo pueden ser comprendidos a cabalidad tras la ejecución de la reducción trascendental y tras el esfuerzo por entender a qué se refieren a partir de la experiencia propia
La fenomenología y la hermenéutica son enfoques filosóficos que buscan comprender los fenómenos y experiencias humanas. La fenomenología, fundada por Husserl, se enfoca en describir los fenómenos tal como se dan en la experiencia. La hermenéutica, desarrollada por Heidegger, busca interpretar los significados ocultos en las experiencias vividas. Posteriormente, Gadamer integró ambos enfoques para proponer que la comprensión ocurre a través del diálogo y la interpretación histórica
El documento presenta los antecedentes y raíces filosóficas del pensamiento sistémico, incluyendo las ideas de Dilthey sobre la hermenéutica y las ciencias del espíritu, la fenomenología de Husserl, la hermenéutica de Gadamer y su énfasis en la fusión de horizontes, y el existencialismo de Heidegger y su noción de la existencia auténtica. Explica que estos pensadores contribuyeron al desarrollo de nuevos enfoques para comprender los fenómenos humanos y sociales
La fenomenología estudia los fenómenos tal como son experimentados y percibidos por el ser humano. Surge a inicios del siglo XX de la mano de Husserl, quien propuso el método fenomenológico para describir la esencia de las experiencias humanas. Posteriormente, Heidegger y Sartre desarrollaron enfoques hermenéuticos y existencialistas de la fenomenología.
Este documento presenta un resumen de las principales corrientes filosóficas del siglo XX, incluyendo el neokantismo, el historicismo, el pragmatismo, el voluntarismo, el intuicionismo y la fenomenología. Describe los pensamientos y obras de filósofos influyentes como Dilthey, Ortega y Gasset, Peirce, James, Dewey, Schopenhauer, Nietzsche, Bergson, Husserl y Scheler.
Kusch la búsqueda del_sí_mismo a través del encuentro con el otroVictor Vazquez
Este documento analiza el pensamiento del filósofo argentino Rodolfo Kusch y su búsqueda del sujeto cultural americano a través del encuentro con el otro. Señala que Kusch buscaba revelar las capas más profundas de lo humano a través de su interacción con sujetos marginados como los indígenas. También discute las ideas de Kusch en el contexto de la fenomenología de la intersubjetividad de autores como Husserl, Scheler y Levinas. Finalmente, argumenta que para Kusch, el encuentro con el
El documento resume las ideas de Schutz sobre el método de las ciencias sociales. Schutz argumenta que 1) las ciencias sociales estudian la realidad social tal como es experimentada subjetivamente por los seres humanos, 2) esta realidad social es intersubjetiva y compartida, y 3) las ciencias sociales pueden desarrollar conocimiento objetivo mediante la construcción de tipos ideales basados en la comprensión del sentido común.
El documento resume los principales conceptos de la Teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt, en especial la filosofía de Herbert Marcuse. La Escuela de Frankfurt concibió la teoría crítica como una forma de pensamiento negativo capaz de oponerse al sistema capitalista a través de la lógica de la protesta y la negación. Marcuse consideró que la negatividad y el lenguaje del arte representaban fuerzas antagónicas capaces de expresar el descontento con una sociedad dominada por la racionalidad científico-tecnológica
Fenomenología, hermenéutica, teoría de la recepciónfrancydamarisrozo
El documento describe el origen y principios de la fenomenología como sistema filosófico desarrollado por Edmund Husserl para proveer certezas a una civilización que se desintegraba después de la Primera Guerra Mundial. Husserl propuso "poner entre paréntesis" el mundo exterior y enfocarse solo en la experiencia subjetiva y conciencia. Más tarde, su discípulo Martin Heidegger rompió con este enfoque al reconocer que el significado es histórico y que el ser humano solo existe en relación con otros
La Fenomenología es un proyecto filosófico fundado por Edmund Husserl a principios del siglo XX que estudia las experiencias e interpretaciones de los fenómenos a través de un método llamado "reducción fenomenológica" que pone entre paréntesis el mundo natural para enfocarse en la conciencia pura. Este movimiento filosófico buscaba alcanzar la certeza absoluta a través del estudio de la estructura de la experiencia desde la perspectiva del sujeto.
Arqueología y Cultura: un planteamiento epistemológico en clave hermenéutica ...Antonio Brunet Merino
Este documento presenta las ideas epistemológicas del autor sobre la arqueología desde perspectivas hermenéutica y dialéctico materialista. El autor explora la hermenéutica para analizar el ser humano (Dasein) y desenmascarar falsas creencias. También se ha interesado por la teoría en antropología y arqueología. El documento discute cómo la hermenéutica es válida para la arqueología ya que los arqueólogos interpretan objetos para asignarles significados culturales.
Fenomenologia y hermeneutica grupo deméter aguaEliana Bigai
Este documento resume los principales conceptos de la fenomenología de Husserl y su influencia en la hermenéutica. Explica que la fenomenología estudia la experiencia humana tal como es percibida directamente, y que busca comprender el mundo tal como es experimentado subjetivamente. También describe cómo la hermenéutica se benefició de los esfuerzos de Husserl por superar interpretaciones dogmáticas y establecer las condiciones para el entendimiento humano.
La fenomenología y la hermenéutica han proporcionado marcos metodológicos para las ciencias del espíritu. La fenomenología se centra en la vivencia y la comprensión de los fenómenos tal como se dan, mientras que la hermenéutica busca interpretar los significados contenidos en las experiencias vividas a través del lenguaje y la cultura. Juntos, los métodos fenomenológico y hermenéutico han permitido estudios cualitativos e ideográficos del ser humano.
Se trata de una presentación en la que se explica de forma breve y sencilla algunos de los postulados de Martín Heidegger en torno a la Fenomenología Hermenéutica, basada en los principios de su obra maestra "Ser y Tiempo".
La fenomenología descriptiva de Husserl según Szilasi analiza las condiciones de posibilidad del conocimiento a través de una actitud reflexiva sobre los procesos cognitivos. Husserl desarrolla una descripción exhaustiva de estos procesos como base para comprender la razón humana. Aunque reconoce la dualidad entre lo inmanente (sujeto) y lo trascendente (objeto), sostiene que los procesos mentales de aprehensión están integrados en el análisis de lo aprehendido. La fenomenología
Alfred Schütz fue un sociólogo y filósofo austriaco que introdujo la fenomenología en las ciencias sociales. Se inspiró en pensadores como Husserl y Bergson. Desarrolló conceptos como la realidad social, el mundo de la vida cotidiana y la situación biográfica. Busco descubrir las presunciones subyacentes en el sentido común y obtener una fundamentación racional de la vida cotidiana desde la perspectiva de los individuos.
Este documento resume las principales ideas de cuatro corrientes filosóficas (fenomenología, existencialismo, pragmatismo e intuicionismo) y cómo han influenciado la investigación social y educativa. Estas corrientes son idealistas y centran su atención en la subjetividad humana y la experiencia vivida. Aunque reconocen la existencia de una realidad objetiva, consideran que la experiencia y razón vital son lo primordial. Las investigaciones derivadas de estas corrientes no ven a la filosofía como base metodológica de las ciencias, sino como
Edmund Husserl consideraba que la meta ideal de la filosofía es la concepción pura del mundo, que no es una ciencia. Propuso el método fenomenológico para estudiar la conciencia pura y sus fenómenos de forma ideal, más que de forma factual. La reducción fenomenológica implica omitir contextos para dejar emanar la esencia de los objetos, distinguiendo entre objetos inmanentes y trascendentes. La reducción eidética busca separar la esencia de las cosas de sus rasgos no relevantes.
Este documento resume las ideas principales de Wolfgang Welsch sobre la posmodernidad. Según Welsch, la pluralidad es el punto central de la posmodernidad y ha influido en cuatro áreas: la sociedad, el individuo, la teoría y lo estético. La posmodernidad promueve la diversidad cultural y de formas de vida en la sociedad y concibe al individuo como plural en lugar de unilineal. También debilita la naturaleza dominante de la teoría y ve la realidad como una construcción estética en lugar de algo objetivo.
Este documento presenta una introducción a la filosofía y ontología de Edmund Husserl, fundador de la fenomenología. Husserl creía que la conciencia dirigida hacia las realidades concretas es la base de todo conocimiento posible. Introdujo conceptos como la intencionalidad de la conciencia y la epojé o abstención de juicios sobre la existencia. Según Husserl, la ontología trascendental describe los fenómenos tal como son percibidos por la conciencia en su esencia, revelando la estruct
Este documento presenta una introducción a la fenomenología y la hermenéutica. Define la fenomenología como el estudio de aquello que se muestra en la conciencia y que nos hace pensar. Se fundó por Edmund Husserl y fue desarrollada por Heidegger. La hermenéutica se refiere a la teoría del conocimiento y la interpretación, centrándose en comprender el lenguaje como condición para entender el ser y el mundo.
Alfred Schütz fue un sociólogo y filósofo austriaco que introdujo la fenomenología en las ciencias sociales. Se vio influenciado por Max Weber y Edmund Husserl. Intentó proporcionar una base filosófica crítica para la sociología interpretativa de Weber usando métodos fenomenológicos derivados del trabajo de Husserl. Schütz incorporó el método fenomenológico a las ciencias sociales, el cual implica suspender las tipificaciones del sentido común para estudiar las estructuras formales de la existencia social según
Este documento presenta una introducción a la fenomenología. Define la fenomenología como el estudio de las experiencias humanas desde la percepción hasta la actividad social. Señala que Edmund Husserl es considerado el fundador de la fenomenología y describe algunos de sus conceptos clave como la intencionalidad, evidencia e intuición. También menciona otros pensadores fenomenológicos como Reinach y Schutz. Explica diferentes tipos de fenomenología y su metodología cualitativa de investigación basada en la descripción y discusión de experiencias
Este documento presenta un resumen del método fenomenológico. Brevemente describe que la fenomenología estudia los fenómenos tal como son experimentados y percibidos por las personas con el objetivo de comprender el mundo desde su perspectiva. Además, explica las características de este método como ser descriptivo, reflexivo y riguroso científicamente. Finalmente, detalla las etapas que comprende la aplicación del método fenomenológico en una investigación cualitativa.
El documento describe los grupos focales de discusión como un método de investigación cualitativa. Explica que los grupos focales se centran en una variedad de perspectivas sobre un tema específico a través de la discusión entre los participantes. Además, destaca la importancia de la fundamentación epistemológica del método y las etapas de la metodología, como la conformación de los grupos, el rol del facilitador y la dinámica de las sesiones. El objetivo es obtener una comprensión más rica del tema al integrar las diferentes pers
Este documento resume las teorías de varios filósofos y psicólogos sobre el pensamiento humano, incluyendo Descartes, Hume, Kant, Husserl, Heidegger, Sartre, Gestalt, Freud, Kurt Lewin, Schutz y Piaget. Aborda temas como la identidad personal, la razón, la subjetividad, la intencionalidad, la historia y más. La conclusión es que estas perspectivas muestran el desarrollo del pensamiento científico para entender mejor la realidad del sujeto.
El documento resume la relación filosófica entre Husserl y Heidegger. Husserl fundó la fenomenología para estudiar la conciencia a través de métodos como la epokhé y descubrió la intencionalidad. Heidegger fue discípulo de Husserl y se inspiró en su trabajo, aunque luego desarrolló su propia ontología hermenéutica en Ser y Tiempo, marcando una diferencia filosófica importante con su maestro. La relación entre ambos filósofos tuvo gran influencia en el
Como surge la fenomenologia en la sociedad del conocimientonestorishuiza
La fenomenología surge a principios del siglo XX como una filosofía fundada por Edmund Husserl que estudia los fenómenos tal como se presentan a la conciencia sin recurrir a juicios previos. El documento analiza las diferentes interpretaciones de la fenomenología y sus representantes más importantes como Husserl, Heidegger y Sartre. Explica que la fenomenología busca comprender el significado de los eventos para quienes los experimentan mediante un análisis descriptivo basado en experiencias compartidas.
El documento resume los principales conceptos de la Teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt, en especial la filosofía de Herbert Marcuse. La Escuela de Frankfurt concibió la teoría crítica como una forma de pensamiento negativo capaz de oponerse al sistema capitalista a través de la lógica de la protesta y la negación. Marcuse consideró que la negatividad y el lenguaje del arte representaban fuerzas antagónicas capaces de expresar el descontento con una sociedad dominada por la racionalidad científico-tecnológica
Fenomenología, hermenéutica, teoría de la recepciónfrancydamarisrozo
El documento describe el origen y principios de la fenomenología como sistema filosófico desarrollado por Edmund Husserl para proveer certezas a una civilización que se desintegraba después de la Primera Guerra Mundial. Husserl propuso "poner entre paréntesis" el mundo exterior y enfocarse solo en la experiencia subjetiva y conciencia. Más tarde, su discípulo Martin Heidegger rompió con este enfoque al reconocer que el significado es histórico y que el ser humano solo existe en relación con otros
La Fenomenología es un proyecto filosófico fundado por Edmund Husserl a principios del siglo XX que estudia las experiencias e interpretaciones de los fenómenos a través de un método llamado "reducción fenomenológica" que pone entre paréntesis el mundo natural para enfocarse en la conciencia pura. Este movimiento filosófico buscaba alcanzar la certeza absoluta a través del estudio de la estructura de la experiencia desde la perspectiva del sujeto.
Arqueología y Cultura: un planteamiento epistemológico en clave hermenéutica ...Antonio Brunet Merino
Este documento presenta las ideas epistemológicas del autor sobre la arqueología desde perspectivas hermenéutica y dialéctico materialista. El autor explora la hermenéutica para analizar el ser humano (Dasein) y desenmascarar falsas creencias. También se ha interesado por la teoría en antropología y arqueología. El documento discute cómo la hermenéutica es válida para la arqueología ya que los arqueólogos interpretan objetos para asignarles significados culturales.
Fenomenologia y hermeneutica grupo deméter aguaEliana Bigai
Este documento resume los principales conceptos de la fenomenología de Husserl y su influencia en la hermenéutica. Explica que la fenomenología estudia la experiencia humana tal como es percibida directamente, y que busca comprender el mundo tal como es experimentado subjetivamente. También describe cómo la hermenéutica se benefició de los esfuerzos de Husserl por superar interpretaciones dogmáticas y establecer las condiciones para el entendimiento humano.
La fenomenología y la hermenéutica han proporcionado marcos metodológicos para las ciencias del espíritu. La fenomenología se centra en la vivencia y la comprensión de los fenómenos tal como se dan, mientras que la hermenéutica busca interpretar los significados contenidos en las experiencias vividas a través del lenguaje y la cultura. Juntos, los métodos fenomenológico y hermenéutico han permitido estudios cualitativos e ideográficos del ser humano.
Se trata de una presentación en la que se explica de forma breve y sencilla algunos de los postulados de Martín Heidegger en torno a la Fenomenología Hermenéutica, basada en los principios de su obra maestra "Ser y Tiempo".
La fenomenología descriptiva de Husserl según Szilasi analiza las condiciones de posibilidad del conocimiento a través de una actitud reflexiva sobre los procesos cognitivos. Husserl desarrolla una descripción exhaustiva de estos procesos como base para comprender la razón humana. Aunque reconoce la dualidad entre lo inmanente (sujeto) y lo trascendente (objeto), sostiene que los procesos mentales de aprehensión están integrados en el análisis de lo aprehendido. La fenomenología
Alfred Schütz fue un sociólogo y filósofo austriaco que introdujo la fenomenología en las ciencias sociales. Se inspiró en pensadores como Husserl y Bergson. Desarrolló conceptos como la realidad social, el mundo de la vida cotidiana y la situación biográfica. Busco descubrir las presunciones subyacentes en el sentido común y obtener una fundamentación racional de la vida cotidiana desde la perspectiva de los individuos.
Este documento resume las principales ideas de cuatro corrientes filosóficas (fenomenología, existencialismo, pragmatismo e intuicionismo) y cómo han influenciado la investigación social y educativa. Estas corrientes son idealistas y centran su atención en la subjetividad humana y la experiencia vivida. Aunque reconocen la existencia de una realidad objetiva, consideran que la experiencia y razón vital son lo primordial. Las investigaciones derivadas de estas corrientes no ven a la filosofía como base metodológica de las ciencias, sino como
Edmund Husserl consideraba que la meta ideal de la filosofía es la concepción pura del mundo, que no es una ciencia. Propuso el método fenomenológico para estudiar la conciencia pura y sus fenómenos de forma ideal, más que de forma factual. La reducción fenomenológica implica omitir contextos para dejar emanar la esencia de los objetos, distinguiendo entre objetos inmanentes y trascendentes. La reducción eidética busca separar la esencia de las cosas de sus rasgos no relevantes.
Este documento resume las ideas principales de Wolfgang Welsch sobre la posmodernidad. Según Welsch, la pluralidad es el punto central de la posmodernidad y ha influido en cuatro áreas: la sociedad, el individuo, la teoría y lo estético. La posmodernidad promueve la diversidad cultural y de formas de vida en la sociedad y concibe al individuo como plural en lugar de unilineal. También debilita la naturaleza dominante de la teoría y ve la realidad como una construcción estética en lugar de algo objetivo.
Este documento presenta una introducción a la filosofía y ontología de Edmund Husserl, fundador de la fenomenología. Husserl creía que la conciencia dirigida hacia las realidades concretas es la base de todo conocimiento posible. Introdujo conceptos como la intencionalidad de la conciencia y la epojé o abstención de juicios sobre la existencia. Según Husserl, la ontología trascendental describe los fenómenos tal como son percibidos por la conciencia en su esencia, revelando la estruct
Este documento presenta una introducción a la fenomenología y la hermenéutica. Define la fenomenología como el estudio de aquello que se muestra en la conciencia y que nos hace pensar. Se fundó por Edmund Husserl y fue desarrollada por Heidegger. La hermenéutica se refiere a la teoría del conocimiento y la interpretación, centrándose en comprender el lenguaje como condición para entender el ser y el mundo.
Alfred Schütz fue un sociólogo y filósofo austriaco que introdujo la fenomenología en las ciencias sociales. Se vio influenciado por Max Weber y Edmund Husserl. Intentó proporcionar una base filosófica crítica para la sociología interpretativa de Weber usando métodos fenomenológicos derivados del trabajo de Husserl. Schütz incorporó el método fenomenológico a las ciencias sociales, el cual implica suspender las tipificaciones del sentido común para estudiar las estructuras formales de la existencia social según
Este documento presenta una introducción a la fenomenología. Define la fenomenología como el estudio de las experiencias humanas desde la percepción hasta la actividad social. Señala que Edmund Husserl es considerado el fundador de la fenomenología y describe algunos de sus conceptos clave como la intencionalidad, evidencia e intuición. También menciona otros pensadores fenomenológicos como Reinach y Schutz. Explica diferentes tipos de fenomenología y su metodología cualitativa de investigación basada en la descripción y discusión de experiencias
Este documento presenta un resumen del método fenomenológico. Brevemente describe que la fenomenología estudia los fenómenos tal como son experimentados y percibidos por las personas con el objetivo de comprender el mundo desde su perspectiva. Además, explica las características de este método como ser descriptivo, reflexivo y riguroso científicamente. Finalmente, detalla las etapas que comprende la aplicación del método fenomenológico en una investigación cualitativa.
El documento describe los grupos focales de discusión como un método de investigación cualitativa. Explica que los grupos focales se centran en una variedad de perspectivas sobre un tema específico a través de la discusión entre los participantes. Además, destaca la importancia de la fundamentación epistemológica del método y las etapas de la metodología, como la conformación de los grupos, el rol del facilitador y la dinámica de las sesiones. El objetivo es obtener una comprensión más rica del tema al integrar las diferentes pers
Este documento resume las teorías de varios filósofos y psicólogos sobre el pensamiento humano, incluyendo Descartes, Hume, Kant, Husserl, Heidegger, Sartre, Gestalt, Freud, Kurt Lewin, Schutz y Piaget. Aborda temas como la identidad personal, la razón, la subjetividad, la intencionalidad, la historia y más. La conclusión es que estas perspectivas muestran el desarrollo del pensamiento científico para entender mejor la realidad del sujeto.
El documento resume la relación filosófica entre Husserl y Heidegger. Husserl fundó la fenomenología para estudiar la conciencia a través de métodos como la epokhé y descubrió la intencionalidad. Heidegger fue discípulo de Husserl y se inspiró en su trabajo, aunque luego desarrolló su propia ontología hermenéutica en Ser y Tiempo, marcando una diferencia filosófica importante con su maestro. La relación entre ambos filósofos tuvo gran influencia en el
Como surge la fenomenologia en la sociedad del conocimientonestorishuiza
La fenomenología surge a principios del siglo XX como una filosofía fundada por Edmund Husserl que estudia los fenómenos tal como se presentan a la conciencia sin recurrir a juicios previos. El documento analiza las diferentes interpretaciones de la fenomenología y sus representantes más importantes como Husserl, Heidegger y Sartre. Explica que la fenomenología busca comprender el significado de los eventos para quienes los experimentan mediante un análisis descriptivo basado en experiencias compartidas.
1) Husserl tuvo la intuición en 1898 de que existe una correlación entre el hombre y el mundo, pero solo logró dar pasos definitivos para clarificar esta correlación al descubrir el significado del mundo de la vida.
2) Sus seguidores asumieron momentos particulares de su pensamiento como definitivos, lo que llevó a "herejías husserlianas".
3) Husserl buscó explicitar sistemáticamente su intuición inicial a lo largo de su obra, pero murió dejando la tarea inconclusa.
Arqueología y Cultura: un planteamiento epistemológico en clave hermenéutica ...Antonio Brunet Merino
The neutral positivist processualism in the search for sociocultural laws, the materialist dialectic that has been involved in the most significant and profound social activities of human collectives, and the interpretive hermeneutics that has approached with eloquence and fluidity to the task to look for meanings, it has formed in this first third of the XXI century an Archaeology as Active Social Science that observes with the same devotion the two patterns, or models that are the reason and substance of its scientific task: its unquestionably materialistic qualification and at the same time reflexively symbolic, and all of this owing to our specific and particularly human condition, although now all is inserted in the complex web of ideas, debates and opinions that intersect profusely in our current condition of a captivating Western Postmodernism.
El procesualismo positivista neutro en la búsqueda de leyes socioculturales, la dialéctica materialista que se ha involucrado en las actividades sociales más significativas y profundas de los colectivos humanos, y la hermenéutica interpretativa que se ha aproximado con elocuencia y fluidez a la tarea de buscar significados, han conformado en este primer tercio del siglo XXI una Arqueología como Ciencia Social Activa que observa con la misma devoción los dos patrones, pautas o modelos que son el motivo y sustancia de su quehacer científico: su carácter incuestionablemente materialista y a la vez reflexivamente simbólico reflejado todo ello en nuestra condición específica y particularmente humana, si bien recogido ahora en el complejo entramado de ideas, debates y opiniones que se entrecruzan profusamente en nuestra condición actual de un cautivador Posmodernismo Occidental.
El documento resume una conferencia de Julián Marías sobre Husserl y la fenomenología. Marías explica que Husserl desarrolló un método fenomenológico descriptivo que se abstiene de hacer juicios sobre la existencia para describir objetos ideales como números, figuras y principios lógicos. Este método busca describir las esencias de la conciencia pura a través de reducciones fenomenológicas y eidéticas que eliminan posiciones sobre lo real para enfocarse en lo ideal. Aunque riguroso, el método fen
Este documento resume varios conceptos clave de la filosofía existencialista de Heidegger. Explica que Heidegger se centró en el ser en general y cómo el ser humano ("dasein") es fundamental para comprender el ser a través de la existencia. También discute la distinción entre existencia auténtica e inauténtica, y cómo la filosofía busca explicar la realidad en contraste con las ciencias que se enfocan en lo observable y comprobable.
Este documento explica la filosofía holística, que busca entender los eventos desde las múltiples interacciones que los caracterizan. Define la holística como una visión integral y contextual de los procesos. Explica que la holística ha estado presente en el pensamiento desde sus inicios y se relaciona estrechamente con la filosofía. Resalta la importancia de la holística para superar paradigmas individuales e integrar perspectivas a través de un enfoque sintagmático.
El artículo discute la aplicación que Randall Collins hace del concepto de ritual en su análisis de la filosofía. Defiende que el concepto de ritual ayuda a entender mejor la dimensión reflexiva de la filosofía. Examina críticamente cómo Collins utiliza la relación entre contexto y estructura. Propone desarrollar más las ideas de Erving Goffman sobre reglas ceremoniales que Collins no considera. Finalmente, analiza las relaciones entre creación, enfermedad mental y rituales del yo, señalando cómo la noción de ritual ayuda
El artículo discute la aplicación que Randall Collins hace del concepto de ritual en su análisis de la filosofía. Defiende que el concepto de ritual ayuda a entender mejor la dimensión reflexiva de la filosofía. Examina críticamente cómo Collins utiliza la relación entre contexto y estructura. Propone desarrollar más las ideas de Erving Goffman sobre reglas ceremoniales que Collins no considera. Finalmente, analiza las relaciones entre creación, enfermedad mental y rituales del yo, señalando cómo la noción de ritual ayuda
El artículo discute la aplicación que Randall Collins hace del concepto de ritual en su análisis de la filosofía. Defiende que el concepto de ritual ayuda a entender mejor la dimensión reflexiva de la filosofía. Examina críticamente cómo Collins utiliza la relación entre contexto y estructura. Propone desarrollar más las ideas de Erving Goffman sobre reglas ceremoniales que Collins no considera. Finalmente, analiza las relaciones entre creación, enfermedad mental y rituales del yo, señalando cómo la noción de ritual ayuda
Este documento presenta información sobre el filósofo Martin Heidegger. Brevemente describe su biografía, educación e influencias filosóficas como Edmund Husserl. Explica algunos de sus conceptos y pensamientos filosóficos clave como su análisis del ser, el tiempo, la muerte y la técnica. Finalmente, resume los principales aportes de Heidegger a la filosofía en temas como la fenomenología y la comprensión del ser humano.
Este documento presenta un resumen del método fenomenológico de Alfred Schütz. Explica brevemente la biografía de Schütz y cómo se inspiró en pensadores como Husserl, Bergson y la escuela vienesa de economía. También define los principios de la fenomenología y describe conceptos clave de Schütz como la realidad social, el mundo de la vida y la situación biográfica. El documento analiza la filosofía de Schütz y su enfoque en comprender los significados de la acción social en el mundo cotidiano.
Este documento presenta un resumen del método fenomenológico de Alfred Schütz. Explica brevemente la biografía de Schütz y cómo se inspiró en pensadores como Husserl, Bergson y la escuela de Viena. También define los principios de la fenomenología y describe cómo Schütz buscaba comprender la formación de significados en la acción social a través del estudio del mundo de la vida cotidiana. Finalmente, propone aplicar este método fenomenológico al análisis de la gerencia efectiva en centros penit
Este documento resume tres secciones de un texto de Husserl sobre psicología fenomenológica. Husserl argumenta que lo subjetivo es el tema fundamental (sección 26), y que lo objetivo se constituye a través del acuerdo intersubjetivo entre experiencias subjetivas (sección 27). Finalmente, propone un "giro" hacia lo subjetivo a través de la reflexión para superar las limitaciones de las ciencias que ignoran esta dimensión (sección 28).
Este documento presenta las bases fenomenológicas y comprensivas del paradigma cualitativo. Explica que la fenomenología se enfoca en las experiencias vividas y percepciones de las personas sobre un fenómeno. Luego introduce el paradigma cualitativo como una alternativa al cuantitativo para comprender fenómenos culturales de manera descriptiva. Finalmente, resume los principales métodos cualitativos como la fenomenología de Husserl, la sociología comprensiva de Alfred Schutz y Max Weber, enfocándose en capturar las estructuras esencial
1. La fenomenología es una corriente filosófica fundada por Edmund Husserl que se centra en describir los fenómenos tal y como se dan a la conciencia, sin recurrir a juicios previos.
2. Husserl propuso el método fenomenológico para estudiar las esencias puras de los objetos a través de la reducción fenomenológica, que excluye todo aquello que no es inmanente a la conciencia.
3. Posteriormente, autores como Heidegger desarrollaron enfoques
El documento explica los conceptos clave de la fenomenología y la obra del filósofo alemán Wilhelm Dilthey. La fenomenología se centra en describir las esencias puras o contenidos de la conciencia tal y como se muestran, sin discutir sobre la existencia del mundo exterior. Dilthey sostuvo que las ciencias humanas deben comprender, no solo explicar, la vida desde la experiencia concreta. Propuso que la metodología científica debe permitir la compatibilidad entre la explicación causal y la comprensión humana.
El documento trata sobre la ontología a través de la historia. Explica que la ontología estudia las dimensiones últimas del universo y que surgió de la metafísica griega. También describe las diferentes corrientes filosóficas sobre la ontología como el racionalismo, empirismo y trascendentalismo. Por último, resume las perspectivas sobre la ontología de filósofos como Nietzsche, Heidegger y Zubiri.
El documento trata sobre la ontología a través de la historia. Explica que la ontología estudia las dimensiones últimas del universo y que surgió de la metafísica griega. También describe las diferentes corrientes filosóficas sobre la ontología como el racionalismo, empirismo y trascendentalismo. Por último, resume las perspectivas sobre la ontología de filósofos como Nietzsche, Heidegger y Zubiri.
Horkheimer. la funcion social de la filosofialearthes
El documento presenta una discusión sobre las diferentes concepciones de la filosofía propuestas por diversos pensadores a lo largo de la historia. Señala que, a diferencia de las ciencias particulares, no existe consenso sobre el objeto, método o función de la filosofía. Menciona varias definiciones contrapuestas, como filosofía como ciencia exacta, continuación de las ciencias, estudio del a priori, ciencia de la experiencia interior, problema lingüístico, ocupación de valores universales. Concluye que el uso del término
Similar a Difusión de ideas: husserl, heidegger, sartre dra. carla cordua, en revista observaciones filosóficas dir. dr. adolfo vásquez rocca (20)
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D._ GEORGES PEREC; PENSAR Y CLASIFICAR, en Revista AD...Adolfo Vasquez Rocca
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D._ GEORGES PEREC; PENSAR Y CLASIFICAR, en Revista ADAMAR, UNESCO
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "GEORGES PEREC; PENSAR Y CLASIFICAR", en Revista ADAMAR, Nº 26, 2007, Sitio incluido en el Directorio mundial de literatura de la UNESCO. http://adamar.org/ivepoca/node/232
Introducción
Clasificando el mundo para comprenderlo a su modo, Georges Perèc no cesó de trastocar las convenciones de lo sensible y las jerarquías establecidas. Su mirada confiere a la trivialidad, a los seres y a las cosas cotidianas una densidad inesperada que nos turba y nos maravilla.
Georges Perèc es uno de los escritores más interesantes e imaginativos del siglo XX que, además de haber sido el creador de los crucigramas semanales de la revista Le Point, de París, realizó guiones cinematográficos, varias novelas, poesías, ensayos literarios y sorprendentes piezas teatrales. Georges Perèc, continua siendo casi desconocido para el gran público, a pesar de que existen traducciones de sus obras a 15 idiomas y goza de celebridad entre autores –para quienes constituye una inspiración– como es el caso de Raúl Ruiz[1], al modo como Jean Genet lo constituyo para Sartre.
La imagen que Perèc dejó tras de sí es mitológica. Hombre de infatigable libertad, para quien las palabras eran el medio de imponer eternidad a los objetos, fue perfeccionando con minucia el retrato que iba a dejar a la posteridad.
Desde hace más de una década, París ha sido poseído por el culto a Perèc, que se refleja en los incontables grupos teatrales, asociaciones de vecinos y clubes con su nombre. Todo autor francés de crucigramas ha desafiado alguna vez a sus lectores con los palíndromos, anagramas, heterogramas, homofonías, “bolas de nieve” y demás dramas alfabéticos en los que Perèc era un consumado maestro. Quienes lo conocieron dicen que era un hombre extraño, tierno, alegre, atento, curioso, con una inusual conciencia de su lugar en la historia.
Vestía siempre una camisa de cuello alto, se cortaba el pelo al rape y sus enormes ojos verdes, que centelleaban ante la menor respiración de la vida, le conferían un cierto aire seductor, disipado por los infinitos lunares y verrugas en las mejillas y las orejas apantalladas.
Dos años después parecía otra persona. Se había dejado crecer una barba desflecada en la mandíbula, que casi en seguida se volvió gris. El pelo enmarañado sobre la frente y los ojos, cada vez más abiertos, cada vez más asombrados, dominaban una cara radiante de tierna lucidez.
Desde comienzos de los 60, Perèc trasegaba las calles de París en busca de lo que él llamaba “las hierbas perdidas de la ciudad”: balcones, sillas de café, señales del metro, melodías cantadas por los vagabundos, frases hechas, listas de compras, sellos postales, boletas de supermercado.
De su infancia desgarrada dará cuenta mucho más tarde, en una obra de título enigmático, W. Allí evocará Isy, al padre que murió combatie
DEL “HUMANISMO” DE SARTRE AL “ANTI-HUMANISMO” DE HEIDEGGER_ DR. ADOLFO VASQUE...Adolfo Vasquez Rocca
Vásquez Rocca, Adolfo, Artículo Conferencia: “DEL 'HUMANISMO' DE SARTRE AL 'ANTI-HUMANISMO' DE HEIDEGGER", Encuentro Interdepartamental en torno a la Crisis de Fin de Siglo. Aspectos de la Identidad Europea.
Facultad de Filosofía UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, 2012.
DEL “HUMANISMO” DE SARTRE AL “ANTI-HUMANISMO” DE HEIDEGGER_ DR. ADOLFO VASQUEZ ROCCA UCM
Encuentro Interdepartamental en torno a la Crisis de Fin de Siglo. Aspectos de la Identidad Europea. Facultad de Filosofía UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID, 2012.
ADOLFO VASQUEZ ROCCA PH.D. _ MICHEL ONFRAY; EL HEDONISMO ENTRE EL PLACER Y SU...Adolfo Vasquez Rocca
Este documento resume las ideas del filósofo francés Michel Onfray. Onfray propugna un materialismo hedonista inspirado en pensadores como Epicuro, Nietzsche y Deleuze. Aboga por liberar el eros de las restricciones impuestas por el cristianismo y promueve un hedonismo del ser sobre el tener. Rechaza la oposición entre hedonismo y estoicismo. Su filosofía busca elevar la gastronomía al mismo nivel que otras artes y resaltar la igualdad de los sentidos.
Adolfo vasquez rocca ph.d. alfred jarry: patafisica, heterodoxia y virtualidadAdolfo Vasquez Rocca
El documento resume la vida y obra del dramaturgo francés Alfred Jarry, creador de la Patafísica. Jarry inventó la Patafísica como una "ciencia de las soluciones imaginarias" en su obra Gestas y opiniones del doctor Faustroll, patafísico. La Patafísica estudia las leyes que rigen las excepciones y describe un universo complementario más allá del tradicional. Tras la muerte de Jarry en 1907, se creó en 1948 el Colegio de Pataphysique dedicado al estudio de esta ciencia.
Adolfo vásquez rocca ph.d., para hablar con los muertos poética de la memoria...Adolfo Vasquez Rocca
Este documento analiza la poesía como expresión de nostalgia y la relación entre poesía, naturaleza e historicidad. En dos oraciones, resume que la poesía de Trakl, Heidegger y Teillier expresa una nostalgia por el mundo preindustrial a través de la evocación del hogar y la infancia, representando así los mitos fundacionales de un pueblo y su arraigo a la tierra. Asimismo, la poesía constituye la fundación del ser a través del lenguaje y sitúa históricamente al hombre en el mundo.
Jean baudrillard; de la metástasis de la imagen a la incautación de lo real p...Adolfo Vasquez Rocca
Este documento resume los conceptos clave de Jean Baudrillard sobre la metástasis de la imagen y la incautación de lo real. Baudrillard argumenta que vivimos en un universo dominado por los signos y las imágenes, donde lo real existe sólo porque hay un signo que lo invoca. El mundo ya no nos mira, sino que estamos condenados a nuestra propia imagen. Lo que anula la realidad no es otra cosa que la simulación, que secreta el mundo real como producto suyo.
Foucault; 'los anormales', una genealogía de lo monstruoso dr. adolfo vásquez...Adolfo Vasquez Rocca
Este documento resume el concepto de "anormal" desarrollado por Michel Foucault en su curso de 1975 "Los Anormales". Foucault analiza cómo en el siglo XIX se clasificó a individuos "peligrosos" como "anormales", dividiéndolos en tres categorías: monstruos, incorregibles y onanistas. La psiquiatría se estableció como una rama de la higiene pública encargada de controlar y disciplinar a los anormales, patologizando la locura para justificar su intervención. Fouc
Adolfo vásquez rocca ph.d., “baudrillard; de la metástasis de la imagen a la ...Adolfo Vasquez Rocca
Este documento resume las ideas de Jean Baudrillard sobre cómo la sociedad contemporánea está dominada por los signos e imágenes. Baudrillard creía que vivimos en un mundo de simulacros donde lo real ha sido reemplazado por representaciones hiperrealistas. El arte también se ha vuelto indiferente a sí mismo, resistiéndose a ser consumido como mercancía. La seducción ya no existe, sino solo la pornografía de la mirada voyeurista. Todo se ha vuelto espectáculo e indiferencia en un mundo sin coartada dramática donde ya no
Adolfo vásquez rocca ph.d. baudrillard; cultura, simulacro y régimen de mort...Adolfo Vasquez Rocca
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D._ “BAUDRILLARD; CULTURA, SIMULACRO Y RÉGIMEN DE MORTANDAD EN EL SISTEMA DE LOS OBJETOS”_ CUADERNO DE MATERIALES, Nº 23 UCM.
http://www.filosofia.net/materiales/pdf23/CDM45.pdf
Cuaderno de Materiales
No 23, 2011, 705-714
ISSN: 1139-4382
UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID Nº 23 2011
BAUDRILLARD; CULTURA, SIMULACRO Y RÉGIMEN DE MORTANDAD EN EL SISTEMA DE LOS OBJETOS
DR. ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
Universidad Andrés Bello UNAB
Pontificia Universidad Católica de Valparaíso PUCV
Universidad Complutense de Madrid
Adolfo vásquez rocca ph.d. 1. georges perèc pensar y clasificar. 2. george...Adolfo Vasquez Rocca
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "GEORGES PEREC; PENSAR Y CLASIFICAR", en Revista ADAMAR, Nº 26, 2007, Sitio incluido en el Directorio Mundial de Literatura de la UNESCO. http://adamar.org/ivepoca/node/232
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “PENSAR Y CLASIFICAR; GEORGES PEREC, ESCRITOR Y TRAPECISTA”, En Escaner Cultural, Revista de Arte Contemporáneo y Nuevas Tendencias, Santiago, 2007,
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- Vásquez Rocca, Adolfo, "Georges Perec; Pensar y clasificar", en Revista ADAMAR, Nº 26, 2007, Sitio incluido en el Directorio mundial de literatura de la UNESCO. http://adamar.org/ivepoca/node/232
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “PENSAR Y CLASIFICAR; GEORGES PEREC, ESCRITOR Y TRAPECISTA”, En Escáner Cultural, Revista de Arte Contemporáneo y Nuevas Tendencias, Santiago, 2007, http://revista.escaner.cl/node/88
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, “GEORGES PERÈC O LA LITERATURA COMO ARTE COMBINATORIA: INSTRUCCIONES DE USO”. En MARGEN CERO, Madrid.
http://www.margencero.com/articulos/articulos2/georgesperec.htm
Reseñado en Atlas de LITTÉRATURE POTENTIELLE, FRANCE
http://perso.orange.fr/jb.guinot/pages/GPoulipo.html
"He olvidado las razones que me hicieron escoger, a los doce años, Tierra del Fuego para instalar allí W: los fascistas de Pinochet se han encargado de dotar a mi fantasma de un último eco. Hoy varios islotes de Tierra del Fuego son campos de deportados”
PEREC, George, W o el recuerdo de la infancia, Ed. Península, Barcelona, 1987.
Adolfo Vásquez Rocca: GEORGES PERÈC; PENSAR Y CLASIFICAR
Pensar y clasificar; Georges Perec, escritor y trapecista por Adolfo Vásquez Rocca
Adolfo vasquez rocca ph.d. rorty: pragmatismo, ironismo liberal y solidarida...Adolfo Vasquez Rocca
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, "RORTY: PRAGMATISMO, IRONISMO LIBERAL Y SOLIDARIDAD", En Revista Telemática de Filosofía del Derecho, Nº 8, 2005, pp. 337 – 346. UNIVERSIDAD CARLOS III DE MADRID (ESPAÑA, UE)
http://www.rtfd.es/numero8/14-8.pdf
Adolfo vásquez rocca ph.d. william burroughs; literatura ectoplasmoide y mut...Adolfo Vasquez Rocca
VÁSQUEZ ROCCA, Adolfo, WILLIAM BURROUGHS; LITERATURA ECTOPLASMOIDE Y MUTACIONES ANTROPOLÓGICAS. DEL VIRUS DEL LENGUAJE A LA PSICOTOPOGRAFÍA, En KONVERGENCIAS LITERATURA, Asociación de Filosofía y Cultura (ADEFYC), Buenos Aires, Año 2009, Número 10
http://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=2985332&orden=214070&info=link
Eikasia nº 41 revista de filosofía oviedo 2011: artículos de félix duque y...Adolfo Vasquez Rocca
EIKASIA Nº 41_ REVISTA DE FILOSOFÍA _ OVIEDO 2011: ARTÍCULOS DE FÉLIX DUQUE Y ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
CONSEJO DE REDACCIÓN
EIKASIA REVISTA DE FILOSOFIA
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CONSEJO DE REDACCIÓN
Dr. Fernando Pérez Herranz (Universidad de Alicante), Dr. Patricio Peñalver (Catedrático Filosofía, Universidad de Murcia), Dr. Alberto Hidalgo Tuñón (Universidad de Oviedo), Dr. Román García (Dr. en Filosofía. Director Instituto de Estudios para la Paz), Dr. Rafael Morla (Decano de la Facultada de Humanidades, Catedrático de Filosofía, Universidad de Santo Domingo, RD.), Dr. Antonio Pérez (Universidad de la Laguna), Dr. Ricardo Sánchez Ortiz de Urbina, Dr. Felicisimo Valbuena (Universidad Complutense de Madrid), Dr. Jose Antonio López Cerezo (Universidad de Oviedo), Dr. Silverio Sánchez Corredera, Dra. Alicia Laspra (Universidad de Oviedo), Dr. Pablo Huerga Melcón, Dr. Mariano Arias, Dr. Jacobo Muñoz (Catedrático de Filosofía de la Universidad Complutense de Madrid.) Dr. Félix Duque (Catedrático Historia Moderna Universidad Autonoma Madrid), Dr. Luis Álvarez Falcón (Universidad de Zaragoza).
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Director Ejecutivo: Dr. Román García.
EIKASIA Nº 41_ REVISTA DE FILOSOFÍA _ OVIEDO 2011: ARTÍCULOS DE FÉLIX DUQUE Y ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA
Edita: Eikasia Ediciones
Apdo. 2035. 33080 Oviedo. España.
eikasia@eikasia.es
ISSN 1885-5679
Adolfo vasquez rocca la escena en foucault vigilar y castigarl _ curso de...Adolfo Vasquez Rocca
Este documento resume las ideas de Michel Foucault sobre la escena como manifestación del poder. Explica que Foucault veía cómo ciertos espacios de exclusión como cárceles surgieron de conflictos sociales para mostrar el poder del soberano a través del castigo público. Analiza tres categorías de individuos anormales en Foucault - monstruos, masturbadores e indóciles - y cómo la escena en la que aparecían definía su corrección. Finalmente, describe elementos clave de la escena del castigo como la venganza del soberano y su
Sloterdijk; normas para el parque zoológico temático humano por adolfo vaśque...Adolfo Vasquez Rocca
PETER SLOTERDIJK; NORMAS PARA EL PARQUE ZOOLÓGICO-TEMÁTICO HUMANO, REVISIÓN GENÉTICO-TÉCNICA DE LA HUMANIDAD POR ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA .
Ver:
Vásquez Rocca, Adolfo, "Sloterdijk y Heidegger: Normas para el Parque Zoológico-Temático Humano, Culturas Post-Humanísticas y Capitalismo Cárnico Contemporáneo", En NÓMADAS, Revista Crítica de Ciencias Sociales y Jurídicas - Universidad Complutense de Madrid UCM,, NÓMADAS. 32 - Julio-Diciembre. 2011 (II), pp. [102-125]
http://www.ucm.es/info/nomadas/32/adolfovasquezrocca_2.pdf
William burroughs; literatura ectoplasmoide y mutaciones antropológicas, del...Adolfo Vasquez Rocca
“WILLIAM BURROUGHS; LITERATURA ECTOPLASMOIDE
Y MUTACIONES ANTROPOLÓGICAS.
DEL VIRUS DEL LENGUAJE A LA PSICOTOPOGRAFÍA DEL TEXTO”
ADOLFO VÁSQUEZ ROCCA PH.D. Doctor en Filosofía
EN KONVERGENCIAS LITERATURA
ISSN 1669-9092
Año III, Número 10, Mayo 2009.
Buenos Aires
http://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=2985332&orden=214070&info=link
Doctor en Filosofía por la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Postgrado Universidad Complutense de Madrid, Departamento de Filosofía IV, mención Filosofía Contemporánea y Estética. Profesor de Postgrado del Instituto de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso; Profesor de Antropología y Estética en el Departamento de Artes y Humanidades de la Universidad Andrés Bello UNAB. Profesor de la Escuela de Periodismo, Profesor Adjunto Escuela de Psicología y de la Facultad de Arquitectura UNAB Santiago. – En octubre de 2006 y 2007 es invitado por la 'Fundación Hombre y Mundo' y la UNAM a dictar un Ciclo de Conferencias en México. – Miembro del Consejo Editorial Internacional de la 'Fundación Ética Mundial' de México. Director del Consejo Consultivo Internacional de 'Konvergencias', Revista de Filosofía y Culturas en Diálogo, Argentina. Miembro del Consejo Editorial Internacional de Revista Praxis – Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional UNA, Costa Rica. Miembro del Conselho Editorial da Humanidades em Revista, Universidade Regional do Noroeste do Estado do Rio Grande do Sul, Brasil y del Cuerpo Editorial de Sophia –Revista de Filosofía de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador–. Asesor Consultivo de Enfocarte –Revista de Arte y Literatura– Asturias, España. Miembro del Consejo Editorial Internacional de 'Reflexiones Marginales' –Revista de la Facultad de Filosofía y Letras UNAM– Director de Revista Observaciones Filosóficas. Profesor visitante en la Maestría en Filosofía de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla. – Profesor visitante Florida Christian University USA y Profesor Asociado al Grupo Theoria –Proyecto europeo de Investigaciones de Postgrado– UCM. Académico Investigador de la Vicerrectoría de Investigación y Postgrado, Universidad Andrés Bello. Artista conceptual. Ha publicado el Libro: Peter Sloterdijk; Esferas, helada cósmica y políticas de climatización, Colección Novatores, Nº 28, Editorial de la Institución Alfons el Magnànim (IAM), Valencia, España, 2008. Invitado especial a la International Conference de la Trienal de Arquitectura de Lisboa | Lisbon Architecture Triennale 2011
PUBLICACIONES
Publicaciones Internacionales Catalogadas en DIALNET Directorio de Publicaciones Científicas Hispanoamericanas
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E-mail: adolfovrocca@gmail.com
Dr. adolfo vásquez rocca 'diálogo de exiliados, cine y políticas estéticas;...Adolfo Vasquez Rocca
El documento analiza la filmografía de Raúl Ruiz y su concepción del cine como una ontología de lo fantástico. Ruiz configuró en Francia un cine experimental y barroco que explora la falta de identidad y la pérdida de territorio. Su cine se caracteriza por una polisemia visual que permite narrar historias ocultas detrás de la trama aparente. Ruiz desarrolló teorías cinematográficas influenciado por intelectuales franceses que problematizaron nociones como el estereotipo y la alter
Tesis dirección dr. adolfo vásquez rocca escuela de periodismo unab “slot...Adolfo Vasquez Rocca
Este documento presenta un resumen de una tesis sobre el posthumanismo y sus fuentes filosóficas y técnicas. Explica que el humanismo clásico ya no puede organizar las estructuras políticas modernas debido a los avances tecnológicos. Plantea que las nuevas tecnologías como la radio, televisión e Internet han cambiado la forma de comunicación y acceso a la información. Esto ha llevado a cuestionar el estatuto ontológico del ser humano y proponer un enfoque posthumanista que reconozca
Tesis dirección dr. adolfo vásquez rocca escuela de periodismo unab “slot...
Difusión de ideas: husserl, heidegger, sartre dra. carla cordua, en revista observaciones filosóficas dir. dr. adolfo vásquez rocca
1. Revista Observaciones Filosóficas - Difusión de ideas: Husserl, H... http://www.observacionesfilosoficas.net/difusiondeideas.htm
Revista Observaciones Filosóficas
Difusión de ideas: Husserl, Heidegger, Sartre
Dra. Carla Cordua1 - Universidad de Chile
Resumen
“Difusión de las ideas: Husserl, Heidegger, Sartre” estudia un
aspecto de la formulación y la progresiva recepción de la
fenomenología de Husserl por varios autores en la primera mitad
del siglo XX en Alemania y Francia. Centrándose en algunas de
las relaciones entre Husserl, Heidegger y Sartre, el ensayo se
detiene en la comunicación progresiva y difusión paulatina de
ciertas ideas centrales de la fenomenología. La recepción del pensamiento ajeno modifica las ideas
originales y las marca debido a las circunstancias de diverso orden en las que ocurre. Se estudia con más
detención el caso de Sartre y las oscilaciones de su pensamiento y sus escritos entre la posición de
Husserl y la de Heidegger.
Abstract
The paper concerns an aspect of the formulation and reception of Husserl’s phenomenology by several
German and French authors during the first half of the 20th century. We focus on some relations between
Husserl, Heidegger and Sartre, particularly on the progressive communication of certain central ideas of
phenomenology and their gradual diffusion. Reception of someone else’s thinking modifies the original
ideas and marks according to the diverse circumstances in which the reception takes place. Special
attention is devoted to the case of Sartre and the oscillations in his thinking and his writings between the
positions of Husserl and Heidegger.
Palabras clave
Fenomenología, intencionalidad, Husserl, existencia, “Ser y tiempo”, Heidegger, existencialismo,
“Cuaderno de la guerra boba”, Sartre.
Key words
Phenomenology, intentionality, Husserl, Dasein, “Being and Time”, Heidegger, existentialism, “Carnets de la
drôle de guerre”, Sartre.
I Difusión de la fenomenología
Las relaciones entre precedentes y sucesores en la historia de una disciplina
intelectual son, sin duda, muy diversas entre sí y variables de época en época. Hasta
ahora el tema de lo que se suele llamar ‘la influencia’ del pasado sobre los
representantes actuales de una tradición, siempre mencionado de paso, ha sido poco
estudiado por sí mismo, como si no fuera un asunto de interés general. Librada a sus
poderes metafóricos dejamos que la palabra ‘influencia’ ejerza sin control crítico sus
arbitrarias insinuaciones. Pues no hay duda de que ella inclina a pensar en el
fenómeno físico del fluir de una materia en otra, una imagen seductora por su
simplicidad y particularmente inadecuada donde se trata del pensamiento. Al punto
de que convendría abandonar este término convencional no solo para las relaciones
entre posiciones filosóficas, esto es, entre teorías e ideas, donde resulta
particularmente ofensivo, sino también allí donde se trata de actitudes, preferencias,
actividades humanas debido a que nada es recibido de otros pasivamente en estas
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áreas sin ser objeto de una reelaboración que lo cambiará en algo distinto. Los
receptores humanos acogen activamente lo que reciben aún sin proponérselo, aún
sin darse cuenta. La noción reciente de que el presente acoge a su manera al
pretérito porque tienen propósitos propios pendientes de realización, es preferible a la
de que propone que se deja influenciar por él. Pues sabemos que es natural que se
disponga a usarlo, a fundarse sobre él, a criticarlo, celebrarlo, o incluso a amputarlo
para someterlo a una selección, entre otras posibilidades activas. Esta noción
reciente presupone que la actualidad que acoge posee una cierta conciencia de su
posición independiente que, adoptando una actitud propia, se permite valerse de su
propia ubicación condicionante frente al pasado.
Desde que son posibles muchas actitudes e iniciativas frente a lo heredado del
pasado o recibido de otros, y también grados muy diversos de interés en ello,
mencionamos aquí en particular a la de la filosofía, que por lo general hace lo posible
por no separarse ni perder de vista a su pasado. Sus representantes del día, sin
renunciar a sus posibilidades de originalidad, se precian de dar señas de conocer
suficientemente a quienes los han antecedido en el tiempo, y discuten a Aristóteles y
con él, como si se tratara de un contemporáneo. Es una característica del campo
filosófico imponerle al pensador actual dos obligaciones enormes y difíciles de
combinar sin conflictos: ha de reactualizar al máximo posible el inmenso tesoro de su
historia sin renunciar a la libertad de pensar según imperativos propios y a tono con
los de sus contemporáneos y sus diversas proposiciones. El pensador queda
colocado por eso, de hecho, frente a una tarea casi inabordable. No es de extrañarse
que algunos grandes de nuestra época hayan querido escapar a la presión de esta
temible exigencia y se hayan decidido por negarle todo valor a la tradición y llegado a
sostener, valiéndose a veces de argumentos dudosos como que el pensamiento
filosófico no es teórico sino solo inquisitivo y terapéutico. Otros, en cambio, prestaron
mucha atención a las tendencias representadas por pensadores contemporáneos, en
desmedro del estudio del pasado. Llenos de admiración por la supuesta superioridad
de la manera contemporánea de filosofar y envalentonados por el desdén hacia la
metafísica y también por la fuerte inspiración religiosa de gran parte de la filosofía
pretérita, los pensadores entonces actuales, se embarcaron en las corrientes más
prestigiosas del día.
En Francia se impone, entre las dos guerras mundiales, la fenomenología de Husserl.
Originalmente el término ‘fenomenología’ fue adoptado por Husserl2 (1900/01), el
fundador de esta tendencia, para reemplazar el de ‘psicología descriptiva’ como él
había llamado a sus investigaciones anteriores. Inspirándose en Descartes buscaba
el fundamento de todo conocimiento en la certeza del ‘yo pienso’ y de sus
pensamientos. La reflexión fenomenológica deriva de la correlación creativa entre el
pensante y el objeto pensado, de la conciencia y de su comprensión del ser y del
sentido de lo experimentado, percibido, evaluado, juzgado por ella. La conciencia
como tal está dirigida hacia el mundo y las cosas que lo amueblan y es gracias a esta
capacidad activa suya que ella merece ser llamada intencional. El concepto de
intencionalidad subraya el carácter sintético fundante de la actividad consciente,
destaca la capacidad productiva de la toma de conciencia. Husserl llama
‘constitución’ al resultado creativo del ejercicio de la conciencia. Así llegan a
hacérseme presentes el mundo y las cosas: aquel como horizonte amplio en el que
existen y funcionan éstas tanto como los respectivos sentidos y valores de las cosas
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que forman parte de mi experiencia. La constitución fenomenológica, dice Husserl, es
doble, a la vez activa y pasiva, esto es, no se ejerce solo en actos fundantes de
aquello que la enfrenta, como los relativos al mundo y a las cosas, sino que también
tiene una función productiva relacionada consigo misma, mediante la cual se genera
como existencia temporalizada.
Husserl ofrecerá un método adecuado para penetrar en toda su profundidad y su
amplitud la actividad de la conciencia trascendental: lo llama ‘la reducción
fenomenológica’. A medida que la obra se va completando, su fundador desarrolla,
además del método interno al servicio de la doctrina, un vocabulario especializado
cuidadosamente definido para servir al discurso que llevará la convicción
fenomenológica a toda Europa y desde allí al resto del mundo. El método le permite
al filósofo, entre otras cosas, abandonar la postura natural de la conciencia que, sin
darse cuenta, le asigna ingenuamente al mundo, a las cosas, a sí misma y a la propia
vida, una existencia separada, autosuficiente e independiente. Sin ni pensar ni
cuestionar cómo puede ser que el sujeto y el objeto venzan la separación y el
enfrentamiento entre ellos, y sean capaces, a pesar de ellos, de entrar en relaciones
cognoscitivas y prácticas. Tanto el conocimiento de la verdad como la eficacia de la
práctica reclaman una explicación capaz de mostrar primero su posibilidad a partir de
una actividad constituyente de la conciencia a la que el filósofo, libre de
supersticiones y creencias infundadas, remite y ofrece un acceso.
Otros rasgos de la posición fenomenológica y, tal vez, no exclusivamente el poder
persuasivo del conjunto de sus conceptos filosóficos, pueden haber contribuido a la
aceptación amplia de la proposición de Husserl. La separación clara y tajante del
quehacer filosófico respecto tanto de la actividad de las ciencias exactas como de las
ciencias particulares de la naturaleza venía a llenar una necesidad urgente. El
positivismo y su negación de la posibilidad de la filosofía era una reacción burda ante
el problema de la confusión de métodos y doctrinas entre las diversas formas
triunfantes del saber y la verdad en la época moderna. Husserl procede de las
matemáticas y trae mucho de esta formación inicial a su manera de entender la
filosofía en general y la lógica en particular. Ellas han de convertirse, según los
planes del maestro, en actividades de investigar sistemáticamente todos los aspectos
de la constitución de las diversas áreas de la experiencia, un campo enorme y nuevo
nunca abordado por las ciencias especiales, cuyos temas y métodos realistas
ingenuos carecen de la vocación crítica que solo posee y ejerce la filosofía. La tarea
de la investigación filosófica es tan vasta que ya no cabe seguir pensando, como en
el pasado de la disciplina, que un filósofo solitario pueda llevarla a cabo. Muchos
fenomenólogos asociados en una comunidad cónsona se repartirán las tareas
pendientes, y, unidos por la convicción común, colaborarán a lo largo de incontables
generaciones en la producción de verdades firmes y definitivas debidas a la
búsqueda metódica de resultados finales no impugnables. Este carácter colectivo,
debido a la colaboración pacífica y acumulativa de la investigación fenomenológica,
constituye una proposición atractiva para quienes han dejado atrás la aspiración al
heroísmo solitario del filósofo singular que le da su nombre a un sistema de
pensamiento y aspira a conquistar a lo sumo a un par de discípulos que le ayuden a
defender la posición. Los fenomenólogos, todos juntos y de acuerdo formarán una
cofradía ideal dedicada a incrementar indefinidamente la verdad filosófica.
Esta forma de idealismo trascendental reclutó una cantidad asombrosa de seguidores
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4. Revista Observaciones Filosóficas - Difusión de ideas: Husserl, H... http://www.observacionesfilosoficas.net/difusiondeideas.htm
y discípulos, principalmente en Alemania y en los países centroeuropeos de cultura y
lengua alemanas, así como también en Francia. Hasta hoy se prolonga la existencia
de una comunidad fenomenológica más o menos ortodoxa que celebra encuentros y
congresos a los que concurren representantes de las más diversas academias
filosóficas. En lo que sigue me detendré, primero, sobre la vigencia de la
fenomenología en Francia, para estudiar, en seguida, el caso particular de Sartre,
que, entendiéndose originalmente como un fenomenólogo husserliano, pasa a
establecer posteriormente una relación con Heidegger, un fenomenólogo disidente,
por no llamarlo según lo vio su maestro Husserl, como un desertor.
En la década de los años veinte ya se conocían en Francia, a través de
comentaristas de Husserl, las primeras proposiciones filosóficas del fundador.
Destacados entre estos lectores tempranos encontramos a Alexander Koyré y a
Victor Delbos; este último publicó un importante artículo titulado Husserl, sa critique
du psychologisme et sa conception d’une logique pure, referente a las
Investigaciones Lógicas del maestro. El trabajo de Delbos apareció en la Revue de
Métaphysique et de Morale, en septiembre de 1911. Pero es recién casi dos décadas
más tarde, a partir de 1930, que aparecen numerosos trabajos en Francia que se
declaran inspirados por la fenomenología. Entre ellos se destacan los debidos a
Gaston Berger y a Jean-Paul Sartre. Berger ve desde el comienzo, y lo dice
expresamente, que pensar inspirándose en Husserl como hacen ahora tantos, no es
todavía hacer fenomenología en su sentido original. Sostiene: “Un gran número de
filósofos contemporáneos adoptan, modificándolo más o menos, el método
husserliano, para ponerlo al servicio de la construcción de sus propios sistemas”3. Y
en seguida, para hacerse cargo de la ola fenomenológica en francés, Berger propone
distinguir entre el sistema filosófico de Husserl y el método fenomenológico. Así cree
poder clasificar con cierta justicia a los numerosos escritores que se adjudican
entonces la condición de fenomenólogos. Naturalmente Husserl mismo nunca aceptó
esta dualidad, en último término indefendible, entre doctrina sistemática y método.
Dos figuras sobresalen por su importancia y por la durabilidad de su impacto
posterior entre los varios pensadores representativos de la corriente fenomenológica
francesa: Sartre y Merleau-Ponty. El primero, ya mencionado, publica en 1936 su
trabajo La trascendencia del ego en el que el concepto husserliano de la
intencionalidad de la conciencia adquiere un papel sobresaliente. El ingrediente
existencialista en esta obra y en otros escritos tempranos de Sartre, tiende a
proyectar los caracteres de la conciencia fenomenológica sobre el ser del hombre en
el mundo, una extensión que ya muestra más cercanía a Heidegger que un
discipulado estrictamente husserliano. El gran tratado de 1943 que lleva el título de El
ser y la nada se declara ser una ontología fenomenológica pero deriva hacia el
dualismo del en-sí que asoma en el fenómeno y el para-sí de la conciencia activa y la
libertad. Su autor, educado como cartesiano, se siente poderosamente atraído por las
filosofías de su tiempo y, como veremos más adelante, oscila durante su juventud por
bastante tiempo entre Husserl y Heidegger. Este es el caso antes de que Sartre
decida comprometerse con Marx sin haber intentado revisar críticamente su propio
pasado intelectual y las conexiones teóricas predominantes durante él. Su intensa
laboriosidad filosófica se mueve entre estos polos dispares y quedará marcada por
tensiones internas nunca suficientemente reconciliadas.
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5. Revista Observaciones Filosóficas - Difusión de ideas: Husserl, H... http://www.observacionesfilosoficas.net/difusiondeideas.htm
Maurice Merleau-Ponty produjo trabajos independientes, a la vez cercanos al espíritu
original de la fenomenología y críticos de ciertos aspectos de su versión original, cuyo
valor filosófico duradero es reconocido hasta hoy. En 1945 Merleau-Ponty publica su
notable Fenomenología de la percepción que se basa, por un lado, en la noción del
‘mundo de la vida’ o Lebenswelt de Husserl y, por el otro, en la idea de existencia
humana o Dasein de Heidegger. Mundo y existencia entretejidos en una unidad
compleja cuya doble condición es a la vez sensible, percibida e histórica: el cuerpo
en el que vivo, sostiene el fenomenólogo francés, significa para mí la apertura del
mundo que me constituye como ser finito y situado. La existencia humana es a la vez
dependiente y autónoma, y en este sentido, dual. Merleau-Ponty rechaza el retroceso
reflexivo de Husserl a la subjetividad trascendental que, por abstracta, no conduce a
la verdadera condición del sujeto sensible y del mundo. Las obras de varios otros
autores franceses remiten a la fenomenología de Husserl tanto mediante sus
reiteradas críticas de la posición del filósofo alemán como a través de su deuda
conceptual con ella. Entre estos se encuentran Paul Ricœur y Emmanuel Levinas.
También más allá de la filosofía en sentido estricto, la fenomenología consigue no
sólo impresionar, sino incluso reclutar para sus filas en Francia a ciertos escritores
sensitivos, dispuestos a reaccionar acogedoramente a las corrientes del día. Así
Gaston Bachelard, autor de reveladoras descripciones de aspectos fundamentales de
la experiencia humana, insiste en calificarse de fenomenólogo sin otra justificación
que el contagio, y en llamar fenomenológicas a sus inspiradas exposiciones. Como
un ejemplo de adhesión entusiasta a la última novedad, recordemos que en su obra
La poétique de l’espace (1957) usa docenas de veces, sin justificarlo debidamente, la
voz “phénoménologie” o sus derivados.
II Sartre lee Ser y tiempo4.
Sartre no pudo terminar de leer Sein und Zeit durante su estadía en Berlín, en 1934.
Había comprado el libro en diciembre del año anterior estando ya en Berlín y se
había hecho el propósito de leerlo después de terminar el semestre, en Semana
Santa. Llega, en efecto, a leer unas cincuenta páginas en esa ocasión, dice (CDG, p.
225), pero pronto abandona provisoriamente su plan de estudiar a Heidegger. Aduce
una serie variada de razones para dejar el libro, algunas de las cuales todavía
resultan interesantes e instructivas. Su propósito inicial habría sido estudiar la
fenomenología en general; en Francia Heidegger era conocido, entonces, como
representante de este movimiento. Sartre había leído sin comprender (CDG, p.
225n.), al comienzo de la década de los 30, Qu’est-ce que la métaphysique de
Heidegger, publicado en francés por la revista (CDG, p. 225n.), al comienzo de la
década de los 30, Qu’est-ce que la métaphysique de Heidegger, publicado en francés
por la revista Bifur.5 En 1934, en cambio, inicia, sin llevarla a cabo, la lectura de Sein
und Zeit (Ser y tiempo) en el original. Cuenta en sus diarios:
Cuando abordé a Heidegger, hacia el mes de abril, resultó que estaba saturado
de Husserl. Mi error fue creer que se puede aprender sucesivamente a dos
filósofos de esta importancia como se aprende acerca del comercio exterior de
dos países europeos. Husserl me tenía ocupado; veía todo a través de la
perspectiva de su filosofía, que me resultaba, por otra parte, más accesible por
su apariencia de cartesianismo. Yo era “husserliano” y lo seguiría siendo por
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mucho tiempo. (CDG, p. 225)
Otro de los obstáculos que Sartre encontró para completar la lectura de Sein und Zeit
fue la dificultad del vocabulario de Heidegger. Sin embargo, cuando finalmente lee el
libro en 1939 descubre que ha superado esta dificultad sin haber progresado
entretanto en su conocimiento del alemán. Parece que la barrera principal que lo
separaba, al principio, del libro estaba en otra parte.
Lo esencial, sin embargo, era, ciertamente, la repugnancia que yo sentía de
asimilar esa filosofía bárbara y tan poco erudita después de la genial síntesis
universitaria de Husserl. Parecía que con Heidegger la filosofía hubiese vuelto a
la infancia; yo no reconocía en ella los problemas tradicionales de la conciencia,
el conocimiento, la verdad y el error, la percepción, el cuerpo, el realismo y el
idealismo, etc. (CDG, p. 226)
A pesar de esta impresión Sartre hojea a menudo su ejemplar de Sein und Zeit en los
años siguientes (CDG, p. 227), pero sin llegar a leerlo hasta mucho más tarde. Entre
1934 y 1939, mientras se entiende como husserliano, experimenta, durante el trabajo
en las obras filosóficas que compone en estos años, las dificultades internas de la
posición de Husserl.6 “No podía llegar a Heidegger más que después de haber
agotado a Husserl”, esto lo dice Sartre en 1940, recordando el período de sus
primeros intentos7 de estudiar Sein und Zeit. En este mismo pasaje en que Sartre
sostiene no haber leído otra cosa de Heidegger que la traducción francesa de ¿Qué
es metafísica? y Sein und Zeit hacía unos pocos meses, dice, sin embargo, que este
filósofo ha ejercido una “inuencia providencial” sobre él. ¿Qué clase de inuencia es
esta? ¿A qué se refiere, precisamente, la condición “providencial” de la misma?
El llamado período husserliano de Sartre dura poco más de unos cuatro años.
Durante él Sartre escribe, salvo por los capítulos finales, L’imaginaire y La
transcendance de l’ego e inicia, en 1937, la redacción de un gran libro, La Psyché,
que queda inconcluso, pero una de cuyas partes se publica bajo el título de Esquisse
d’une théorie des émotions. Estas obras fueron concebidas contra Husserl, dice
Sartre, de manera que parece ser la práctica polémica del modo fenomenológico la
que acaba separando a Sartre de Husserl. Escribía “contra él, en verdad, pero tal
como un discípulo escribe contra su maestro” (CDG, p. 226). Pues la filosofía de
Husserl, concluye Sartre, en el fondo conduce al idealismo y él se había acercado a
ella precisamente buscando un refugio de la manera idealista de pensar. En las
clases de filosofía que tuvo antes de ingresar a la École Normale Supérieure (1924)
“optaba por el realismo después de mi año de filosofía. Me había vuelto
decididamente contra el idealismo cuando me lo enseñaron” (de Beauvoir, Conv., p.
211; cf. p. 221). Esta opción temprana, que Sartre no abandona nunca y no siente
que deba justificar, además de las dificultades internas de la fenomenología
mencionadas antes, lo empujan de Husserl a Heidegger.
Hice dos buenos cursos de filosofía antes de entrar en la École Normale, y allí
no tenía más que una idea — que toda teoría que no dijera que la conciencia ve
los objetos exteriores tal como son, estaba condenada al fracaso. Eso fue lo
que, finalmente, me hizo ir a Alemania cuando me dijeron que Husserl y
Heidegger tenían un modo de captar lo real tal como era. (de Beauvoir, Conv., p.
211)
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El primer intento inconducente de leer a Heidegger es anterior a la necesidad de
encontrar un sustituto no idealista para Husserl. Heidegger es para Sartre, todavía,
simplemente otro fenomenólogo, un discípulo de Husserl. No sabemos cómo se
convierte para él en una figura independiente, capaz de llenar el papel de maestro
alternativo. En el 34 y años siguientes Sartre lee un ensayo de Heidegger sin
comprender, lee 50 páginas de un libro cuyo estudio ha programado desde varios
meses antes. Sartre sigue siendo un estudiante que ha cifrado esperanzas en el
movimiento fenomenológico por lo que se dice de él48 y que confiesa con facilidad,
cuando deja de leer Sein und Zeit en Berlín, que el abandono del libro ocurre, entre
otras cosas, porque era primavera. “La primavera ha sido siempre para mí la ocasión
de un aojamiento completo de mis esfuerzos. Yo trabajo cuando las marmotas
duermen” (CDG, pp. 225–26). La lectura efectiva de Heidegger en alemán (1939), en
cambio, ocurre después que
Sartre ha llegado a ser un autor relativamente consagrado que está decidido a seguir
escribiendo obras filosóficas además de literarias. Se encuentra al fin del período en
que Husserl le sirve de inspiración y de guía filosófico. “Para mí agotar una filosofía
es reexionar desde sus perspectivas, hacerme de ideas personales a sus expensas
hasta que caigo en un callejón sin salida” (CDG, p. 226). Cuando agota a Husserl se
pone a buscar de veras a Heidegger. Antes —dice Sartre— sólo quise leerlo con una
curiosidad de diletante, pero hasta el 39 no me había “acercado a él con la intención
de aprender” (CDG, p. 227).
No menos importante que la necesidad intelectual es, tal vez, la circunstancia: la
segunda lectura de Sein und Zeit ocurre durante el tiempo en que Sartre es soldado.
La llamada movilización militar fue para Sartre un período de inmovilidad forzada y
una oportunidad de dedicarse casi exclusivamente a leer y a escribir. Durante “la
drôle de guerre” (la guerra boba) trabajó intelectualmente como nunca lo había
hecho. “De ma vie je n’ai tant écrit” (LC, II, p. 17: “nunca había escrito tanto”).
En este momento me parece que un Dios severo ha suprimido todos los
placeres de mi vida para que pueda consagrarme por algún tiempo a la cultura,
al pensamiento y a las meditaciones sobre mí mismo. Ya ni siquiera siento la
guerra sino que me cultivo. Curiosa vida y, si esto continúa, curioso provecho
para mí. (LC, I, p. 517)
La concentración de Sartre en su propio trabajo se intensificó aún más cuando cayó
prisionero de los alemanes. Pues allí cesaron, además de la necesidad de enseñar
en el Liceo y la absorbente vida de París, también las actividades del soldado
meteorólogo, los paseos por los pueblos cercanos y los desayunos y almuerzos en
los hotelitos alsacianos que quedaban cerca del campo militar francés. El prisionero
era dueño de todo su tiempo. Allí vuelve a leer el libro de Heidegger. Además, una
parte de L’être et le néant es el producto de esta situación única: “Fue concebido
durante la guerra boba y en el campo de prisioneros. Lo escribí en ese período — o
no se escribía nada o se escribían cosas esenciales” (de Beauvoir, Conv., p. 211).
Sartre describe su estado mental en el tiempo que precede a la lectura de Sein und
Zeit. Siendo profesor de filosofía del Liceo Louis Pasteur asiste con gran
preocupación a la crisis de Munich (1938): “En el tiempo de Munich yo estaba
desgarrado entre mi pacifismo individualista y mis sentimientos anti-nazis” (SS, p.
46). Ve venir la guerra.
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Las amenazas de la primavera del 38 después del otoño me conducían
lentamente a buscar una filosofía que no fuera sólo una contemplación sino una
sabiduría, un heroísmo, una santidad, algo que me permitiera sobrellevar el
golpe. Yo estaba en la misma situación que los atenienses después de la
muerte de Alejandro, cuando se alejaron de la ciencia aristotélica para
apropiarse de las doctrinas más brutales pero más “totalitarias” de los estoicos y
de los epicúreos, que les enseñaban a vivir… Ya suficientemente desprendido
de Husserl, deseando una filosofía “patética”, yo estaba maduro para
comprender a Heidegger. (CDG, p. 227)
“Conveniencia histórica” llama Sartre a esta concurrencia de factores diversos que lo
conectaron con el pensador alemán y que lo llevaron, finalmente, a leer el libro que él
mismo y otros consideran decisivo para su curso futuro como filósofo y escritor. “Son
mi época, mi situación y mi libertad las que han decidido acerca de mi encuentro con
Heidegger” (CDG, p. 229)
El ejemplar de Sein und Zeit que Sartre compró en Berlín y que luego reabrió muchas
veces en Francia sin acabar de leerlo (CDG, p. 227) sirvió para la primera lectura
pero no fue el mismo que usó para la segunda durante su prisión de guerra. El nuevo
ejemplar fue un regalo de los alemanes en la prisión. Conversando con Simone de
Beauvoir 34 años después de los hechos, Sartre sigue encontrando inexplicable el
episodio que puso a Heidegger en sus manos cuando lo necesitaba y cuando podía
volver a leerlo en las mejores condiciones de concentración y ocio.
Sartre: No sé por qué los alemanes me regalaron a Heidegger en el campo de
prisioneros de guerra. Esto sigue siendo un misterio para mí.
de Beauvoir: ¿Qué fue lo que ocurrió?
Sartre: Cuando estaba preso un oficial alemán me preguntó acaso necesitaba
algo y le contesté, “Heidegger”.
de Beauvoir: Tal vez porque Heidegger gozaba del favor del gobierno…
Sartre: Tal vez. En todo caso, me lo dieron. Un volumen grueso y caro. Es raro
pues, como sabe, no prodigaban sus favores con nosotros.
de Beauvoir: Sí, resulta más bien misterioso. En cualquier caso quiere decir que
leyó a Heidegger en ese tiempo.
Sartre: Leí a Heidegger mientras estuve en el campo de prisioneros. Y puedo
agregar que lo entendí mucho mejor a través de Husserl que a través de él
mismo.
(de Beauvoir, Conv., pp. 228–29; cf. pp. 260–61)
Sartre estuvo nueve meses en prisión de guerra. La segunda lectura de Sein und Zeit
es, pues, estrictamente contemporánea de la redacción de las primeras partes de
L’être et le néant. Estamos acostumbrados a pensar que la influencia de Heidegger
sobre Sartre está presente sobre todo en este libro y, en la escasa medida en que
existe tal deuda, esta convicción me parece correcta. La obra filosófica anterior del
pensador francés sería “fenomenológica”; El ser y la nada, “heideggeriano”, y la obra
posterior, “marxista”. Este esquema tiene muchos defectos pero es posible que el
peor de todos sea el de sugerir que Sartre fue, antes que nada, un discípulo. No se
puede negar que fue un lector omnívoro, pero un verdadero discípulo no fue nunca.
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Su actitud ante el pensamiento ajeno era básicamente irrespetuosa y explotadora;
seguir a otros adaptándose a ellos, en cambio, no fue nunca característico de Sartre.
Además, su conocimiento de grandes libros de filosofía fue, creo, bien limitado.
Conocía a Descartes y a Bergson; estudió algunas obras de Husserl, algunas de
Heidegger. Leyó algo de Hegel en traducciones dudosas,9 pero se atuvo,
mayormente, al comentario de la Fenomenología de Kojève, y luego estudió a Marx,
no sé estimar ahora con qué grado de detalle y exactitud. Conoció muchos libros
contemporáneos de literatura filosófica secundaria pero no le dedicó el tiempo
necesario al estudio profundo o erudito de ningún filósofo. Esto es preciso tenerlo en
cuenta al revisar críticamente sus relaciones con Heidegger. Sus comentarios acerca
de la inuencia “providencial” que tiene el pensador alemán sobre él se encuentran
en los cuadernos redactados durante su tiempo de soldado, antes de caer preso de
los alemanes. Las impresiones que Sartre tenía sobre el carácter de la obra y los
temas generales de Heidegger parecen haberle llegado principalmente a través de
lecturas secundarias, conversaciones, noticias y artículos ocasionales, opiniones y
decires que otaban en el aire de Paris y de Berlín en los ambientes universitarios y
artísticos.10 Que la filosofía de Heidegger, a diferencia de la fenomenología, enseña
a vivir, por ejemplo, o es “más patética”, es, en ese momento, un error típico del que
juzga a partir de la opinión y el decir corrientes. Lo cierto es que Sartre cree a medias
saber ya quién es Heidegger y lo que piensa, cuando lee Sein und Zeit.
Es probable, entonces, que, debido a su actitud general frente al estudio de la
filosofía de otros pensadores, ni la lectura diferida y ávida de 1939 ni la de 1940-41
alcanzaran nunca a ser verdaderamente dedicadas y precisas. Aunque una parte del
vocabulario de Sein und Zeit es incorporado por Sartre a L’être et le néant y muchos
temas, expresiones y motivos pasan del primer libro al segundo, las dos filosofías
expuestas en estas obras resultan ser tan diversas que es imposible hacer una
comparación intrínseca entre ellas. Además, las cartas desde la prisión que Sartre
escribe a Simone de Beauvoir en este período lo muestran encendido de entusiasmo
por el progreso de la redacción de L’être et le néant (LC, II, pp. 290, 293, 294, 296,
305). Pero hay muy poco sobre Heidegger en ellas y nada acerca de la inuencia de
Sein und Zeit sobre el nuevo libro.
Consideremos los pasajes sobre Heidegger en las pocas y breves cartas que Sartre
escribió desde la prisión. Aparte de mencionar alguna vez sin más “leo a Heidegger”,
el 10 de diciembre de 1940 le dice a S. de Beauvoir: “Leo a Heidegger y nunca me he
sentido tan libre” (LC, II, p. 301). Y en una carta sin fecha, inmediatamente posterior a
la citada (si la cronología de la edición es correcta), declara: “He retomado a
Heidegger al que un cura de Saint-Etienne compró y sigo tres horas de clases sobre
él diariamente” (LC, II, p. 302). Esta falta de reacción frente al libro del que ha estado
hablando por casi diez años es sorprendente. Como sea, hay que reconocer que no
tenemos más que el texto de L’être et le néant, especialmente el de las primeras
doscientas páginas manuscritas del mismo (LC, II, p. 305, carta del 9 de marzo de
1941), para averiguar qué clase de lectura le dedicó Sartre a Sein und Zeit en la
prisión alemana. Los usos de Heidegger en este libro han sido estudiados
anteriormente;11 el mismo Heidegger señaló en la Carta sobre el humanismo hasta
qué punto el planteamiento de Sartre era ajeno a su propia empresa filosófica y todos
los comentarios responsables admiten las diferencias insalvables entre la filosofía de
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10. Revista Observaciones Filosóficas - Difusión de ideas: Husserl, H... http://www.observacionesfilosoficas.net/difusiondeideas.htm
la existencia de Heidegger y la metafísica de la condición humana de Sartre.
De manera que lo que en los Carnets de la drôle de guerre Sartre llama la inuencia
de Heidegger sobre él no se refiere necesariamente a la relación que L’être et le
néant pudiera o no tener con la lectura de Sein und Zeit en alemán. En primer lugar,
aquellas notas sobre Heidegger son anteriores a la concepción del libro de Sartre y,
en segundo, éste asocia expresamente la idea central de su gran libro juvenil de
filosofía con una noción de la conciencia descubierta al escribir su segundo ensayo
sobre la imaginación.12 Según esto último, el libro de Sartre continuaría
perteneciendo, en la intención de su autor, al período husserliano, o sería un
producto de la lectura de El concepto de angustia de Kierkegaard. Lo primero parece
más probable, en vista de lo que declaran su subtítulo y su introducción.13 De
acuerdo con lo anterior, la inuencia directa de Heidegger, considerado como una
alternativa no idealista a la fenomenología de Husserl, debe ser admitida sólo muy
calificadamente en relación con El ser y la nada. La interpretación no debería aceptar
que existe más que, a lo sumo, una relación difusa establecida no tanto por el estudio
del libro de Heidegger como por la opinión sobre el pensamiento del alemán vigente
entonces en los medios franceses frecuentados por Sartre.
Esta conclusión negativa, que el análisis de L’être et le néant confirma ampliamente,
no nos deja otro documento inequívoco de Sartre sobre Heidegger que las notables
páginas de los Carnets; pero ellas no se refieren tanto a sus lecturas como al
fenómeno de la inuencia de un pensador sobre otro y a las ideas de Heidegger que
Sartre recibió de este modo. La fenomenología, Husserl y Heidegger, dice un pasaje
clarividente de Merleau-Ponty sobre la recepción del pensamiento alemán
contemporáneo en Francia en la década del 40, se han convertido en un mito y una
moda. “Leyendo a Husserl y a Heidegger varios de nuestros contemporáneos han
sentido no tanto que encontraban una filosofía nueva como que reconocían lo que
habían estado esperando” (Merleau-Ponty 1945, p. ii). Sartre, en escritos que no
fueron publicados hasta la década del ochenta, lo dice precisamente así; Heidegger
es, antes que nada, una esperanza de ayuda en una situación nueva. La pérdida de
su vida normal a causa de la guerra lo enfrenta a algo para lo que no está preparado.
Su esperanza es encontrar un filósofo “que le enseñe la autenticidad y la historicidad
precisamente en el momento en el que la guerra me haría indispensables esas
nociones” (CDG, p. 224). Para afrontar la nueva situación es que adopta algunas
ideas más o menos desconectadas entre sí procedentes tanto de sus lecturas de
Heidegger como de la opinión vigente acerca de su obra, y participa del entusiasmo
generalizado y la esperanza que su medio asocia con la fenomenología y sus
representantes.
Es la guerra y es Heidegger quien me ha puesto en el camino correcto;
Heidegger, mostrándome que no hay nada más allá del proyecto mediante el
cual la realidad humana se realiza a sí misma. (CDG, pp. 393–94)
La parte más oscura e incompleta de Sein und Zeit, referente a la historicidad de la
existencia humana, aparece en las explicaciones de los Carnets como una de las
razones principales por las que el pensamiento del filósofo alemán representa un
hallazgo insustituible y oportuno para Sartre. La proximidad de la guerra le hace
sentir al francés la importancia de las circunstancias históricas para el individuo. “He
dicho que yo lo esperaba oscuramente [a Heidegger]; deseaba que se me procuraran
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11. Revista Observaciones Filosóficas - Difusión de ideas: Husserl, H... http://www.observacionesfilosoficas.net/difusiondeideas.htm
los medios para entender la Historia y mi destino” (CDG, p. 229).14
La Historia estaba presente por todas partes alrededor mío filosóficamente,
desde luego: Aron acababa de escribir su Introducción a la filosofía de la
historia, que yo leía. Por lo demás la historia me rodeaba y me aprisionaba
como a todos mis contemporáneos, me hacía sentir su presencia. Estaba mal
dotado todavía para comprenderla y captarla, pero deseaba fuertemente poder
hacerlo. Me esforzaba por lograrlo con los medios de que disponía. Fue
entonces que apareció el libro de Corbin [la traducción francesa de ¿Qué es
metafísica?, de Heidegger]. Justo cuando hacía falta. Suficientemente
desprendido de Husserl, deseando una filosofía “patética”, yo estaba maduro
para comprender a Heidegger. (CDG, p. 227)
Sartre no comprendió, sin embargo, el sentido de la historicidad de que trata Sein
und Zeit. Heidegger lucha aquí por establecer un concepto de historia que no
pertenezca ya al contexto de la metafísica que concibe a la verdad como eterna (esto
es, como extra-histórica) y como susceptible de ser establecida con certeza absoluta
por la subjetividad que dispone de ella. Esta concepción de la historia, heredada del
siglo XIX, es hija de la metafísica que reserva a las esencias y a la verdad para un
reino supra-histrico. Por eso este concepto de historia nos pone, inevitablemente,
frente al problema del relativismo: si la verdad no es eterna tiene que ser relativa a la
época que la conoce y en cuanto relativa, probablemente inválida para toda otra
época. Heidegger quiere repensar esta supuesta incompatibilidad entre historia y
verdad desde los supuestos metafísicos de que depende. Cuando Sartre toma de
Heidegger la noción de “historicidad de la existencia” no está pensando más que en
la inserción del individuo en el tiempo histórico. Pero esta forma de entender la
historicidad ya había sido elaborada por el historicismo del siglo XIX y nadie en 1940
necesitaba de Heidegger para asimilarla. El uso sartreano de la categoría de
historicidad en L’être et le néant reproduce el problema del planteamiento metafísico
tradicional al que Sein und Zeit trataba, precisamente, de poner en evidencia como la
raíz de la imposibilidad de pensar la idea de una verdad histórica. En éste como en
otros casos Sartre piensa como habría pensado también sin haber leído a Heidegger.
Ciertos elementos pintorescos del vocabulario y la temática de Heidegger aparecen
con gran frecuencia en los Cuadernos de la guerra boba. Las personas
despersonalizadas, el “uno cualquiera” (das Man), al que Sartre identifica, algo
ligeramente, con lo que en su pensamiento es el hombre inauténtico, es recordado
por Sartre con asiduidad a propósito de diversos asuntos y personas. También habla
con frecuencia del mundo como el hacia dónde del proyecto existencial. Este es un
eco heideggeriano, sin duda. Lo que llama la atención, sin embargo, es que cuando
El ser y la nada, escrito inmediatamente después de estos Carnets, describe a la
conciencia que se proyecta libremente la presenta como un para-sí acósmico que no
tiene más que una relación negativa con el en-sí. Para Sartre el mundo es un
resultado del ejercicio de la libertad, no una condición del mismo. Otras categorías
heideggerianas que aparecen mencionadas un par de veces en los Carnets y que
luego reciben un tratamiento en el fondo ajeno a la relación con el pensador alemán
son, por ejemplo, el ser-con-otros (Mitsein), las posibilidades de la existencia y la
nada, identificada por Sartre con la conciencia humana pero ligada en Heidegger al
tema de la manifestación del ser. Sartre sabía de lo que hablaba, sin duda, cuando
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12. Revista Observaciones Filosóficas - Difusión de ideas: Husserl, H... http://www.observacionesfilosoficas.net/difusiondeideas.htm
sostenía que: “El ‘patetismo’ de Heidegger, aunque incomprensible para la mayoría,
impresiona con las palabras Muerte, Destino, Nada, lanzadas aquí y allí” (CDG, p.
229).
A pesar de las grandes diferencias entre Heidegger y Sartre como filósofos, lo que
hace dudoso que convenga hablar de una influencia del pensamiento del primero
sobre el del segundo, no se puede negar que Sartre tiene casi continuamente
presente a Heidegger como figura intelectual durante los que son, tal vez, los quince
años más decisivos de su vida. Nunca se compara con representantes de la filosofía
francesa de su tiempo, mientras que se compara a menudo con Heidegger. El filósofo
alemán, un pensador de los tiempos de la decadencia de su país después de la
primera guerra mundial, supera en la obra filosófica su situación histórica patética,
dice Sartre. La idea de un pensador que asume su situación y sus tiempos
impresiona favorablemente a Sartre y se va a convertir, más tarde, en un ingrediente
de la teoría del compromiso del escritor con las tareas y los problemas de su
época.15
No voy a pretender que las circunstancias [de Heidegger] sean iguales a las
nuestras en este momento. Pero hay una relación de conveniencia histórica
entre nuestra situación y la suya. Ambas situaciones son desarrollos de la
guerra del 14; hay una conexión entre ellas. Así es como puedo redescubrir la
manera como Heidegger asume su destino de alemán en la miserable Alemania
de la postguerra para ayudarme a asumir mi destino de francés en la Francia de
1940. (CDG, pp. 229–30)
Heidegger se presenta como renovador de la filosofía, una tarea que Sartre se ofrece
para desempeñar en francés: “el envejecimiento de la filosofía francesa y la
necesidad que sentíamos todos de rejuvenecerla” (CDG, p. 228). Pero es, sobre
todo, la creencia de que Heidegger no se interesa más que por el hombre y las cosas
humanas la que engendra en Sartre la ilusión de que están próximos como
pensadores. Le atribuye al filósofo alemán la creencia de que: “La realidad humana
se tiene a sí misma como propósito; y es ese sí misma, con su peculiar tipo de
existencia, […] que es el valor. No hay más valor para la realidad humana que la
realidad humana” (CDG, pp. 137–38; cf. p. 33). Se ve reunido en una misma
convicción con Heidegger cuando rechaza la idea del hombre del humanismo clásico.
Esta coincidencia, en contraste con la anterior, está bien vista. Ambos filósofos son
enemigos del humanismo tradicional, y aunque sus razones son muy diversas, aquí
hay algunos puntos de contacto legítimos. Sartre expone sus críticas del humanismo
como convicciones que comparte con Heidegger.
Esta es precisamente la base del humanismo: el hombre se ve a sí mismo como
una especie. Es esta degradación de la naturaleza humana la que yo condeno.
Una especie cuyo destino es conquistar y organizar el mundo: hombre cósmico,
como dice Ballanche… El hombre como especie biológica, con su destino de
especie. El hombre como una realidad positiva que ha de ser determinada
mediante experimentos. Nada muestra mejor la urgencia de una tentativa como
la de Heidegger y su importancia política: determinar a la naturaleza humana
como estructura sintética, como totalidad dotada de una esencia… El método de
Heidegger y de los que pueden venir después de él es, básicamente, el mismo
de Descartes: interrogar a la naturaleza humana con métodos propios de esa
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naturaleza humana misma; saber que la naturaleza humana ya se define por la
interrogación que ella se dirige a sí misma.16
Esta noción de especie es proporcionada por la biología. Ella se acompaña
necesariamente de la idea complementaria de globo terráqueo, pues una
especie está sometida al condicionamiento por su medio. Hay, pues, aquí una
doble degradación: la de la condición humana en especie humana y la del
mundo en globo terráqueo. (CDG, p. 39)
Sartre le opone al humanismo, principalmente, la libertad humana, la idea que el
hombre es su acción, la de que se define de acuerdo con lo que hace y no según un
ser recibido de manera pasiva. Esto, aunque no ajeno a Heidegger, representa una
simplificación que deforma su pensamiento. Pues de este esquema sartreano han
desaparecido tanto el ser como la verdad, los puntales del orden universal en el cual
la existencia heideggeriana tiene su lugar, su tiempo y su misión. Pero Sartre trabaja
a partir de una impresión más bien general del sentido de la filosofía de Heidegger y
tiene prisa por agregar lo suyo a esta manera de pensar. Esto se puede ilustrar por el
modo en que usa el adjetivo “heideggeriano” en los Carnets y en las cartas del mismo
período: diversos fenómenos contemporáneos lo impresionan como heideggerianos.
Novelas y escritores, ideologías y posiciones políticas, la teoría del relativismo de los
significados y el nuevo humanismo, tal como lo representan, por ejemplo, Barrès,
Montherlant y Saint-Exupéry, la exaltación de la tierra como suelo histórico en el que
el hombre echa raíces que son parte de su identidad y la exaltación del trabajo, en
especial del oficio artesanal.
Pero más heideggeriana que nada le parece la novela Terre des hommes de Saint-
Exupéry (Paris, 1939) que Sartre lee hacia fines de 1939,17 y que comenta tanto en
los Carnets como en las cartas contemporáneas de esta lectura. Esta asociación de
Heidegger con Saint-Exupéry queda bien establecida entre las representaciones
sartreanas. El mismo pensador la repetirá, más tarde, en la parte final de ¿Qué es
literatura? y todavía la menciona Simone de Beauvoir como cosa obvia en La force
des choses, publicado 23 años después de la lectura que se la sugirió a Sartre.
Hablando de las actividades de Sartre después de la liberación de Francia dice:
“Pensando, escribiendo, su preocupación principal era la de comprender las
significaciones; ya que, después de Heidegger, había sido Saint-Exupéry, al que leyó
en 1940 [sic], quien lo había convencido que las significaciones vienen al mundo
gracias a las empresas de los hombres: la práctica aventajaba a la contemplación”
(de Beauvoir 1963, vol. I, p. 16). A propósito de la proximidad de Heidegger y Saint-
Exupéry vemos reaparecer ciertas reservas de Sartre frente al pensador alemán. Si
comparándolo con Husserl le parece, al comienzo, primitivo o bárbaro como filósofo,
en relación con la novela de Saint-Exupéry percibe sus conexiones con el nacismo.
Comentando la lectura de Terre des hommes, donde la experiencia del mundo ocurre
a través del oficio y donde los hombres se definen por la acción y el trabajo, dice
Sartre:
Yo presiento [aquí] no sé qué rebelión secreta contra el capitalismo, un deseo
de volver a encontrar al hombre concreto, de ligarlo una vez más, mediante un
medio nuevo, al suelo ya que la casa burguesa se ha hundido. Esta vez se
tratará del oficio. No lo dudemos, aquí hay una vaga nostalgia de fascismos. Y
yo mismo reconozco que en mi pensamiento actual hay un asomo de fascismo
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(la historicidad, el ser-en-el-mundo, todo lo que ata al hombre a su tiempo, todo
lo que le da raíces en su tierra y en su situación). Pero yo odio el fascismo y no
me valgo de él aquí más que como de la pizca de sal que se le agrega a la tarta
para hacerla parecer más azucarada. (CDG, p. 184)
Sobre todo no me gusta este nuevo humanismo. (CDG, p. 74)
Sartre pasa por el período en que se interesa intensamente por Heidegger, el período
de la guerra, sin decidirse nunca a estudiar a fondo la obra publicada hasta entonces.
Ello no le impide, sin embargo, tener una aguda percepción del estilo epocal y de
ciertos caracteres de la manera de pensar del filósofo alemán. Aunque los apuntes
del momento y las cartas dan, a veces, la impresión de que Sartre aún no logra
distinguir claramente entre Heidegger y Husserl, ahora disponemos de documentos
que prueban lo contrario. Entre los Carnets de 1939 que se perdieron hay uno, el
número 2, (escrito entre el 24 de octubre y el 12 de noviembre) dedicado en parte a
un intento (fallido) de reconciliar a Heidegger con Husserl.18 El problema más
urgente para Sartre es, entonces, el de la naturaleza de la voluntad, a la que
identifica con la conciencia, con la condición humana, con el Dasein de Heidegger.
Sartre cree que una reconciliación de Husserl y Heidegger le ayudará a formular una
teoría satisfactoria de la voluntad. Como encuentra que aquella reconciliación no es
viable se pone a buscar la solución por otra parte. Esta alternativa resulta ser la
aproximación de la conciencia a la nada y la concentración del interés de L’être et le
néant en una teoría de la temporalidad. Hacia el final de su período de prisionero de
guerra, en febrero de 1941, le escribe a Simone de Beauvoir: “Esperando el momento
de la partida he vuelto a hacer filosofía y construyo laboriosamente una teoría de la
temporalidad. Ciertamente, esto ya no es tan fácil como hacer fenomenología, donde
todo salía de suyo” (LC, II, p. 304).
Dra. Carla Cordua
Universidad de Chile
Fecha de Recepción: 1 de septiembre de 2011
Fecha de Aceptación: 6 de septiembre de 2011
BIBIOGRAFÍA
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Cordua, Carla (1994), Gerencia del tiempo, ensayos sobre Sartre. Mérida, Venezuela: Universidad de los
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1 Carla Cordua ingresó en 1948 a la Universidad de Chile, como estudiante de pedagogía en filosofía en el
Instituto Pedagógico de la Facultad de Filosofía y Ciencias de esta casa de estudios, donde fue discípula
de Bogumil Jasinowski, Oscar Marín, Jorge Millas y Luis Oyarzún, entre otros destacados académicos,
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recibiendo el título de profesora de filosofía en 1954. En 1952, viajó a Alemania, becada por la Universidad
de Chile, y permaneció en ese país hasta 1954, realizando estudios conducentes al doctorado en filosofía,
primero en la Universidad de Colonia y luego en la Universidad de Freiburg, donde fue discípula de los
filósofos Wilhelm Szilasi y Karl Ulmer, del teólogo Bernard Welte y del historiador del arte Kurt Bauch.
Con una nutrida carrera académica, Carla Cordua se trasladó a Puerto Rico en 1958, siendo docente del
Departamento de Humanidades de la Universidad de Puerto Rico hasta 1961. Ese mismo año el Rector de
la Universidad de Concepción, don David Stitchkin, la invitó a incorporarse al Departamento de Filosofía de
la Facultad de Filosofía y Educación de la universidad. Algunos años después, en 1964, se trasladó a
Santiago, donde formó junto a su marido, el también filósofo Roberto Torretti, José Echeverría y José
Ricardo Morales, el nuevo Centro de Estudios Humanísticos de la Facultad de Ciencias Físicas y
Matemáticas de la Universidad de Chile, por el cual pasaron destacados intelectuales y creadores, como
Patricio Marchant, Enrique Lihn y Nicanor Parra.
Cofundó en 1964 el Centro de Estudios Humanísticos de la Facultad de Ciencias Matemáticas de la
Universidad de Chile —con José Echeverría, José Ricardo Morales y su marido, que se convertiría en su
primer director— y fue presidenta de la Sociedad Chilena de Filosofía.
Es miembro del Consejo Editorial de Revista Observaciones Filosóficas
<http://www.observacionesfilosoficas.net/> ISSN 0718-3712
Miembro de número de la Academia Chilena de la Lengua (2001), donde ocupa el sillón Nº28,5 ha sido
directora de la Revista de Filosofía de la Facultad de Filosofía de la Universidad de Chile (2001-2011), de
la que es profesora titular. * Premio Nacional de Humanidades y Ciencias Sociales, 2011.
Sus estudios filosóficos suelen estar orientados hacia el pensamiento europeo de los siglos XIX y XX, y
están centrados fundamentalmente en la obra de tres filósofos de lengua alemana: Immanuel Kant, G.W.F.
Hegel y Ludwig Wittgenstein, los que han sido un tema permanente tanto en su docencia e investigación
como en las obras que ha publicado a lo largo de su vida. Sin embargo, sus intereses también abarcan la
obra y el pensamiento de filósofos como Jean Paul Sartre, Wilhelm Dilthey, Edmund Husserl, Martin
Heidegger y Peter Sloterdijk.
2 En su primera versión ‘fenomenología’ designa una descripción y un análisis de la representación, el
juicio y el conocimiento. Se sitúa entre la psicología que explica estos temas causal y genéticamente, y la
lógica pura que trata de leyes ideales. Ya en 1907 es llamada (eine Betrachtung) una manera de ver, de
considerar, específicamente filosófica.
3 Citado en A. Lalande, Vocabulaire Technique et Critique de la Philosophie, Paris, PUF, p. 769.
4 Esta sección forma parte, en su primera versión, de mi Gerencia del tiempo, ensayos sobre Sartre,
Universidad de los Andes, Mérida, Venezuela, 1994, pp.113-130.
5 Bifur, Nº 8, julio de 1931.
6 “Poco a poco, sin que me diera cuenta del todo, las dificultades se acumulaban; un abismo cada vez más
profundo me separaba de Husserl… Las obras publicadas de Husserl no me proporcionaban ninguna
respuesta. Y su refutación del solipsismo era poco concluyente y pobre. Fue ciertamente para evadirme de
este impasse husserliano que me volví hacia Heidegger” (CDG, pp. 226–27).
7 El primero es el de Berlín, que comentamos ya; el segundo, más exitoso, habría tenido lugar durante la
semana santa del año 39 (CDG, p. 225). Esto podría conigir con la afirmación posterior de que leyó a
Heidegger en el original en la prisión alemana si lo que el pasaje quiere decir es que ésta fue la primera
lectura (Simone de Beauvoir, Conv., pp. 228–29). Es muy probable que el recuerdo más temprano sea el
correcto; en estas conversaciones posteriores hay varios errores de hecho, como el referente a las lecturas
de Berlín en la p. 235, por ejemplo. Yo supongo aquí, por eso, que Sartre lee el libro de Heidegger en 1939
y que lo relee en la prisión, a pesar de que no conozco el nombre del volumen que recibe de regalo.
8 “En efecto, en el momento en que yo partía hacia Berlín se produjo entre los estudiantes un movimiento
de curiosidad hacia la fenomenología. Yo participé de ese movimiento exactamente como participé en el
movimiento de los parisienses hacia los deportes de invierno. Es decir, me apoderé de las palabras que
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