EPISTEMOLOGIA

FACULTAD DE PSICOLOGÍA
Curso: Epistemología de la Psicología 32
Dr. Alfredo Alegría Alegría
EPISTEMOLOGÍA DE LA PSICOLOGÍA
II UNIDAD:
Filosofía, Psicología e Historia
Profesor:
Alfredo Alegría Alegría

UNIDAD II
FILOSOFÍA. PSICOLOGIA E HISTORIA
OBJETIVO DE UNIDAD
Relacionar el proceso de la historia de la psicología con las orientaciones
filosóficas que se desarrollaron a lo largo del tiempo hasta el s. XX como pauta
para un análisis de los enfoques teóricos que han caracterizado a esta ciencia
FILOSOFÍA Y PSICOLOGÍA.
PLANTEAMIENTOS INÍCIALES
De Sócrates a San Agustín
Si se desea responder al interrogante acerca de si la psicología es una ciencia,
se hace necesario analizar algunas de las más importantes influencias que la
filosofía ha tenido en el proceso de forja de la psicología contemporánea: el
empirismo y el positivismo. Sin embargo, es imprescindible comentar aspectos
generales que fue planteando la filosofía en la historia desde sus orígenes en
Grecia antigua.
Preocupados por el alma o psyché, los pitagóricos habían analizado junto a su
metafísica matemática que el cosmos está gobernado por un alma universal y
los hombres tienen un alma individual que es una emanación del aquella
suprema y absoluta. Esto exigía en orden moral para los hombres puesto que
al ser emanaciones de un alma suprema su deber era llegar a ser un verdadero
hombre y esto implicaba vivir de acuerdo a la razón y saber equilibrar los
instintos. Filosofía tomada de las teologías orientales pero también de la propia
cultura griega en donde el hombre virtuoso es aquel que actúa en base a la
prudencia y no rompe la hybris o el equilibrio moral.
Desde otro punto de vista, HERÁCLITO había planteado que la vida es un
eterno transcurrir, que la realidad que percibimos como “real”, no es sino una
representación fugaz y lo fundamental en la esencia de la naturaleza es su
mutabilidad. Al señalar al fuego, como elemento básico, se refería a una
energía inteligente en movimiento perenne según la ley de la necesidad
(destino) que armoniza los contrarios (vida-muerte. bien-mal, ser-no ser). En
esto consiste el devenir universal, un choque dialéctico de fuerzas antagónicas
que se atraen y repelen pero que terminan formando un todo singular. Y en ese
proceso, todo sigue una ley racional que va más allá de los sentidos y que es
eterna. Si bien los seres humanos han estado interesados en la explicación del
hombre como un ser espiritual desde los inicios de la historia y aún los
hombres primitivos se preocuparon por cuestiones trascendentales como el
más allá., fue en la antigua Grecia, que se inició el gran cuestionamiento sobre
el porqué de la existencia y de los fenómenos naturales.

Se puede considerar a Heráclito como precursor de la psicología ya que es de
él de quien se conservan textos en los que practicó un examen de sí mismo, es
decir realizó una introspección. Sin embargo, para Heráclito no existían límites
entre el alma individual y la del mundo y sus ideas son simplemente un esbozo
Pero el tema del estudio del alma dejando a un lado fundamentos matemáticos
o físicos correspondió a tres grandes nombres: Sócrates, Platón y Aristóteles,
cuyas ideas iniciaron el gran debate filosófico con el hombre como centro de
discusión ya sea como Idealismo o Racionalismo.
El optimismo racional de Sócrates
SÓCRATES debió enfrentarse al relativismo radical de los sofistas para
quienes la realidad era una ilusión de los sentidos y no puede hablarse de
verdades universales. Sócrates, por el contrario, aceptó que se puede alcanzar
la realidad a través del entendimiento puesto que este es quien forja en el ser
humano los conceptos que forman dicha realidad. Conceptos que se relacionan
con aquellos que los demás también forman y la expresión de los conceptos se
realiza de modo espontáneo o bien como resultado de una reflexión que el
filósofo dio en llamar mayéutica: la definición que expresa lo universal en su
género y especie, en su género próximo y en su diferencia específico. Así
pues, puesto que la esencia es lo universal de las cosas, el concepto es lo
universal de la razón en la que todos los hombres coinciden entre sí. Todo
relativismo quedaba hacia un lado. Con Sócrates quedaba establecido un
nuevo tipo humano: “el hombre universal de la razón”.
El alma platónica
Pero el problema del alma recién fue planteado en forma más clara por
PLATÓN. Sostenía el gran filósofo que poseemos un alma racional pero no
siempre estuvo unida al cuerpo. Por alguna razón había descendido a quedar
encerrada en un cuerpo material, teoría bastante parecida a la caída del
hombre del paraíso debido a un pecado original. El alma quedó en estado de
confusión con respecto al mundo supraterrenal de las ideas universales. Sin
embargo, cada individuo, cada alma era capaz de acceder a ese mundo
cuando formaba conceptos sobre su alrededor. No aprendía algo desconocido.
Simplemente, recordaba. Fenómeno que se denomina anamnesis.
Platón explica este proceso a través de un diálogo en el que supuestamente
Sócrates demuestra a Menón utilizando a un joven esclavo, que las ideas ya
existen en el ser humano, son innatas.

Sócrates: «De entre los muchos servidores que te acompañan llama a alguno que tú
quieras para que yo te muestre con su ayuda lo que te he dicho.» Menón llama a un
joven esclavo que habla griego, pero que carece de toda formación académica.
S.: «Observa bien sí te parece que recuerda las cosas o las aprende de mí.»
Sócrates dibuja un cuadrado en la arena: «Dime. muchacho, ¿sabes que esta figura es
un cuadrado?»
Esclavo: «Lo sé.»
S. (citado de forma abreviada): Ves también que los lados son iguales y que si se
trazan dos líneas perpendiculares que se cruzan, se forman cuatro cuadrados parciales
iguales.
El esclavo asiente.
S.: «El espacio comprendido entre las líneas puede ser mayor o menor.»
E.: «Evidentemente.»
S.: Ahora bien, si cada lado mide dos pies, ¿no medirá todo el espacio comprendido
por los lados dos veces dos pies?
E.: «¡Claro que sí!»
S.: «¿Cuántos son dos veces dos pies? Calcula y dilo.»
E,: «Cuatro, ¡oh Sócrates!»
S.: «Ahora bien, ¿ruede haber otro espacio que sea el doble que éste pero que sea
de tal naturaleza que todos sus lados sean iguales como sucede en éste?»
E.: «Sí.»
S.: «¿Cuántos pies deberá tener?»
E.: «Ocho pies.»
S.: «¡Bien! Ahora trata de decirme qué tamaño tendrá cada lado de este
cuadrilátero...»
E.: «Está claro, Sócrates, que será el doble.»
S.: «¿Lo ves, Menón, que no le he enseñado nada, sino que me he limitado a
preguntarle? Y ahora cree él saber el tamaño del lado. Pero, ¿lo sabe en realidad? ...»
M.: «Claro que no.»
S.: «Ya verás cómo se acuerda.»
Sócrates dibuja el cuadrado cuyos lados tienen ahora doble longitud y, después de
haber insertado a su vez como líneas auxiliares las dos perpendiculares centrales, deja
que el muchacho examine su tamaño.
El esclavo queda perplejo: «No, por Zeus...», es cuatro veces mayor que el cuadrado
primitivo.
Sócrates expresa diferentes opiniones, que el muchacho acoge con palabras tales
como «sí», «creo que sí», «efectivamente», pero a veces responde con sus propias
opiniones que, sin embargo, resultan equivocadas. Así, en su intento de obtener la
superficie doble del cuadrado de dos pies, cuyos lados tienen una longitud de tres pies.
Al observar que resulta una figura de nueve pies cuadrados de superficie, se muestra
totalmente confuso y dice:
E.: «Por Zeus. Sócrates, no lo sé.»
Sócrates explica su proceder metódico: «¿Ves, Menón, hasta dónde avanza en sus
recuerdos?» Al principio lo ignoraba, pero creyó que sabía y respondió «con el mismo
atrevimiento que quien lo sabe». Ahora se encuentra perplejo. Esto le puede resultar
molesto, pero frente al problema, le sitúa en una posición mejor: ahora sabe que no
sabe nada y desea saber.
Volviéndose nuevamente al muchacho inicia ahora una fase nueva del razonamiento:
S.: ¿Si el cuadrado grande, cuyos lados tienen una longitud doble, estuviera formado
por cuatro cuadrados del tamaño primitivo, al partir por la mitad cada uno de los cuatro
cuadrados resultaría la mitad del cuádruplo, o sea nos daría el doble del área primitiva,
que es lo que buscamos?
E.: «Efectivamente.»
S.: «¿No es cierto que esta línea que va desde un ángulo al otro divide cada uno de
estos cuadrángulos en dos partes iguales?»
E.: «Sí.»

Sócrates traza las líneas auxiliares diagonales en el cuadrado grande de forma que
resulta un cuadrado parcial que descansa sobre un ángulo y que parte diagonalmente
por la mitad a cada uno de los cuatro pequeños cuadrados parciales anteriores.
Observando la nueva figura que ha resultado con ello el muchacho se da cierta
fácilmente de que se ha obtenido el cuadrado de doble tamaño que se buscaba.
Sócrates enseña además al muchacho que a esta línea que va de un ángulo a otro los
eruditos la llaman diagonal, y le deja marchar aliviado. Volviéndose a Menón le
pregunta:
S.: «¿Qué te parece ahora, Menón? ¿Ha respondido este muchacho dando alguna
respuesta que no fuera idea suya?»
M.: «No, sólo las suyas.»
S.: «Y, sin embargo, poco tiempo antes no las conocía.» Por tanto, tenia que haber
habido en él conocimientos correctos de lo que ignoraba. No fue la instrucción, sino las
preguntas las que le indujeron a sacar los conocimientos que había en él.
M.: «No sé cómo, pero me parece, Sócrates, que te has expresado de una forma
admirable.»
(Citado por: Scheurl. 1985, p. )
Se explicaba así que todos los conceptos son capaces de existir en la mente
del hombre sin que este los haya razonado previamente. En otras palabras,
cada cual posee en forma innata, desde el nacimiento, las representaciones
universales que requiere para el conocimiento empírico de su entorno y de sí
mismo.
Pero el alma tiene diversos grados. Existe el alma concupiscible, que orienta
hacia la afirmación del yo y de los instintos sobre la razón. Frente a ella, el
alma irascible, por la cual el hombre puede dejarse arrastrar por determinadas
emociones. Pero ambas son gobernadas por el alma racional. Así señala: “la
razón es el auriga que va sobre el carro de la mente”. El alma racional es
inmortal. Platón fue el primero que imaginó funciones psíquicas y espirituales.
A estas tres almas, él mismo denominó también “facultades” del alma integral
del hombre
El racionalismo aristotélico
En cuanto a ARISTÓTELES, es conocido su rechazo del mundo platónico de
las ideas. Abarcó su análisis aspectos biológicos, morales y metafísicos
consiguiendo, por primera vez, una sistematización del saber, un corpus
científico. Fue él quien organizó los conocimientos sobre el alma en un tratado
especial. Aceptó, como Heráclito, que el universo y la vida son un devenir tanto
de materia como de forma operando sea como energía que hace que los seres
actúen y como entelequia o forma ideal que opera como su propio modelo y
finalidad. En cada ser o sustancia –“sínolo”- operan cuatro causas: a) causa
material –todo objeto está forjado de materia; b) causa formal –siempre existe
una forma, c) causa eficiente –principio de toda acción, movimiento y devenir;
d) causa final, referente a la tendencia al perfeccionamiento y se dirige al
devenir. Estas cuatro causas forman una realidad integral con un propósito en
la vida: los seres tienen un sentido teleológico de su existencia.

El hombre, obviamente, es un sínolo compuesto de las cuatro causas y con
una finalidad. Pero en él, el cuerpo es la materia del hombre y el alma es la
forma. En el hombre actúa el alma intelectiva –la razón- capaz tanto de las
operaciones intelectuales que le son inherentes como de las sensitivas y
vegetativas.
Para Aristóteles, el alma tiene tres potencias: a) la vegetativa, que conduce la
vida en sus funciones materiales; b) la sensitiva, orientada a la relación con los
otros seres y a la que corresponde un “apetito sensitivo o instinto” y c) la
racional o inteligente a la que corresponde el “apetito racional o voluntad”. Así
es como la doctrina del alma quedaba incluida, para Aristóteles, dentro de la
teoría general de las formas.
El alma racional es el principio de la vida y de la sensibilidad para todo el
organismo. Este poder es el pensamiento racional y las funciones espirituales.
Al morir, desaparecen las funciones sensibles y vegetativas del alma pero la
racional permanece por su carácter espiritual puesto que participa del Nous, la
inteligencia universal que hoy llamaríamos Dios, como entendimiento.
A la aseveración platónica de que “conocer es recordar” responde Aristóteles
que los conceptos no son innatos sino que el hombre es capaz de producirlos.
Conocer un objeto es hacerse un concepto de él o sea aprehender la forma o
esencia que es común a todos los seres de su especie. Para Aristóteles, el
conocimiento parte del objeto que es material y particular para llegar al
concepto que es universal e inmaterial.
Esto es posible puesto que la capacidad del entendimiento que permite conocer
convierte al sujeto cognoscente en inmaterial y como tal puede acoger
simultáneamente una infinidad de formas en un todo ideal e intencional.
El proceso cognoscitivo es un proceso de desmaterialización y de
universalización, separando la forma encerrada en la materia y convirtiéndola
en concepto. Esta función es llevada a cabo por los sentidos y por el
entendimiento. Todo conocimiento se inicia con la sensación. Cada sentido nos
informa sobre determinadas características del objeto –visual, auditivo, táctil,
gustativo, olfatorio- y estas sensaciones se integran en un todo. Es decir, la
interrelación de los sentidos da como resultado una imagen sensible e integral
del objeto. Esta imagen continúa siendo inmaterial pero es percibida como un
objeto concreto. Las imágenes son conservadas por la memoria y el hombre es
capaz de reproducirlas gracias a la capacidad de imaginación o fantasía. El
hombre actúa así a través de representaciones sensibles de los objetos. Estas
representaciones requieren de un orden y este es dado por la lógica.
Esta gnoseología que acompaña de la lógica es completada por un estudio de
la ética. Para Aristóteles, el hombre no tiende necesariamente hacia el bien
como decía Sócrates sino hacia su propia felicidad tal como lo puede
comprender. Sin embargo, indica que la felicidad solo se puede conseguir en

forma plena cuando es producto de un proceso racional y resultado de un
dominio de la razón sobre las pasiones. Esta actitud es lo que le hace
conseguir la virtud, afirmación que reafirma lo que ya habían señalado Homero
y los grandes dramaturgos como Esquilo, Sófocles y Eurípides.
Para Aristóteles las acciones repetidas dan consecuencia el hábito y en
consecuencia el ejercicio de acciones racionales y socialmente positivas
conducía a una vida equilibrada y lógica formando el carácter moral. Las
virtudes que consiguen el dominio de la razón sobre las pasiones son llamadas
virtudes éticas. Es el pensamiento clásico quien había enunciado también
Solón: “Todo con moderación”, El justo medio se torna así en el criterio de la
moralidad y la justicia, la fortaleza y la templanza en las virtudes supremas. Las
virtudes dianoéticas conducen a la actividad y se expresan como ciencia y
prudencia. Por encima de odas está la teoría, que es la contemplación del
Nous, de la Causa Suprema, de Dios.
A Aristóteles se debe la valoración de lo real y del individuo al descubrir que lo
universal puede tener un carácter concreto y el pensamiento refleja tanto lo
universal como lo individual. Nada existe que no sea individuo. Todo ser posee
materia y forma, esencia y existencia. Pero este ser se halla siempre en
devenir y se realiza a través de la acción. Esta filosofía pondría los
fundamentos del pensamiento científico.
Después de Aristóteles
Después de Aristóteles, fue TEOFRASTO quien elaboró –por primera vez- un
ensayo de tipología en “Los Caracteres”. Luego, loa estoicos romanos desde
Séneca a EPICTETO y posteriormente el neoplatonismo de PLOTINO,
desarrollaron una especie de aristocrático irracionalismo, el primero y un
profundo pero también aristocrático misticismo, el segundo. Entre los primeros
pensadores, quien inició la polémica sobre el hombre como sujeto de libertad
sería Tertuliano. Sin embargo fue San Agustín de Hipona quien llevó ese tema
a las alturas de profundidad y de belleza que le harían uno de los hitos del
pensamiento occidental.
San Agustín y la autoconciencia
El cristianismo inició una búsqueda del conocimiento cambiando inicialmente la
orientación racional hacia la mística. Logró alcanzar una cima gracias a la obra
de SAN AGUSTÍN DE HIPONA, quien enfatiza la autoconciencia y en sus
“Confesiones” realiza –por primera vez, un trabajo de introspección.
Para San Agustín, el hombre es un compuesto de alma y cuerpo pero su
esencia es espiritual. Se manifiesta en él un dualismo e inicia la polémica
mente-cuerpo que aún domina un gran sector de la psicología.
Indica que, dirigida el alma siempre hacia la Verdad, esta no espera sino ser
descubierta por el hombre pues se encuentra en sí mismo, idea de Platón que

San Agustín acepta y transforma desde la doctrina religiosa católica. Elabora
una propuesta de la acción de conocer y aprender como resultado de una
iluminación personal. Para llegar a esta iluminación San Agustín señala primero
que el fundamento del conocimiento es la duda, pero esta duda debe darse
como una introspección:
“Se que vivo. Me experimento inmediatamente, no tengo ninguna duda
de mi vida tal como la vivo ahora y como la recuerdo en cuanto pasada.
Pero, al mismo tiempo, esa vida se me presenta como algo
desconcertante. No la puedo retener. Es más profunda y más amplia que
la capacidad personal de mi consciencia, que los amplios senos de la
memoria”
“No me comprendo y sin embargo me conozco como unidad vital. Me
encuentro en el tiempo incomprensible que en cuanto futuro no existe
todavía y en cuanto pasado ya no es, contraído en un puntito del
presente y que no me permite lograr la unidad y la permanencia. Mi
corazón es un abismo. Soy y no soy. En todas partes hay caducidad. Mi
vida es un continuo y prolongado perecer y morir. ¿Qué soy Dios mío?,
¿Cuál es mi naturaleza?” (Confesiones, citadas por Scheuerl, 1985, p.
79)
Con estas palabras el filósofo católico plantea el problema de la existencia en
el hombre y de allí partirá toda la filosofía moderna y se llegará al
existencialismo y a la fenomenología y en la psicología a aquella enfocada en
la personalidad, a los enfoques psicológicos humanistas.
Para San Agustín, el alma se articula en sí misma en tres facultades: ser,
conocer y querer, es decir, memoria, entendimiento y voluntad.
El Ser o la memoria es todo aquello que en nosotros ha sido y es. El ser vive
en un eterno presente ontológico. Desde ese punto de vista, el pasado es una
ilusión.
El Conocer es todo aquello que es pensamiento en el alma y por lo tanto
determina que esta tenga conciencia tanto de sí misma y como de todas las
cosas contempladas en sí misma.
El Querer se refiere a un acto de deseo, de amor o de voluntad que permite
que el hombre decida su destino y sea libre.
El alma, obviamente, es una pero contiene esas tres dimensiones. Volver a
mencionar la cita relacionada con Descartes.
El teólogo católico es así un voluntarista. Intenta así explicar la razón por la que
el hombre tiende al mal. Este es definido como un defecto del ser y se produce
cuando hay un desequilibrio en la medida, la forma y el orden. La libertad es lo

que le permite al hombre desenvolver su propia naturaleza pero al haber
perdido la gracia en la caída, al perder el paraíso, el hombre ha perdido
también la libertad de ser realmente un hombre. En otras palabras, de poder
alcanzar la esencia y dignidad de la persona. Y así es que el hombre va contra
la mesura, la naturaleza y la lógica no va sino hacia el error. El problema es
que es libre para decidir por esta ruptura del equilibrio.
Esta elección errónea tiene lugar cuando en el hombre se impone el “mal
moral” y el mal físico es consecuencia de este. El mal constituye finalmente el
precio que el hombre debe pagar por el libre albedrío. Libre albedrío es la
facultad que tiene para elegir entre el bien y el mal.
Por el contrario, el acto moral consiste en la valoración del ser en su dignidad,
en comprender que la existencia tiene una finalidad que es la de construir la
felicidad a través del bien. El Bien no está en la Ciudad Terrenal sino en la
Ciudad de Dios, esta última la única forma de alcanzar la dignidad de persona
que fue perdida pero que es posible de recuperar. Actitud de redención
personal que implica la construcción de una nueva persona. Cada cual es
capaz de convertirse en persona ¡Cuán similar al planteamiento humanista de
Carl Rogers, que parece replantear, a mediados del siglo XX, las ideas del gran
teólogo del siglo IV a.C.!, La historia es así un devenir y la vida humana tiene
una explicación y los acontecimientos de una finalidad. Inicia así la filosofía de
la historia.
Frente al aristocrático idealismo de Platón, para quien el acceso al mundo
superior e ideal solo es propio de espíritus selectos, San Agustín hace
definitivamente accesible el mundo de lo eterno y de lo ideal a todos los
hombres. Lo único que exige es la reflexión –como teólogo la denomina gracia-
hacia la forja de una responsabilidad interna orientada al
autoperfeccionamiento. Se logrará así una autorrealización en la virtud y esta
energía podrá ser proyectada a los semejantes. El hombre tiende al mal, es
inevitable. Pero es también posible el mejoramiento espiritual.
De la Escolástica al Renacimiento
Los inicios de la Escolástica
El primer pensador que se puede considerar dentro de esta corriente que puso
en marcha el pensamiento en la Europa Occidental entre los siglos VI y XIV fue
BOECIO (480-524) Puede considerarse al tratar de psicología puesto que se
presenta como San Agustín, el problema de la libertad pero los pensadores
subsiguientes no intentaron nada sino elaboraciones mística, la caída y la
redención. Fue recién en el siglo XI que el hombre como tal empezó a aparecer
en las discusiones teológicas.
Por ejemplo, JUAN ROSCELIN (1050-1120?) inició una corriente que se
denomina nominalismo. Para el, toda la realidad es únicamente una

representación. En la naturaleza solamente existen individuos y lo que se
piensa son las ideas universales no son sino nombres. Ideas que
posteriormente fueron llevadas a un punto radical por Guillermo de Ockam.
Pero destacó, entre todos, el ingenio de PEDRO ABELARDO (1079-1142)
quien no fue propiamente un nominalista sino un conceptualista. Es decir,
admitía la existencia de las universales pero como conceptos. Desarrolló una
ética que es un preludio a la psicología pero incurre en el relativismo. Para él,
todo lo que concuerda con la conciencia moral es perteneciente al Bien y
cuando rompemos el equilibrio, cuando no aceptamos la predominancia de la
conciencia moral nos hallamos en un estado de culpa. Ahora bien, postula que
si un acto supuestamente malo como el robo no es considerado un delito, una
culpa, si no somos consientes de que nuestros actos son desviaciones de la
conducta moral, entonces no habría verdadera culpa. Esto no implica que dicho
acto no sea malo en sí mismo sino que la vida es una representación mental y
relativa en cada individuo. Obviamente, su tesis fue condenada por la Iglesia.
Otro gran representante fue HUGO DE SAN VÍCTOR (1096-1141) para quien el
conocimiento se produce mediante el pensamiento y la contemplación. En
ambas no puede dejar de estar presenta una actitud emocional. El alma
percibe los cuerpos con los sentidos del cuerpo: a su entorno físico y sus
semejantes a través de la imaginación y es ya mediante el entendimiento que
se alcanzan las naturalezas espirituales creadas por la inteligencia. El hombre
es capaz de captar, por introspección y de manera inmediata, su propia
sustancia y espiritualidad-
Pensadores árabes y judíos
En 529 d. C. el emperador Justiniano cerró las escuelas filosóficas de Atenas y
en adelante todo debió circunscribirse a la discusión teológica. Sin embargo, el
pensamiento científico organizado por los clásicos griegos y romanos fue
continuado por pensadores islámicos y el gran centro cultural fue el Califato de
Bagdad en donde ya hacia el siglo IX se comentaba a Aristóteles. A la escuela
de Bagdad perteneció ALFARABI (m.950) quien además analizó a Plotino y
Porfirio. Fue el primero que planteó el problema de la individuación al disputar
la realidad de las ideas universales.
El más importante de los pensadores islámicos fue Ibn Roschd comúnmente
conocido como AVERROES (1126-1198) quien actuó en el Califato de Córdoba
que ya en el siglo X había sido el mayor centro cultural de Occidente y
disputaba la primacía a Bagdad. En la época de Averroes, Europa Occidental
estaba recién comenzando a surgir. La fama de Averroes se debió
especialmente por su “Comentario” de la obra de Aristóteles, que tuvo un
impacto decisivo en el pensamiento cristiano hasta entonces influenciado por la
mística agustiniana.

Definió Averroes tres tipos de hombre: los que exigen la demostración de los
fenómenos a través de comprobaciones racionales; los dialécticos, a quienes
les son suficientes las argumentaciones probables; los de exhortación, para
quien bastan los argumentos retóricos y sentimentales. A estos grupos
corresponden tres ciencias: la filosofía –que da la verdad absoluta- la teología
–interpretación dialéctica de lo verosímil- y la religión de la fe, para las mentes
incapaces de alcanzar la verdad en un análisis especulativo o teórico. Se le
llama “doctrina de la doble verdad”: una afirmación puede ser verdadera para
filosofía pero falsa para la fe.
Para Averroes el mundo está constituido por la providencia divina pero los
actos propios de la voluntad humana caen fuera de lo que sido previsto por la
divinidad. Y es que el hombre es un organismo viviente y animado que cuenta
con inteligencia. Lo inteligible, lo que es capaz de ser pensado, es común a
todos y, por lo tanto, la inteligencia es universal a todos los hombres. Toda su
obra es una teoría del conocimiento y asume que la inteligencia es una facultad
que es inmanente y una emanación de la divinidad. Estando inmanente en
todos los hombres opera en ellos como entendimiento activo y pasivo. Al actuar
sobre las imágenes sensibles, elaboradas por los sentidos y las facultades
psíquicas similares, la inteligencia otorga el resultado de las funciones
intelectivas sin cambiar en sí misma.
Santo Tomás de Aquino y el racionalismo católico
La obra de Averroes sería fundamental para el desarrollo del pensamiento del
más grande teólogo del cristianismo, solamente paralelo a San Agustín. Si este
último adaptó la doctrina a las enseñanzas de Platón, el italiano SANTO
TOMÁS DE AQUINO hizo lo mismo con el racionalismo aristotélico. Su vida
transcurrió entre 1224 y 1274, desarrollando su labor básicamente en la
universidad de París.
¿Qué ofrece Santo Tomás de Aquino como antecedentes de la psicología? Tal
como para Aristóteles, el teólogo italiano sostiene que cada hombre está
constituido por materia y forma –sustancia- y por sus características singulares
y aquellas aprehendidas de su entorno que definen la esencia: “lo que él es”.
En este caso ser hombre es la sustancia del hombre. El hombre es así una
persona y, en realidad, su misión es llegar a ser la persona que debe ser, es
llegar a la dignidad de persona. San Agustín propone casi lo mismo pero desde
el idealismo místico: llegar a ser persona es un acto intuitivo, interior, místico.
Para Santo Tomás de Aquino, este hecho es un proceso racional.
Como indicaba Aristóteles, Santo Tomás de Aquino también señala que es un
“sínolo” compuesto de cuerpo y alma. De esta manera se rechazaba de plano
la teoría de Platón –y en consecuencia a San Agustín y los místicos para quien
el alma “era” el hombre y el cuerpo una especie de cárcel en donde el espíritu
se encontraba aprisionado.

El nuevo racionalismo católico establece que la naturaleza humana se
caracteriza porque el alma está integrada al cuerpo. El cuerpo es la materia y el
alma es la forma. El alma racional es la forma del hombre y lo que le diferencia
de los demás seres de la naturaleza gracias al entendimiento. A su vez, el alma
es vegetativa cuanto produce en el hombre el deseo de vivir y reproducirse, es
sensitiva ya que da como resultado el sentir y el movimiento y es racional,
porque origina la capacidad de querer y de entender. Es decir, si bien el alma
es única puede ser analizada y encontrarse que posee facultades que si bien
son partes de un todo integral, el alma, son distintas y funcionan en forma
diferente:
Para el santo, en el alma hay una individualidad y una individuación. La
individualidad es irrepetible en cada ser humano como un todo espiritual. La
individuación es el conjunto de rasgos diferenciales que proviene de la materia
del hombre. Esta individuación responde a la genética y al ambiente que van a
orientar el propio desarrollo y las acciones motivadas por la voluntad.
Elabora una gnoseología fundamental para el posterior desarrollo filosófico
explicando el problema del conocimiento. Rechaza que este provenga de una
iluminación interior puramente subjetiva y, más bien, se alcanza por un proceso
concreto que parte primero de la sensación. En otras palabras, condición del
conocimiento es el contacto con la realidad. Los sentidos son estimulados por
los agentes del entorno. La coordinación de las características diferentes
recibidas por los sentidos da como consecuencia a la percepción. Este proceso
es ordenado por el sentido común y la imaginación dando como resultado la
experiencia sensible que se estructura en representaciones sensibles que a su
vez son representaciones de la memoria y de los juicios. Es pues un proceso
racional y lógico lo que produce la comprensión y el entendimiento. El
entendimiento es autónomo y esta característica es lo que otorga dignidad al
hombre. El entendimiento es inicialmente pasivo, luego se moviliza como
agente y culmina siendo un entendimiento posible o inteligencia. La inteligencia
forja en el ser humano su identidad y no existen ideas innatas. Todos los
conceptos se forman por la intuición inmediata a partir de la experiencia. La
experiencia inductiva lleva a la deducción y a la lógica. Para Santo Tomás de
Aquino, el hombre nace como una “tabula rasa”, que se va llenando a medida
que crecen sus experiencias. Esta idea fue asumida posteriormente por Locke
y los empiristas del siglo XVII.
Se pregunta sobre la relación entre entendimiento y voluntad y cuál de ellos
prima sobre el otro. Asimismo, se cuestiona sobre si el hombre puede ser
verdaderamente libre o se halla determinado. Es decir, cuestiones filosóficas
esenciales que hoy contraponen las corrientes de la psicología científica
contemporánea. En este punto acepta las ideas de San Agustín de que la
libertad real no existe en tanto no se oriente hacia el Bien puesto que lo que
realmente hay es un libre albedrío y este puede conducir hacia el mal moral.

El hombre actúa por la voluntad y el entendimiento no tiene primacía absoluta
sobre el deseo de querer algo que es inherente al hombre. Ni hay en el hombre
una voluntad pura ni tampoco un entendimiento puro. Y en esa imperfección
connatural al hombre, voluntad e inteligencia son dos potencias que actúan en
forma paralela. Puede el hombre actuar y creer hacerlo con libertad pero no
puede actuar fuera de su condición humana. No es libre para dejar de ser
hombre.
No es posible resumir todo lo que realizó este hombre genial que abarcó
también la teoría del estado, los derechos humanos y aún la estética. Sin
embargo, se pretende aquí dar una idea básica sobre este pensamiento que
tanto impacto tendría en el empirismo –paradójica influencia pues el empirismo
es ajeno a toda reflexión espiritual- pero también sobre el historicismo.
Últimos grandes escolásticos
DUNS SCOTO (1274-1303) retorna al misticismo platónico y señala que la
voluntad domina el entendimiento. No son las representaciones del
entendimiento las que guían la vida del hombre. Es un voluntarista absoluto y
separa para siempre la fe de la razón. En esto fue continuado por Guillermo de
Ockam. Para él únicamente el conocimiento a través de los sentidos revela al
hombre la realidad. Fue uno de los grandes antecedentes del relativismo
empirista. Como para Hume el conocimiento real es imposible y lo que
llamamos realidad es una representación subjetiva que aún así nuestro
carácter humano requiere de organizar y finalmente orientar a través de
hipótesis demostrables.
Renacimiento y Humanismo: Esbozos de la psicología como disciplina
independiente
El agotamiento del escolasticismo, su repetición mecánica de los clásicos
desvirtuó finalmente a esta forma de pensamiento y el tiempo necesitaba de
una filosofía que no gire alrededor de lo divino sino que ubique al hombre como
centro de acción. Lo divino siempre estuvo presente pero serían las funciones
humanas el objeto de discusión esencial. Pero no si en Italia el humanismo
alcanzó su máxima expresión en las artes plásticas fue en Inglaterra –con
Thomas More- y en España con Juan Luis Vives, para la pedagogía, Juan
Huarte de San Juan y Francisco de Vitoria, este último como defensor del
derecho internacional de gentes y los derechos humanos
• El funcionalismo de Vives
JUAN LUIS VIVES, genio indiscutible del humanismo renacentista (1492-1540)
orientó su obra hacia la educación pero comprendió que no es posible
desarrollar la misma si es que no se posee un conocimiento de las facultades
que dirigen el aprendizaje, las aptitudes y la conducta. En 1538 publicó el

tratado “Del alma y de la vida”. Allí indicó que el hombre es “juego y fábula” y
la vida no es sino una representación sucesiva de roles. El hombre está
continuamente representando una serie de actividades según las
circunstancias y de acuerdo a su propia constitución corporal. Pero este
proceso de representaciones está condicionado por los aspectos de la cultura.
Cualquier proceso por comprender al individuo, a la persona, tiene que tener al
alma como punto de partida; pero esta, es imposible de ser conocida. Si se
intenta conocer el alma individual, solo podrá hacerse a través de un análisis
de sus costumbres, de sus hábitos, de sus actitudes, de sus talentos, de sus
aspectos negativos y positivos tal como pueden ser observados. En suma, este
conocimiento solo puede realizarse por medio de un análisis de las acciones
del individuo y de los individuos.
Se refiere –como posteriormente lo hizo Huarte de San Juan—a la importancia
de diferenciar los diferentes tipos de ingenio en los seres humanos pero en
consonancia con la naturaleza que lo sostiene. No realizó una descripción
tipológica pero tiene el mérito de haber enfatizado la necesidad de realizar un
diagnóstico de las aptitudes de los sujetos. Recomendó también evitar el azar
en la elección del trabajo o profesión así como en la dirección de la propia vida.
Watson consideró que Vives era un precursor de la psicología moderna en
tanto que otros estudiosos reconocieron que algunas de las ideas de Vives
anticipaban a Freud.
El humanista español desarrolló una psicología de la adaptación de las
facultades humanas a las necesidades del mundo real, por un lado, pero
también al deseo de alcanzar el mundo supraterrenal, considerando que
ambos aspectos son anhelos inherentes a la naturaleza humana. Adopta una
posición teleológica de la vida psíquica: nuestra existencia tiene una finalidad.
Asimismo, Vives se interrogó sobre la razón que conduce al hombre a actuar
sea eligiendo el bien o dejándose arrastrar por las pasiones. Propuso así una
psicología funcionalista cuya meta es la adaptación vital y acepta la idea de
que el conocimiento de la esencia del alma no es posible: solamente se puede
inferir a partir de la observación de la conducta. Por otro lado, Vives relaciona
la acción de la conciencia con los sistemas orgánicos del cuerpo, es decir para
él, la conciencia posee una valoración biológica.
En resumen, el gran académico español no realizó un estudio de la esencia del
alma como entidad metafísica sino de la forma en que operan las distintas
operaciones mentales tal se hacen objetivas en la conducta. Las facultades
primordiales son la inteligencia, la voluntad y la memoria y su funcionamiento
posee dimensiones biológicas. La importancia que otorga al estudio de la
inteligencia y el perfil de las facultades psíquicas desde esa orientación, le
hace también un precursor de la psicología cognitiva.

Con Vives se esboza la psicología como una disciplina independiente
interesada en el conocimiento de los fenómenos mentales y actitudes. Esta
orientación sería posteriormente ampliada por Juan Huarte de San Juan.
• Hacia la psicología diferencial: Huarte de San Juan
Este académico español fue un médico que en 1575 escribió una obra
fundamental: “Examen de Ingenios para la Ciencias”. En esta obra, HUARTE
DE SAN JUAN se erige como el gran precursor de la psicología moderna.
Rechazó todo análisis metafísico orientándose al estudio de las capacidades
humanas, su diversidad y su relación con las carreras y profesiones. Propuso el
método de la observación, la formulación de hipótesis mecánicas y
demostrables y el análisis de los hechos físicos. Puso de manifiesto que lo
psíquico se encuentra en un estado de dependencia causal de los fenómenos
físicos y enfatizó la naturaleza “animal” del hombre. Esta naturaleza le impele
necesariamente a actuar no precisamente de acuerdo a la razón o al
entendimiento sino según un hecho inevitable que constituye en cada ser su
singularidad: el temperamento.
Señaló la importancia esencial del método inductivo por lo que viene a ser
precursor de Francis Bacon. Por otro lado, Huarte es un innatista y, como tal,
Chomsky le declaró precursor de su teoría lingüística que sostiene que el
hombre tiene un sistema innato que le hace generar el ordenamiento
gramatical. Para Chomsky, Huarte fue el primero que sostuvo que el ingenio
humano es una potencia generativa. Huarte es el primero en estudiar así los
fundamentos psicológicos de la creatividad artística al elaborar una teoría de la
imaginación. En realidad, Huarte fue el precursor de tres disciplinas
psicológicas: la psicología diferencial, la orientación vocacional y la eugenesia.
La frenología es otra disciplina que también debe al genial médico español.
Schopenhauer le cita y también pudo influenciar a Nietzche.
Huarte sostiene que la naturaleza humana se diversifica en cada individuo por
el temperamento, el cual es causa de las diferencias en las actitudes, los
vicios, las virtudes y las habilidades mentales. Señaló, por primera vez, que el
alma racional de encuentra ubicada corporalmente en el cerebro y depende del
cerebro.
Las facultades humanas son denominadas por Huarte con el nombre de
“ingenio” y este que es diverso va formando diferentes tipos de talento. De este
modo, es el ingenio quien realmente prima sobre el alma racional. El
entendimiento no puede actuar solo sino que si es que actúa es porque ha
operado en primer lugar la imaginación. Además, la mente se apoya en una
facultad pasiva que es la memoria. Pero la memoria y la imaginación están
presentes en todo acto intelectual.

Partes del pensamiento de Huarte parecen justificar la existencia de las
conductas sociales negativas desde el punto de vista médico. Estas conductas
son inevitables en determinadas circunstancias por el temperamento del
individuo que se funda en un aspecto genético y constitutivo y se relaciona con
el entorno. De allí que propone primero una teoría de la voluntad y una especie
de relativismo moral que enlaza con el existencialismo.
Acepta Huarte que es a través del entendimiento que el hombre puede
alcanzar la virtud pero, asimismo, que falible en alto grado. Es aquello que al
hombre le otorga su dignidad pero puede ser muy fácilmente engañado por los
sentidos. El entendimiento y la imaginación sino que son facultades
complementarias: la imaginación construye activamente las representaciones
sensibles, en tanto que el entendimiento construye lo inteligible, lo racional. El
conflicto radica en que el entendimiento realiza su labor siempre a partir de la
imaginación. Es ella, finalmente, la responsable de las representaciones
mentales que se obtengan tanto en la memoria cuanto en la aplicación de lo
que de acuerdo al entendimiento puede constituir la verdad. Analizó, asimismo,
el problema de la creatividad y la singularidad de las creaciones artísticas. Se
atrevió a discutir la sexualidad y las diferencias conductuales del género.
Dos siglos antes que Hume y Kant, el humanista español remarco que la
experiencia sensible no puede ser criterio de verdad. Huarte propone que la
realidad como esencia universal no existe y que toda vida psíquica no es sino
el producto de las imágenes condicionadas que forjamos debido a nuestro ser
biológico y a la acción del mismo en el ambiente. La vida psíquica no puede
comprenderse sino como una interacción entre los factores fisiológicos y
temperamentales con aquellos propios del medio ambiente y de la educación.
Innatismo por un lado, relativismo por otro, dependencia de la actividad
psíquica del cerebro, énfasis en una metodología mecanicista, psicología social
por último.
Filosofía y Psicología: El Conflicto epistemológico mente y cuerpo
Este tema tiene que ver con la relación existente entre la mente o la conciencia
y los procesos neurofisiológicos, la actividad cerebral. Esta polémica se realizó
con pautas científicas desde el siglo XVII a través de la obra del francés René
Descartes cuyo punto de vista se basó en un dualismo. Esta concepción fue
compartida también por el gran filósofo y matemático alemán Gottfried Leibniz
que sostuvo el llamado paralelismo psicofísico.
El Dualismo de Descartes
RENÉ DESCARTES (1596-1660) escribió en 1633 el primer tratado de
psicología fisiológica: “Del hombre”, que su autor no publicó en vida por
prudencia frente a la Inquisición pero lo sería en forma póstuma. En él, el
filósofo francés sostenía que cuerpo y alma son entidades separadas. Más aún,

el hombre actúa o reacciona debido a que sus sentidos son estimulados desde
el exterior. La sensación es recibida por las terminaciones nerviosas que
automáticamente transmiten la información al sistema central. Es por eso que
se considera que Descartes funda la teoría del reflejo. Intentó Descartes
explicar, por primera vez, la forma en que interactúan la mente y el cuerpo. El
cuerpo produce efectos sobre las reacciones mentales y la mente es capaz de
producir reacciones en el cuerpo. El cuerpo es un mecanismo que puede
operar en muchos casos sin intervención de la mente.
Este proceso fue explicado en mayor grado en sus “Meditaciones”, de 1641:
explica allí que la sustancia del cuerpo es la extensión y la de la mente es el
pensamiento. Pero el cuerpo no está necesariamente sujeto al alma o mente.
De 1649 es su estudio sobre “Las pasiones del alma” que analiza las
emociones primarias.
Las ideas de Descartes revolucionaron la filosofía del mismo modo como lo
hizo Galileo con las ciencias físicas. Entre ambos el pensamiento experimenta
un cambio total hacia una idea absolutamente mecanicista del universo. Dentro
de este marco mecanicista es que Descartes rechazó la nación tradicional del
alma. En los clásicos griegos y escolásticos y aún para algunos humanistas –
Huarte y Vives fueron una excepción- el cuerpo siempre se encontraba
subordinado a un alma racional. Pero para Descartes esto no es verdad. No
existe un “alma vegetativa” o un “alma sensitiva” que explicaba el orden de los
movimientos del cuerpo por un lado y en el segundo, la acción emocional. El
cuerpo era un fenómeno completamente diferente al alma que debía ser mejor
llamada mente porque eso era en realidad. Por eso su famosa máxima:
“Pienso, luego existo”. Es la capacidad del pensamiento lo que le otorga al
hombre su dignidad de tal, La mente es un fenómeno pensante y no se hallaba
supeditado a leyes mecánicas sino a leyes lógicas. Tal como San Agustín pero
con una visión racional y mecánica del universo, Descartes enfatizó que de lo
único que no podía dudarse era de la propia existencia. Por otro lado, remarcó
que la capacidad del pensamiento y de formar conceptos se daba porque el
hombre tenía esta facultad de forma innata. Más aún, las ideas y los conceptos
lógicos poseían para Descartes un carácter innato.
El problema cartesiano: Alternativas
Diversos filósofos intentaron solucionar el problema que Descartes dejó
planteado al separar mente y cuerpo. ¿Si son sustancias distintas por completo
como pueden estar coordinadas y una afectar a la otra? Los más trascendentes
fueron el holandés BARUCH SPINOZA y el alemán GOTTFRIED LEIBNIZ. El
primero propuso un “monismo”: solo existe una sustancia única e infinita en el
universo de la que la extensión- el cuerpo- y el pensamiento –el alma- son
atributos pero no esencialmente distintos. Leibniz demostró que cualidad de lo
inteligible va más allá de la extensión. Sus ideas –de corte metafísico- fueron
un fundamento para lo que en psicología se denominó “umbral de la
conciencia” y que no es otra cosa que el inconsciente. Rechazó toda suerte de

empirismo planteó lo que se daría en llamar “paralelismo psicofísico” por el cual
la mente y el cuerpo actúan en forma sincronizada pero dentro de una
sustancia única.
Wundt, uno de los fundadores de la psicología científica fue partidario de esa
orientación y también lo fueron los partidarios de la posterior teoría cognitiva de
la Gestalt. Un análisis más concreto del dualismo, del paralelismo psicofísico y
del monismo se presentará en este trabajo en la unidad correspondiente.
La reacción empirista
Los filósofos empiristas del siglo XVII y XVIII rechazaron el innatismo
cartesiano y volvieron a la noción aristotélica de que todo el conocimiento solo
se adquiere a través de la experiencia. La experiencia externa nos brinda las
cualidades de las cosas dadas a través de los sentidos. La experiencia interna
es un fluir de los estados mentales. Entre ambas se puede percibir una
representación pero al estar influenciada por el entorno y los paradigmas de la
cultura, nunca se podrá alcanzar una sustancia cognoscitiva real ni concreta.
Las ideas simples proporcionadas por los sentidos se unen formando ideas
complejas que son los conceptos de las cosas, las interpretaciones de cada
intuición y percepción y esto se consigue por la existencia de leyes que
ordenan el proceso del conocimiento perceptivo: la ley de asociación, la ley de
semejanza y la ley de la relación causa efecto. Los empiristas rechazaron el
método de la introspección y propusieron el asociacionismo abriendo el
camino a la investigación experimental de los fenómenos psíquicos.
• El materialismo de Hobbes
Aunque no es precisamente un empirista, THOMAS HOBBES (1588-1679) es
uno de los grandes antecedentes del materialismo y la investigación
experimental. Fue un estudioso de las ciencias políticas y desde ese punto de
vista elaboró una teoría psicológica que explicaba el comportamiento irracional
del hombre.
En primer lugar, negó la existencia del alma. Su materialismo le hace
desarrollar una filosofía mecanicista que reflexiona sobre la conducta de los
hombres. ¿Por qué actúan en forma irracional? Porque en el hombre, lo
racional no es precisamente algo propio a su naturaleza. En el hombre un
instinto fundamental es la agresión y llegar a alanzar sus objetivos mediante la
agresión es connotación de poder. Así pues el bien común como valor tampoco
existe en la sociedad. Los hombres no se controlan y ordena en la sociedad por
una búsqueda del bien o un deseo de encontrar un equilibrio racional. Por el
contrario, en el hombre la fuerza que le permite sobrevivir es el egoísmo, su
necesidad de protegerse a sí mismo, su inseguridad con respecto a los otros.
Esta inseguridad le obliga a ordenar de alguna manera el mundo donde vive

Es el instinto de la propia conservación aquello que dirija la acción de los
hombres y este instinto va más allá que toda valoración moral.
Toda la conducta está gobernada por el hecho fisiológico y, por otro lado,
siendo el hombre un sistema en que funciona la relación causa efecto, en él
funcionan dos ideas fundamentales: el deseo y la aversión. El deseo es lo que
mueve a conseguir lo que el hombre estima que le es necesario ya sea como
producto de un razonamiento o como un descontrol de los instintos. La
aversión es el rechazo a determinado hecho, acción, idea o sistema. El
conflicto entre el deseo y la razón es el principio que explica las relaciones
entre los hombres y las sociedades- El extremo individualismo de Hobbes y su
tesis sobre el egoísmo va a inspirar posteriormente a Adam Smith en “La
Riqueza de las Naciones”
• Las ideas según Locke
La escuela empresta fue realmente fundada por el filósofo inglés JOHN LOCKE
quien publicó en 1690 su “Ensayo sobre el entendimiento humano” donde
sostuvo todo conocimiento y toda idea proviene de la experiencia a través de
los sentidos. Al nacer, el niño es una “tabula rasa”, una hoja en blanco que se
va llenando con las sucesivas y múltiples experiencias. Fue el primero que
propuso la cuestión epistemológica de los límites del conocimiento. Todo su
pensamiento está fundamentado alrededor de la forma en que el hombre
aprehende las “ideas” y en base a ellas actúa. Hay que considerar que para el
filósofo inglés la “idea” no tiene solo una connotación abstracta sino que abarca
lo que hoy damos en llamar “vivencias”
La experiencia es tanto externa como interna y toda experiencia se refiere a las
ideas.”. Con la primera captamos las ideas simples dadas por la impresión
inmediata de los sentidos. Con la segunda, se elaboran las ideas complejas
que corresponden ya a una interpretación. Define al conocimiento como un
producto de la percepción de aquello que nos indica que existe un acuerdo o
un desacuerdo según lo que se experimenta. Todo es percibido por intuición,
por demostración y sensación, pero el conocimiento sensible es menos seguro
que el intuitivo.
• El radicalismo de Berkeley
THOMAS BERKELEY negó la posibilidad de que lo conocemos como
existencia sea real en sí mismo. Lo que pensamos que es real, material,
concreto porque es objetivo no es sino el resultado de un proceso
representacional que difiere en cada cual pero que en conjunto es posible de
llegar a convenciones supuestamente generales aceptadas en la comunidad
para su propia estabilidad. Pero como “verdad” esta es una ilusión. Y
paradójicamente, lo que único que podemos conocer es esa ilusión que varía
de acuerdo a las condiciones del medio, del individuo, del tiempo. Y, sin

embargo, creemos conocer objetos percibidos por los sentidos o por las
emociones o por las operaciones mentales sea lógicas o a través de la
imaginación, Un hecho inherente a la percepción es la configuración. Es
gracias a esa facultad que el hombre puede construir las ideas, sistematizarlas
y reflexionar sobre las mismas. El de Berkeley es un paradójico empirismo
metafísico de carácter monista.
• El asociacionismo filosófico de Hume
DAVID HUME (1711-76) rechazó el radicalismo de Berkeley y retornó al punto
de vista de Locke pero proporcionándole un marco más científico. Para Hume
todo el conocimiento está fundado en un proceso de asociación de ideas. Estas
no pueden ser innatas sino que se obtienen por la experiencia. Estableció
Hume la distinción entre sensación e idea. La primera ocurre por contacto
física, una idea es producto de una operación intelectual, una interpretación.
Aún así, para Hume no existe entre una y otra una distinción específica y solo
se logra hacerlo en base a un criterio de vivacidad. Fue Hume quien introdujo el
principio de causalidad como ley de la asociación. Toda asociación tiene
además de la relación causa efecto, la ley de la semejanza y la ley de la
contigüidad.en el tiempo y en el espacio.
• El asociacionismo fisiológico de Hartley
El médico inglés DAVID HARTLEY (1705-57), contemporáneo de Hume, centró
su interés ya no en el problema metafísico de la sustancia de la idea sino en
cómo la formación de las mismas está relacionada con el cuerpo. Consideró
que toda experiencia proviene de una asociación de ideas y produce el
conocimiento. Es decir, todo conocimiento proviene de las sensaciones que
son producto de la impresión recibida por las terminaciones nerviosas, según él
en forma de vibraciones. Estas vibraciones son procesadas automáticamente al
cerebro y constituyen el punto de partida de las ideas. Acompañó sus
postulados con una descripción del funcionamiento del sistema nervioso.
Hartley planteó así los fundamentos de la psicología fisiológica moderna en
relación con las sensaciones, la formación de las ideas y la motivación que
estas pueden causar en el individuo al impactar en su sistema nervioso.
• Reid: Empirismo y metodología del sentido común
THOMAS REID (1710-96) construyó una teoría de la intuición y de las
facultades de la mente expuestas en su “Análisis de la mente humana sobre la
psicología del sentido común”. Para Reid, las intuiciones eran tendencias de la
acción mental apoyadas en la constitución del individuo. Esta constitución
venía a ser el aspecto que regulaba las experiencias. En otras palabras, Reid
colocaba como condición para la formación de las ideas y su diversidad a las

diferencias fisiológicas y de temperamento. Por otro lado, señala que las
intuiciones no proyectan la mente hacia la realidad pero sí nos permiten
acceder a ella forjando representaciones. Su teoría es un innatismo de los
procesos psicológicos y un empirismo metodológico que investiga la naturaleza
y los principios de la intuición partiendo de los hechos observados por la
autoconciencia. El análisis de las facultades mentales propuesto por Reid
dominó durante el siglo XIX. Las veintisiete facultades mentales señaladas por
Reid servirían luego a GALL para localizarlas en el cerebro. Los estudios sobre
la intuición fueron continuados por DESTUTT DE TRACY (1754-1836) a la que
consideró como una especie de sexto sentido
El impacto de Kant
El extremismo a que se llegó con las teorías empiristas que prácticamente
eliminaban la independencia de la razón y la hacían depender de la experiencia
sensible, tuvo que chocar con el racionalismo de la Ilustración. Si bien la
Ilustración es más conocida como un acontecimiento cultural francés no fue
precisamente allí donde se alcanzó la cima del nuevo pensamiento que
reivindicaba a la razón sino en Alemania siendo IMMANUEL KANT (1724-1808)
su máximo representante.
Kant rechazó el concepto empirista de “tabula rasa”. El hombre no es una hoja
en blanco y las experiencias que recibe no constituyan su única fuente de
conocimiento. Acepta que el origen de toda experiencia está en los sentidos y
esta cambia según impacte en el espacio y en el tiempo o coordine ambos.
Toda intuición es empírica y surge del impacto que el hombre tiene ante
determinado objeto, situación o acción de sí o de los demás, sea objetiva o
subjetiva. Este objeto es llamado “fenómeno”, palabra que viene del griego
“phainomenon” (lo que aparece).
Dado que la razón trabaja en base a fenómenos y el hombre construye
representaciones al intuirlos, no se trata de un conocimiento real lo que es
aprehendido. Es decir, las intuiciones sensibles no generan conocimiento, son
materia del conocimiento. La capacidad que se tiene para recibir
representaciones sensibles es la sensibilidad y, a su vez, la capacidad de
pensar sobre los objetos –interpretación que debe ir acorde a la sensibilidad-
es el entendimiento. La autoconciencia del pensar es la apercepción
Para Kant la psicología solo puede ser una ciencia empírica puesto que los
fenómenos psíquicos no pueden ser medidos. Sin embargo tuvo un importante
impacto en la psicología al dar al hombre su dignidad de persona pensante y
no simplemente un hecho físico determinad por la experiencia ambiental. Una
obra publicada en 1798 orientó sus inquietudes sicológicas hacia la
fisiognomía.
Posteriormente, otros investigadores se encargaron de demostrar que las
matemáticas pueden intervenir el desarrollo de la psicología y convertirla en

ciencia experimental pero el mérito de Kant es haber establecido la
independencia de los fenómenos psíquicos.
Filosofía y Psicología: Inicios del siglo XIX
Primeros avances en la psicofísica
En 1811, CHARLES BELL publicó un importante estudio
titulado “Idea de una nueva anatomía del cerebro” en donde
estableció el paradigma sensorio motor como fundamento de la
localización de las fusiones cerebrales en la corteza.
CHARLES BROWN (1778-1820) publicó “Conferencias sobre la Filosofía de la
Mente Humana”, publicado el año de su fallecimiento. Este investigador retomó
el empirismo radical así como el intuicionismo de Reid y con esa base criticó la
introspección al señalar lo imposible que es que una misma persona sea el
sujeto y el objeto de la investigación. Realizó un importante aporte
epistemológico al definir el “sentido muscular” y ofrecer una perspectiva
sensorio motora más equilibrada que la que hasta entonces existía al incluir el
aspecto sensorial al teorizar el problema de la referencia objetiva en la
percepción. Elaboró leyes secundarias de la asociación a las que llamó
“sugestión”. Estas implicaban la duración relativa, la fuerza o vivacidad y la
formación y carácter de las sensaciones originales y, asimismo, el refuerzo de
una idea sobre otra- Esta teoría proporcionó una fundamento a los teóricos del
aprendizaje para explicar tanto los fenómenos como los aspectos cuantitativos
de la asociación.
Otro intento para el desarrollo de la psicología experimental
fue el de JAN PURKINE(1787-1869) que publicó en 1823 y
1825 estudios sobre las consecuencias psicológicas en la
experiencia visual utilizando el método experimental que
ayudó a sentar las bases del método de
laboratorio. En 1834, ERNST WEBER
(1795-1879) presentó una investigación
sobre la fenomenología sensorial de la
experiencia táctil. Comprobó que es posible establecer
relaciones entre los fenómenos físicos y mentales y
conectando estos con el sistema nervioso ayudó a establecer
la función epistemológica del sistema nervioso mediante la
relación cuerpo y mente. Paralelo a Weber es J. MÚLLER
(1801-58) consideró que la psicología solo puede tener un
carácter fisiológico. Analizó los sentidos definiendo los exteroceptores que
reciben los datos del exterior y los proprioceptores, que tienen un carácter
interno. Estos son el cenestésico por el cual nos damos cuenta del estado
general del cuerpo y el cinestésico o del movimiento, del equilibrio y la
locomoción. Asimismo, su principio de la especificidad puso las bases para la
localización de la función cortical. Al sostener que el sistema nervioso posee su

propia epistemología sentó las pautas para la psicofísica de THEODOR
FECHNER, cuya obra debe analizarse dentro del contexto del positivismo.
La apercepción: Herbart
Quien se orientó a explicar el fenómeno de la
apercepción que había sido tratado por Kant fue
JOHANN FRIEDRICH HERBART (1776-1841).
Demostró que las matemáticas pueden participar como
medios esenciales de explicación de los fenómenos
psicológicos, rechazando la aseveración de Kant que
negaba esa posibilidad. Escribió un famoso tratado de
“Pedagogía General” que inicia la pedagogía moderna y
el uso de la psicología en el proceso educativo y el
aprendizaje. Pero fue en 1825 que publicó tratados
específicos de psicología.
.Herbart propone que la vida anímica, el conocimiento y el consecuente
aprendizaje es producto de las impresiones sensibles que se convierten en
representaciones según sean interpretadas por el individuo y su diversidad
depende de su fuerza y de su posición. Es decir, toda representación
permanece en la mente en tanto no sea desplazada por otra más fuerte.
Cuando esto sucede, la primitiva representación no desaparece sino que se
retira a un plano inferior de la conciencia, en el “umbral de la conciencia”. Este
es el fenómeno de la apercepción. De esta manera es como las ideas ya
adquiridas, se asimilan, se incorporan a una nueva idea. De este modo, la
actividad psíquica consiste en una lucha constante de las representaciones y
de esta derivan la asociación de ideas, la memoria, los hechos intelectuales,
los sentimientos, la voluntad, el carácter.
Herbart presenta este proceso utilizando formas de relación matemática según
las cuales las ideas más fuertes producen un estorbo en otras más débiles.
Ortega y Gasset (1956) lo explica así:
“Si el alma solicitada por el Real A responde a la conservación de sí misma o a
¿qué ocurre cuando, sometida al influjo de B no puede permanecer como a? Al
influjo de B responde A con la conservación b; más como se halla en estado a
sobreviene un conflicto. El alma se conserva como a frente a A, como b frente
a B. Si B=A será a=b y no habría conflicto. Pero si el Real A es de cualidad
opuesta a B, las conservaciones siguientes lo serán también: una tiene que
ceder a otra y tiene lugar una continuada dinámica entre ambas. Aquí se
origina todo el mecanismo de la vida psíquica.
El acto de conservación del alma contra otros Reales es un acto de representar
(un darse cuenta de sí misma en un modo particular, en el modo a o b…) Si B
obliga al alma a representar b (contrario por hipótesis a a .) el modo a tiene que

desaparecer. Ahora bien, desaparecer a es desaparecer el alma misma que
ahora es a. Se opone, pues, contra B y a contra b. Solo viniendo estos dos
modos contrapuestos a la unidad podrán convivir, sólo en una representación
total. Pero el esfuerzo de B sobre el alma trae no un cambio de a en b, más sí
una disminución de la fuerza representativa de a. Mutuamente la
representación dueña del alma y la nueva que aspira a poseerla se estorban. El
estorbo o detención constituye una situación dinámica cuyas consecuencias
pueden ser reducidas a cálculo. Cada representación frente a otra opone dos
energías: 1) la fuerza con que llega al alma; 2) el grado de posición en que se
halla la otra.
Si la b opuesta a a es más fuerte que a, esta queda estorbada y no desaparece
del alma, pero sí amengua el grado de intensidad con que es representada. La
fuerza de b puede ser tal que supere completamente a la de a. Claro que al
esforzarse por suplantar a ésta, la resistencia por a ofrecida reabsorbe una
parte de la fuerza de invasión que radica en b. De suerte que para superar a a
es menester que sea su fuerza igual a a + la pérdida que la resistencia de a le
ocasione. El estorbo de a sobre b y de b sobre a, nos dan una suma que
Herbart llama ‘suma de estorbo’” (Tomo VI, p.281-82)
En el caso de que las ideas sean iguales solo pueden permanecer si se unen
(colores o sonidos entre sí, por ejemplo) y se producen fusiones: las ideas se
unen por completo, o complicaciones cuando la fusión no es total. No se
oponen por completo pero no permanecen en equilibrio aún. Esta situación
terminará por producir una nueva dinámica. Es como una síntesis que en
determinada situación terminará por provocar una tesis diferente en reacción.
Forjó así una teoría del conocimiento basada en el choque entre las ideas para
lograr un equilibrio en la conciencia
Es así como Herbart introdujo las matemáticas en la psicología pero con una
connotación diferente a la tradicional categoría básica de “cantidad”. Las
matemáticas son utilizadas no desde el punto de vista cuantitativo sino desde
un enfoque simbólico. No fue desde este punto de vista el iniciador del uso de
las matemáticas en la psicología desde el sentido métrico.
Hay que considerar que el filósofo alemán termina por considerar que el alma
solo tiene una función intelectiva, solamente tiene como función la de
representar las ideas. ¿Y los sentimientos, los deseos, las preferencias o
rechazos? Para el filósofo alemán estas no son más que manifestaciones
cualitativas de una representación.
El esfuerzo que se produce cuando una de estas manifestaciones intenta
ingresar al umbral de la conciencia y dominarla, es la cualidad psíquica que
denominamos deseo. Si el deseo ha sido satisfecho provocará un sentimiento
de placer. Si otras representaciones intentan rechazar el estado de placer que
se ha con seguido se ocasiona el desagrado. Pero nada es agradable ni

desagradable en sí mismo: son manifestaciones de carácter relativo y marcan
el estado de equilibrio o desequilibrio de la situación general de la conciencia.
Herbart propuso un sistema ético de carácter psicológico fundado en la teoría
de las representaciones: la conciencia es conminada por una idea o un círculo
de ideas. La formación ética exige formar en el individuo crear en él un círculo
de ideas que suscite una aprobación espontánea por su dignidad o valor. Este
círculo ideal está formado por cinco valores concéntricos: Libertad Interior, o se
la fidelidad a nuestras propias convicciones y la auto aprobación de nuestra
voluntad; Perfección, o la voluntad constante de superación; Benevolencia, la
tolerancia o bien la adhesión a la voluntad ajena para complacer a los demás;
Justicia, o la armonía de voluntades por concesiones mutuas en relación a
objetos susceptibles de conflicto; Equidad, restauración de la justicia cuando se
ha alterado tanto en bien como en mal. En el primer caso corresponde el favor;
en el segundo se repara el mal.
La posesión de estos valores origina la fuerza del carácter moral. Un carácter
moral no depende del número de representaciones adquiridas sino de la forma
en que son enlazadas para una aplicación adecuada. Lo que importa no es
tanto el conocimiento sino el control y la formación de la voluntad que equilibra
el deseo.
***
Esta introducción ha intentado recorrer en amplios rasgos todo el proceso
inicial de las cuestiones sobre la conducta del hombre que fueron planteadas
desde la antigüedad clásica: Idealismo frente a Racionalismo. Innatismo de las
ideas frente a la importancia suprema de la experiencia. Y, además,
teorizaciones sobre el significado de persona y de carácter. Metafìsica griega,
teología católica con sus cuestionamientos y derivaciones que siempre debían
partir de un fundamento trascendental: la divinidad. El retorno al hombre en el
renacimiento y luego de la revolución del método científico, el impacto del
empirismo y las respuestas idealistas y racionales de Kant para culminar en el
análisis de Herbart. Ya en el siglo XIX y después de la Revolución Industrial, la
psicología encontró finalmente su independencia e inició el camino de
posibilidades infinitas que hoy se le abre para el estudio del comportamiento
del hombre.
La Psicología como Ciencia Moderna
Positivismo y Evolucionismo: Primeros desarrollos
El positivismo de AUGUSTO COMTE tuvo un impacto decisivo sobre la
psicología. Este sociólogo francés aplicó la metodología utilizada para las
ciencias naturales en el estudio de las ciencias sociales, del comportamiento

humano en grupo, de las instituciones sociales, de las organizaciones políticas
y el estado.
En cuanto a la psicología fue THEODOR FECHNER
(1801-87) en quien se manifestó el nuevo cientificismo y
biologismo. En 1849 inició su labor con una discusión entre
las relaciones mente cuerpo. Elaboró un monismo
filosófico que integraba las funciones de la mete y el
cuerpo. En 1851 amplió el trabajote Herbart sobre el uso
de las matemáticas y demostró que los fenómenos
mentales pueden ser medidos o cuantificados no
solamente como tales sino en relación con los fenómenos
psíquicos. Fundó así la psicofìsica.
En 1855 ALEXANDER BAIN publicó “Los sentidos y
la inteligencia” en donde define dos tipos de personas:
las emotivas y las intelectuales. Asimismo, dos leyes
del asociacionismo: la ley de relatividad puesto que los
estados mentales son variables según las
circunstancias y condiciones en que operen,
dependiendo siempre de la situación previa; la ley de
difusión por lo que se va de la orgánico a lo físico y
viceversa.
Ese mismo año, HERBERT SPENCER publicó sus
“Principios de Psicología”. Spencer es el gran
exponente del evolucionismo. Propuso tres principios
básicos: adaptación, continuidad y crecimiento.
Todos los seres funcionan y evolucionan de acuerdo
a estas leyes. Desde este punto de vista, Spencer
consideró a la psicología como la ciencia de la
adaptación. Los fenómenos mentales son “incidentes
de la correspondencia del organismo con su entorno”.
En cuanto al desarrollo, este principio determina que
los seres vayan de lo homogéneo a lo heterogéneo,
de una estabilidad relativa a la complejidad y de allí retornar a la búsqueda de
estabilidad o de homogeneidad. La continuidad se refiere a que la vida es un
proceso de cambio dinámico permanente en correspondencia a las condiciones
del organismo.
Para Spencer, lo que llamamos mente es solamente un aspecto más de la vida
física. Los reflejos, los instintos, los fenómenos mentales complejos se
producen todos como producto de la dinámica y acción que tiene lugar en la
corteza. Así pues, en tanto los fenómenos mentales superiores son solamente
el producto final de la dinámica de la corteza, pierde razón de ser la dicotomía
mente-cuerpo. Este es un monismo materialista absoluto que plantea los

fundamentos epistemológicos de todos los posteriores desarrollos científicos,
de la tendencia Conductista y del enfoque neurobiológico del conocimiento.
El impacto del positivismo se reforzó aún más con el evolucionismo de
CHARLES DARWIN, quien publicó en 1859 su famosa obra “El Origen de las
Especies” en que estableció el paradigma de la selección natural como base
del desarrollo de las especies y de la vida y el hombre se definió como un
organismo. Esta tesis dio como resultado que la psicología inicie el camino
como ciencia experimental y se la ubique como una ciencia biológica, iniciando
esta ruta desde una perspectiva materialista
El economista JOHN STUART MILL desarrolló las tesis positivistas elaborando
una psicología descriptiva. FRANCIS GALTON propuso una teoría de la
inteligencia que utilizó por primera vez las estadísticas observando sujetos en
Londres y determinando que el aspecto genético tiene mayor importancia para
la inteligencia que el ambiental. Se desarrolló una Psicología Experimental
básicamente influenciada por el darwinismo cuyo impacto dio como
consecuencia a la Psicología Comparada, el sociologismo a la Psicología
Social.
Estos desarrollos no hubiesen tenido lugar sin el desarrollo de la filosofía
empirirista que ha sido ya explicada. Las principales implicaciones que el
empirismo tuvo en la psicología, según Millar (1962) citado por Gross (1999)
son las siguientes:
a) el énfasis en los sentidos como punto de partida para el desarrollo
mental
b) el análisis de la mente en elementos. Por ejemplo, la mente consciente
en ideas o la conducta como un resultado observable de la acción
ejercida por unidades estímulo respuesta.
c) una teoría de la asociación necesaria para explicar la forma en que los
elementos simples de la mente se pueden combinar para formar
elementos complejos
Del empirismo a la introspección: Inicios de la Psicología Experimental
• Wundt y la introspección
La psicología surgió como ciencia independiente en
1879 cuando WILHELM WUNDT abrió el primer
laboratorio de psicología en la Universidad de Leipzig,
Alemania. Wundt estaba interesado en estudiar la
mente a través de la introspección. Es decir,
observando la estructura de los procesos mentales
conscientes en tanto tenían lugar. Se propuso analizar
el pensamiento consciente a través de sus elementos

básicos, la percepción y las sensaciones, tal como los químicos analizan los
componentes de la materia y encuentran los elementos. De ahí que su teoría
recibiese el nombre de Estructuralismo. Wundt y sus discípulos registraron y
midieron los resultados de las introspecciones realizadas bajo condiciones
controladas. Esto es, en el mismo entorno físico, utilizando los mismos
estímulos, dando las mismas instrucciones verbales a cada sujeto, etc. Este
énfasis en la medición controlada de fenómenos fue lo que determinó la
diferencia entre psicología y filosofía.
Por cientos de años, los filósofos habían reflexionado sobre la forma en que
trabaja la mente. Con el trabajo de Wundt, si bien no se aplicó por primera vez
el método científico experimental, fue con él que se consolidó en forma
definitiva y la psicología se independizó tanto de la fisiología como de la
filosofía.
• Dilthey y las ciencias del espíritu
Frente a las tesis del cientificismo radical que ocasionó
el empirismo se enfrentó también el filósofo alemán
WILHELM DILTHEY para quien las relaciones humanas
no pueden ser objeto de reducción extrema a una
explicación puramente física de los fenómenos sociales
e individuales. El hombre, para Dilthey es un ser
histórico y está condicionado por la historia y por el
contexto cultural donde se ha desarrollado. Por tanto no
puede rechazarse a las ciencias humanas sino que
deben ser incluidas –les da el nombre de ciencias del
espíritu- y la validez de sus procesos exige una
metodología cualitativa integral. Este filósofo alemán
solo publicó una obra en 1890 y luego en 1911 y sería
posteriormente redescubierto. Con él se establecen fundamentos filosóficos de
la psicología subjetiva.
Para Dilthey, interpretado por Ortega y Gasset (1956) todo deseo se encuentra
motivado por un sentimiento de valoración que ha conducido a adoptar dicha
finalidad. A su vez, esta valoración está fundada o motivada por las
percepciones e ideas que se tiene sobre las cosas que nos rodean. Por lo
tanto, en la mente ningún hecho se da en forma aislada sino que el principio
esencial es la conectividad e integración.
El hecho de la conexión puede ser descubierto a través de una autognosis que
no es otra cosa que la introspección. De este modo, el hombre descubrirá su
estructura psíquica. Esta tiene un carácter histórico como se ha señalado
previamente y al decir histórico la connotación es relacionada con el hecho de
la cultura. Los hombres tienen sucesivas “imágenes del mundo” que forja en
ellos la historia. Ortega y Gasset se pregunta si el hombre está sujetado a un

devenir constante y a forjar representaciones relativas de la realidad. (p.209-
14)
Era una perspectiva completamente opuesta al positivismo científico y a la
filosofía empirista de la tabula rasa y de la experiencia como única fuente del
conocimiento. Pero estas habían alcanzado un prestigio demasiado elevado y
la seducción del cientificismo también era inmensa entre los científicos que
deseaban estudiar en forma objetiva Y experimental el comportamiento
humano
• La búsqueda del inconsciente
A principios del siglo XX se hizo famosa la teoría de la personalidad propuesta
por el psicólogo austriaco SIGMUND FREUD, quien sostenía que la
personalidad surgía debido al carácter predominante del inconsciente.
Desarrolló así la teoría del psicoanálisis. El problema de la personalidad quedó
planteado. ¿Estamos determinados o podemos construir libremente nuestro
destino? CARL JUNG enriqueció el psicoanálisis como lo haría también ADLER
y su teoría de la voluntad
• El Conductismo y el rechazo de la mente como fenómeno
espiritual:
Las propuestas estructuralistas de la introspección como metodología y las
propuestas del psicoanálisis no impidieron que el cientificismo empirista y
positivista pretendiese imponerse como paradigma, sobre todo desde los
Estados Unidos. La tendencia que se opuso a toda subjetividad en la
investigación psicológica fue el Conductismo.
El Conductismo proporcionó a la psicología una teoría: la de que el hombre
viene al mundo con la mente en forma de una tabula rasa, asumiendo así la
doctrina empirista de Locke pero, asimismo una metodología que sería el rol
central dado a la observación y a la medición, De ahí que se hace necesario
distinguir entre tipos de conductismo.
El Conductismo Filosófico tuvo como exponente principal al norteamericano
JOHN B. WATSON, quien expuso un “manifiesto conductista” en 1913. De
acuerdo a este investigador, el pensamiento era únicamente un conjunto de
respuestas vocales o subvocales, eliminando prácticamente la categoría
“mente”. Cuestionó por completo la validez del Estructuralismo propuesto por
Wundt y su metodología de la introspección. Según Watson, los resultados de
la introspección no podían ser comprobados puesto que cada sujeto tiene
introspecciones diferentes. La introspección es entonces un método subjetivo y
propuso que los psicólogos solo deben analizar lo que pueden medir y observar
en acciones que puedan tener similitud en varias personas. Watson se refería a
que la psicología debía convertirse en la ciencia que estudie el

comportamiento. Esta fue la tendencia que se denominó Conductismo y
consideró que la psicología era una rama de las ciencias naturales. De allí
resultaron formas extremas del llamado Reduccionismo
Este inicial Conductismo fue apoyado por los Positivistas Lógicos, grupo de
filósofos e intelectuales a quien se le conoce también como “Círculo de Viena”
para quienes la filosofía solo podía aceptarse si podía ser demostrada
científicamente en forma empírica. La filosofía debe contener en sus
afirmaciones, aún las metafísicas, un fundamento matemático. Por lo tanto
rechazaron todo introspeccionismo y el estudio de las experiencias particulares
o subjetivas. Se relacionó con este grupo la tendencia filosófica del
Materialismo o Fisicalismo, que proponía que toda proposición que intente ser
científicamente válida –aún aquellas relacionadas con la conciencia. La
psicología quedaba prácticamente absorbida por la fisiología y la bioquímica.
Aunque B. F.SKINNER fue menos radical que Watson, siempre manifestó que
los conceptos mentales son irrelevantes en cuanto se requiera realizar una
predicción de la conducta del hombre. No elimina la mente en el sentido radical
de Watson pero señala que puede ser controlada desde el exterior. No se trata,
en todo caso, de un simple reflejo condicionado estímulo respuesta sino que
este funcionaría para bien o para mal de acuerdo al ambiente. Es decir, el
Conductismo Operante. Este Conductismo Metodológico ha ejercido una gran
influencia, en especial en la teoría del aprendizaje y aún continúa en nuestros
días reforzado con los avances de la neurociencia. Entre ambos tipos de
Conductismo se estableció en la psicología la orientación denominada
Reduccionismo
Durante mucho tempo, el Reduccionismo fue el paradigma filosófico de todas
las ciencias naturales y por lo tanto de la psicología. Se basaba en la idea de
que el fin supremo de la ciencia era reducir al máximo los fenómenos
complejos para poder estudiarlos en forma objetiva y sistemática. En el caso de
la psicología, el Reduccionismo supone que toda explicación psicológica puede
ser reemplazada con las categorías utilizadas para estudiar los procesos de
funcionamiento del cerebro o bien en términos utilizados en la física y en la
química.

ESQUEMA REDUCCIONISTA QUE RELACIONA DIVERSAS ÁREAS
BÁSICAS DE LA PSICOLOGÍA COMO UN TODO
Fuente: GROSS, Robert D. (1995); Psychology: The Science of Mind and Human Behaviour. London: Hodder & Stoughton. P. 42.
MENTE = CONDUCTA
CONDUCTA = serie de
asociaciones estímulos
respuesta reforzadas
(SKINNER)
PENSAMIENTO = acción
fisiológica cerebral o
movimiento de las
cuerdas bucales
(WATSON)
RESPUESTA =
contracciones
musculares
(BROADBENT)
REDUCCIONISMO
CRIMEN = conducta de
un EXTROVERTIDO
NEURÓTICO
(EYSENCK)
PERSONALIDAD =
índice de cambios
químicos
INTELIGENCIA = índice
de C.I.
TEORÍA COMPUTACIONAL DE
LA MENTE
(Funcionalismo) (MINSKY)
PERCEPCIÓN = combinación
de SENSACIONES
ESTRUCTURALISMO
(WUNDT)
PROBLEMA MENTE CUERPO
(Problema de la mente y el
cerebro)
MONISMO Opuesto al
DUALISMO
MATERIALISMO
TEORÍA DE LA
IDENTIDAD
DETERMINISMO
BIOLÓGICO
Las diferencias
sexuales psicológicas
son causadas por
factores biológicos
(hormonas)
La esquizofrenia es
causada por factores
bioquímicos (acción de
neurotransmisores)
SOCIOBIOLOGÍA
Estudio sistemático de las
bases psicológicas de la
conducta social
(WILSON 1975)
DESARROLLO DE LA PERSONALIDAD =
FASES DEL DESARROLLO PSICOSEXUAL
(FREUD)
SUEÑOS = REALIZACIÓN DE LOS DESEOS
(FULFILLMENTS)
(FREUD)
Definiciones
operacionales

• Cognitivismo, Humanismo y el enfoque neurobiológico
En tanto triunfaba el conductismo en Norteamérica, psicólogos alemanes y
austriacos lo rechazaban –durante las décadas del 20 y del 30- en una teoría
que dieron en llamar Gestalt. Gestalt es una palabra alemana que significa
construcción. Los psicólogos de la Gestalt estudiaban, ante todo, la percepción.
Sostenían que la percepción de los individuos es relativa y depende del
entorno. No puede existir parámetros para medir el comportamiento y la
conducta no es solo el producto de la acción estímulo respuesta sino de
muchos otros factores internos.
En las década del 50 y los años 60, las ideas conductistas se pusieron en tela
de juicio por una nueva tendencia que sostenía que el conocimiento se
producía porque la mente actuaba como un procesador de información.
Dejaron de utilizar el término “mente” por el de “procesos cognitivos”. Esto
significaba, para ellos, todas las formas en que el ser humano es capaz de
conocer el mundo que lo rodea y cómo es posible adquirir, comprender, retener
y aplicar la información por medio de los procesos de la atención, percepción,
memoria, solución de problemas, lenguaje y pensamiento en general. Lo que
diferencia a los procesos mentales del comportamiento es que son
esencialmente individuales. No puede realizarse un proceso de comprobación
debido a ese carácter.
El aporte de las teorías cognitivas es el haber otorgado a la información
personal el nivel de información científica real. Se acepta que los procesos
mentales son sujetos de estudio científico válidos, en tanto puedan ser
observados o exteriorizados. Estudio que solo puede realizarse en forma
indirecta. Clark y Miller (1970) definen la psicología como el estudio científico
del comportamiento, considerando en él todos aquellos procesos que pueden
ser observados como los gestos, el habla y los cambios fisiológicos y aún
aquellos que solamente se pueden inferir tal como los pensamientos y los
sueños. En 1990, Atkinson definió la psicología como el estudio científico de la
conducta y de los procesos mentales.
Al enfoque cognitivo de la psicología como procesamiento de la información se
sumó desde mediados de la década de 1950, las teorías humanistas
influenciadas por la fenomenología: el hombre es capaz de construirse a sí
mismo como persona. Los humanistas rechazaron tanto el determinismo
freudiano como el conductista y, asumiendo aspectos del cognitivismo,
desarrollaron una psicología de la personalidad basada en el “sí mismo”.
Hoy, el enfoque neurobiológico está tomando un auge especial ante las
posibilidades de la tecnología de observar el funcionamiento de la mente y
asumir que la subjetividad puede ser reducida a una ilusión puesto que lo que

realmente sucede en el cerebro son conexiones eléctricas e impactos
neuroquímicos.
De pronto, pareciera que se ha retornado al “aprender es reconocer”. Y la ya
rechazada cuestión entre “naturaleza” y “crianza” se ha vuelvo a colocar en el
tapete de la discusión científica.
Algunos han intentado preguntarse si la psicología ha alcanzado ya el rango de
ciencia en los términos planteados por Kuhn: pre ciencia, ciencia, normal y
revolución, procesos que varían de acuerdo a un cambio de paradigma. Sin
embargo se responden que la psicología parece que aún se halla en la etapa
de pre ciencia pues no se dado nunca un paradigma absoluto en la misma, tal
como sucedió con la física. Por ejemplo de Tolomeo a Newton y de él a
Einstein.
Sin embargo, otros –como Palermo.1971- indican que la psicología
contemporánea ha evolucionado en base a ciertos paradigmas. El primero fue
el Estructuralismo caracterizado por la metodología de la introspección
propuesta por Wundt, interesado en identificar los elementos de los
pensamientos sentimientos conscientes de los seres humanos. Este fue
reemplazado por el Conductismo, dirigido a la observación objetiva del
comportamiento de los adultos, de los niños y los animales Finalmente, el
surgimiento de la Psicología Cognitiva ha devuelto su antigua importancia a la
categoría “mente”. Reconocieron que los procesos cognitivos solamente se
pueden inferir a partir de una conducta observable pero que pueden ser
estudiados con técnicas experimentales y terapias que unan aspectos
racionales y emotivos así como de autocontrol. Asimismo señalaron la
importancia del interaccionismo entre la herencia y el ambiente como
explicación del desarrollo de la inteligencia. Una de las tesis cognitivas es la
teoría de la Gestalt, la epistemología genética de Piaget, la psicología social de
Vigotsky, entre muchas. Una de sus derivaciones ha sido la Teoría
Computacional de la Inteligencia.
¿Fue el Conductismo fue el que más se acercó a ser un paradigma? En todo
caso pero hay que tomar en consideración que junto a los psicólogos
conductistas han surgido psicólogos que han optado por el enfoque
psicoanalítico de Freud, los psicólogos cognitivos y los humanistas. ¿Dónde se
encuentra la ciencia de la psicología? Ese es el desafío a responder por las
nuevas generaciones.
El Conflicto Epistemológico Contemporáneo Mente y Cuerpo
Este trabajo discutió previamente este tema al referirse a la polémica entre el
racionalismo interaccionista e innatista cartesiano y el ambientalismo radical
empirista. Una concepción Dualista habría de primar en los psicólogos hasta

que Watson expuso su radical rechazo al análisis de los aspectos subjetivos de
la mente como una metodología y un conocimiento científicamente válidos.
Teorías del Dualismo Mente Cuerpo
Fuente: GROSS, Robert D.(1995); Psychology: The Science of Mind and Human Behaviour. London: Hodder &
Stoughton. p 95
Interaccionismo
Por lo general, se considera que los fenómenos psíquicos y a los físicos tienen
una relación directa. Ahora bien, en esta relación ¿quién finalmente
predomina? Por ejemplo, se estima que una disfunción psicosomática puede
ser ocasionada por la tensión u otros factores psicológicos aunque existan
síntomas corporales concretos como úlceras estomacales. Del mismo modo, el
concepto sobre las acciones que suceden por la voluntad así como los
movimientos, dependen de la creencia de que el desear o decidir mover alguna
parte del cuerpo da por consecuencia ese movimiento. Asimismo, atribuimos a
las drogas el poder de cambiar nuestras percepciones porque afectan el
proceso químico del cerebro. También pensamos que un daño cerebral o una
operación quirúrgica pueden ocasionar modificaciones en la personalidad o en
la inteligencia.
Pero ¿es eso cierto? Resulta difícil comprender cómo un hecho físico –es decir
que tiene una extensión y un tiempo- puede influir en algo que no lo es y
viceversa. Sin embargo es así. Pero ¿dónde y cómo tiene lugar?
DUALISMO
La MENTE y el CUERPO
están relacionados en forma
CAUSAL
La MENTE y el CUERPO están
CORRELACIONADOS pero son
causalmente independientes
EPIFENOMENOMENALISMO
(Las relaciones causales tienen solo una
dirección)
FÍSICO MENTAL
INTERACCIONISMO
(Las relaciones causales se dan en ambas
direcciones)
FÍSICA MENTAL
PARALELISMO PSICOFÍSICO

Según Valentine (1982) en los casos de interacciones aparentes como las
antes mencionadas, las personas sencillamente eligen centrar su atención en
un aspecto de la causa y el otro aspecto del efecto. Por ejemplo, decir que un
determinado estrés psicológico ha ocasionado una úlcera estomacal; pensar
que desear un determinado movimiento ocasionará el mismo; atribuir a un el
cambio en las percepciones el cambio en las percepciones provocadas por los
efectos el funcionamiento químico del cerebro; cambios en la personalidad o en
la inteligencia debidos a una operación quirúrgica o una lesión cerebral.
La interacción mente cuerpo ha propuesto desde los inicios de la historia de la
psicología el problema epistemológico de quien es el que predomina. Por
ejemplo, se puede decir que un a situación complicada de estrés ha
ocasionado una úlcera estomacal pero eso no excluye otro estado fisiológico
que se relacione con el estrés. No es sencillo pues definir la forma en que
ocurre la interacción mente-cuerpo. Por último, se plantea que la mente no
causa los movimientos físicos y simplemente los coordina o bien los orienta.
En el caso del desarrollo de la inteligencia el problema se realiza entre el
innatismo y el interaccionismo. Este no acepta que las ideas se hallen
previamente programadas aún en su construcción gramatical como ha afirmado
Chomsky sino que el potencial intelectual de los individuos es el resultado de
una interacción entre su potencial genético y las condiciones que le ofrece el
ambiente. Esta tesis fue desarrollada por Piaget y sus seguidores, se llegó a un
radicalismo extremo en el ambientalismo hasta que se volvió a un equilibrio
conceptual al respecto.
Epifenomenalismo
Su fundador fue THOMAS HENRY HUXLEY a fines
del siglo XIX. Sostuvo que los procesos mentales y
físicos son diferentes. De ambos, solamente los
fenómenos físicos pueden ser causa de los fenómenos
psíquicos y estos no pueden ser causa de los otros.
Los procesos mentales no pueden explicar, por lo
tanto, las variaciones de la conducta. Este punto de
vista fue asumido, en cierto modo, por Skinner aún
cuando llegó a rechazar el concepto de “mente” como
lo hizo Watson.
Popper señala que es absurdo que los epifenomenalistas acepten la existencia
de la conciencia si a fin de cuenta no tendrá ningún valor. Se apoyan,
obviamente, en la evidencia de que todos los procesos mentales tienen un
origen físico pero indicando que cualquier sentimiento o idea es una ilusión o
representación provocada por determinadas conexiones nerviosas frente a un
estímulo sensorial específico. La emoción ante el sentimiento de belleza de una
melodía o de un cuadro que se experimenta sería sencillamente una reacción
ante una estructura visual o auditiva. Los ideales éticos al ser representaciones

provocadas por estímulos cerebrales implican que no pueden generalizarse.
Los valores serían individuales y no universales y son únicamente
convenciones. Tiene también implicaciones en el estudio del comportamiento
según el individuo
El epifenomenalismo se ha seguido desarrollado a pesar de las enormes
objeciones que tiene de parte de filósofos y psicólogos. Franck Jackson y otros
siguen defendiendo esta orientación apoyados en la neurociencia pero no su
reduccionismo es demasiado grande como para poder abarcar todos los
misterios de la conciencia y así cae en contradicciones-
Paralelismo Psicofísico
Como ya se ha señalado fue el filósofo alemán Leibniz quien en 1714 sostuvo
que los hechos mentales y físicos tienen lugar de modo simultáneo pero sin
necesariamente influenciarse los unos con los otros. Sin embargo ya Spinoza
había señalado que el pensamiento y la extensión esta última cualidad propia
de los fenómenos físicos, pertenecen ambos a una misma sustancia, A
mediados del siglo XIX, Fetchner propuso que cuerpo y alma son elementos
de una entidad que las integraba.
El paralelismo psicofísico tuvo a Wundt como uno de sus adherentes y del
mismo modo, los psicólogos de la corriente llamada Gestalt para quienes existe
una correspondencia entre la forma en que se percibe un estímulo y cómo este
es representado en el cerebro a la cual denominaron isomorfismo. La
psicología fisiológica, también adoptó, en gran medida, esta orientación teórica.
A inicios del siglo XX se desarrolló una teoría psicofísica denominada “de la
acción recíproca”, expuesta por E. Becher y por la cual todo proceso físico
nervioso tiene una doble causa y un doble efecto, sea físico y psíquico. Pero
Arnold (1975) la refuta aplicándole observaciones de la ley de la energía. Por
ejemplo, la psyché cuando interviene en una acción de causa efecto material
debe gastar una energía que pueda apreciarse corporalmente. Pero esto no se
puede demostrar. Por lo tanto, la teoría de la acción recíproca estaría en
contradicción con a la ley de la conservación de la energía.
Se señala entonces que las observaciones solamente alcanzan un valor límite
en la comprobación de la ley de comprobación de la energía. Los que trabajan
con electroencefalogramas trabajan dentro de límites de tolerancia en sus
mediciones. El principio de la indeterminación de Heisenberg se aplica también
en lo psíquico. Asimismo, puesto que toda vivencia transforma de modo
equivalente la energía psíquica en física, para la aparición de una vivencia
psíquica primaria se liberaría la energía física a partir del efecto físico o
restablecería la equivalencia. En otras palabras, puede darse la acción
recíproca sin que exista una modificación de la energía física
Todos estos argumentos llevaron a Becher a sostener la posibilidad de la
inmortalidad del alma. Lo psíquico y lo corporal no pueden identificarse. Arnold
cita a este autor: “Si la vida se basa en factores psíquicos y la extensión y

multiplicación de los hechos psíquicos no es posible más que en el mundo de
las vivencias, se deduce que la energía psíquica tendrá que ser considerada
como condición previa en la formación de nueva energía psíquica”
Arnold cita a Wenzl, quien en la década de 1930, distinguió dos tipos de
paralelismo:
a) Paralelismo parcial: “Toda vivencia subjetiva representa una realidad
que requiere como condición para su existencia de una realidad exterior
perceptible” A cada rasgo, relación y regla de vivencias corresponde una
relación, una propiedad y una forma fisioquímica
b) Paralelismo universal: “Toda realidad fisioquímica que nace con la
percepción exterior provoca una vivencia correspondiente en sus rasgos
fisioquímicos” “Si el ser y el acto fisioquímico de la corteza cerebral
constituyen una condición necesaria y suficiente para la vivencia
psíquica no se comprende por qué a otro ser y hecho fisio-químico
perceptible, sustancial y funcionalmente idéntico, no habría de responder
asimismo una vivencia psíquica” (p.106-07)
Hacia mediados del siglo XX, Destunis, citado por Arnold (1975) señaló: “Para
nosotros, los médicos, resulta inimaginable un proceso psíquico sin cerebro. La
práctica cotidiana nos demuestra la existencia de un paralelismo existente
entre el cerebro y la estructura de la personalidad” Indica que es a través de la
corteza cerebral que se desarrolla el impulso, la emoción, los estados de
ánimo, el temperamento, el perfil caracterológico de la personalidad.
Sin embargo, tanto el paralelismo parcial como el universal no pueden probar
en relación con las vivencias psíquicas, la presencia de realidades correlativas
físicas. El problema de esta teoría, según Arnold (1975) es que si las series
físicas responden a las leyes fisioquímicas, las series psíquicas a leyes
psíquicas pero también dependen una de otra, ¿cómo se produce esa relación
paralela? . Esta correlación no puede explicarse de forma exacta. Por ejemplo,
la depresión puede estar asociada con una diversidad de estados físicos pero
también un determinado estado físico puede asociarse a una diversidad de
fenómenos psíquicos La vida interior es una relatividad demasiado grande
como para definirla con el paralelismo.
Arnold refuta al paralelismo diciendo: “las leyes fisioquímicas no tienen sentido
alguno si no incluyen al Yo, si son ajenas al Yo, entendido este como un
resultado de las vivencias.(p.112)
Hay, sin embargo, algo evidente: el yo consciente está vinculado
empíricamente a la materia. Los procesos físico químicos en cuanto tales no se
convierten en procesos psíquicos directamente ni sucede a la inversa. Es
verdad que los procesos somáticos pueden ocasionar hechos psíquicos y al
contrario. Pero esto no tendría un carácter mecánico fisiológico sino un sentido
teleológico. No es posible comprender los hechos psíquicos cuantitativamente

sino cualitativamente. Arnold no acepta el paralelismo porque considera que de
ser cierta esa teoría no habría manera de integrarlos. Por otro lado, tampoco
sería posible ubicar o localizar la conciencia o el sí mismo.
La neurociencia ha hecho intentos al respecto. Llinás (2002) sostiene que a
través del sistema tálamo cortical que se pueden “relacionar sincrónicamente
las propiedades del mundo referidas por los sentidos con las motivaciones y
memorias generadas internamente. Este evento, coherente en el tiempo, que
unifica los componentes fraccionados tanto de la realidad externa como de la
interna en una estructura única, es lo que llamamos el sí mismo. Se trata de un
mecanismo extremadamente útil y sencillo por parte del cerebro. ¡Unifica, luego
existo! La coherencia temporal no solo engendra el sí mismo como una entidad
funcional, sino que crea un espacio para la centralización, en el cual las
funciones predictivas del cerebro pueden operar de manera coordinada. Así
pues, la subjetividad o sí mismo se genera mediante el diálogo entre el tálamo
y la corteza o, en otras palabras, los eventos unificadores recurrentes
constituyen el sí mismo” (p.147)
Llinàs se refiere entonces a lo que llama “el mito del yo” y lo explica como una
construcción necesariamente física.
El interrogante acerca del grado en ocurre el supuesto paralelismo psicofísico
es algo que ha conducido a muchos a rechazarlo asumiendo una postura
epistemológica monista
Fuente: GROSS, Robert D. (1995); Psychology: The Science of Mind and Human Behaviour. London:
Hodder & Stoughton. p 46
Idealismo
Esta orientación señala que los únicos hechos o fenómenos reales son los
mentales. Es lo que argüía Berkeley al decir que “ser es ser percibido”: el
universo está lleno solamente de mentes en tanto que los fenómenos físicos se
hallan subordinados por completo a los psíquicos y los hechos físicos son solo
representaciones mentales. Es un razonamiento que cae fuera del sentido
común y paradójicamente es empirista desde que afirma que solo se puede
conocer a través de las experiencias que se tenga de las representaciones
MONISMO
IDEALISMO: Los eventos físicos se pueden reducir a eventos mentales
MATERIALISMO: Los eventos mentales se pueden reducir a eventos físicos
TEORÍA DE LA IDENTIDAD: (La conciencia es un proceso cerebral)

mentales. Pese a esto, los psicólogos del humanismo de mediados de siglo XX,
fuertemente influenciados por la filosofía fenomenológica, enfatizarán que el
conocimiento que se obtenga del mundo exterior va a depender del grado en
que la experiencia que de él se reciba sea interpretada y definida por cada
individuo. Subjetivismo e individualismo radical rechazado de plano por los
psicólogos conductistas.
Materialismo o Fisicalismo
El materialismo tiene una visión completamente antisubjetiva: lo único que
puede ser conocido es lo que puede ser observado y lo que puede ser
observado son solo los hechos físicos tal como planteaba Watson. Este es un
enfoque esencialmente reduccionista. Freud fue también un materialista puesto
que según él la conducta humana tenía una causa material que la
fundamentaba. La psicología de Freud intentó “construir una psicología que
represente los procesos psíquicos como estados cuantitativamente
determinados de partículas materiales específicas” (Gross, p.47) Sin embargo,
aunque permaneció siempre como materialista se dio cuenta que el mundo
psíquico no puede ser explicado en todas sus facetas utilizando una
terminología científica anatómica o fisiológica tradicional. Por lo tanto, planteó
la tesis de la autonomía de la explicación psicológica que va más allá de su
inicial reduccionismo.
Pero el intento de explicar lo inconsciente utilizando la metodología del
psicoanálisis no podía ser aceptado por los materialistas radicales como los
positivistas lógicos o neopositivistas. Es así como Carnal (1978) expresó que
las proposiciones psicológicas relacionadas con el estado presente o pasado
de una persona se pueden convertir siempre en un lenguaje fisicalista-Toda
proposición psicológica tiene lugar dentro del cuerpo de la persona, siempre se
refiere a fenómenos físicos que ocurren en el individuo. Por lo tanto, la
psicología tiene una unidad fundamental que es la ciencia de la física. Carnal
no se refiere a la física con sus leyes tradicionales. Existe por lo tanto una
física que orienta lo que es llamado psíquico y a través de ella puede
establecer leyes, relaciones y magnitudes. En suma, la psicología es una
ciencia que se incluye dentro de la física. Obviamente, esta idea de la
psicología se inscribe dentro de la orientación científica del Reduccionismo.
Teoría de la Identidad
Este es un tipo de materialismo que remarca que la conciencia es solo un
proceso cerebral tal como gen es parte de una molécula de ADN. Se trata de
una identidad contingente entre el fenómeno de la conciencia y los procesos
cerebrales y no existe diferencia entre ellas pues son lo mismo a fin de
cuentas. El Materialismo se diferencia de la Teoría de la Identidad al señalar
que si los procesos mentales son contingentemente idénticos a los procesos
cerebrales, tanto los unos como los otros van a influenciar la conducta.

Alternativas al Dualismo y al Monismo
• El Funcionalismo Naturalista de William James
El norteamericano WILLIAM JAMES propuso que la
mente -a la que dio el nombre de Vida Mental Consciente
emerge por la ley de selección natural. La Vida Mental
Consciente no puede entenderse como una cosa sino
como una función. Si los actos físicos responden a
funciones del organismo (respirar, hablar, caminar, etc.) e
interactúan tanto con nosotros mismos como con el
mundo exterior, del mismo modo sucede la interacción
psíquica. La Vida Mental Consciente es una propiedad
emergente del cerebro físico pero se diferencia de el
desde que los acontecimientos mentales se relacionan
con la interacción con el medio ambiente, al que está unido de modo inherente.
• La mente como fenómeno que emerge
ROGER SPERRY (1913-94) postuló que la mente “emerge” y no es posible
localizarla, continuando a James. Estableció que cada hemisferio cerebral
posee sus propias características y cada cual funciona como un mundo de
conciencia singular. Estableció también que las áreas del cerebro no son
absolutas y que una determinada zona que ha recibido un daño cerebral no
implica que la función desaparezca porque el cerebro tiene la capacidad de
trasladar esta función a otra zona. Por lo tanto no se puede delimitar la
conciencia como una función consecuente de la actividad cerebral. Debe
comprenderse esta como un todo del cual la conciencia –en su actividad
eléctrica- emerge como un hecho individual y personal.
En 1949, Ryle sostuvo que la distinción entre mente y cuerpo es meramente
gramatical. Los hechos físicos se describen en base a sustantivos y los
psíquicos usando verbos, adjetivos y adverbios. A su vez, Heim señaló que no
debe ser utilizado el término “inteligencia” sino “actividad inteligente”. La tesis
de Ryle y de Heim es conocida como Conductismo Lógico.
• Teoría del Doble Aspecto
Esta teoría es una versión contemporánea del interaccionismo mente cuerpo y
un replanteamiento del paralelismo psicofísico e intenta dar respuestas al gran
problema epistemológico mente cuerpo. Sus principales representantes a
KARL POPPER y JOHN ECCLES. Popper continúa a Descartes pero amplió el
interaccionismo del filósofo francés y señaló que existe un doble
interaccionismo. Uno es ascendente y va del organismo a la mete y otro es
descendente y se dirige de lo psíquico a lo corporal. Eccles Este último ha

estudiado fenómenos psíquicos no explicables en términos materiales como lo
psicoquenesia, la telequinesia y la precognición.
Para Eccles, es la mente autoconsciente quien otorga unidad a la experiencia
consciente. Esta no se integra por la coherencia entre las áreas del cerebro
puesto que la conciencia tiene propiedades distintas a las fisiológicas. Aceptan
la evidencia del impacto que tiene los estímulos en los fenómenos mentales
debido a la acción del sistema nervioso. Y es precisamente por esa razón que
sostienen que la mente es una forma de energía De este modo, los procesos
psíquicos que se producen son consecuencia de un procesamiento que llaman
analógico digital puesto que lo comparan al de una computadora.Pero la
integración analógico digital no alcanza a la actividad volitiva y el libre albedrío.
Se plantea entonces la cuestión de la libertad.
Esta nueva formulación del interaccionismo cartesiano, al aceptar la existencia
separada de la conciencia como ente autónomo justifica filosóficamente al
psicoanálisis y al humanismo psicológico. Sin embargo ¿es realmente así?
Guardiola realiza una crítica muy concreta a la teoría del doble aspecto.
Rechaza de plano la tesis de la “mente emergente” O es que solamente
creemos que actuamos libremente porque nuestra actividad cerebral permite la
configuración de valores que dan sentido a la existencia?
Rose (1976) estima que el concepto de mente tienen un nivel más elevado que
el concepto de procesos cerebrales
La Teoría Computacional de la Mente intentó solucionar el problema
epistemológico mente cuerpo señalando que el cerebro puede ser entendido
como el hardware en tanto que los procesos mentales son el software.
De acuerdo a la Teoría Computacional de la Mente, todos los sistemas
inteligentes son definidos como manipuladores de símbolos. Es decir, los
seres humanos somos procesadores de información a la que se entiende como
el conjunto de representaciones simbólicas. La mente como fenómeno interno
esta basada en programas de información de reglas sintácticas pero no de
significados o reglas semánticas. Cada individuo es programador personal que
otorga los significados según su propia circunstancia, intereses y necesidades.
Es una teoría innatista desde el punto de vista que considera que para esta
programación se requiere de un sistema de ordenación de los significados que
sea previo a la experiencia. Es, una versión extrema del funcionalismo pero
desde una orientación determinista en cuanto señala que la mente al actuar
como una computadora –su único propósito es ordenar y dar significado a la
información. No hay pues una mente autónoma sino simplemente patrones de
acción fijo que ordenan y correlacionan al sí mismo y forjan en el ser humano la
idea de un yo o de un sí mismo. (Gross, 1999; Llinas, 2003)
El Conflicto Epistemológico entre la Libertad y el Determinismo

El hecho de si el ser humano posee como un intrínseco a la “libertad” o el “libre
albedrío” o bien es un organismo determinado, ha sido otro de los grandes
conflictos polémicos de la epistemología tanto para la filosofía como la
psicología. En especial, la psicología científica se ha inclinado hacia un
determinismo fisiológico con el objeto de poder validar objetivamente sus
proposiciones.
Todos los seres humanos sentimos que somos libres para escoger las
acciones y decidir el curso de nuestras vidas. Sin embargo, tiene que
reconocerse que esta libertad no es absoluta sino que su acción se desarrolla
en base a límites dados por el aspecto fisiológico, genético y ambiental en sus
múltiples factores históricos, sociológicos, económicos, etc.
La idea de libertad y de libre albedrío implica también el concepto de
responsabilidad. Se supone que las personas son moralmente responsables
por lo que realizan ya que son la “causa” de lo que hacen. Esto se objetiviza en
la ley, la cual disminuye o elimina las penas por un delito si se declara que el
individuo no ha sido responsable de sus actos a causa de una enfermedad o
algo similar.
En todo caso, el Positivismo y el Mecanicismo psicológicos consideran que la
idea de “libre albedrío” es una ilusión convencional del grupo. Los seres
humanos son organismos pasivos que reaccionan ante los estímulos y por lo
tanto la conducta está determinada por el tipo, la calidad y la cantidad de
estímulos. El hombre no es libre. Nunca elige en forma libre sino dirigida por
pautas externas o internas, en muchos casos propias del subconsciente. Este
determinismo señala, asimismo, que la conducta se manifiesta de un modo
regular y predecible y que cada acción humana tiene una causa previa.
Sin embargo, a mediados del siglo XX, Popper indicó que no es posible una
capacidad de predicción absoluta de los fenómenos del comportamiento. El
pasado no puede determinar el futuro y si la relatividad en la predicción es un
hecho aceptado en la física natural no existe razón para que en la psicología
tenga que ser diferente.
William James propuso el “Determinismo Moderado” según el cual el problema
de una acción libre depende del tipo de causa que actúa sobre el
comportamiento. Por otro lado, si los seres humanos poseen una Vida Mental.
Consciente puede considerarse que sus acciones tienen un carácter libre,
racional, proposicional y voluntario. El Determinismo Moderado es un intento de
reconciliar la idea del libre albedrío con las proposiciones deterministas.
Determinista fue también Freud, quien era un materialista pero no un
reduccionista, rechazó la posibilidad del “libre albedrío”. Los aspectos
coercitivos se ejercen en el individuo desde su propio inconsciente. Por el
contrario, para Skinner las influencias que determinan son externas. En todo
caso, una gran parte de las acciones de la conducta son predecibles. Aunque

no puede aceptarse un determinismo absoluto en la conducta humana hay que
reconocer la evidencia de que el hombre regulará siempre su comportamiento
e intentará predecir la conducta que habrá de asumir en una situación nueva
pero siempre dentro de ciertos límites y, asimismo, continuará pensando que
como seres humanos la libertad y el libre albedrío son parte constitutiva de la
esencia de ser humano (Gross, p.49-50)
BIBLIOGRAFÍA
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Bogotá: Norma. p.3,147,309.
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