Este documento presenta una introducción al pensamiento social y sociológico. Explica las diferencias entre gnoseología y epistemología, y cómo estas afectan la construcción del objeto de estudio en las ciencias sociales versus las ciencias naturales. También analiza el contexto histórico y social en el que emergieron las ciencias sociales, particularmente con la Revolución Industrial y Francesa, y la necesidad de explicar los nuevos problemas sociales, económicos y políticos que surgieron con la modernidad.

3. 3
Presentación

5. 5
El presente libro es la segunda versión del
manual Introducción al análisis sociológico, editado
por la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad
Nacional de Lomas de Zamora en el año 2002. El sentido
de aquel trabajo es continuado en el presente y expresa el
propósito de proporcionar a los estudiantes de la Facultad
de Ciencias Sociales las herramientas pertinentes para
facilitar el desarrollo del curso introductorio al análisis
sociológico.
Consideramos relevante producir un texto
que tome en consideración el particular conjunto de
conceptos, teorías y problemas que caracterizan a dicho
curso introductorio y que, en ese sentido, se convierta
en un instrumento eficiente de aprendizaje. Con ese
propósito, este libro sigue los contenidos propuestos en
la estructura de nuestro programa de estudios, que consta
de los siguientes puntos fundamentales:
1. La dimensión gnoseológica y epistemológica;
en particular la vinculada con las ciencias sociales.
2. Una aproximación a la obra de los autores
clásicos y sus concepciones fundamentales.
3. El estudio de los principales paradigmas de la
sociología y sus respectivas visiones de la sociedad.
4. La comprensión del contexto sociopolítico
actual y sus transformaciones institucionales.
Los distintos capítulos han sido realizados por el
equipo de docentes de la cátedra. A modo de homenaje
al Licenciado Carlos Melli, querido compañero ya
desaparecido, preservamos la introducción que realizó
para la primera edición antes mencionada.

6. 6
Prof. Roberto R. Montenegro
Prof. Titular
Cátedra de Introducción a la Sociología.

7. 7
INTRODUCCIÓN AL
PENSAMIENTO SOCIAL
Carlos Melli

9. 9
En el ámbito de la teoría del conocimiento, es
posible es¬tablecer una diferenciación entre dos ámbitos:
el gnoseológico y el epistemológico. Gnoseología es
una palabra com¬puesta, la podemos definir como la
teoría del conocimiento en general, esto incluye todos
los saberes científicos y aquellos que no adoptan este
carácter. Epistemología es la rama filosófica que se
pregunta qué es el conocimiento, cómo se conoce;
alude directamente al método utilizado en el proceso
de conocimiento. Esto nos va a servir para entender
cómo en las diferentes corrientes del pensamiento social
aparece la necesidad de construir diferentes métodos
para el abordaje del objeto.
Entendemos por epistemología a la ciencia que
estudia los métodos científicos; por lo tanto, esto significa
el méto¬do utilizado en el proceso de conocimiento. Vale
preguntarse: ¿cómo conozco lo que conozco? Consiste
en la construc¬ción de las categorías de análisis que el
cientista social va a utilizar en la investigación de los
fenómenos sociales. Además, cuando nos referimos
al conocimiento, lo defi¬nimos como una relación:
conocer implica siempre una re¬lación entre un sujeto
(que conoce) y un objeto conocido.
A lo largo de la historia de las ideas, hubo dos
grandes escuelas: el realismo y el idealismo. En el
realismo, la característica más importante es que el objeto
existe independientemente del sujeto. Este objeto ocupa
un tiempo y un espacio determinado, independientes del
sujeto. En el realismo, se conoce a partir de una función
contemplativa del sujeto. En esta relación el sujeto actúa
como un elemento pasivo, mientras que el objeto actúa
corno el elemento determinativo, porque es el que da

10. 10
las características a esta relación. Es decir que el objeto
está ahí, afuera; sólo hay que acercarse con una batería
de instrumentos para poder conocerlo. El sujeto sólo
participa en la reconstrucción de este objeto fuera de
sí mismo: se establece una relación especular. Cuanto
mejor sea este espejo, cuanto mejor se re¬fleje esta
imagen del objeto, más verdadera es la ciencia que lo
explica. El realismo tuvo dos vertientes: el racionalismo
y el empirismo. En el racionalismo, el objeto es abordado
desde la razón, toma como base la lógica cartesiana. A
su vez, en el empirismo, es abordado desde los sentidos,
es decir, desde la experiencia sensible. En estas dos
vertientes, el objeto sigue siendo determinativo en la
relación de conocimiento.
En el idealismo, el objeto abandona este lugar
determinante de las características del conocimiento.
El acento va a estar puesto en el sujeto; por lo tanto,
se invierte esta relación al pasar a ser el sujeto el que
determina la construcción del conocimiento. Es el sujeto
el que construye el ámbito de la objetividad. Estas
distinciones en el ámbito del conocimiento nos sirven
para lograr una adecuada comprensión de lo social,
puesto que, según la escuela (realismo o idealismo) a la
que se adscriba un autor o una corriente de pensamiento
determinada, distinta va ser la construcción de la teoría
sustantiva de lo social. Cuando hablamos de la teoría
sustantiva de lo social nos referimos a la explicación
de las categorías, explicación que consiste en las
definiciones conceptuales acerca de la sociedad, de lo
social. Por lo tanto, podemos afirmar que esta teoría es
la respuesta que da un autor a las preguntas: ¿qué es lo
social?, ¿qué es la sociedad?

11. 11
En las ciencias sociales en general y en la
sociología en particular, el elemento diferenciador
con otras ciencias como por ejemplo con las ciencias
naturales, es que en aquéllas debe construirse el objeto.
El objeto de estudio de la sociología se construye,
mientras que en ¡as ciencias naturales el objeto de
estudio aparece como un elemento dado, aparece
como “data”, como cosa. Por ejemplo, en la biología,
definida genéricamente como la ciencia que estudia a
los seres vivos, éstos se nos aparecen “objetivamente”,
concretos, por lo tanto están “ahí”; podemos abordarlos
en la relación de conocimiento. Sin embargo, en las
ciencias sociales el objeto de estudio no se nos aparece
como elemento dado, sino bajo una sola forma: como
construcción. Como construcción teórica producto
de un proceso de elaboración realizado por el dentista
social. Por lo tanto, el objeto de estudio aparecerá como
un concepto construido, corno una abstracción. Esto
se muestra claramente, por ejemplo, en el concepto de
“clases sociales”.
Estos dos elementos: la epistemología (¿cómo
conozco?) y la construcción propia del objeto (¿qué
conozco?), es lo que da a la sociología el carácter
particular de ciencia. Podemos distinguir aquí dos
momentos de análisis: uno subjetivo, cuando el dentista
social construye, define el objeto social a estudiar, cuando
selecciona la problemática social como objeto; y un
segundo momento, cuando el investigador lo objetiviza
a través del método.
Existe la discusión acerca del carácter científico
o no de las ciencias sociales y de la sociología en
particular. Esta discusión emerge desde el mismo

12. 12
momento del surgimiento de la sociología, a fines del
siglo XVIII. Por lo tanto es necesario tener en cuenta,
también, el conjunto de condiciones histérico-sociales
y los elementos dominantes del contexto histórico del
proceso constitutivo de las ciencias sociales, del proceso
constitutivo del conte¬nido y la forma de interpretar lo
social,
Contexto sociohistórico de emergencia de las ciencias
sociales
En el proceso histórico de constitución de
las ciencias sociales debe destacarse lo siguiente:
constitución del sujeto como unidad teórica. Cuando
se plantea la idea del sujeto como unidad de análisis de
lo social, como nueva unidad teórica, se produce una
ruptura con la vieja concepción de lo social. Esta nueva
concepción se dio con el ingreso en la modernidad.
Momento de ruptura con el viejo orden; pasaje del
sujeto contemplativo al sujeto productor. Se empieza a
estudiar al hombre como consecuencia de las grandes
transformaciones que sucedieron en Europa a finales del
siglo XVIII y principios del siglo XIX.
En el mundo antiguo y medieval el sujeto era
percibido como contemplativo, estaba en comunión
con la naturaleza, no le estaba permitido explicarla,
esto era sólo patrimonio de Dios; por lo tanto, había
una predeterminación metafísica en el proceso de
conocimiento. Este conocimiento se veía mediatizado
por la estructura jerárquica de conocimiento religioso.
En la modernidad, el sujeto deja de ser contemplativo y
pasa a ser productor. Sujeto productor que no sólo tiene
que ver con la producción en general (burguesía), sino

13. 13
también con el proceso de conocimiento. A partir de este
momento, el conocimiento no se contempla, se produce.
El hombre produce su propio objeto de conocimiento.
Podemos ver aquí la relación que existe entre la
teoría y la práctica social. Relación que se explica,
fundamentalmente, con la ruptura de lo teológico, y a
través de esto, con la necesidad de buscar una respuesta
secular.
Es decir, las ideas fundamentales y constitutivas
de la sociología surgen a partir del quiebre con el viejo
orden, como consecuencia del pasaje del feudalismo
al capitalismo. Es precisamente como consecuencia
de la instauración de la modernidad donde aparecen
las “ideas elementos” que conformaron la sociología.
Por ello se puede afirmar que la sociología es hija de
la Revolución Industrial y de la Revolución Francesa.
Surge como respuesta a la crisis que provocó la caída del
viejo régimen, como respuesta a los nuevos problemas
que planteaba el industrialismo y la consolidación de la
democracia revolucionaria.
A partir de estos procesos históricos que
significaron un momento de inflexión en la historia de
la humanidad, las ciencias sociales tuvieron la necesidad
de encontrar respuesta a estas crisis y, a su vez, buscar
una explicación a las nuevas formas políticas, sociales
y económicas que venían desarrollándose. Donde los
marcos teóricos, hasta entonces producidos, no la daban.
Así también, buscan un marco nuevo para la proyección
de la resolución de la nueva problemática que se estaba
desarrollando.
Si bien el surgimiento de la sociología europea
lo podemos tomar a partir de finales del siglo XVIII

14. 14
y principios del siglo XIX; estas nuevas ideas, que
implicaron la constitución de una nueva ciencia social,
son el resultado de un largo proceso histórico que
podemos rastrear desde el siglo XV. Proceso histórico
que podemos definir como historia de las ideas. Ideas y
pensamientos dispersos que confluyen y se rearticulan
en ese momento en una nueva manera de pen¬sar lo
social.
Condiciones históricas del surgimiento de las ciencias
sociales
Las ideas que podernos definir, por ejemplo,
como vertientes, son aquellas que desde el siglo XV
se fueron formando a partir de la estructuración del
pensamiento científico establecido por Galileo (1564-
1642), con la utilización del método matemático y
experimental, estableciendo relaciones de causalidad.
Es decir, establecieron un “universo comprensible” y
analizable sobre la base del “lenguaje matemático”.
Esto llevó como consecuencia a la unidad conceptual
entre la ciencia y la técnica, hasta entonces separadas,
lo cual implicó la conformación de lo “tecnológico”
corno instrumento de transformación. En el ámbito de la
economía, en el siglo XV, comenzó la expansión oceánica
que tuvo como protagonistas a España y Portugal. Este
fenómeno provocó cambios en la estructura económica
europea, básicamente con la interrupción el comercio
con Oriente.
En el ámbito de la política se consolido el poder
centralizado en la monarquía absoluta: el poder político
que estaba disperso entre los feudos se concentró en
manos de los reyes. El proceso de centralización y

15. 15
concentración del poder político, que se dio en Europa,
implicó la creación de las unidades nacionales. Como,
por ejemplo, en España, se produjo la unión de Castilla
y Aragón; en Inglaterra se consolidó a través de la
monarquía de los Tudor después de la “Guerra de las dos
Rosas”. Proceso de unificación necesaria para llevar a
cabo el proyecto de colonización ultramarina, en donde
se necesitó el poder de un Estado unificado, y por lo
tanto fuerte, para desarrollar un ejército numeroso con
capacidad económica para sostenerlo. Esto significó el
levantamiento de las fronteras internas, la unificación de
las leyes y el control único de las aduanas.
En cuanto a la producción, se dio un proceso
de concentración del trabajo urbano bajo la forma de
pequeñas unidades productivas (talleres). Este tipo de
producción impulsó el desarrollo de la manufactura,
creando las condiciones para el surgimiento de la
burguesía productora. Es decir, creando las condiciones
para el paso de la burguesía comercial a la burguesía
productora. En las zonas rurales comienzan a romperse
loslazosfeudales,relacióncuyosactoresmásimportantes
eran el señor feudal y el campesinado servil. Esta ruptura
trajo como consecuencia el surgimiento de diferentes
formas de propiedad de la tierra por algunos sectores
del campesinado, llevando así también a un proceso de
concentración en la producción rural y creando grandes
latifundios como grandes unidades productivas que serán
el sustento del desarrollo urbano y de la industrialización
rural. También se produjo un acelerado proceso de
inmigraciones del campo a la ciudad. La burguesía, que
necesitaba mano de obra para desarrollar la industria
manufacturera, ofrecía en las ciudades trabajo asalariado.

16. 16
Se consolidaba así el poder de la burguesía mientras se
debilitaba el poder de la nobleza.
Es en este contexto, como vimos, donde se
modifica la estructura productiva: mientras en las zonas
rurales se resquebrajan los lazos sociales, la relación
social de producción feudal, en las zonas urbanas se
acelera el crecimiento de la producción industrial, con
una demanda de mano de obra que se cubría en su
mayoría por los sectores que iban del campo a la ciudad.
Los desarrollos tecnológicos y científicos produjeron
cambios en las formas de producción y a su vez en la
estructura del pensamiento. La Revolución Industrial
implicó transformaciones en las relaciones de producción
y el surgimiento de una sociedad de clases.
En Inglaterra el desarrollo de la industria
textil, con la invención del telar mecánico, provocó la
eliminación del propietario de los pequeños talleres. En
consecuencia el trabajador independiente se convirtió en
asalariado. Las fábricas que se ubicaban en las ciudades
generaron un desarrollo urbano que transformó la
estructura espacial, .apareciendo las ciudades como una
nueva problemática de lo social. Esta transformación
estructural dio lugar a que, en aquellos países donde se
consolidó la unidad nacional (condición necesaria para la
producción a gran escala), el desarrollo capitalista fuera
mayor. Mientras que, por otro lado, en los países donde la
unidad nacional tardó en consolidarse, como por ejemplo
Italia y Alemania, el ingreso en el capitalismo se dio en
forma tardía. En el caso de Alemania, que se encontraba
fragmentada en Estados y principados independientes,
donde la Iglesia ostentaba el monopolio institucional, el
proceso de concentración política se dilató. Es en este

17. 17
contexto donde sur¬ge el movimiento crítico llamado la
Reforma, cuyo líder fue Martín Lutero (1483-1546).
En cuanto al pensamiento político religioso de
la Reforma protestante, lo podemos sintetizar como
la oposición al monopolio institucional de la Iglesia
medieval, lo cual implica la independencia de las
concepciones teológicas de lo política; por lo tanto,
es la actividad religiosa disociada de la actividad
política. Separación que produjo el desplazamiento de
la mediación de la jerarquía eclesiástica a la esfera de
la individualidad. Esto a su vez provocó una pérdida de
poder de estos sectores a favor de la autonomía de la
política. El aporte fundamental de este movimiento en
las ideas revolucionarias del siglo XVIII, fue ubicar al
sujeto como constructor de su propia religiosidad sin
mediación de la instrucción eclesiástica. Italia también
se encontraba fragmentada en diferentes Estados
independientes, que al competir económicamente
entre sí obstaculizaban el desarrollo de la producción
a gran escala; y. por otro lado, frenaban el proceso de
consolidación de unidad nacional, que garantizara a la
bur-guesía las condiciones necesarias para la producción
y la competencia con otros países donde el proceso de
unidad nacional y constitución del poder centralizado ya
se había dado.
Es en este contexto, surgió la teoría de
Maquiavelo (1469-1527), expresando la necesidad de un
poder centralizado y la idea de Nación (Estado) italiana
que permitiera el desarrollo. Además, la constitución
de la teoría con objeto propio independiente de la
ética y la religión, que podemos definir como la lucha
permanente por el poder en una realidad cambiante.

18. 18
Maquiavelo intenta “desteologizar la política”,
construyendo nuevas categorías de análisis, dándole un
lenguaje propio a la política como ciencia, enfatizando
los conceptos de movimiento y de cambio. Pone en
discusión, por primera vez, conceptos como poder y
control político. Maquiavelo es redescubierto por el
pensamiento decimonónico porque establece al sujeto
como constructor de una nueva ciencia que rompe con
la estructura de la moral de su época en pos de una ética
secular.
A partir del siglo XVII, Europa se encontraba
bajo un proceso de cambio y de crisis, que llevó a la
necesidad de explicar los nuevos movimientos sociales
a partir de una ciencia racional, ya que no podían ser
explicados desde lo teológico. Es así como aparecen
teóricos sociales que, por un lado, tratan de explicar
cómo la estructura social no surge a par¬tir de un
mandato divino sino que es producto de la activi¬dad
humana; y, por otro, se encuentran ante la necesidad de
buscar herramientas lógico-metodológicas para entender
los procesos que se dan en el interior de esa estructura.
Es así como surge una escuela que se dio en llamar
el Contractualismo, cuya problemática fundamental
era el orden sociopolítico basado en el contrato entre
los hombres y entre estos y el soberano. Los autores
más destacados de esta corriente de pensamiento son
Thomas Hobbes (1588-1679), John Locke (1632-1704),
Montesquieu (1689-1755) y Jean-Jacques Rousseau
(1712-1778).

19. 19
Thomas Hobbes
Escribe en Inglaterra en el siglo XVIII, en el
mismo momento en que se producen enfrentamientos
económicos, políticos y religiosos, que desembocaron
en la Revolución Industrial. La doctrina política de
este autor, expuesto fundamentalmente en el Leviatán
(palabra que hace referencia a un monstruo de carácter
bíblico), parte del “estado de na-turaleza”. El estado de
naturaleza del hombre es previo a la existencia de la
sociedad y del Estado. Este momento se caracteriza por
naturaleza antisocial, egoísta e irracional del hombre en
su estado más primitivo. Describe así la guerra de todos
contra todos, en donde “el hombre es naturalmente el
lobo del hombre”.
Este estado de irracionalidad, al ser el hombre
un ser racional, es abandonado en búsqueda del orden y
la organización política. Si bien el hombre se encuentra
en libertad plena, en ese estado de naturaleza, la razón
le indica que debe encontrar mecanismos para frenar
la condición de anarquía e irracionalidad en la cual se
encuentra. Esto se logra mediante un pacto, un contrato
social. Un pacto en el cual todos renuncian a su libertad
natural y se someten a un nuevo poder: el Estado, el
Soberano. A través del contrato, los hombres aceptan
el poder único del Estado que va a garantizar el orden
social, convirtiéndose en súbditos sin ningún derecho,
ya que éstos eran transferidos al Estado.
En el contrato hobbesiano, los hombres renuncian
a sus derechos para la manutención del orden que les
garantice la seguridad y el fin de la anarquía. El ejercicio
del poder absoluto por parte del Estado transforma a éste
en un Estado absolutista. En los escritos de Hobbes se

20. 20
destaca la preferencia por la consolidación de un Estado
absolutista donde el soberano ejerce el poder absoluto,
donde el monarca es el único capaz de garantizar la
segundad de sus súbditos, Si bien esta situación significa
una opresión a éstos, es preferible a volver al estado de
naturaleza. Hobbes reconoce que el deber de obediencia
se interrumpe sólo cuando el soberano no garantiza el
orden y la seguridad.
Para este autor, hay tres tipos de organización
política posible: la monarquía, si el poder es ejercido
por uno solo; la aristocracia, si el poder es ejercido
por un grupo selecto; la democracia si se gobierna a
través de la “asamblea”. Como vimos anteriormente,
Hobbes prefiere a la monarquía puesto que es donde,
al concentrar las decisiones en una sola persona, existe
menos margen de error en éstas, siempre y cuando
garanticen el cumplimiento del mandato.
John Locke
Con la Revolución de 1688, producida
en Inglaterra, cuando la burguesía protestante y
parlamentaria triunfa sobre los sectores de la nobleza
tradicional, se consolida la monarquía constitucional.
Sistema de gobierno que se encuentra limitado por un
régimen de tipo parlamentario, En este marco histórico
se desarrolla la teoría de Locke. Para este autor, previo
a la existencia de la sociedad o del Estado, el hombre se
encuentra también en un “estado de naturaleza”, igual
a Hobbes; pero a diferencia de éste, Locke describe
este estado como una situación de paz y ayuda mutua.
Plantea que los hombres en el estado de natura¬leza
tienen determinados derechos naturales, por ejemplo, el

21. 21
derecho a la propiedad privada.
Ahora bien, la necesidad de establecer un pacto
(un contrato) entre los hombres se debe, no a la necesidad
de evitar la anarquía, el desorden y la lucha de todos
contra todos, sino al hecho de que este contrato asegura
los derechos naturales del hombre. La delegación de los
derechos al soberano es parcial, en la medida en que
garantice el cumplimiento de los derechos naturales,
innatos, inviolables y precontractuales, como los
derechos a la propiedad privada, la libertad y la justicia.
Ésta es una posición contraria a la teoría hobbesiana,
donde la delegación de los derechos era absoluta. Un
segundo aspecto diferenciador es que los súbditos podían
revocar el mandato del gobernante cuando el soberano
desconociera los derechos naturales de aquéllos.
La conformación del Estado que surge a través
de un contrato entre los ciudadanos es la de un Estado
limitado, no la de un Estado absolutista. Precisamente,
el límite es el cumplimiento de los derechos naturales
del individuo. En la medida en que estos límites no se
cumplan, existe el margen para la insurrección. Por
la concepción del Estado limitado, la división de los
poderes y el derecho de revocación del mandato, Locke
es considerado como el precursor del liberalismo.
Montesquieu
En el Espíritu de las leyes, la obra más importante
de este autor, es donde expone las tres teorías del derecho
político: las formas de gobierno, la teoría de los climas
y la división del poder. La primera definición importante
que plantea el autor es la de Leyes, diciendo que “son
las relaciones necesarias que resultan de la naturaleza de

22. 22
las cosas”; no hay una definición en el sentido jurídico
estricto, abstracto, sino una definición en un-sentido
natural. Las leyes deben ser tomadas como reflejo de la
realidad, de, la naturaleza.
En cuanto a las formas de gobierno, distingue tres
formas posibles: monarquía, república y despotismo. En
cuanto a la teoría de los climas, reconoce condicionantes
climáticos y geográficos como determinantes en el modo
de actuar de los hombres, marcando la especificidad
del ámbito natural como condición diferencial de los
hombres.
Por último, en la teoría de la división de poderes,
describe que en todo régimen político existen tres
funciones diferenciadas y específicas; la primera, dictar
normas que hacen y regulan la organización social y
política de la sociedad; la segunda es la de mediar en los
conflictos que generan la aplicación de dichas normas:
por último, la tercera posición es la de aplicar las normas
para la actividad del Estado. Cuando estas tres funciones
son aplicadas por un solo “órgano” se produce el peor de
los despotismos. En cambio, cuando las funciones se dan
a través de tres poderes diferenciados con especificidad
funcional, se logra equilibrio en el ejercicio del poder,
frenando el abuso despótico y creando las condiciones
para la aplicación de las leyes.
Los tres poderes que distingue Montesquieu son:
el poder legislativo, cuya función es la de crear las leyes;
el poder ejecutivo para el ejercicio del derecho civil, cuya
función es la de administrar justicia, y el poder ejecutivo,
el responsable del ejercicio del gobierno aplicando las
normas para el funcionamiento del Estado. Es sobre esta
teoría donde se asienta el derecho político moderno.

23. 23
Jean-Jacques Rousseau
Es en el Contrato Social en donde el autor expone
los elementos centrales de su teoría. Parte de la idea de
la existencia de una etapa anterior a la conformación del
Estado, es decir, una etapa preestatal. Aquí coincide con
el pensamiento de Hobbes y Locke, porque en la etapa
previa de la conformación de la comunidad política,
llamada “estado de naturaleza”, el hombre se encuentra
en estado “puro”; es lo que Rousseau llama “el buen
salvaje”. Es cuando el hombre aún no conoce la ciencia
ni la civilización, como tampoco conoce la propiedad
privada.
El pasaje de este estado de naturaleza al Estado
se produce a través del pacto social. Este pacto o contrato
tiene como objetivo construir la voluntad general, en
la cual cada uno de los miembros que la conforman es
parte integrante. Es en el proceso de construcción de
la voluntad general donde el hombre se convierte en
ciudadano. Este hombre ha entregado sus derechos en
pos de la voluntad general y los recupera en carácter de
ciudadano.
El contrato social surge como idea “regulativa”
de la sociedad, como mediación en la organización social
y política entre los nuevos ciudadanos y el Estado. La
idea de sociedad no es una simple suma de individuos,
sino una unión real entre los hombres organizados en
comunidad. Es este carácter de sociabilidad el que logra
la formación de una organización solidaria, donde cada
individuo depende de la sociedad toda. Al subordinarse
el ciudadano a la voluntad general se dejan de lado los
intereses particulares, creando las condiciones para el
surgimiento de las leyes.

24. 24
Como venimos viendo, la reflexión acerca de
la problemática social puede rastrearse a lo largo de
la historia de la humanidad; pero la sociología como
ciencia, como disciplina del conocimiento, surge a
mediados del siglo XVIII. Rearticulando conceptos y
pensamientos surgidos con anterioridad que emergen
cuando se producen las condiciones sociales, políticas,
económicas y culturales que permiten su desarrollo.
Podemos definir la constitución de las ciencias
sociales como un proceso con continuidad histórica,
desde Maquiavelo (siglo XV), que analizó la política
sin los condicionantes teológicos, en el marco del
surgimiento de los Estados nacionales y centralizados,
hasta los contractualistas (a partir del siglo XVI), que,
en el marco del nacimiento del modo de producción
capitalista, no pueden pensar a la sociedad sino como un
contrato realizado entre los diferentes individuos.
La sociedad no aparece ya como algo
“naturalmente” dado, sino que es el hombre el que la
crea y voluntariamente construye los mecanismos
regulativos del poder. Es decir, nace la idea del contrato
social y de las formas de representación política en un
poder centralizado del Estado.
Siemprelarelaciónentreteoríaylaprácticasocial
es estrecha. El origen y el desarrollo de las diferentes
disciplinas tienen que ver con el contexto histórico en
que se plantean. Es decir, la teoría tiene que ver con los
temas inherentes al desarrollo social.
El surgimiento de la teoría sociológica
La sociología nace, como ciencia, en el marco
del debate instaurado por los cambios producidos por

25. 25
la Revolución Industrial y la Revolución Francesa.
Esto hizo que este debate se centrara, como plantea
Robert Nisbet, en La formación del pensamiento
sociológico, en los temas referidos a la situación de la
clase trabajadora, la transformación de la propiedad,
la ciudad industrial, la tecnología y el sistema
fabril.
Así como la Revolución Industrial transformó la
estructura económica, la Revolución Francesa de 1789
transformó la estructura política. La primera de éstas
tuvo un fuerte contenido en el ámbito de la producción
y en el desarrollo de procesos productivos; mientras que
la segunda protagonizó un fuerte proceso de reflexión
ideológica, en el sentido del cambio profundo en la
concepción de lo social y de lo político, caracterizado
fundamentalmente por el contexto de racionalismo
político, reservado antes a lo religioso. Es en este
ámbito de la Revolución Industrial, como sustento
material, y el de la Revolución Francesa, como sustento
ideológico, donde surgen dos corrientes de pensamiento:
el positivismo y el socialismo científico.
El positivismo nace como una reacción a la
filosofía racionalista de la ilustración francesa, en
la cual la razón trasciende el orden existente, La
filosofía racionalista explica los problemas sociales
racionalmente, subordina la realidad social a la razón;
mientras que, por el contrario, para el positivismo no es
posible subordinar la realidad a la razón trascendental.
La nueva problemática social obliga al abordaje
científico, tomando a la sociedad como objeto de
conocimiento. Es decir, leyes científicas que expliquen la
evolución social. Las ciencias sociales deben constituirse

26. 26
de igual modo que las ciencias de la naturaleza:
“positivamente”. Ahora bien, el concepto “positivo”
alude a lo real, fáctico: lo observable, en contraposición
delametafísica.Porlotanto,alasociedad,paraestudiarla
positivamente, había que aplicarle los métodos de las
ciencias naturales, especialmente los de la biología.
Se utilizó la idea de “organismo” para estudiar
a la sociedad, distinguiendo principalmente dos niveles
de análisis: en primer lugar, el análisis de las partes que
la componen (morfología social) y, en segundo lugar,
el nivel de análisis de las funciones (fisiología social).
La sociedad es vista como una relación articulada entre
las distintas partes que la componen, cumpliendo una
función que las trasciende y que conforman así una
totalidad supraindividual, independientemente de la
voluntad de los individuos. El positivismo parte de la
idea de lo observable empíricamente, de lo real. Una
vez definido el objeto de estudio —la sociedad—, se le
debe aplicar los métodos de las ciencias naturales. De
esta manera lo social se constituye como ciencia, donde
la idea deprogreso se toma en sentido acumulativo y
evolutivo.
En general, se considera aAugusto Comte (1798-
1857), como el padre fundador de la sociología. Define
la ciencia que va a estudiar los fenómenos sociales corno
física social. Fundamenta su análisis por la aplicación de
los procesos de análisis de la ciencia de la naturaleza a lo
social. El pensamiento de Comte surge como repuesta al
Iluminismo y al pensamiento de la Revolución Francesa,
en el marco de una filosofía positiva. Era necesario
alcanzar la fase positiva, el tercer estadio, articulando
la idea de orden y progreso. El orden era garantizado

27. 27
por el Estado católico feudal y el progreso parte del
pensamiento democrático y liberal de la Revolución
Francesa. Por lo tanto, la coordinación del primer
estadio (etapa teológica) y del segundo estadio (etapa
metafísica) culminará en la tercera etapa, la positiva.
El objetivo de Comte era el de poner orden
a una sociedad que veía como anárquica y caótica. El
progreso era posible siempre y cuando existiese un
orden establecido. La organización social se rige por
las leyes de la naturaleza. La sociedad es considerada
como un organismo en el cual las partes, cumpliendo
una función solidaria, permiten la unidad del cuerpo
social. Por lo tanto, el progreso debe darse en orden;
si no, corre peligro la unidad del cuerpo social. Comte
define la Sociología como la “…ciencia que tiene por
objeto el estudio de los fenómenos sociales considerados
con el mismo espíritu que los astronómicos, los físicos,
los químicos o los fisiológicos, es decir, sujetos a leyes
naturales invariables, cuyo descubrimiento es el objeto
especial de investigación”.
La actitud científica consiste en la búsqueda de
leyes invariables, a través de la observación empírica
de los hechos, que permiten no sólo enunciar las leyes,
sino prever el comportamiento humano. Vale decir, la
anarquía y el desorden se superan con la consolidación de
la etapa positiva. De esta manera comienza el derrotero
de las ciencias sociales, cuya discusión central perdura
aún en la actualidad.

29. 29
LAS IDEAS CIENTÍFICAS DE SAINT-SIMON
Por
Leandro Coppolecchio
“Las ideas no engendran ideas como las mariposas
engendran mariposas”
Isaiah Berlin

31. 31
Las ideas no surgen porque sí en la mente de
las personas sino a causa de fenómenos sociales que
pueden ser comprendidos con un método científico.
Así lo postula la sociología y, por ello, Saint-Simon es
considerado el primer pensador en poseer una «mirada
sociológica». Su intento de arrebatar los frutos de la
«ciencia moderna» para aplicarlos al estudio de lo social,
le valdría ser “apodado el «Fausto Francés» porque
Saint-Simon exigió una mutación completa de los modos
de pensamiento”.1
Fue un Noble autodidacta pero contaría con
importantes maestros como el «Enciclopedista»
D´Alembert, ocasionalmente se entrevistaría con
Rosseau y mantendría una relación permanente con
la mayoría de los pensadores «Iluministas» de su
época. No sólo fue un gran pensador. Fue un personaje
aventurero, arquetípico de los vertiginosos procesos de
su tiempo. En su juventud, combatiría en la lucha por la
«Revolución Americana», se distinguiría como un héroe
para la Francia «Monárquica», sentiría rechazo por la
destrucción provocada por la «Revolución Francesa»
y así lo confesaría en sus escritos: “No quise tomar
parte en ella”; aunque sí estaba de acuerdo con sus
principios de «igualdad, libertad y fraternidad» y de
buena voluntad, “renunció a su título aristocrático”.
2
Rechazaría, como tantos otros en su época, a los
movimientos revolucionarios. No obstante, coincidiría
con los lemas más progresistas de la Modernidad pero le
resultarían aterradoras las acciones de sectores radicales
como los «jacobinos», así como la incongruencia de
1 BALANDIER, Georges. El Desorden. La Teoría del Caos y las Ciencias Socia-
les. Gedisa. Barcelona. 1993. P. 65.
2 BALANDIER. Op. Cit. P. 72.

32. 32
sus bases filosóficas. Es por ello, que “a pesar de las
ambiciones y perspectivas que compartía Saint-Simon
con Rousseau, ni Saint-Simon ni ninguno de los demás
grandes personajes de la Ilustración francesa –con la
excepción de Concordet y Turgot- sintió más que odio
por Rousseau”. 3
El fundador del «anarquismo», Proudhon sería
otro de esos ejemplos; “Saint-Simon como Proudhon
eran opuestos a los jacobinos. La diferencia entre la
«anarquía»deProudhon,queconsisteenlamáscompleta
descentralización” 4
y la postura saintsimoniana que
muchos de los sociólogos comparten hasta la actualidad,
se iría construyendo sobre una concepción orgánica del
progreso. Para Saint-Simon, la sociedad debía sostenerse
sobre la base de ciencias experimentales previas, como
la física o la biología, surgidas de la nueva sociedad
industrial, con sus hipótesis científicas intentaría
capturar el movimiento, la abundancia y las turbulencias
sociales de su tiempo y lo incitarían a “llevar la vida
más original y más activa, a situarse personalmente
en el mayor número de posiciones sociales diferentes,
e incluso a crear relaciones sociales que no hubiesen
existido. Su proyecto aventurero fue favorecido por una
época fecunda en revoluciones, la Norteamericana, en
la que fue compañero de La Fayete, la Francesa, a la
cual adhirió antes de convertirse en sospechoso”. 5
Fue su voluntad responder con la moderna ciencia y no
mediante la antigua filosofía, a la crisis generada por los
hechos revolucionarios de fines del siglo XVIII, a sus
3 NISBET, Robert. Historia de la idea de Progreso. Gedisa. Barcelona. 1991. P.
344.
4 IONESCU. Ghita. El pensamiento Político de Saint-Simon. FCE. México, 2005.
P. 41.
5 BALANDIER. Op. Cit. P. 66.

33. 33
cambios radicales y extravagantes contrapuestos a la
evolución orgánica de la sociedad feudal. La monarquía
francesa junto a la mayoría de las cortes europeas, habían
surgido del «Sacro Imperio Romano» establecido en el
SigloIX.Unordenquehabíaduradomilaños,fuecortado
de un tajo por la guillotina revolucionaria. Restablecer
el orden mediante un método científico sería el objetivo
de su obra. En Francia y en toda Europa, el pasaje del
sistema feudal al capitalista venía impulsando procesos
de secularización, individualización y abstracción. El
comercio, las finanzas y el industrialismo propiciaban el
desarrollo de nuevas maquinarias, tecnologías y ciencias,
al mismo tiempo que propiciaban ideologías opuestas
a las de la Monarquía. La burguesía al acrecentar su
poder económico promovió cambios políticos que
alcanzarían su expresión más dramática en los conflictos
de 1789. Sin embargo, “cualquier escolar sabe hoy
que la Revolución Francesa no inició los procesos de
centralización, igualitarismo, colectivismo nacionalista,
secularización y burocracia, hondos procesos en la
historia de Francia”.6
Las ambiciones burguesas demandaban nuevas
leyes. Tanto jurídicas como científicas. Jurídicas porque
emergíaotrosistemaqueexigíanormasafines.Científicas
porque la nueva formación industrial producía con más
eficiencia al mejorar su tecnología. Los métodos de
producción fabril asimilaban las nuevas epistemologías
acrecentando su renta de capital. Las revoluciones en las
ideas y las ciencias, en las esferas políticas y económicas
alimentaron las ansías de aplicar los modelos teóricos
a la realidad concreta y cotidiana de toda sociedad.
6 NISBET, Robert. La Democracia como Revolución. En: La formación del pensa-
miento sociológico. Amorrortu. Argentina. 1977. P. 50.

34. 34
Así, “la pasión por la unidad geométrica y la simetría
llevó a los legisladores revolucionarios, más allá de
cuestiones relativamente triviales, como la reforma del
sistema monetario y la estandarización de las pesas y las
medidas, hasta la tarea más excitante de racionalizar las
unidades de espacio y tiempo dentro de las cuales vivían
los hombres”.7
Sin embrago, no sería la intención de
Saint-Simon buscar o provocar cambios abruptos. Por el
contrario, plantearía la necesidad de restablecer un orden
orgánico interrumpido por las revoluciones. Es por ello,
que “las ideas fundamentales de la sociología europea
se comprenden mejor si se las encara como respuesta al
derrumbe del viejo régimen”. 8
Esta conciencia de la crisis basta para legitimar
la actualidad del pensamiento de Saint-Simon pero se
establecen otras analogías entre su época y la nuestra:
la certidumbre de una transformación, permanente hasta
hoy, provocada por la «sociedad industrial» a la que
debemos científicamente comprender y ordenar. Esta
situación, lo llevaría a buscar un saber «positivo» basado
en una epistemología fáctica y empírica. Diseñaría
modelos y unidades de medida, desde datos concretos
susceptibles de ser sometidos a experimentación.
Emulando a los físicos y biólogos en sus laboratorios,
estudiaría a la sociedad intentando cuantificar, con
estadísticas y demás registros, las actividades en las
fábricas, ciudades y Estados. Así emergió un «método»
de estudio sobre él que se edificaría la «nueva ciencia
social».Ala que luego Comte, su discípulo, denominaría
«sociología».
“La sociología como ciencia de la crisis –fue una
7 NISBET, R. 1977. Op. Cit. P. 61.
8 NISBET. Op. Cit. P. 37.

35. 35
respuesta- conservadora o propulsora de algunas
reformastendientesagarantizarelmejorfuncionamiento
del orden constituido […] Así definía Saint-Simon las
tareas de la nueva ciencia”. 9
En un primer momento,
intentarían desarrollar una física social, pues “tenía
la esperanza de que las ciencias humanas llegaran
a alcanzar la unidad y la elegancia de las ciencias
naturales y le impresionaba, en particular, la ley de
gravitación de Newton”. 10
Para Saint-Simon, la Revolución Francesa se
produjo porque los que tenían el poder no pudieron
contener el levantamiento ni controlar la presión ejercida
por los grupos más desposeídos del «Ancien Régime».
Observó que varios factores históricos, tanto económicos
como culturales, golpearon la estabilidad del antiguo
orden social que progresivamente, se tornó insostenible.
El conflicto iniciado por los pobres ganó intensidad al
coincidir con las demandas de otros sectores radicales,
y a medida que la insurrección comenzó a triunfar,
intelectuales y políticos provenientes de estratos medios
y burgueses, como Marat, Danton o Robespierre se
incorporaron en calidad de líderes revolucionarios.
El drama final concluiría con la derrota política y
gubernamental de las élites tradicionales, que habían
basado su legitimidad en los mandatos de la religión.
Así, sacerdotes, nobles y hasta los monarcas, Luis XVI
y María Antonieta, serían ajusticiados en la guillotina
por el autoproclamado «Reino del Terror». Tras el final
del período revolucionario concluido con su derrota
definitiva en la «Batalla de Waterloo» en 1815, los grupos
9 PORTANTIERO, Juan C. La sociología clásica: Durkheim y Weber. CEAL, Bue-
nos Aires, 1985. P. 12.
10 ZEITLIN, Irving. Ideología y teoría sociológica. Amorrortu. Buenos Aires.
2006. P. 72.

36. 36
liberales y socialistas, entre los que se encontraba Saint-
Simon, demandaban hallar otras formas de legitimidad
que reemplazarán a las antiguas.
Después de la caída de Napoleón, Saint-Simon
intensificó sus esfuerzos por conseguir seguidores, “creó
una serie de periódicos: L´Industrie, L´Organizateur
y Du Système Industriel” 11
para difundir su «Nuevo
Cristianismo» y explicar resumidamente sus ideas
reformistas a los sectores populares y medios porque
“Saint-Simón aborrecía sobre todas las cosas a los
«jacobinos» y a su heredero directo, Napoleón” 12
que
habían llevado a la ruina tanto a Francia como a gran
parte de Europa.
Para Saint-Simon, a diferencia de las opiniones
de los sectores conservadores, se debía abandonar tanto
a la religión como a las especulaciones metafísicas para
basarse en nuevas leyes científicas que garantizarán la
organización social a largo plazo o se correría el riesgo
de cometer errores similares a los de los revolucionarios.
En una primera etapa Saint-Simon seguiría los principios
de la física newtoniana para establecer su nuevo orden
científico, “para que la sociedad posrevolucionaria
recupere su unidad, una nueva élite científica, un consejo
de Newton, debía reemplazar a la autoridad espiritual
de la Iglesia con una doctrina científica unificada”. 13
Los procesos de secularización provocarían el pasaje de
la religión a la ciencia. Esta problemática fue central en
la obra de Saint-Simon, una muestra de su originalidad y
agudeza para comprender la cuestión de la religión, es el
hecho de que continuaría siendo un tema importantísimo
11 NISBET. Op. Cit. 1991. P. 346.
12 IONESCU. Op. Cit. P. 72
13 ZEITLIN. Op. Cit. P. 73.

37. 37
para futuras interpretaciones sociológicas desde Comte
y Durkheim hasta Marx y Weber. En la propuesta
particular de Saint-Simon la ciencia debía cumplir en el
nuevo orden la misma función que la religión en el viejo.
Por medio del «positivismo» que habría de consistir en la
aplicación de los principios científicos a los fenómenos
sociales.
El conocimiento había pasado por diversas
etapas de desarrollo, desde la teología a la metafísica
y de ésta a las ciencias. En un primer momento, Saint-
Simon albergó la esperanza de construir una física de lo
social, intentando dar un salto en la historia de las ideas,
al pasar de la especulación religiosa o filosófica a la
comprobación empírica de los fenómenos sociales. Este
intento metodológico sería recordado como «fisicismo»
y concurriría al inicio de su pensamiento científico
o «positivo». De este modo, Saint-Simon, “con el
fisicismo, ha abandonado las etapas conjeturales para
llegar a un estadio positivo en el cual todo conocimiento
será unificado sobre una base científica positiva. Por
consiguiente, llegamos a una conclusión ineludible: que
Saint-Simon creó tanto el nombre como los principios
fundamentales del positivismo”. 14
Adiferencia de los cambios radicales promovidos
por la revolución francesa, Saint-Simon veía un ejemplo,
más orgánico y ordenado, en el caso de Inglaterra, en la
que apenas un año antes de su «Revolución de 1688»,
Issac Newton había publicado los «Phylosophiae
naturalis principia matetmatica». Un cuerpo teórico
y un conjunto de leyes universales, que por primera
vez en la historia, podían ser totalmente comprobadas
14 ZEITLIN. Op. Cit. P. 74.

38. 38
experimentalmente y reproducidas independientemente
del espacio y el tiempo, dando origen a la física moderna.
Así, “con Newton, la ciencia nueva parece haber
alcanzado un logro del cual la Europa de las Luces hace
un objeto de glorificación, Newton será, mucho tiempo
después de su muerte, presentado como el símbolo de
la revolución científica, el modelo inspirador de todo
conocimiento erudito”.15
Saint-Simon percibe este giro original del
«utilitarismo inglés» y se adentra en la comprensión
de un proceso histórico caracterizado por la estrecha
relación entre industriales y científicos. La «Revolución
Industrial», incrementó la capacidad económica y el
poder político de la burguesía inglesa. Paulatinamente,
los propietarios del nuevo modo de producción,
especializado en el uso de máquinas, habían incorporado
los adelantos en el campo de la física y los incorporarían a
la producción fabril. El desarrollo de nuevas tecnologías
redundaría en máquinas más rápidas y eficientes para
la producción de mercancías y, por consiguiente, más
redituables para la lógica del sistema capitalista. En el
auge paulatino de la industria, los intereses económicos
habían ido evolucionando guiados por paradigmas que
parecían ser irrefutables y que acrecentarían la renta de
capital desde principios científicos inaugurales que ya
se hallaban en Newton. Podemos observar su síntesis
histórica en la «máquina de vapor» perfeccionada, un
siglo después de la aparición de los «Principia» por el
inventor James Watt, cuya patente data de 1769.
Watt, tras asociarse con el empresario Matthew
Boulton, fundaría la compañía «Boulton & Watt»
15 BALANDIER. Op. Cit. P. 48.

39. 39
llegando a ser una especie de paradigma no sólo industrial
sino también científico y tecnológico para los liberales
de la época. Este ejemplo histórico de Inglaterra sería
para Saint-Simon crucial en el reordenamiento de toda
Europa. Por ello, en su obra destacaría la relación entre
el industrialismo y la física de Newton. La sociedad
industrial debía emular el orden factico y concreto de
la física, se trataba de constituir un método de análisis
social tan sólido como el de Newton, intención que
también perseguiría, su discípulo, Comte. “Saint-Simon
logra definir las formas propias del conocimiento de
lo social a través de una reflexión sobre las ciencias
que han alcanzado ya el estatuto científico. Tal
como lo comprendió claramente Auguste Comte, la
epistemología de las ciencias sociales había de ser
definida concretamente en la física newtoniana”. 16
Sin embargo, a poco menos de iniciar su
última década de vida, abandonaría los supuestos del
«fisicismo». Lo sabemos porque “los escritos de Saint-
Simon posteriores a 1816 no reflejarán ya su entusiasmo
inicial por las ciencias físicas”. 17
A pesar de ello, este
período inicial no puede ser olvidado ya que suministra
a Saint-Simon una justificación general de los métodos
científicos y de las reglas de la observación, que debían
ser institucionalizadas siguiendo el ejemplo de las
ciencias naturales. “Tenemos que reconocer, dice Saint-
Simon en «Le politique», que la política sea tratada,
cultivada y enseñada de la misma forma que la física”.18
Para Saint-Simon, en la futura sociedad industrial el
16 ANSARLT, Pierre. “Sociología de Saint-Simon”. Presses Univ. De France. Ed.
Barcelona. 1971. Pp. 25-26.
17 ANSARLT. P. 36.
18 IONESCU. Op. Cit. P. 22.

40. 40
gobierno sería sustituido por la «administración de
las cosas». Mientras que las relaciones políticas y el
ejercicio del poder serían reemplazados por «la política
de las capacidades». Propondría así una democracia
sumamente igualitaria y estructuralmente equilibrada
por las «corporaciones» en los sectores industriales,
gremiales, científicos y tecnológicos, incluso en los
artísticos e intelectuales, y cuyas actividades se volverían
másorgánicascuantomásavanzaseladivisióndeltrabajo
social. Esta concepción, del poder y la política, refutaría
antiguas concepciones que “enfrentarían a Saint-Simon
en una lucha sin cuartel con Maquiavelo y Hobbes”. 19
Tras las derrotas de Napoleón, las potencias
europeas vencedoras dieron por finalizado los procesos
revolucionarios, que se habían iniciado en 1789,
restauranso a la monarquía Borbón en el trono de
Francia. Por ello, a éste período de la historia francesa
se lo recordará como la «Restauración». La consecuente,
reacción conservadora contaría, además, con el apoyo de
sectores locales y extranjeros de la Nobleza y la Iglesia
Católica. Sin embargo, los gobiernos de Luis XVIII, de
1814 a 1824 y su sucesor, hasta 1830, Carlos X, debieron
convivir con nuevas instituciones y formas jurídicas y
económicasconsolidadasgraciasaldesarrollocapitalista.
Entre los ejemplos más significativos encontramos los
límites constitucionales a la Monarquía y la existencia del
Parlamento, donde los sectores que habían surgido con
el avance del industrialismo: empresarios, comerciantes,
clases medias y obreros, continuarían ejerciendo una
gran cuota de poder. Saint-Simon, simpatizante de estos
últimos grupos, comprendería la inutilidad de muchas de
19 IONESCU. Op. Cit. P. 25.

41. 41
las acciones políticas y económicas de los restauradores.
La existencia de estas nuevas instituciones sería una
cuestión prioritaria en las perspectivas sociológicas de
los franceses, desde Saint-Simon, a fines del siglo XVIII,
pasando por Comte en el XIX, hasta Durkheim quien
llegaría a observar el progreso pleno de la industria en
los inicios del XX, donde “continuando la tradición
establecida por Saint-Simon. Durkheim vinculó el origen
de las instituciones modernas al impacto producido por
la industrialización”. 20
Esta compleja dinámica social promovida por
la industrialización era incompatible con el «fisicismo»
porque el modelo de la ciencia física postulaba que los
fenómenos naturales permanecen constantes y a cada
acción le correspondería una reacción determinada.
Respecto “al principio del «Determinismo». Saint-
Simon es perfectamente consciente de los límites
de este postulado”. 21
Al tropezar con el obstáculo
epistemológico radicado en las convenciones de la física.
Saint-Simon comprendió que, por el contrario, lo social
posee características orgánicas más que físicas. Por ello,
reemplazará a la física por la biología para completar su
método. Mediante un esquema denominado «fisiología
social» le fue posible observar la anatomía de la
sociedad como si se tratase de un cuerpo biológico cuyas
partes u órganos, serían el equivalente a las personas,
grupos y asociaciones. Si bien todos las instituciones
desempeñarían funciones específicas, todas continuarían
siendo dependientes del cuerpo social; e incluso “había
observado que una rigurosa fidelidad a los principios de
20 GIDDENS, Anthony. “Consecuencias de la Modernidad”. Alianza. Madrid. 2004.
P. 24.
21 ANSARLT. Op. Cit. Pp. 38-39.

42. 42
-la física- podía conducir también a la justificación de
una filosofía conservadora”. 22
Entre los años 1816 y 1818, las ideas económicas
de Saint-Simon se alinearon expresamente con la
concepción del «Laissez-faire» surgida de la escuela
«clásica liberal» británica, pero “discrepa de la
suposición de los economistas clásicos en el sentido
de que la búsqueda del bienestar individual conducirá
automáticamente al bien general”. 23
A partir de 1819,
abandonaría definitivamente las nociones liberales,
en particular la idea del «homo economicus» que
consideraba al hombre como individuo aislado del resto
de la sociedad y cuyas relaciones o motivaciones eran
guiadas exclusivamente por los dictámenes del mercado.
Por el contrario, su concepción de la economía política,
se basaría en “los «Nouveaux Principes d´Economic
Politique» de Sismondi publicados en 1819, obra en
la que este demostró que los pobres sufren en grado
sumo las crisis y la depresiones económicas y que
por consiguiente, los utilitaristas y los economistas
clásicos estaban equivocados”. 24
Para Saint-Simon la
economía no puede separarse de la política. Lo atestigua
su enfrentamiento con Jean-Baptiste Say, quien sería
uno de los principales recepcionistas franceses de
las propuestas originadas en Gran Bretaña por Adam
Smith, a quienes Saint-Simon les reprocharía que “el
observador social debe enfrentarse a una tarea que
J. B. Say quería proscribir: estudiar las relaciones
entre la economía y la política”. 25
Por el contrario,
Saint-Simon rechazaría a muchos de los objetivos de
22 ANSARLT. Op. Cit. P. 40.
23 ZEITLIN. Op. Cit. P. 75.
24 ZEITLIN. Op. Cit. P. 76.
25 ANSARLT. Op. Cit. 55-56.

43. 43
los liberales clásicos, considerando que debería ser la
«ética cristiana» la base espiritual que garantizaría el
orden en su visión igualitaria y fraterna de la sociedad
industrial. En relación a la estabilidad social, su ejemplo
a seguir sería la consistencia orgánica alcanzada por
el sistema feudal, “Saint-Simon admiraba hasta tal
punto la «unidad medieval» que la adoptó”. 26
En este
sentido, tanto Saint-Simon como Comte, elogiarían a
los conservadores católicos como Bonald y Maistre por
sus propuestas de estabilidad espiritual, “Saint-Simon
y Comte prodigaron sus elogios a Maistre y Bonald”.
27
Demostrado por la preocupación común en sus obras
sobre el estudio de los períodos «críticos» y «orgánicos»
de la historia Europea, y también por sus preocupaciones
para encontrar formas legítimas de estabilizar el
industrialismo y la democracia mediante las tradiciones
culturales del catolicismo. La sociedad medieval, con su
localismo, su jerarquía y su constitución religiosa, debía
ser un punto de referencia para la concepción del orden
en el nuevo régimen industrial.Si bien Saint-Simon y
Comte admiraban la unida social de la Edad Media tanto
como Bonald y Maistre, reconocían por el contrario que
no había manera de volver atrás en la historia y optaron
por reinterpretarlos para explicar el contexto de su época.
Enfrentándose a los liberales clásicos y, concordando
con Hegel, pero independientemente de él, Saint-Simon
expondría una concepción del desarrollo histórico
notablemente similar a la del «Maestro de Jena». No
obstante, mientras Hegel contemplaría al desarrollo
histórico como la creciente realización de la razón o
el «Espíritu Absoluto»; Saint-Simon colocaría en este
26 ZEITLIN. Op. Cit. P. 83.
27 NISBET. Op. Cit. P. 27.

44. 44
papel a una combinación que surgiría del conocimiento
científico y el evangelio católico, como la nueva base
de la sociedad industrial. Coincidiendo en ésta oposición
rechazaría las perspectivas individualistas del progreso
que esgrimían los liberales clásicos, “el freno del
egoísmo en la nueva sociedad, iba ser el amor fraternal
cristiano. «Amaos los unos a los otros» es el lema que
Saint-Simon puso en la primera página de su «Sistema
Industrial»”.28
Paralelamente, Saint-Simon, Comte y Durkheim,
aunque con sus discrepancias, heredarían una misma
mirada orgánica de la sociedad. Esta preocupación por
el orden ya se venía observando desde los tiempos de
Monstequieu. “La solidaridad social, en la medida en
que puede existir en la sociedad moderna brota de la
división del trabajo, que crea la interdependencia de
individuos y grupos. Durkheim tomó esta idea de Saint-
Simon,quienasuvezlahabíatomadodeMontesquieu”.29
A Saint-Simon debemos ubicarlo entre los teóricos de
un orden funcional y orgánico pero, paradójicamente,
su obra también influiría decididamente en la de
posteriores pensadores revolucionarios; “Marx
reconoció estar «impregnado» por las ideas de Saint-
Simon”.30
Marx reelaboraría las problemáticas que había
observado previamente Saint-Simon sobre los períodos
revolucionarios, sus contradicciones y sus conflictos
de clase. Marx nunca dejó de considerar a Saint-Simon
como su antecesor. No obstante y a pesar de su afinidad
Marx califica a Saint-Simon como un «socialista
utópico». Para Marx, Saint-Simon no había logrado
28 ZEITLIN. Op. Cit. P. 80
29 ZEITLIN, Irving. La clasificación de las sociedades propuesta por Montes-
quieu. En: Ideología y teoría sociológica. Amorrortu. Buenos Aires. 2006. P. 30.
30 BALANDIER. Op. Cit. Pp. 68.

45. 45
observar que los conflictos de clases conducirían a un
inevitable enfrentamiento entre proletarios y burgueses,
quizás porque en la época de Saint-Simon, todavía no
era del todo evidente el potencial de la clase trabajadora.
Autodenominado superador de Saint-Simon, Marx, se
adjudicaría para sí, el origen del verdadero «socialismo
científico». Incluso, en este sentido, otros pensadores
posteriores opuestos al «materialismo histórico», como
“Durkheim asignan a Saint-Simon el mérito de haber
definido al socialismo en sus comienzos”. 31
Muchos
sobrenombres valen para Saint-Simon: socialista, liberal,
feudal, revolucionario, cristiano, conservador, utópico o
científico, lo cierto es que Saint-Simon logró vislumbrar
tanto al orden como a la crisis, atrapando a las ideas
como a las mariposas.
31 BALANDIER. Op. Cit. Pp. 69.

46. 46
BIBLIOGRAFÍA
ANSARLT, Pierre. Sociología de Saint-Simon. Presses
Univ. De France. Ed. Barcelona. 1971.
BALANDIER, Georges. El Desorden. La Teoría del
Caos y las Ciencias Sociales. Gedisa. Barcelona. 1993.
ELIAS, Norbert. El proceso de la civilización.
Investigaciones sociogenéticas y psicogenéticas. FCE.
México. 1989.
IONESCU. Ghita. El pensamiento Político de Saint-
Simon. FCE. México, 2005.
GIDDENS, Anthony. El capitalismo y la moderna teoría
social. Labor. España. 1992.
NISBET, Robert. La formación del pensamiento
sociológico. Amorrortu. Argentina. 1977.
NISBET, Robert. Historia de la idea de Progreso.
Gedisa. Barcelona. 1991.
PORTANTIERO, Juan C. La sociología clásica:
Durkheim y Weber. CEAL, Buenos Aires, 1985.
ZEITLIN, Irving. Ideología y teoría sociológica.
Amorrortu. Buenos Aires. 2006.

47. 47
KARL MARX
Por
Alejandro Salamon

49. 49
Para abordar la temática de la producción teórica
de Karl Marx, lo primero que tenemos que poner en
considera­ción es la centralidad que posee, en este cuerpo
teórico, el concepto de Producción de la vida material.
[...] Podemos distinguir al hombre de los
animales por la conciencia, por la religión o por lo que
se quie­ra. Pero el hombre mismo se diferencia de los
ani­males a partir del momento en que comienza & pro­
ducir sus medios de vida [...] (La ideología alemana p.
19).
Pero los seres humanos nunca producen
simplemente como individuos, sino que siempre lo hacen
como miembros de una determinada forma de sociedad.
Por lo tanto, no hay ningún tipo de sociedad que no
se funde en un determinado conjunto de relaciones de
producción.
[...] En la producción, los hombres no actúan
sola­mente sobre la naturaleza, sino que actúan también
losunossobrelosotros.Nopuedenproducirsinaso­ciarse
de un cierto modo, para actuar en común y es­tablecer un
intercambio de actividades. Para produ­cir, los hombres
contraen determinados vínculos y relaciones, y a través
de estos vínculos y relaciones sociales, y sólo a través de
ellos, es como se relacionan con la naturaleza y como se
efectúa la produc­ción... (“Trabajo asalariado y capital”,
Obras escogi­das, vol. 1, p. 82).
Esta producción de la vida material es una
producción social históricamente determinada. Es social
porque se es­tablece desde el punto de vista de la relación

50. 50
entre los in­dividuos, y en el sentido de- la cooperación
necesaria para producir; es siempre un organismo social
el que produce. Y es histórica porque existe un sustrato
natural, fundante, y de algún modo podríamos llamarlo
“universal”, que es la necesidad de los hombres de
satisfacer sus necesidades básicas.
[...] la satisfacción de esta primera necesidad, la
ac­ción de satisfacerla y la adquisición del instrumento
necesario para ello conduce a nuevas necesidades,
y esta creación de necesidades nuevas constituyen el
primer hecho histórico [...J (ibíd., p. 28).
Y en este proceso histórico los hombres entran
en rela­ciones sociales condicionadas por el lugar que
ocupan en el proceso de producción de bienes materiales,
porque para Marx la sociedad no consiste en la suma de
individualida­des, sino que se expresa en tanto relación
social indepen­diente de su voluntad.
[...] La sociedad no consiste en individuos, sino
que expresa la suma de relaciones y condiciones en
las que esos individuos se encuentran recíprocamente
situados. Como si alguien quisiera decir: desde el punto
de vista de la sociedad no existen esclavos y ciudadanos:
éstos y aquéllos son hombres. Más bien lo son fuera de
la sociedad. Ser esclavo y ser ciudadano constituye
determinaciones sociales, re­laciones entre los hombres
A y B. El hombre A, en cuanto tal, no es esclavo. Lo es en
y a causa de la sociedad [...] (Elementos fundamentales
para la crítica de la economía política, pp. 204-205).

51. 51
De esta manera, Marx entiende que los individuos
se constituyen a razón de sus medios, es decir, que la
concien­cia individual se estructura a partir de lo social,
de la existencia social de este individuo; es así como
el ser social va a determinar la conciencia individual,
que va a estar condi­cionada por la forma de producción
material que le corres­ponde a una determinada fase del
desarrollo histórico.
[...] en la producción social de su existencia, los
hom­bres contraen determinadas relaciones necesarias
e independientes de su voluntad, relaciones de produc­
ción que corresponden a una determinada fase de de­
sarrollo de sus fuerzas productivas materiales. El
conjunto de estas relaciones de producción forma la
estructura económica de la sociedad, la base real so­
bre la que se eleva un edificio jurídico y político y al
que le corresponde determinada forma de conciencia
social. El modo de producción de la vida material de­
termina el proceso de la vida social, política y espiri­
tual en general. No es la conciencia del hombre la que
determina su ser, sino, por el contrario, el ser so­cial es
lo que determina su conciencia [...] (Contribu­ción a la
crítica, de la economía política, Prólogo).
Es así como el modo de producción, o la forma en
que se organiza una sociedad en un momento histórico
determina­do para producir los bienes necesarios,
describe no sólo la manera, la forma en que se producen
los bienes materiales sino la forma de organización
de la totalidad social, en tan­to estructura jurídica y
política. Toda forma de producción engendra sus propias

52. 52
instituciones jurídicas y su propia forma de gobierno.
Y lo que distingue a las épocas económi­cas unas de las
otras no es lo que se produce sino el cómo se produce,
con qué instrumentos de trabajo se hace.
[...] Tal y como los individuos manifiestan su
vida, así son. Lo que son coincide, por consiguiente, con
su producción, tanto con lo que produce corno con el
mo­do cómo producen. Lo que los individuos depende,
por lo tanto, de las condiciones materiales de su pro­
ducción [...J (La ideología alemana, p. 19).
Para el análisis de cada sociedad se debe partir
enton­ces del análisis de la producción, considerando
el proceso de trabajo, es decir, la transformación de la
naturaleza que el hombre realiza para convertirla en algo
útil que satisfaga una necesidad determinada.
Pero ese proceso de trabajo se manifiesta con
forma his­tórica concreta, en una relación de producción.
Pues, a par­tir de ese primer ‘’hecho histórico” de la
constitucióndenuevasnecesidades,conlamultiplicación
de la población y la constitución de relaciones de
intercambio aparecen, en la historia, diferentes sistemas
productivos y, a través de és­ta, el grado hasta el cual se
ha desarrollado la división del trabajo.
Esta división del trabajo trae aparejada la
formación de diferentes sectores sociales y a su vez
determina la relación de los individuos entre sí.
[...] la división del trabajo sólo se convierte en
ver­dadera división a partir del momento en que se se­

53. 53
paran el trabajo físico y el intelectual [...] con la di­visión
del trabajo se da la posibilidad, más aún, la realidad de
que las actividades espirituales y mate­riales, el disfrute
y el trabajo, la producción y el con­sumo, se asignen a
diferentes individuos [...] (ibíd., p. 33).
Y es así como esta división del trabajo se va a
extender al campo de la distribución, como distribución
desigual tan­to cualitativa como cuantitativa del trabajo
y sus productos; es decir, la propiedad. Estos dos
términos son idénticos, división de trabajo y propiedad
están íntimamente relaciona­dos, ya que uno es producto
del otro. Por lo tanto, cada eta­pa histórica de la división
del trabajo corresponde a una etapa particular de la forma
que adquiere la propiedad.
[...] cada etapa de la división del trabajo
determina también las relaciones de los individuos entre
sí, en lo referente al material, el instrumento y el produc­
to del trabajo [...] (ibíd., p. 21).
Marx distingue cuatro formas de propiedad,
formas his­tóricas de producción y de división del trabajo:
La primera de ellas es la propiedad tribal (o
modo de producción tribal), en donde la producción es
incipiente y la división del traba­jo se encuentra en los
primeros pasos de su desarrollo. La organización social
se reduce a la ampliación de los lazos familiares al resto
de la organización social.
La segunda forma de propiedad está representada
por la antigua propiedad comunal y estatal (modo de

54. 54
produc­ción esclavista), que es el resultado de la unión
de diferen­tes tribus para la formación de una ciudad. Es
aquí donde se empieza a desarrollar la propiedad privada
mobiliaria y más tarde la inmobiliaria. La producción
de los bienes ma­teriales está basada en los esclavos. La
división del trabajo está aquí más desarrollada, en primer
término entre la ciu­dad y el campo, y luego dentro de la
misma ciudad, entre el .trabajo industrial y el comercial.
La tercera forma de propiedad es la propiedad
feudal o por estamentos (modo de producción feudal);
este modo de producción tiene como base de producción
el campo, y apa­rece en la Edad Media luego de la caída
del Imperio Roma­no de Occidente. Es la rearticulación
de elementos disper­sos de las formas productivas
anteriores, condicionadas por las conquistas de los
bárbaros y la destrucción de gran par­te de las fuerzas
productivasdelapropiedadcomunal.Tambiéninfluyeron
en su constitución la estructura del ejército germánico.
Esta propiedad también se basa en la idea de comunidad
(al igual que el modo de producción tri­bal), pero no en
la existencia de esclavos, sino en pequeños campesinos
siervos de la gleba. Junto a esta forma de pro­piedad de
baso territorial se desarrolló, en las ciudades, otra forma
de propiedad con base corporativa, fundada en el trabajo
de los artesanos asociados en gremios, reprodu­ciendo en
éstos la misma estructura jerárquica semejante a la que
imperaba en el campo.
[...] la forma fundamental de la propiedad era la
propiedad territorial con el trabajo de los siervos a ella
vinculados, de una parte, y, de otra, el trabajo propio

55. 55
con un pequeño capital que dominaba el tra­bajo de los
oficiales de los gremios [...] (ibíd., p. 24).
El desarrollo de la división del trabajo entre
los distin­tos gremios en las ciudades; el aumento de
la población, de­bido á la emigración hacia la ciudad
de grandes masas de individuos en busca de mejores
condiciones de vida; la con­secuente aparición de
trabajadores libres en doble sentido; la separación de
la producción y el cambio; la escisión entre productor
y medios de producción; la extensión del comercio
por medio de mercaderes a otras ciudades y el avance
de las comunicaciones; la evolución de las colonias
con su conse­cuente aumento de la navegación y la
competencia entre las naciones, llegaron a tal punto de
desarrollo, que sirvió de sustrato para la cuarta forma de
propiedad (modo de pro­ducción capitalista). En donde
se constituye, a través de la propiedad privada de los
medios de producción, una clase, la burguesía.
Este tipo de propiedad se ve condicionado por la
granindustriaylacompetenciauniversal;desarrollándose
el ca­pital como relación, la propiedad privada pura queda
des­pojada de todo carácter comunitario y se elimina todo
tipo de influencia del Estado sobre el desarrollo de la
propiedad. Estas relaciones, que se establecen a partir
del proceso de producción, aparecen en la historia como
resultantes de luchas internas de los sistemas productivos
anteriores (esclavismo, feudalismo) y del desarrollo
propio de los medios de producción.
[...] La sociedad burguesa es la más compleja
y de­sarrollada organización histórica de la producción.

56. 56
Las categorías que expresan sus condiciones y la
comprensión de su organización permiten al mismo
tiempo comprender la organización y las relaciones
de producción de todas las formas de sociedad pasa­
da [....] (Elementos fundamentales para la crítica de la
economía política p. 26).
Estos modos de producción son el resultante de la
articu­lación de los medios de producción, y el desarrollo
de las fuerzas productivas, con las relaciones sociales
de producción que se establecen a partir de este proceso.
Cuando Marx habla de fuerzas productivas se
refiere a los medios de producción (instrumentos de
trabajo y de pro­ducción, conocimientos tecnológicos
productivos y materias primas) y a la fuerza de trabajo
(condiciones físicas y espi­rituales de la población). Y,
por otra parte, las relaciones so­ciales de producción son
aquellas bajo las cuales producen materialmente los
individuos, cuya expresión jurídica son las relaciones de
propiedad, es decir: tribal, comunal y es­tatal, feudal o
por estamentos o capitalista.
Es importante tener en cuenta que estos dos
elementos —fuerzas productivas y relaciones sociales
de producción— aparecen como diferenciados pero
formando una unidad, pues están concebidos como
diferentes en el sentido dialéc­tico, es decir, diferentes en
el seno de la unidad, en la uni­dad del modo de producción.
[...] los medios de trabajo no sólo son escalas
graduales que señalan el desarrollo alcanzado por la
fuerza de trabajo humana, sino también indicadores de

57. 57
las relaciones sociales bajo las cuales se efectúa ese
trabajo [...] (EL Capital, tomo I, p. 218).
En la concepción de Marx, el desarrollo de
las fuerzas productivas es lo que permite explicar los
cambios en la es­tructura de las sociedades, es decir,
el pasaje de un modo de producción a otro. Estas
transformaciones, épocas de revo­lución social, se
producen como consecuencia de la contra­dicción que,
en determinados momentos históricos, se plan­tea entre
las fuerzas productivas y las relaciones de produc­ción
vigente, que se convierten en obstáculo para el desa­
rrollo de las fuerzas productivas.
[...] Al llegar a una determinada fase de
desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la
sociedad chocan con las relaciones de producción
existente, o, lo que no es más que la expresión jurídica
de esto, con las relaciones de propiedad dentro de las
cuales se han desenvuelto hasta allí. De formas de
desarro­llo de fuerzas productivas, estas relaciones se
con­vierten en trabas suyas. Se abre así una época de
re­volución social. Al cambiar la base económica se re­
voluciona, más o menos rápidamente, todo el inmen­so
edificio erigido sobre ella [...] (Contribución a la crítica
de la economía política, Prólogo).
Enresumen,podríamosdecirquetodaproducción
so­cial esta históricamente determinada en una sociedad
con­creta; lo que hay que observar es la forma en que se
produ­ce, las relaciones que establecen los hombres para
producir y el modo en que participan de la apropiación
de lo produ­cido.

58. 58
Cuando hablamos de relaciones sociales de
producción no estamos hablando de relaciones humanas
entre hom­bres, sino de relaciones entre agentes que
intervienen en la producción de los bienes materiales.
Hombres que tienen una función bien determinada en la
producción de estos bienes. Según la forma en que éstos
se vinculan a los me­dios de producción, se constituye
una relación entre los hombres y los objetos (propietarios
- no propietarios).
Es así como nos adentramos en la consideración
de có­mo los individuos se ubican en torno a la relación
con estos objetos (medios de producción), con la
propiedad y con las formas de apropiación del excedente
socialmente produci­do. Es decir, entra en consideración
la cuestión de las cla­ses sociales, definidas como grandes
grupos de hombres que se diferencian entre sí por el lugar
que ocupan en un siste­ma de producción históricamente
determinado, por las rela­ciones en que se encuentran
frente a los medios de produc­ción, por su papel en la
organización del trabajo y, por lo tanto, en el modo y
proporción en que perciben la riqueza ge­nerada.
Una clase puede apropiarse del trabajo de otra,
por ocu­par un lugar diferente en un determinado modo
de produc­ción. Por lo tanto, son grupos antagónicos,
en donde uno se apropia del trabajo de otro a causa del
lugar que ocupa en la estructura económica del modo
de producción, lugar de­terminado fundamentalmente
por la forma como se relacio­na con los medios de
producción. Esto es, por la propiedad o no de los medios
de producción, que son las condiciones materiales

59. 59
indispensables para el proceso productivo.
Pero hay que tener muy en cuenta que, para
Marx, el concepto de clase social se estructura, no como
posiciones o situaciones de clase, sino fundamentalmente
como relación. Los antagonismos de clase no son
antagonismos individua­les, relativos a los sujetos, sino
diferencias que sólo existen desde el punto de vista de
la sociedad.
Esto permite definir las clases como relación
social y la estructura de clases, no como conjunto
diferenciado de po­siciones que ocupan los individuos,
sino como la suma de las relaciones y condiciones en
las que esos individuos se encuentran recíprocamente
situados.
El término de clase social, por lo tanto, no
aparece corno elemento aislado, sino como un nexo
entre relaciones que la determinan. Pero este concepto
quedaría vacío de conteni­do si no es tornado en cuenta
como una totalidad articulada que le da sentido.
[...] Parece justo comenzar por lo real y lo
concreto, por el supuesto efectivo; así, por ejemplo,
en la eco­nomía, por la población que es la base y el
sujeto del acto social de la producción en su conjunto.
Sin em­bargo, si se examina con mayor atención, esto se
re­vela como falso. La población es una abstracción si
dejo de lado, por ejemplo, las clases sociales de que se
compone. Estas clases son, a su vez, una palabra vacía
si desconozco los elementos sobre los cuales re­posan,
por ejemplo, el trabajo asalariado, el capital, etc. Estos

60. 60
últimos suponen el cambio, la, división del trabajo, los
precios, etc. [...] (Elementos fundamentales para la
crítica de la economía política. p. 21).
Habitualmente, Marx define el concepto de
clase social sólo al referirse a la sociedad burguesa, es
decir, a las rela­ciones típicas de la sociedad capitalista.
Y las distingue, principalmente, con los estamentos de
la sociedad feudal, o con las relaciones de dependencia
personales típicas de las sociedades precapitalistas.
Pues, éstas aparecen como “...una limitación personal
del individuo por parte de otro...” y las relaciones de
clase del capitalismo aparecen como “...una limitación
material del individuo, resultante de relaciones que
son independientes de él y se apoyan en sí mismas...”
[borrador] (Elementos fundamentales para la crítica de
la economía política).
Estasrelacionesdeclase,enelinteriordelproceso
de producción capitalista, adquieren condiciones únicas,
en donde se manifiestan como relaciones recíprocas y
contra­puestas; es así como una constituye la negación de
la otra.
Pero a su vez se reproducen en conjunto en el
proceso mis­mo de trabajo. Sólo en el modo producción
capitalista el tra­bajador libre (en su doble sentido) puede
disponer de la ca­pacidad de trabajo como su propiedad.
Es así como Marx analiza el proceso de
producción capi­talista, desagregando sus componentes’
fundamentales, constituyendo dos procesos
contrapuestos:

61. 61
1) El trabajador intercambia su mercancía —
el trabajo, el valor de uso que como mercancía también
tiene un pre­cio, como todas las demás mercancías— por
determina­da suma de valores de cambio, determinada
suma de di­nero, que el capital le cede.
2) El capitalista recibe en cambio el trabajo
mismo, el tra­bajo como actividad creadora de valores; es
decir, recibe en cambio la fuerza productiva que mantiene
y reprodu­ce al capital y que, con ello, se transforma
en fuerza pro­ductora y reproductora del capital, en
una fuerza perte­neciente al propio capital (Elementos
fundamentales pa­ra la crítica de la economía política
[borrador], p. 215).
En el punto 1 aparece el intercambio en forma
sencilla, en donde, el trabajador entrega trabajo y recibe
un salario; en el punto 2 el intercambio no es tan lineal,
porque el ca­pitalista entrega salarios (valores de cambio)
por el uso del trabajo (por su valor de uso) sólo a fin de
convertir este va­lor de uso en valor de cambio adicional.
En el párrafo anterior hemos nombrado, además
de los antagonismos de clase, dos elementos básicos para
entender la forma en que se hace fáctica la explotación de
una clase sobre otra en el modo de producción capitalista.
Esto es el concepto de valor de uso y el de valor de
cambio. Es decir, el doble carácter de las mercancías.
Pues, fundamentalmente, el capitalismo es un modo
de producción que tiene como ba­se la producción y el
intercambio de mercancías, y es en el interior de éstas
donde Marx encuentra el centro del anta­gonismo.
Pues, en primera instancia, toda mercancía tiene este

62. 62
doble carácter, según su cualidad y según su cantidad.
La utilidad de una cosa hace de ella un valor de uso
.
[...] El valor de uso se efectiviza únicamente en
el uso o en consumo. Los valores de uso constituyen el
contenido material de la riqueza [...] (El Capital, to­mo
I, vol. I, p. 44).
Y, a su vez, un valor de cambio, en donde se
refiere al valor que tiene un producto cuando se ofrece
en intercam­bio por otros productos.
[...] El valor de cambio se presenta como relación
cuantitativa, proporción en que se intercambian va­lores
de uso de una clase por valores de uso de otra clase
(ibid., p. 45).
Un objeto puede tener valor de uso tanto si es
una mer­cancía como si no; en cambio, ningún producto
puede ser mercancía si no es a la vez un objeto útil. Es
decir que el valor de cambio presupone una relación
económica deter­minada, y es inseparable de un mercado
donde se intercambian los artículos; sólo significa algo
en relación con mercancías.
Ahora bien, ¿cómo se constituye el valor de
una mercan­cía?, ¿qué elemento en el interior de una
mercancía origina que tenga un valor diferente de otra?,
¿por mayor calidad y duración de las cosas?, ¿por su
utilidad? ¿Acaso por medio de la oferta y la demanda se
fija su valor en el mercado? ¿O está determinado por los
costos de producción?

63. 63
He aquí el concepto central de la teoría del valor-
trabajo de Marx, en donde cualquier objeto, sea o no
mercancía, sólo puede tener valor en la medida en que
se ha desempe­ñado cierta fuerza de trabajo humano para
producirlo.
Pero el valor de cambio no puede deducirse del
valor de uso. Puesto que, por ejemplo, una cantidad de
trigo repre­senta una cantidad de hierro determinada, pero
si podemos relacionar estos dos productos es porque
ambos elementos son iguales a un tercer elemento, es
decir, que utilizamos una medida común entre ambos.
Esta medida en común no tiene que ver con las cualidades
físicas ni del trigo ni del hierro.
[...] Ese algo en común no puede ser una
propiedad natural de las mercancías [...] es precisamente
la abstracción de sus valores de uso lo que caracteriza
la relación de intercambio entre las mercancías [...]
(ibíd., p. 46).
Es así como un valor de uso vale exactamente
lo mismo que otro; porque en cuanto a este valor las
mercancías sólo son diferentes por su cualidad.
[...] si ponemos a un lado el valor de uso del
cuerpo de las mercancías, únicamente les restará una
pro­piedad: la de ser productos del trabajo [...] (ibíd p.
46).
Hay muchas diferencias entre los distintos tipos
de tra­bajo (cultivar trigo o producir metales); entonces,
del mismo modo que el valor de uso es una abstracción

64. 64
de las caracte­rísticas físicas de las mercancías, el valor
de cambio es una abstracción del trabajo humano; como
plantea Marx, “traba­jo general abstracto”. Entonces el
trabajo abstracto es la ba­se del valor de cambio, mientras
que el trabajo útil es la ba­se del valor de uso. Estos dos
aspectos de la mercancía no son más que los aspectos de
la misma fuerza de trabajo; por un lado, como fuerza de
trabajo., como desgaste de energía fí­sica del organismo
y, por el otro, como tipo determinado de trabajo, es decir,
como un conjunto específico de operaciones en que se
canaliza esta energía, como algo propio de la pro­ducción
de mercancías para un uso concreto.
[...] Todo trabajo es, por un lado, gasto de fuerza
hu­mana de trabajo en un sentido fisiológico, y es en
es­ta condición de trabajo humano igual, o de trabajo
abstractamente humano, como constituye el valor de
la mercancía. Todo trabajo, por otra parte, es gasto
de fuerza humana de trabajo en forma particular y
orientada a un fin, y en esta condición de trabajo útil
concreto produce valores de uso [...] (ibid., p. 57).
El trabajo abstracto es una categoría histórica,
puesto que solamente es aplicable a la producción de
mercancías. Ahora bien, si el valor de una mercancía
está determinado por la cantidad de trabajo que ha sido
incorporado a ella, esto no quiere decir que es el valor
del trabajo individual incorporado, sino la cantidad
de trabajo que la sociedad en­tera gasta en producir
determinado producto.
[...] Es sólo la cantidad de trabajo socialmente
necesa­rio, pues, o el tiempo de trabajo socialmente

65. 65
necesario para la producción de un valor de uso, lo que
determi­na su magnitud cíe valor [...] (ibíd., p. 48).
Este tiempo de trabajo socialmente necesario
es el que se requiere para producir una mercancía en
condiciones normales de producción y con “el grado
medio de destreza e intensidad de trabajo” imperantes en
una especialidad con­creta en una determinado momento.
Según Marx, este tiempo socialmente necesario es muy
fácil de medir por es­tudios empíricos. Por lo tanto, el
valor de una mercancía se mantendría constante si fuera
constante el tiempo de tra­bajo requerido para producirla.
Pero esto puede variar al cambiar las fuerzas productivas,
es decir, un adelanto tec­nológico que reduzca el tiempo
socialmente necesario para producirla.
Ahora bien, el trabajo genera mercancías; la
circulación de éstas es el punto de partida del capital.
El capital apare­ce por primera vez como dinero; el
dinero en cuanto dinero y el dinero en cuanto capital
sólo se distinguen, en un prin­cipio, por su distinta forma
de circulación. Es decir, en una sociedad donde las
empresas pertenecen a capitalistas indi­viduales que son
propietarios de sus empresas y las organizan de acuerdo
con sus intereses, sólo se relacionan las di­ferentes partes
en el intercambio (circulación) de los pro­ductos en el
mercado. Pero el intercambio no es exclusiva­mente
capitalista; puede haber intercambio entre producto­res
directos.
En líneas generales, podemos resumir como
formas de circulación: 1) la forma directa de circulación
mercantil (economía mercantil simple), en donde el

66. 66
productor de la mercancía es al mismo tiempo productor
y dueño, y puede disponer de ella. El productor
independiente logra obtener por medio de la venta de
su mercancía el dinero suficiente para comprar otras
mercancías que necesita para satisfacer sus necesidades y
que él no produce. Produce el ciclo M-D-M (Mercancía-
Dinero-Mercancía). Es decir, convierte una mercancía en
dinero y reconvierte éste en una nueva mer­cancía, vender
para comprar. Y paralelamente a ésta nos encontramos
con; 2) la forma de circulación capitalista (eco­nomía
capitalista), en donde el productor directo no es due­
ño de los medios de producción. El capitalista quiere
vender los productos para procurarse más dinero que el
que gastó en producir una mercancía; el intercambio no
tiene sentido si no le aporta más dinero. Produce el ciclo
D-M-D’ (Dinero-Mercancía-Dinero). Es decir, convierte
el dinero en mercan­cías y lo reconvierte en más dinero,
comprar para vender, Según Marx, el dinero que en su
movimiento se ajusta a es­te último tipo de circulación,
se transforma en capital, “deviene en capital y es ya,
conforme a su determinación, capi­tal”.
[...] El ciclo M-D-M parte de un extremo
constituido por una mercancía y concluye en el extremo
configu­rado por otra, la cual egresa de la circulación y
cae en la órbita del consumo. Por ende, el consumo, la
satisfacción de necesidades o, en una palabra, el va­lor
de uso, es su objetivo final. El ciclo D-M-D, en cambio,
parte del extremo constituido por el dinero y retorna
finalmente a ese mismo extremo. Su motivo impulsor y su
objetivo determinante es, por tan­to, el valor de cambio
mismo [...] (ibíd., p. 183).

67. 67
Ahora bien, como vimos anteriormente en el
ciclo de ca­pital, el capitalista “tiene necesariamente que
comprar la mercancía por lo que vale y venderla por
su valor, y, sin em­bargo, sacar al final del proceso más
valor del que invirtió”. Cómo se logra este mecanismo:
sencillamente si encontra­mos una mercancía que el-
capitalista pueda comprar en el mercado y que, a través
de su uso produzca valor. Y como vimos anteriormente,
el origen último del valor es el traba­jo humano: ¿la
fuerza de trabajo es la única mercancía, capaz de
generar valor.
Pero fuerza de trabajo no es una mercancía (valor
de uso + valor de cambio) en cualquier sociedad, no lo
es en el modo de producción esclavista ni en el feudal,
puesto que existen condiciones necesarias para que ésta
surja como tal. Este hecho central es la doble libertad
de los obreros para vender su fuerza de trabajo en el
mercado.
[...] libre en el doble sentido de que por una
parte dispone, en cuanto hombre libre, de su fuerza de
tra­bajo en cuanto mercancía suya, y de que, por otra
parte, carece de otras mercancías para vender, está
exento y desprovisto, desembarazado de todas las cosas
necesarias para la puesta en actividad de su fuerza de
trabajo [...] (ibíd., p. 205).
Todo esto significa que la fuerza de trabajo
también es una mercancía que se compra y se vende en
el mercado, y si el valor de una mercancía depende del
tiempo socialmente necesario para producirla, ¿cómo
se calcula el valor de la “mercancía trabajo”? Esto es,

68. 68
el obrero consume energía en el proceso de trabajo que
debe reconstituir; a su vez, tam­bién deberá consumir
cierta cantidad de bienes de consumo (comida, abrigo,
etc.). Además, es necesario asegurar la multiplicación
natural de los obreros; el trabajador debe tener medios
para mantener a su familia y, por lo tanto, esto debe
tomarse en cuenta cuando se calcula el valor de la fuerza
de trabajo. Es decir, el valor de la fuerza de trabajo del
obrero es el tiempo de trabajo socialmente necesario pa­
ra producir lo que necesita para vivir. Entonces, el valor
de la fuerza de trabajo como mercancía es igual al valor
de to­do lo necesario para producirla y reproducirla en
una socie­dad determinada (o sea, para que al otro día
el trabajador pueda volver al trabajo, y pueda, además,
tener hijos que reemplacen el desgaste natural de la
fuerza de trabajo en el futuro).
[...] el límite mínimo del valor de la fuerza de
traba­jo lo constituye el valor de la masa de mercancías
sin cuyo aprovisionamiento diario el portador de la
fuerza de trabajo, el hombre, no puede renovar su
proceso vital; esto es, el valor de los medios de sub­
sistencia físicamente indispensables [...] (ibíd., p. 210).
Ahora bien, ¿cómo se materializa la ganancia del
capita­lista? Esto es porque en la producción industrial
el trabaja­dor produce en un día de trabajo mucho más
de lo necesario para cubrir el coste de su subsistencia.
Es decir, para produ­cir lo que corresponde al valor del
mismo trabajador se ne­cesita sólo una parte del día de
trabajo; la otra parte del día de trabajo (su producto) es
apropiada por el capitalista. A modo de ejemplo, si el día

69. 69
de trabajo es de diez horas y el trabajador produce para
su subsistencia en la mitad de ese tiempo, las cinco horas
restantes son producción excedente de la que puede
apropiarse el capitalista, es decir, trabajo no pagado. A
este trabajo no pagado, Marx lo llama plusvalía.
Marx denomina “cuota de plusvalía” o “cuota de
explo­tación” a la proporción entre el trabajo necesario
y el traba­jo excedente. La plusvalía es la fuente de la
ganancia, pero es la forma visible y superficial de ésta.
Porque la cantidad de dinero que el capitalista tiene que
gastar en salarios es sólo una parte del gasto en el proceso
productivo,puestam­biénenélparticipanmateriasprimas,
maquinarias, edifi­cios y otros elementos necesarios para
el proceso producti­vo. Al capital invertido en estos
elementos, Marx lo llama Capital Constante, mientras
que al gasto invertido en fuer­za de trabajo lo denomina
Capital Variable. El Capital Constante transfiere valor
a una mercancía pero no crea valor en sí, lo transfiere
en la medida en que es puesto en marcha por la acción
del trabajo humano. Y el Capital Va­riable crea valor,
hace variar el valor de una mercancía de­terminada. En
contraste con la cuota de plusvalía, que es la relación con
el capital variable, la cuota de ganancia debe calcularse
haciendo referencia tanto al capital variable co­mo al
capital constante. La proporción entre capital cons­tante
y capital variable constituye lo que Marx denomina
“Composición Orgánica del Capital”. Dado que la cuota
de ganancia es inferior a la cuota de plusvalía, depende
de es­ta composición orgánica, puesto que la cuota de
ganancia es mayor, cuanto menor sea el capital invertido
en capital constante respecto al capital variable.

70. 70
Es así como Marx va a ir definiendo cómo la
forma de explotación está íntimamente relacionada
con e] trabajo humano, es decir, explotación de los
hombres, como clase, sobre otros. Pues se establecen
como intereses contradicto­rios en donde las diferentes
clases participan, de distinta manera, en el proceso de
producción, en relación con la pro­piedad y el control de
los medios de producción y en la for­ma de expropiación
del excedente producido; en donde las clases sociales
son el eje en el que giran las relaciones de producción
y de las cuales depende la organización política de la
sociedad. Para Marx, la organización política y el po­
der económico están íntimamente ligados, pues la
forma de gestión política se basa en el modo de
producción. El poder político de un grupo o de una
clase descansa siempre en una función económica
(Prólogo). Y la lucha de clases, según Marx, es una lucha
política.
[...] toda clase que aspira a implantar su domina­
ción tiene que empezar conquistando el poder políti­co
para poder presentar su interés como interés ge­neral
[...] (La ideología alemana, p. 43).
Yesta lucha política se da porque el poder político
es, según Marx, la expresión oficial del antagonismo de
clases dentro de la sociedad civil. El antagonismo entre
proletaria­do y burguesía es la lucha de clase contra
clase, lucha que, llevada a su, más alta expresión,
implica una revolución to­tal (La miseria de la filosofía,
p. 171).

71. 71
Porque la dominación que se basa en un proceso
pro­ductivo tiene su correlato en la conformación
ideológica que le da sustento en la universalidad de las
ideas domi­nantes. Las ideas de la clase dominante son
las ideas do­minantes de una época; esto es, la clase que
ejerce el poder material en una sociedad determinada
es, al mismo tiem­po, su poder espiritual: Las ideas
dominantes no son más que la expresión ideal de las
relaciones materiales domi­nantes (ibíd., p. 51). Las
relaciones socioeconómicas y las relaciones políticas van
a constituir una unidad. Así lo ex­presa Marx: No digáis
que el movimiento social excluye el movimiento político.
No hay jamás ningún movimiento po­lítico que, al mismo
tiempo, no sea social (La miseria de la filosofía, p. 160).
Una característica de la sociedad capitalista es
el proceso de concentración, no sólo económico sino
también políti­co, que se materializa en la construcción
del Estado moder­no, Estado capitalista que en un primer
momento se estruc­tura corrió una forma de lucha contra
los restos del sistema feudal, y el luego es un instrumento
de concentración polí­tica de la burguesía.
La burguesía suprime cada vez más el fracciona­
miento de los medios de producción, de la propiedad
y de la población. Ha aglomerado la población, cen­
tralizado los medios de producción y concentración de
la propiedad en manos de unos pocos. La consecuencia
obligada de ello ha sido la centralización política. Las
provincias independientes, ligadas entre sí casi úni­
camente por lazos federales, con intereses, leyes, go­
biernos y tarifas aduaneras diferentes, han sido con­

72. 72
solidadas en una sola nación, bajo un solo gobierno,
una sola ley, un solo interés nacional de clase y una sola
línea aduanera (Manifiesto del Partido Comu­nista, p.
41).
Esta concentración política, a través del Estado,
es una necesidad instrumental de clase, pues a partir de
ella se estructura como una organización exterior a la
sociedad ci­vil, en donde se erige en defensa de la voluntad
general y como solución de los intereses contradictorios
que en ella aparecen.
[...] La burguesía, por ser ya una clase, y no un
sim­ple estamento, se halla obligada a organizarse en
un plano nacional y no ya en un plano local, y a dar a
su interés medio una forma general. Mediante la eman­
cipación de la propiedad privada con respecto a la co­
munidad, el Estado cobra existencia especial junto a la
sociedad civil y al margen de ella; pero no es más que
la forma de organización que se dan necesaria­mente los
burgueses, tanto en el interior corno en lo exterior, para
la mutua garantía de su propiedad y de sus intereses [...]
el Estado es la forma bajo la que los individuos de una
clase dominante hacen valer sus intereses comunes [...]
(La ideología alemana, p. 72).
Y con esta forma de Estado se desarrolla el
derecho pri­vado que legitima los intereses particulares,
dando el ca­rácter de resultante de la voluntad general
y creando una superestructura ideológica que cubre
la explotación de cla­se bajo el manto de relaciones
“naturales” y en pos de la vo­luntad general.

73. 73
De esta manera Marx nos va ir demostrando
cómo este mismo modo de producción va generando
las condiciones objetivas para su desaparición. Puesto
que el modo de producción capitalista es un sistema
inestable de por sí, por­que se encuentra construido sobre
la base de antagonismos que sólo pueden resolverse por
medio de cambios que terminarán por hundirlo. Esta
contradicción proviene de su ca­rácter clasista, es decir,
por la relación asimétrica entre el capital y el trabajo. El
funcionamiento del modo de produc­ción capitalista (al
igual que los anteriores) conduce irreme­diablemente a
su disolución. Esto no significa la destruc­ción total de
éste sino la superación a través de un proceso dialéctico.
Porque el desarrollo del capitalismo engendra los
cambios necesarios para su superación. Esto es: la cre­
ciente conciencia del proletariado, como conciencia
activa; la pobreza de los trabajadores en su conjunto; la
miseria de los trabajadores desocupados (o como Marx
los llama: ejér­cito de reserva, el excedente relativo de
población); la dismi­nución de los salarios y el aumento
de la desocupación por el proceso de concentración y
de avance tecnológico; el ago­tamiento de las fuerzas
productivas.
Lo más notable y lo que más debe enfatizarse en
la teo­ría de Marx acerca del derrumbe capitalista, es su
gran am­plitud y flexibilidad. Las crisis catastróficas que
se resuel­ven finalmente en un proceso revolucionario
son sólo una de las variantes posibles del proceso
de derrumbe. Porque en cada posible tendencia
de derrumbe el mismo Marx plantea una cantidad
significativa de tendencias dilatorias. Esta lista incluye

74. 74
el desarrollo del monopolio, la conquista del mercado
mundial, y significativamente Marx menciona en el texto
Elementos fundamentales... también el pago de “salario
excedente” a los obreros por parte de los capitalis­tas.
Teniendo en cuenta esto, Marx amplía significativa­
mente el concepto del Prefacio... donde afirma: Ninguna
formación social desaparece antes de que se desarrollen
to­das las fuerzas productivas que caben dentro de ella
.
En las reflexiones sobre el método de la economía
políti­ca, Marx nos invita a repensar los elementos
que participan en la construcción metodológica de su
concepción teórica.
En primer lugar nos indica que el punto de partida
es lo real, lo concreto, lo existente. Este lugar está dado
caótica­mente, es un momento conceptual confuso,
ingenuo. Se tra­ta de un pensamiento precientífíco,
predominado por el co­nocimiento cotidiano, pero
considerado ‘’’mundo real” como punto de partida, pues
aparece en este inicio una fuerte crí­tica al pensamiento
idealista Hegeliano, donde lo pensado era lo real. Marx
invierte esta relación, en donde lo real es lo pensado. El
“mundo conceptual’’ debe fundarse en el “mundo real”
en la base material. Según Marx,
[...]Hegeldacategoríadesujetoalospredicados,
los objetos, pero lo hace separándolos de su verdade­ra
subjetividad, el sujeto [....] (Crítica de la filosofía del
Estado de Hegel, p. 43).
Se ve aquí el intento por volver a poner al sujeto en

75. 75
el centro del proceso de conocimiento y como productor
de su “objetivación” en las instituciones políticas del
Estado. Un sujeto que vive y actúa en un mundo “real”,
“material”, “concreto”.
[...] Lo concreto es concreto porque es la síntesis
de múltiples determinaciones, por lo tanto, unidad de
lo diverso. Aparece en el pensamiento como proceso
de síntesis, como resultado, no como punto de parti­
da, aunque sea el verdadero punto de partida, y en
consecuencia, el punto de partida también de la in­
tuición y la representación. En el primer camino,
la representación plena es volatilizada en una
determinación abstracta; en un segundo, las determina­
ciones abstractas conducen a la reproducción de lo
concreto por el camino del pensamiento. He aquí por
qué Hegel cayó en la ilusión de concebir lo real como
resultado del pensamiento, partiendo de sí mismo,
se concentra en sí mismo, profundiza en sí mismo y
se mueve por sí mismo, mientras que el método que
consiste en elevarse de lo abstracto a lo concreto es
para el pensamiento sólo la manera de apropiarse de lo
concreto, de reproducirlo corno un concreto es­piritual
[...] (Elementos fundamentales para la crítica de la
economía política [borrador], pp. 21-22).
En la cita anterior vemos, en resumen, toda
la fuerza metodológica del ascenso teórico de Marx y
su principal crí­tica a Hegel. Planteamos como primer
momento el punto de partida del pensamiento, y como
primer momento metodo­lógico la constitución de
representaciones plenas, primer momento de abstracción

76. 76
conceptual. Es decir, representa­ciones caóticas
inicialmente confusas que ya han sido situa­das en el
mundo conceptual, como separación del mundo real.
Y a partir de estas representaciones es donde comien­
za la producción del conocimiento, como momento
analítico de la razón, como abstracción. El pasaje de lo
real y lo con­creto a las representaciones plenas es un
momento analíti­co de separación de las partes del todo,
y al considerar esas partes como una nueva totalidad,
esta separación es la esencia de la abstracción. Momento
claro pero simple, en donde aparecen las primeras
construcciones conceptuales definidas, por ejemplo,
producción, -consumo, división de trabajo, necesidad.
De esta manera se llega a un tercer mo­mento: la
construcción de determinaciones abstractas, en donde
se reproduce lo real por medio de la abstracción; hay una
negación de la representación anterior. Este es el pri­mer
momento teórico. El estudio o investigación de las de­
terminaciones, sean simples o complejas, por análisis,
es el primer momento del método teórico para Marx —
mera representación es un momento del conocimiento
coti­diano, precientífico, predialéctico (E. Dussel).
Cuando las determinaciones han sido descritas
aparece el momento dialéctico por excelencia. El
proceso de llegar al cuarto momento, a la totalidad
construida. Este ascenso dialéctico consiste en partir
desde lo abstracto para cons­truir una totalidad concreta,
situando a las partes definidas en el momento de las
determinaciones en una nueva to­talidad conceptual. El
momento dialéctico consiste en ele­varse de lo simple
a lo complejo, elaborando las relaciones mutuamente

77. 77
constitutivas de sus partes, reconstruyendo un todo con
mutuas codeterminaciones. La “construcción” dialéctica
obedece a un doble movimiento: por un lado, los
conceptos construidos y las relaciones mutuas entre sí,
que se determinan y donde los opuestos se codefínen;
y por otro lado, la construcción de una nueva totalidad.
Es decir, lo que aparecía como opuesto en una primera
instancia ahora forma parte de una unidad.
Llegado a este punto es necesario comprender
el cami­no de regreso desde este “mundo conceptual” al
punto de partida del “mundo real”.
[...]Llegadoaestepunto,habríaquereemprender
el viaje de retorno..., pero esta vez no tendría una
representación caótica de un conjunto, sino una rica
totalidad con múltiples determinaciones y relacio­nes
[...] (ibíd., p, 21).
Pero antes de llegar al mundo real como
“mundo conoci­do” (último paso del método), Marx nos
plantea dos momentos anteriores: el de las categorías
explicativas y el de la totalidad histórica explicada. En
las categorías explicativas se trata de la reconstrucción
de un orden abstracto, situan­do a los conceptos entre sí,
no como surgieron históricamen­te, sino como origen y
movimiento lógico, como orden esen­cial; por ejemplo,
la categoría trabajo (después del proceso de abstracción;
es decir, trabajo abstracto en general) se constituye en
una categoría anterior a la de capital. Y en el caso de la
totalidad concreta histórica, es la reconstrucción de la
realidad en un orden concreto, con múltiples determi­
naciones; es decir, la sociedad burguesa.

78. 78
Llegando a la realidad conocida, pero diferente.
Des­pués de un arduo proceso de ascenso de lo concreto
hacia lo abstracto, para luego regresar a este nuevo
concreto conoci­do, pero diferente de lo real, que se nos
aparecía caótica­mente, en un primer momento.

79. 79
LA CONSTRUCCIÓN SOCIAL DEL INDIVIDUO
Una introducción al pensamiento de Durkheim
José María Serbia

81. 81
1. Introducción
En el presente trabajo se abordan los conceptos
centrales de Émile Durkheim, pilar ineludible del
pensamiento sociológico, inicialmente describiremos
su propuesta metodológica y posteriormente su planteo
sociológico. Durkheim nació en Epinal, Francia en 1858
y murió en Paris en 1917 (durante la Primera Guerra
Mundial). Fue criado en un hogar judío ortodoxo, logró
su ingreso a la Escuela Normal Superior de Paris (École
Normale Supérieure), uno de los centros educativos
más prestigiosos de Francia. Se dedicó al estudio de
la filosofía moral y de las ciencias sociales. Fue nombrado
profesor de pedagogía y de sociología de la Universidad
de Burdeos y de La Sorbona de Paris, comienza con
sus enseñanzas en sociología, siendo el primero en
enseñar esta ciencia en Francia. Sus principales obras
son La División del Trabajo Social (1893), Las Reglas
del Método Sociológico (1895), El Suicidio (1897) y
Las Formas Elementales de la Vida Religiosa (1912).
Contemporáneo de Max Weber su mirada sociológica
difiere de éste, fortaleciendo la existencia de uno de
los paradigmas clásicos (al igual que ocurre con Marx
y Weber) de las ciencias sociales. Su postura es central
dentro de lo que se llama la perspectiva o paradigma
positivista.Elpositivismoplanteaelestudiodelasociedad
considerada como una totalidad a la que debe abordarse
con el método científico de las ciencias naturales (con un
enfoque metodológico cuantitativo) como herramienta y
la objetividad científica como exigencia.

82. 82
Muchas de sus consideraciones metodológicas
y sociológicas son el resultado de la influencia de
Saint Simón (Zeitlin, 2001), quien sienta las bases del
pensamiento positivo para estudiar lo social. Tanto Marx
como Durkheim plantean que la vida social se explica en
su devenir por causas que van más allá de la conciencia
y de la voluntad individual, en el caso de este último,
por la forma en que se vinculan los individuos a partir
de una determinada estructura social que los moldea.
En su propuesta metodológica Durkheim afirma que
lo social sólo se explica por lo social, a través de una
postura objetivista (seleccionando las manifestaciones
objetivas, exteriores y observables de los fenómenos
sociales, descartando la interioridad de la subjetividad)
a partir del empleo de las herramientas investigativas ya
probadas por las ciencias de la naturaleza. Su teoría social
aborda la complejización de las sociedades modernas, a
partir de la dinámica creciente de la división del trabajo
y analiza el aumento de la autonomía individual como
fruto del progreso social, señalando el potencial peligro
de la descomposición de este tipo de sociedades. Es muy
interesante la reflexión que Robert Nisbet hace sobre
el aporte de Durkheim, a quien compara con Sigmund
Freud, ya que la producción intelectual de ambos
tiene “…gran parte de la responsabilidad por haber
encaminado el pensamiento social contemporáneo,
desde las categorías racionalistas clásicas de volición,
deseo y consciencia individual, hacia aspectos que son,
en sentido estricto, no volitivos y no racionales” (Nisbet,
2003).

83. 83
2. Objeto y método
2.1. Perspectiva metodológica
En 1895 Durkheim publica Las reglas del
método sociológico donde fundamenta su propuesta de
estudiar lo social con rigor científico. La definición del
método y del objeto de la Sociología, y sus argumentos
para justificarlos, representan el núcleo de este libro.
Afirma que todas las ciencias deben regirse por los
mismos preceptos y obligaciones metodológicas, y que,
por lo tanto, la Sociología como ciencia debe dar cuenta
sobre los fenómenos sociales empleando el modelo de
indagación de las ciencias naturales. Los instrumentos
y las técnicas de este tipo ciencias constituyen los
parámetros metodológicos a seguir para analizar todos
los fenómenos de la realidad.
Para Durkheim el objeto de la Sociología son
los hechos sociales, fenómenos que sólo ésta ciencia
puede analizar, ya que, “…una ciencia sólo puede
considerarse definitivamente constituida cuando tiene
por objeto un orden de hechos que no estudian las
demás ciencias” (Durkheim, 1974). Específicamente,
afirma que por medio de la investigación exhaustiva
de un objeto, definido con precisión y especificado
con claridad, es que puede efectuarse un análisis
científico. La observación y la medición son dos reglas
procedimentales indispensables a aplicar en este tipo de
análisis (no es posible de explicar lo social por medio
de ejercicios introspectivos o que intenten descifrar que
siente o vivencian las personas). El método científico
para el Durkheim debe basarse, principalmente, en

84. 84
la observación empírica de la dimensión exterior y
cuantificable de lo que se va a estudiar (en el caso de
la sociología los hechos sociales), por ello, importa su
manifestación exterior, visible y medible, a fin de que
se puedan elaborar enunciados científicos que expliciten
con precisión los datos.
Durkheim plantea que el científico debe buscar el
aspecto o la manifestación medible del objeto a estudiar.
Por ejemplo, en uno de sus textos fundamentales,
propone que para estudiar el suicidio (uno de los
fenómenos que parece a todas luces un hecho individual
pero que también es social) no hay que abordar las
manifestaciones de las subjetividades involucradas sino
que hay que analizarlo a través de una medida estadística
estable, como la tasa de suicidios, permitiendo a través
de ésta que el examen pueda abstraerse de lo particular.
Establece, desde un enfoque sociológico, y contrariando
al sentido común, que las causas sociales del suicidio
están fuera de los individuos. El suicidio como acción
individual debe estudiarse en el ámbito de la psicología,
por lo cual la mirada sociológica debe ir más allá de las
particularidades o de los casos individuales concretos;
como acontecimientos subjetivos los suicidios no
pueden ser analizados sociológicamente. El conjunto de
suicidios revelados por la estadística permite estudiarlos
como hechos sociales a fin de revelar su naturaleza
social. Afirma el sociólogo francés que en cada sociedad
y en cada momento histórico se presenta un determinado
tipo de suicidio.
El suicidio egoísta se produce en sociedades que

85. 85
han sufrido un proceso de desintegración, promoviendo
un alto grado de individualismo. Se materializa el “el
culto al individuo”, lo cual supone que el yo individual
se afirma con exceso frente al yo social. El individuo
se percibe desajustado en la sociedad, con un horizonte
que remite a su propia individualidad en una situación
de normativas débiles. El suicidio egoísta se materializa
por ausencia de una actividad colectiva significativa,
la vida individual queda “…desprovista de freno y de
significación. En el suicidio anómico son las pasiones
propiamente individuales las que la necesitan y quedan
sin norma que las regule” (Durkheim, 1994). El suicidio
anómico se origina en sociedades con deficiencias en la
regulación social (ausencia o fallas en la reglamentación
moral), se da en contextos de crisis económica o cambios
sociales muy vertiginosos. Fluctuaciones económicas,
ascendentes o descendentes, pueden producir una
tensión en las formas habituales de vida, produciendo
un conflicto en las “…expectativas ordinarias de los que
experimentan un súbito descenso o una súbita elevación
de sus circunstancias económicas. De ello se sigue
una situación anómica” (Giddens, 1994). El individuo
sufre gran insatisfacción y pierde toda razón para vivir,
perdiendo las referencias sociales.
El suicidio altruista se genera en sociedades
excesivamente integradas, en ellas, el yo individual se
somete a lo colectivo. Un caso típico de este tipo de
suicidio es el soldado que entrega su vida por la patria.
El suicidio fatalista se presenta en comunidades en los
que hay un control de la sociedad sobre el individuo
excesivo. La tasa de suicidios revela como en contextos

86. 86
determinados hay una constante y una estabilidad que
no sería tal si el suicidio fuese un hecho absolutamente
individual. Durkheim concluye que el suicidio varía
en relación inversa al nivel de integración social del
individuo.
Desde su enfoque la cuantificación y la medición
de las cosas sociales es imprescindible para constituir
regularidades que puedan tratarse estadísticamente.
En ésta perspectiva la Sociología tiene que poder
generalizar sobre lo particular. Considera Durkheim que
el análisis de la especificidad y de la complejidad de lo
social no puede partir del estudio de la subjetividad de
los individuos, éstos no pueden ser el punto de partida
del estudio de la sociedad. Su visión es holística, implica
una determinada forma de considerar a la sociedad (la
sociedad como una totalidad) que se opone al planteo
liberal, el cual conceptualiza a la sociedad como una
sumatoria de individuos.
Durkheim afirma que cuando la sociedad se
complejiza productivamente se disuelven los factores
(como las creencias mágicas y las cosmovisiones
religiosas) que tradicionalmente funcionan cohesionando
y asimilando semejantemente a los individuos con
lo colectivo. La división del trabajo incide en que los
factores de homogenización se vuelvan indeterminados
y flexibles, permitiendo el desarrollo del pensamiento
propio y de las facultades personales, para que desde
ellas se pueda responder a las exigencias de este tipo de
sociedades.
“…cuando se va a explicar un fenómeno social,

87. 87
es preciso investigar separadamente la causa eficiente
que lo produce y la función que viene a llenar. Nos
servimos de la palabra función con preferencia a la
de fin precisamente porque los fenómenos sociales no
existen generalmente con miras a los resultados útiles
que ellos producen. Lo que hay que determinar es si
existe una correspondencia entre el hecho considerado y
las necesidades generales del organismo social y en que
consiste esta correspondencia, sin preocuparse de saber
si ha sido intencionada o no. Por otra parte, todas estas
cuestiones de intención son demasiados subjetivas para
poder tratarlas científicamente” (Durkheim, 1974).
Un tema central en el planteo metodológico
durkheimiano está centrado en la restricción de las
nociones previas, prejuicios o valoraciones del sociólogo
sobre el objeto a investigar, “…los hombres no esperaron
a que existiera la Sociología para tener ideas sobre la
sociedad…”, por lo que es indispensable eliminar toda
forma de conocimiento espontáneo. Las ideas previas
o prenociones, pueden ser estudiadas por la sociología,
pero no tienen que formar parte de las herramientas o
conceptos a través de las cuales se conforma el saber
científico. La investigación sociológica debe trabajar
definiciones precisas, donde se explicite el alcance de su
significado, con hechos comparables y procedimientos
que permitan la medición de las cosas sociales.
Explica Durkheim ésta idea en la introducción
de su libro El suicidio, en donde aclara el tema de las
nociones previas y la actitud del científico ante éstas.
Establece que, “…como la palabra suicidio surge

88. 88
constantemente en el curso de la conversación, podría
creerse que todo el mundo conoce su significado y que
es superfluo definirla. Pero, en realidad, las palabras
del lenguaje corriente, al igual que los conceptos que
expresan, son siempre ambiguas, y el estudioso que las
emplease tal como las recibe en su uso, sin someterlas
a una elaboración ulterior, se expondrían a las más
graves confusiones. No sólo su significado está tan poco
circunscrito que varía de un caso a otro conforme a
las necesidades del discurso, sino que, además, como
la clasificación cuyo producto no surge de un análisis
metódico, antes bien, se limita a traducir las impresiones
confusas de la gente (…) así, pues si nos dejamos llevar
por la acepción recibida corremos el riesgo de distinguir
lo que debe ser confundido o de confundir lo que es
preciso distinguir…” (Durkheim, 1994).
El investigador está obligado a ser neutral al
analizar la realidad social y no debe contaminar su
producción con sus creencias, preferencias valorativas
o sus estados afectivos. Los hechos sociales deben ser
tratados como cosas, deben ser enfocados y analizados
al igual que las cosas del mundo material, de forma
desaprensiva. Durkheim destaca la necesidad de estudiar
lo social desde su exterioridad, como si fueran entidades
desprovistas de significación personal para el científico,
quien debe tomar distancia de los mismos. De este modo,
al producir un alejamiento entre el científico y su objeto,
se evitar caer en afirmaciones provenientes del sentido
común, de las creencias o desde la emocionalidad de
quien investiga.

89. 89
2.2. Los hechos sociales
Desde la perspectiva de Durkheim se diferencian
los fenómenos sociales de los biológicos y de los
psicológicos, aunque éstos condicionen o influyan en lo
social, la sociedad debe explicarse por factores sociales.
La sociedad no es la consecuencia de la yuxtaposición
de realidades individuales. Durkheim conceptualiza
que las formas de comportamiento social se encuentran
por fuera de las conciencias y de las voluntades de los
individuos (obviamente que era conciente que al mismo
tiempo aquellas se materializan a partir de individuos
concretos, quienes las llevan adelante en el transcurso
de la vida social).
Durkheim establece que el objeto de estudio
de la Sociología son los hechos sociales. Estos pueden
definirse como las formas de actuar, sentir y pensar, que
son exteriores al individuo y que ejercen una fuerza o
presión de influencia sobre él1
. Son modalidades sociales
que ejercen una coacción desde el exterior al individuo,
o que son generales en la extensión de una determinada
sociedad, manteniendo su presencia más allá de sus
manifestaciones individuales. Algunos ejemplos
clásicos de hechos sociales son el lenguaje, el derecho,
el suicidio o el sistema monetario. De su definición se
desprenden las dos propiedades centrales del hecho
social, su exterioridad y su coercitividad.
1 “En toda sociedad existe un grupo determinado de fenómenos que se distinguen
por caracteres bien definidos de aquellos que estudian las demás ciencias de la
Naturaleza (...) consisten en maneras de hacer o de pensar, reconocibles por la
particularidad de que son susceptibles de ejercer una influencia coercitiva sobre las
conciencias particulares” (Durkheim, 1974).

90. 90
La exterioridad del hecho social no es planteada
como un criterio empírico (Giddens, 1994) ya que, esto
llevaría a pensar en una situación ridícula, en la que la
sociedad existe sin personas, por el contario, Durkheim
afirma que, la sociedad existe en los individuos que la
componen, pero que, lo que da la existencia de lo social
es la “combinación” de sus elementos (las relaciones
entre los individuos en un contexto preexistente). La
exterioridad significa que los hechos sociales preexisten
al individuo, quien, además, finaliza su existencia antes
que aquellos. Esta propiedad no significa que los hechos
sociales no se instituyan o se materialicen en individuos
que reproducen y dinamizan lo social. Las personas
nacemos en una determinada sociedad que funciona con
determinada organización previa, de la cual sólo somos
un elemento más y la que nos instituye un nombre, una
identidadcultural,unlenguaje,creencias,formasdesentir
y empuja nuestro comportamiento hacia determinados
valores y creencias. Estas formas de comportamiento
exteriores a la conciencia individual poseen un carácter
coercitivo sobre la persona, aunque no siempre las
personas son concientes de esa fuerza imperativa sobre
sus pensamientos, emociones y comportamientos.
“La exterioridad del hecho social respecto de
nuestra conciencia está claramente marcada por la
anterioridad histórica de las reglas sociales en relación
con nuestra existencia. Esto significa que existe un
proceso de aprendizaje por medio del cual aprendemos
a actuar conformemente a lo que se espera de nosotros,
sin estar todo el tiempo sometidos a un mandato o a
la penosa obligación de reflexionar sobre lo que nos

91. 91
conviene hacer” (Steiner, 2003).
La coerción o coacción de los hechos sociales no
se despliega fundamentalmente en el sentido físico sino
en un sentido moral. La coerción, que funciona como
modos de regulación social, está en íntima relación con
la integración social. Su presión sobre la conciencia
individual, en la mayoría de las ocasiones, es inadvertida,
ya que su presencia se naturaliza en el transcurso de lo
cotidiano.Desdelosprimerosañosdenuestravidahastael
fin de la misma estamos expuestos y somos conformados
en nuestra subjetividad a partir de nuestros vínculos con
los otros (grupo de pares, familia, instituciones). Las
costumbres, los valores o las creencias internalizadas
desde la infancia son vivenciadas como emergentes de
la propia individualidad, como emergentes naturales de
la existencia personal.
Quizás los hechos sociales que tienen que ver
con las emociones son los más difíciles de ver como
tales, ya que solemos asociarlos a respuestas naturales
espontáneas de nuestra individualidad. Por ejemplo,
una de las emociones que se perciben como inherentes
al organismo humano es el asco. William Ian Miller
explica, en su libro Anatomía del asco, como esta
emoción es más que una simple sensación de respuesta
natural y espontánea del individuo. Argumenta que el
asco, como todas las emociones, “…son sentimientos
que van unidos a ideas, percepciones y cogniciones y
a los contextos sociales y culturales en los que tiene
sentido tener esos sentimientos e ideas. Las emociones
también tienen funciones y suelen motivar acciones.

92. 92
Confieren a nuestro mundo esa cualidad peculiar de
animación: le convierten en una fuente de temor, alegría,
ultraje, asco y deleite. Pero también pueden restar al
mundo animación habiendo que provoque aburrimiento
y desesperación. Y también sientan las bases de nuestro
carácter y personalidad, de nuestras actitudes hacia
nosotros mismo y el mundo que nos rodea”.
Como ya afirmamos, los hechos sociales son
producidos por la sociedad y en su funcionamiento
ejercen una presión sobre los individuos para que éstos
adopten las configuraciones subjetivas acordes a lo
exigido por lo colectivo. A menudo los hechos sociales
son imperceptibles y se hacen visibles o explícitos para la
persona cuando trata de resistirse a ellos, o cuando intenta
transgredirlos. Esta presión social puede funcionar de
carácter formal (o institucional), materializándose en
controles sociales externos al individuo, como las leyes
escritas, la instrucción de la educación, o puede ejercerse
de manera informal, actuando a través de controles
sociales internos como las modas, la vergüenza hacia
ciertas manifestaciones o las reglas de convivencia
cotidiana.
La coerción de los hechos sociales se vincula en
su concreción con las sanciones, “…existen sanciones
que favorecen ciertos comportamientos (sanciones
positivas) o que se aplican a los que no actúan de
conformidad con lo que se espera (sanciones negativas).
La sanción negativa (…) puede tener muchos aspectos,
que van desde las formas más organizadas de la coacción
(el derecho penal o las reglas morales) a las formas

93. 93
más impalpables (la risa, la burla, etc.) pasando por
las convenciones o los usos. La coacción puede ser solo
indirecta, como sucede con el empleo de una técnica de
producción no adaptada a las condiciones de mercado
y de la competencia o con el uso de la lengua común”
(Steiner, 2003).
Durkheim establece que hay tres categorías de los
hechos sociales, los hechos más lentos en cambiar, que
los llama morfológicos, como las creencias y las prácticas
que se constituyen con una determinada organización (la
religión, el derecho, las reglas de intercambio monetario),
las corrientes sociales que se constituyen dentro de esta
formas estructuradas (manifestaciones que se traducen
en la vergüenza, la inhibición, la euforia o la indignación
pasajeras de una multitud ante determinados eventos)
y los movimientos de opinión, que pueden ser más
duraderos que los anteriores o que pueden disolverse
rápidamente.
3. Planteo sociológico
3.1. Definición de sociedad
Durkheim plantea, a diferencia de los
contractualistas (Hobbes y Locke), que la sociedad
no es un producto de las voluntades individuales, sino
que es una realidad sui generis (nueva), diferente a las
realidades individuales. En esta definición está presente
la metáfora de que la sociedad es como un organismo
(idea proveniente de Saint Simon). La sociedad no es la

94. 94
suma de individuos, ya que, éstos al entrar en interacción
generan realidades que se independizan de ellos y que
pueden perdurar a la existencia individual.Además, en su
materialización las sociedades adquieren características
que no se hallan presentes en el plano individual. Es
imposible pensar que la sociedad es el producto de
voluntades individuales, ya que, cada individuo sólo
tiene un conocimiento ínfimo o recortado de la vida
social y, en muchos casos, sus ideas sobre la realidad
están distorsionadas por sus prejuicios o emociones.
Una idea central de este sociólogo francés es que
el individuo es un producto de la sociedad (aunque en las
sociedades modernas nuestro sentido común nos indique
lo contrario). El individuo “…es una abstracción, está
sumergidoenungrupoque,asuvez,sehallasubordinado
a la Sociedad” (Zeitlin, 2001). Durkheim afirma que,
hasta el propio egoísmo es, en gran medida, un resultado
de la sociedad. La sociedad, por lo tanto, no es una
agregación de elementos (individuos) sino una totalidad
orgánica, que funciona indivisiblemente, aunque con
diversos grados de diferenciación, y cuya cohesión o
integración depende de una moralidad compartida.
Durkheim asegura que la superioridad de la
sociedad sobre el individuo con una idea innovadora,
que presenta a Dios como una metáfora de la sociedad,
“…hay una realidad que tiene todas las características
que la gente atribuye a lo divino. No es la naturaleza,
ni tampoco es algo metafísico. Es la sociedad misma.
Porque la sociedad es una fuerza mucho más grande
que cualquier individuo. Nos trajo a la vida y puede

95. 95
matarnos. Tiene un poder tremendo sobre nosotros.
Cada uno de nosotros depende de ella de innumerables
maneras. Usamos herramientas y habilidades que no
inventamos; hablamos un lenguaje que llegó a nosotros
a través de otros. Casi todo nuestro mundo material
y simbólico nos es dado a través de la sociedad. Las
instituciones en las que vivimos –nuestra forma de vida
familiar, la economía, la política, lo que sea- viene de
las prácticas acumuladas de los demás, en definitiva, de
la sociedad. Esta es la verdad fundamental que expresa
la religión. Dios es un símbolo de la sociedad” (Collins,
2009).
Lasociedad,atravésdesusinstituciones(escuela,
justicia, policía) y de la socialización, impone a los
individuos pensamientos, cosmovisiones y sentimientos
que dinamizan la conservación de la sociedad,
constituyendo una moral para la sociedad. Los vínculos
sociales nos sujetan a los grupos y a las instituciones de
las que formamos parte, haciendo de cada uno nosotros
sus “instrumentos dóciles”. Durkheim asevera que
tomar conciencia de “esta subordinación necesaria” es
la “mejor dirección” a seguir. Esta regulación social “…
permite pasar del universo infinito de las pasiones y de
los deseos humanos (socialmente determinados, pues la
individuación es el resultado de la solidaridad orgánica)
al mundo cerrado y jerarquizado de las pasiones
sociales” (Steiner, 2003).
Para que una sociedad funcione con armonía las
desigualdades sociales y laborales deben ser la expresión
de las desigualdades naturales, de las capacidades y

96. 96
talentos personales. Para Durkheim la sociedad es una
realidad supraindividual, superior a todos los individuos
y a los grupos que la conforman, su cohesión es el
resultado de compartir una moral, esto es, un conjunto
de creencias, sentimientos y formas de comportamientos
en común. Estos elementos, “…según Saint Simón y
según Durkheim, son el cemento real de una sociedad”
(Zeitlin, 2001). Los fines morales son de la sociedad y,
por lo tanto, están más allá del alcance de la comprensión
profunda del individuo. Para Durkheim, las sociedades
no están fundadas en un contrato a partir de intenciones
volitivas individuales, así como la división social del
trabajo no es el resultado de las decisiones racionales
de los individuos. En una sociedad ser libre y autónomo
no significa hacer lo que a cada uno le venga en gana,
actuar sin frenos ni límites supone todo lo contrario. A
partir de la obediencia y del ajuste del comportamiento
individual a las formas sociales (la disciplina del propio
hacer) es posible que el individuo sea libre, ya que, así
puede controlarse y actuar en coherencia y armonía con
lo que la sociedad exige. La sumisión del individuo a la
sociedad es una dependencia liberadora. El autodominio
es la primera condición de la libertad de la persona.
La sociedad es una unidad moral, entendiendo
a ésta como una totalidad histórico-social de
prescripciones de conductas específicas y definidas. La
sociedad produce el alcance del sentido, que motoriza
los significados de la existencia individual y colectiva.
A partir de la socialización, con el despliegue de los
controles sociales externos, como la escolarización,
comienzan a funcionar los controles sociales internos.

97. 97
La sociedad se internaliza a través del proceso de
socialización (educación escolar y familiar), es fuente
de significados, organizando sentidos para el sujeto. Los
sentidos generados socialmente se materializan en las
conciencias individuales aunque, a menudo, el individuo
vivencia estos sentidos como emergentes de su propia
individualidad.
“Es la sociedad (…) la que nos saca de nosotros
mismos, la que nos obliga a tener en cuenta otros
intereses además de los nuestros; es la sociedad la que
nos ha enseñado a controlar nuestras pasiones, nuestros
instintos, a dictar leyes para ellos, a refrenarnos,
a renunciar a nosotros mismos, a sacrificarnos, a
subordinar nuestros fines personales a fines superiores”
(Durkheim, 1975).
3.2. Tipos de conciencia
Para Durkheim en cada individuo existen dos
contenidos de conciencia, dos orientaciones en su
subjetividad, los provenientes de su socialización que le
preexisten y que funcionan más allá de su voluntad y las
propias de su existencia personal. Existen, por lo tanto,
dos tipos de conciencia, una conciencia individual y otra
colectiva, la primera es el resultado de las experiencias
de vida que tiene cada individuo, pero que es el producto
de las experiencias colectivas. La segunda es fruto de las
prácticas sociales.

98. 98
Lasexperienciaspersonalessenutrendellenguaje
incorporado y de las categorías perceptivas (tiempo
y espacio son centrales) que permiten mirar el mundo
dentro de determinadas formas. En cada cultura hay un
repertorio de emociones, motivaciones e inhibiciones
que son normales de sentir y de ser expresadas. A través
de la socialización (primaria y secundaria) los agentes
socializadores las externalizan como prácticas sociales
y se internalizan en los sujetos socializados como
normales2
(Berger y Luckmann, 1995). La sociedad
moldea al individuo de distintas formas, permite una
mayor o menor individualidad, de acuerdo con procesos
que se suceden a nivel de la organización y del equilibrio
interno de la misma sociedad. A nivel de la psiquis
humana Durkheim establece que “…en toda conciencia
hay dos conciencias: la del individuo, y la de la sociedad
en el individuo”. La sociedad se halla en el exterior del
individuo, pero también, en el individuo mismo, quien
se constituye interiormente desde la exterioridad social.
La conciencia colectiva funciona como un
sistema de acumulación que dinamiza formas sociales
(instituciones, valores, modalidades de hacer, de sentir
y de pensar) que son propias de la vida social, los
individuos se encuentran con esas formas preexistentes,
como un conjunto de normas y reglas que son el marco
de su existencia. En gran medida funciona a partir de
un proceso de socialización que ejerce el moldeamiento
2 Para Durkheim “…la normalidad puede determinarse (…) por referencia al
predominio de un hecho social dentro de las sociedades de un determinado tipo.
Cuando un fenómeno social se encuentra en todas las sociedades de un mismo tipo,
en la mayoría de ellas, tal fenómeno puede considerarse como normal para aquel
tipo de sociedad…” (Giddens, 1994).

99. 99
de los individuos, que inadvertidamente, incorporan
esas reglas sociales, ideales, creencias y valores
en la subjetividad, o sea, una moral que funciona
entre generaciones, posibilitando que esas formas se
reproduzcan conservando la identidad colectiva.
“En lo más íntimo, nuestra conciencia misma
es social. Pensamos con palabras, pero nosotros no la
hemos inventado. No podríamos pensar si no tuviéramos
ideas y lo que guía nuestra conducta son determinados
ideales. Pero ni las ideas ni los ideales podrían haber
sido creados por nosotros mismos en forma aislada”
(Collins, 2009).
En las sociedades primitivas, con estructuras
sociales simples (con lazos de solidaridad mecánica),
la conciencia colectiva recubre la conciencia individual
de cada uno dejando poco espacio para el pensamiento
propio, esta existencia social está organizada rígidamente
por imperativos y prohibiciones sociales que funcionan
homogéneamente sobre una multiplicidad de individuos.
La fuerza de la conciencia colectiva implica coerción
y, también, extensión. Los sentimientos, los valores
y las creencias colectivas tienen una fuerza extrema
que se manifiesta con rigor para quienes perturban las
interdicciones sociales en todos los comportamientos
individuales. En las sociedades complejas, organizadas
por vínculos de solidaridad orgánica, esta fuerza de
la conciencia colectiva se encuentra debilitada por
el aumento del espacio de desarrollo de la conciencia
individual, se producen márgenes más amplios de
interpretación individual de los imperativos sociales.

100. 100
3.3. Tipos de solidaridad
El cambio social es un resultado del desarrollo
de la división del trabajo, que se materializa según
Durkheim en los tipos de sociedad, las que se diferencian
según el tipo de solidaridad (vínculos sociales) que se
establece entre sus integrantes. Son distinguibles dos
grandes tipos de sociedades, las que se integran a partir
de lazos sociales de solidaridad mecánica y las que lo
hacen con solidaridad orgánica. Para Durkheim no se
pueden explicar los fenómenos de diferenciación social
y de solidaridad orgánica partiendo de los individuos,
las sociedades con solidaridad orgánica emergen
de las sociedades con solidaridad mecánica, donde,
además, de la diferenciación productiva colaboran
en su transformación el aumento poblacional y las
transformaciones técnicas. Fundamentalmente, la
división de las tareas explica el pasaje de un tipo de
sociedad al otro.
Durkheim establece que la solidaridad mecánica,
propia de las sociedades primitivas, descansa en la
omnipresencia de la conciencia colectiva y el escaso
desarrollodelaconcienciaindividual,comoconsecuencia
de una división del trabajo rudimentaria. Durkheim
afirma que en las sociedades tradicionales (solidaridad
mecánica) la especialización y diferenciación de las
tareas es elemental. La tradición y la religión ejercen una
fuerza social que limita el desarrollo de la individualidad.
La sociedad con solidaridad mecánica tiene una gran
estabilidad, se presenta como una unidad cultural de
creencias y sentimientos. En este tipo de sociedades la

101. 101
propiedad es comunal, las relaciones de parentesco y de
fuerte localismo son vitales, las tareas no son complejas
ni diversificadas, prima la homogeneidad de intereses y
de las formas de ver el mundo, hay una moral en común
reforzada por la regulación de las pequeñas comunidades.
Su estructura es simple, se divide en diversos segmentos
sociales, son homogéneos entre sí, cada uno de los cuales
desempeña las mismas funciones.
Dentro de cada una de estas comunidades
(segmentos) quizás la mayor diferencia es la del sexo
de sus integrantes. Las personas tienen las mismas
experiencias vitales, se alimentan, se visten y se divierten
de la misma manera, casi siempre están cohesionadas
por las mismas ideas religiosas, la igualdad de los
miembros crea las identidades y los lazos familiares
son muy fuertes. Las desviaciones son reprimidas con
castigos y sufrimientos para preservar la conciencia
colectiva. La conciencia colectiva, para ser preservada,
cuenta con mecanismos para reprimir las desviaciones
(desterrar o ejecutar al que infringe las normas es una
practica común).
“Las sociedades en la que los principales
vínculos de cohesión se basan en la solidaridad mecánica
tienen una estructura agregada o segmentaria: esto es,
se componen de grupos político-familiares yuxtapuestos
(grupos de clan) que son muy semejantes entre sí por
su organización interna. El conjunto de la tribu forma
una sociedad porque es una unidad cultural: porque los
miembros de los distintos grupos de clan se adhieren
todos al mismo conjunto de ideas y sentimientos

102. 102
comunes. De este modo, cualquier parte de tal sociedad
puede desmembrarse sin que esto signifique una gran
pérdida para los demás; de un modo parecido a como los
organismos biológicos sencillos pueden fragmentarse
en varios cuerpos que no dejan de ser unitarios y
autosuficientes” (Giddens, 1994).
En cambio, en las sociedades con solidaridad
orgánica la división del trabajo es mayor, se complejizan
las actividades, los individuos se diferencian por su
especialización productiva, generando un entramado
de interdependencias funcionales y de cooperación de
las fuerzas laborales en diferentes tareas y roles, que
producen la integración del individuo con los demás.
El seguimiento de las reglas sociales y la moralidad
sobre las labores es fundamental para el correcto
funcionamiento de la totalidad social, en la que todos sus
miembros participan de una manera u otra para que se dé
el cumplimiento normativo exigido por la sociedad.
En las sociedades modernas (con elevada
división del trabajo) la integración moral se constituye
y se dinamiza a través de las diferencias y la
interdependencia entre sus miembros. Supone una forma
de solidaridad más compleja y enriquecedora (permite
el desarrollo de los individuos), ya que descansa en la
división complementaria de las tareas. A través de la
especialización laboral se enlazan entre sí los individuos,
nadie es autosuficiente, todos necesitan de todos, por ello,
la dependencia es mayor que en las sociedades simples
(solidaridad mecánica). La conciencia individual que
así se desarrolla contribuye a la unidad social, al mismo

103. 103
tiempo que satisface las necesidades individuales.
“Enlasociedadtradicionallagenteseencontraba
sujeta a la tiranía del grupo: la individualidad estaba
subordinada a la presión de la conciencia colectiva. La
expansión de la división del trabajo y el debilitamiento
de la conciencia colectiva permitieron escapar de
esa tiranía, pero la disolución del viejo orden moral
amenazaba al individuo con otra tiranía, la de sus
propios e inagotables deseos. Un individuo sólo podía
ser libre si se constituía como un actor autónomo, capaz
de controlar sus impulsos” (Giddens, 1997).
Para Durkheim en las sociedades complejas, con
solidaridadorgánica,hayunainterdependenciafuncional,
existen grupos diferentes, con morales diferentes pero
que deben ser superpuestas o coherentes con la moral o
conciencia colectiva. En este tipo de solidaridad no debe
suprimirse la competencia entre los individuos, sino que
debe moderarse. Mas allá que haya una moral para cada
clase y profesión, debe haber también una moral de la
totalidad, común a todos. El desarrollo de la conciencia
individual genera que la conciencia colectiva sea
general e indeterminada. Como las morales particulares
pueden entrar en conflicto hay instancias que aseguran
el orden entre esos elementos heterogéneos, a partir
de la presencia del Estado y de los grupos secundarios
(laborales). Durkheim afirma que la conciencia colectiva
en las sociedades modernas se transforma con respecto a
laqueexistíaenlassociedadespretéritas.Unvalorcentral
de la sociedad con solidaridad orgánica está asociado al
“culto al individuo”, el cual supone una solidaridad con

104. 104
el sufrimiento del otro, basado en el deseo de igualdad y
justicia entre las personas. Los ideales de la Revolución
Francesa (1789) de libertad, igualdad y fraternidad guían
este proceso de evolución social.
Los tipos de solidaridad se expresan para
Durkheim en los fenómenos jurídicos, distinguiéndose
dos formas básicas de derecho, cada una de ellas
característica de cada uno de los tipos de solidaridad.
El derecho represivo o penal castiga las faltas, los
crímenes y ofensas a la conciencia colectiva. El derecho
restitutivo se orienta en el restablecimiento de un estado
de las cosas, cuando se ha cometido una falta se busca
reparar el daño cometido.
En las sociedades de solidaridad mecánica
prevalece el derecho represivo, el cual sanciona
cualquier infracción sobre el sistema de valores y de
creencias compartido por la totalidad social. El castigo
reviste una gran importancia para el mantenimiento de
la conciencia colectiva, el trasgresor es escarmentado
severamente si se considera que su acción ofende
o perturba el funcionamiento moral. Prevalecen las
sanciones visibles, las manifestaciones de fuerza de la
sociedad sobre aquellos que la ponen en peligro, tanto en
su extensión como en su particularización. La fortaleza
de la conciencia colectiva permite extender el alcance
de lo que se considera un delito, es decir, aquellos actos
que violan una norma, sentimientos o prohibiciones que
colisionan con la conciencia colectiva.
La función del castigo es la de satisfacer la
conciencia común, que se vulnera por el acto cometido

105. 105
por uno de los miembros de la comunidad, el infractor.
El derecho represivo o penal exige un castigo visible y,
a menudo, físico del culpable, que funciona socialmente
como una reparación ofrecida a los sentimientos
colectivos puestos en peligro. La administración y
materialización de la justicia penal se dinamiza por el
accionar de la comunidad, a diferencia del segundo
tipo de sociedades (con solidaridad orgánica), donde
la administración de la justicia se encuentra a cargo
de un cuerpo de especialistas, lo que es coherente con
la profesionalización característica de la división del
trabajo.
A diferencia de las sociedades con reducida
diferenciación, en las sociedades con solidaridad
orgánica el derecho restitutivo es central, ya que éste
demanda a los individuos que cumplan con las leyes
o que restituyan a aquellos que resulten perjudicados
por sus acciones, su acción jurídica busca reparar o
reestablecer las relaciones dañadas. En estas sociedades
se producen formas morales y jurídicas cuyos principios
legales tienden a la restitución, ya no se castiga con la
intención de ejercer una venganza, sino para reconstruir
un equilibrio anterior. Las personas no suelen reaccionar
emocionalmente ante el incumplimiento de las leyes.
Con el derecho restitutivo se pretende reintegrar un
estado de cosas considerado justo por la sociedad.
3.4. La importancia de la división del trabajo
Para Durkheim la división del trabajo ocupa un

106. 106
lugar central en su teoría, ya que le permite explicar el
desarrollo de las sociedades y sus formas de cohesión
social. La división laboral posibilita la especialización,
la integración y la cooperación de los individuos en
diferentes tareas y roles. Durkheim establece que hay
factores que influyen en el aumento de la división
del trabajo, como la creciente densidad demográfica
(concentración de la población), la formación y el
desarrollo de las ciudades y los cambios tecnológicos,
que, por ejemplo, permiten reducir los tiempos para
transportarse. Estos factores son los motores que generan
la densidad moral, y sobre todo su complejidad, a través
de la incorporación de las vías de comunicación y de la
transmisión social de manera constante.
Fundamentalmente, la división del trabajo resulta
de una combinación del volumen, la densidad material
y la densidad moral de la sociedad. El volumen es el
número de individuos pertenecientes a una colectividad,
la densidad material y moral resulta de la intensidad
de las comunicaciones y los intercambios activos de
los individuos, a mayor número de relaciones entre los
individuos, mayor probabilidad de que trabajen juntos,
más estrechas las relaciones comerciales y competitivas,
y mayor la densidad. En la lucha por la existencia la
diferenciación social esto permite que un número más
elevado de individuos sobrevivan diferenciándose.
En este tipo de sociedad el problema fundamental
radica en que el aumento del individualismo se cumpla
conjuntamente con el ideal de fraternidad humana,
manteniendo un cierto nivel de funcionamiento de
conciencia colectiva, sin la cual la solidaridad orgánica

107. 107
conduciría la disgregación social.
“…la creciente división del trabajo, según
opinaba, conducía a una solidaridad de intereses
entre todas las clases (partes) de la sociedad. Llama
a las clases funciones y las ve como coordinadoras,
cooperativas y unificadoras, nunca antagónicas (…) si
el sistema industrial sólo era un sistema de funciones,
todo lo que se necesitaba para asegurar su armonioso
funcionamiento era una regulación apropiada” (Zeitlin,
2001).
La división del trabajo genera una solidaridad
más compleja, integra a los individuos a lo social por
interdependencia, a partir de las diferencias. Posibilita
el desarrollo de una situación en la que los individuos
puedan desplegar sus talentos y potencialidades,
encontrando satisfacción y conformidad con el orden
social. Esta dependencia mutua es creciente como
resultado del aumento de la división del trabajo. Para
Durkheim en las sociedades diversificadas es necesario
organizar y coordinar las acciones de una multiplicidad
de personas y de grupos ocupacionales para el
funcionamiento predecible y armonioso del orden social.
Estos ajustes productivos deben estar revistos de una
moralidad que permitan la efectividad del autocontrol
exigido socialmente.
La división del trabajo funciona adecuadamente
cuando cada persona, según sus talentos, accede a una
tarea acorde a sus capacidades y que, por consiguiente,
lo satisface. Esta situación facilita que los trabajadores
incorporen la moralidad específica a su tarea (que debe

108. 108
ser compatible con la moralidad colectiva) y contribuyan
al enriquecimiento de una cohesión diferenciada de la
sociedad. La división del trabajo puede, por diferentes
circunstancias, presentar desajustes, como cuando los
talentos no se corresponden con las tareas, produciendo
lo que Durkheim llama división forzada del trabajo
(funcionamiento que genera conflictos en la sociedad).
Durkheim no considera que naturalmente existan los
antagonismos entre las clases sociales, como afirma el
marxismo, los conflictos no son normales, su existencia
se debe a un funcionamiento desajustado de la división
del trabajo.
Durkheim confía que en las sociedades complejas
cada uno se posicione laboralmente en el lugar al que
naturalmente está preparado para ocupar. Las diferencias
resultan, así, de la direccionalidad de los más capaces en
la ciencia y en la industria, éstos dirigen a la sociedad,
pero no poniéndose por encima de los otros, ya que esa
sólo es su función. Este funcionamiento permite que
cada uno atempere y modere sus instintos egoístas,
posibilitando que una moral secular integradora de las
funciones diferenciales de la sociedad.
Una ética de la satisfacción con la tarea realizada
hace que los individuos se conformen con su destino y
no pretendan más allá de lo que merecen o que puedan
obtener por su capacidad. Se requiere que la satisfacción
no pase por tener menos o más, sino que, los individuos se
convenzan que no tienen derecho a más de lo que pueden
conseguir. Deben reconocer la superioridad moral de la
autoridad, generándose una “…intensa fuerza moral

109. 109
capaz de moderar y regular las diversas funciones y de
someter el egoísmo y los intereses especiales” (Zeitlin,
2001).
3.5. El Estado y los grupos secundarios
Durkheim afirma que la sociedad tiene una
autoridad moral sobre sus integrantes, pero que necesita
para su desarrollo de una autoridad más concreta, la del
Estado3
. La autoridad estatal resulta de la sociedad, y
se hace necesaria ya que los hombres son naturalmente
seres abocados a la satisfacción de sus instintos egoístas,
si es que nada los limita. El Estado emerge dentro de
una determinada sociedad, expresando la vida social
que lo produce. El Estado debe generar nuevas ideas y,
a la vez, debe guiarse por la dinámica de la sociedad.
Considera que es inevitable para el funcionamiento
de las sociedades complejas la constante ampliación
de las esferas de intervención del Estado como un
fenómeno irresistible que debe complementarse con el
3 “No es exacto decir que el Estado encarna la conciencia colectiva, pues ésta lo
desborda por todos lados. Ésta es difusa en gran medida; hay, en cada instante,
multitudes de sentimientos sociales, de estados sociales de todo tipo de los cuales el
Estado no percibe más que el hecho debilitado. El Estado no es la sede no más que de
una conciencia especial, restringida, pero más alta, más clara, que tiene de sí misma
un sentimiento muy vivo. Nada tan oscuro e indeciso como estas representaciones
colectivas que se hallan esparcidas por todas las sociedades: mitos, leyendas
religiosas o morales, etc. No sabemos ni de dónde vienen, no adónde tienden; no
las hemos pensado. Las representaciones provenientes del Estado son siempre más
conscientes de sí mismas, de sus causas y de sus objetivos (…) el Estado es un órgano
especial encargado de elaborar ciertas representaciones que tienen valor para la
colectividad. Estas representaciones se distinguen de las otras representaciones
colectivas por su mayor grado de conciencia y reflexión” (Durkheim, 2007).

110. 110
funcionamiento de grupos secundarios.
Los grupos secundarios o profesionales, para
Durkheim, son asociaciones, desde las cuales se
materializan moralidades específicas generadoras de
solidaridad y regulación, que sirven para equilibrar la
relaciónentreelindividuoyelEstado.Estascorporaciones
profesionales o laborales deben agrupar a empresarios
y obreros en las diferentes ramas de la economía,
su función radica en establecer principios legales y
morales acordes a la actividad en cuestión que regulen
sus relaciones. Por ello, estos vínculos reglamentados
pueden limitar los conflictos entre los diferentes actores
económicos, los contactos entre ellos enmarcados en el
accionar de los grupos secundarios deben ser recurrentes
para consensuar objetivos y para organizar la actividad
en común. Son instancias sociales intermediarias que
evitan que el Estado asfixie a los individuos o que se
comporte de forma tiránica frente a ellos, son como
poleas entre los objetivos de la planificación estatal en
general, las metas de cada sector productivo y la necesaria
autonomía del individuo. La función primordial de estos
grupos es el fortalecimiento de la reglamentación moral
de las actividades productivas. Estas corporaciones
productivas no son autónomas ni están enfrentadas al
Estado, se hallan subordinadas y resguardadas por la
autoridad moral y legal de la esfera estatal.
“Los gremios de oficio deben convertirse una vez
más en una institución pública. Basados en la estructura
de clases existente, su función sería establecer principios
morales y legales de carácter general que regularan

111. 111
las relaciones entre las diversas ocupaciones y clases”
(Zeitlin, 2001).
La autoridad moral, ejercida principalmente por
el Estado y, en menor medida, por estas asociaciones
ocupacionales, es fundamental para el sostenimiento
del orden social moderno. El funcionamiento de la
sociedad no puede respaldarse exclusivamente en la
fuerza, debe basarse en la creencia de la moralidad
de la autoridad. Para Durkheim, el Estado tiene dos
funciones centrales, la protección de los ciudadanos y la
dirección de la sociedad para que concrete sus fines. Los
intereses comunes a toda nación deben personificarse en
el Estado. Según Durkheim la sociedad encomienda a
determinados individuos el poder de dirigirla para que
cumplan sus intereses e ideales. La nación se cohesiona
como resultado del funcionamiento de “lazos ideales”,
no necesariamente racionales, como los hábitos, las
costumbres, los símbolos y los relatos que materializan
el amor a la patria. Deben procurarse los conocimientos
que permitan identificar estos intereses e ideales y
colaborar para seleccionar los medios más adecuados
dentro de determinadas circunstancias.
La función del Estado es doble, debe proteger a
los ciudadanos, los unos de los otros y, al mismo tiempo,
conducir a la sociedad a la realización de su propio fin.
Cada sociedad tiene fines e intereses que le son propios,
que en su alcance no son accesibles al individuo. El
Estado es central para inculcar una forma moral de vida,
para que empleadores y obreros, grupos e individuos con
intereses diferentes moderen sus apetencias y encuentren

112. 112
en las normas morales una fuerza para disminuir los
conflictos y fortificar la solidaridad social, por ello debe
realizar una planificación racional y extender sus raíces
en todas las direcciones de la producción y evitar que
ningún grupo secundario o ocupacional tenga ventajas
o privilegios.
“…hay en cada momento corrientes sociales que
llevan a la colectividad en tal o cual sentido determinado,
y que no emanan del Estado. Muy frecuentemente, el
Estado experimenta su presión, más bien que darle
impulso. Hay así toda una vida psíquica que está difusa
en la sociedad. Pero hay otra que tiene por sede especial
el órgano gubernamental. Es allí donde se elabora, y
si influye sobre el resto de la sociedad no es más que
secundariamente y de modo de repercusión (…) hay,
pues, una vida psíquica colectiva, pero esta vida no
está difusa a todo lo largo del cuerpo social; aun siendo
colectiva, está localizada en un órgano determinado.
Y esta localización no proviene de una simple
concentración en un punto determinado de una vida que
tiene orígenes fuera de este punto. Es en parte en este
mismo punto donde nace. Cuando el Estado piensa y se
decide, no se debe decir que es la sociedad la que piensa
y se decide por él, sino que éste piensa y se decide por
ella. No es éste un simple instrumento de canalizaciones
y concentraciones. Es, en cierto sentido, el centro
organizador de los grupos mismos” (Durkheim, 2007).

113. 113
3.6. Anomia e individualismo moral
La libertad y el individualismo son pilares
del desarrollo histórico de las sociedades modernas,
según Durkheim este desarrollo social nos ha liberado
de las tradiciones y de las imposiciones de un medio
social asfixiante a la individualidad. La existencia de
sociedades complejas (solidaridad orgánica) promueve
la diferenciación y el desarrollo de la individualidad.
Esta complejidad y diferenciación social son más
enriquecedoras pero presentan el riesgo de en su seno se
desencadenen procesos de debilitamiento de la moralidad
y de la cohesión social. La crisis de las reglamentaciones
morales como consecuencia del desarrollo de las
tendencias egoístas presentes en el desarrollo de la
individualización en las sociedades puede acelerar
procesos anómicos, de disgregación social.
Para Durkheim el individualismo es una
tendencia irreversible. El aumento de la esfera individual
no significa la libertad absoluta del individuo, la falta
de límites tiene un impacto negativo en la sociedad y
en el individuo. Dejarse arrastrar por sus instintos hace
que uno sea un esclavo de sus pasiones. El individuo
para ser libre y para ejercer su libertad debe someterse
a los principios sociales que permiten el funcionamiento
social. La disciplina de las reglamentaciones morales
específicas (grupos secundarios) y generales (Estado)
son inevitables para materializar el “individualismo
moral”, que descansa en los valores de la revolución
francesa, como la fraternidad, la justicia, los derechos
individuales y el valor supremo de la vida humana.

114. 114
“El sentimiento del valor supremo del individuo
humano es así un producto de la sociedad, y es ésta la
que lo separa decisivamente del egoísmo. El culto al
individuo no se basa en el egoísmo, sino en la difusión
de sentimientos completamente contrarios al egoísmo:
la compasión por el sufrimiento humano y el deseo de
justicia social” (Giddens, 1994).
Para Durkheim la anomia significa la ausencia
de normas orientadoras del comportamiento moral de
los individuos. La anomía se asocia al debilitamiento
normativo y a la crisis de las formas reguladoras de
las interacciones sociales. El proceso anómico se
desencadena por el funcionamiento incorrecto de las
instituciones sociales a cargo de la reglamentación
moral de la sociedad. El avance de un individualismo
desprovisto de moralidad puede generar efectos
negativos en términos de egoísmo (deseos no refrenados
por lo social) y de anomia, la cual supone una perplejidad
e inseguridad en el fundamento de los comportamientos
y decisiones ante la realidad.
En el pasado las formas sociales tradicionales
asfixiaban al individuo en términos de autonomía pero
brindaban seguridades y certezas, al entrar éstas en crisis
y disolverse en términos de su capacidad de coerción
se disparan efectos positivos (capacidad crítica para
enfrentarlasimposicionessociales)ynegativos(angustia,
confusión ante la multiplicidad de valores, disgregación
de vínculos desarraigo, inquietud, inconformidad). La
anomia implica una situación social desorganizada, que
alienta un comportamiento no social, es la disolución

115. 115
de los controles sociales que no pueden armonizar los
conflictos y las diferencias entre grupos e individuos.
En las sociedades contemporáneas emergen factores
de propensión a la anomia como la incertidumbre del
individuo frente a su realidad, su aislamiento moral,
la falta de direccionalidad social, la sensación de un
“vacío de futuro” y las dificultades para que las personas
puedan proyectarse vincularmente en un futuro con
certidumbres. Como establecen Boltanski y Chiapello
(2002),laliberacióndelastradicionesproducenunefecto
paradójico en términos de anomia, “…si las conquistas
de autonomía han traído consigo un número creciente
de personas en situaciones de ansiedad, no parece que
todo el mundo haya logrado acceder a las promesas del
desarrollo personal”.
Como ya establecimos, para Durkheim el Estado
moderno no está en oposición al individuo, al contrario,
es la instancia estatal quien garantiza la conquista de
los derechos individuales. El Estado es quien debe
garantizar que las relaciones contractuales laborales
se den en un marco de justicia y moralidad El “culto
al individuo” tiene su causa en lo social y, por ello, es
tarea del Estado promover el individualismo moral,
protegiendo los derechos civiles de los individuos y
permitiendo que cada uno de ellos administren su libertad
con moralidad. La educación es central para que el
individuo se conforme con su destino específico y acepte
las normas morales. La educación, permite internalizar
ciertos principios morales que facilitan la aceptación
de la autoridad social para producir y mantener un
orden social estable. Estos principios, cuyos orígenes

116. 116
son sociales, estarían implicados “…en el bienestar de
los demás: era la moralidad de la cooperación (…) el
individualismo (…) se basaba en los sentimientos de
solidaridad con el sufrimiento humano, en el deseo de
igualdad y de justicia” (Giddens, 1997).
La educación moral para Durkheim debe ser
instrumentada estatalmente como parte de un proyecto
de fortalecimiento moral de la sociedad, con eje en
el respeto del individuo y de éste hacia los otros. Un
moral no religiosa funcionaría como un cemento social,
uniendo por vínculos de dependencia y necesidad mutua,
contando con la educación como herramienta vital para
la integración y el sostenimiento de una homogeneidad
mínima para su reproducción a partir del fortalecimiento
de la menguada conciencia colectiva. La educación
estatal debe desarrollar individuos autónomos con una
disciplina que refrene su egoísmo y permita vivenciar
la importancia de los otros, “…Durkheim arraiga la
necesidades egoístas en la estructura biológica (es
decir prosocial) del organismo de cada persona; pero
deja también bien claro que el egoísmo es en gran parte
producto de la sociedad; por ejemplo, el impulso hacia la
prosperidad económica individual es una creación de la
sociedad moderna (…) el individualismo no es lo mismo
que el egoísmo, pero el incremento del primero amplia
el alcance de las inclinaciones egoístas. La situación
de anomía que predomina en ciertos sectores de las
sociedades modernas refleja precisamente la extensión
del ámbito de los motivos y gustos personales, lo cual es
consecuencia de un largo proceso de desarrollo social”
(Giddens, 1994).

117. 117
Según Durkheim en las sociedades modernas,
donde el individualismo (el culto al individuo) es
preponderante, el alejamiento de los procesos anómicos
depende del grado de éxito que tenga el Estado y los
grupos secundarios en socializar a los individuos para
que tomen conciencia de su dependencia frente a la
sociedad en su conjunto. A través de la especialización
de las tareas revestidas de una moralidad específica
y a través de una educación estatal que posibilite una
moralidad general se pueden moderar las ambiciones y el
egoísmo humano, generando una división de funciones
concretadas en un equilibrio de interdependencia moral.
La multiplicación de valores debe integrarse en un
proceso donde el individualismo moral se materialice
con autonomía personal y, a la vez, con una conciencia
de la dependencia de cada uno con respecto a los otros.
Para Durkheim el planteo liberal propone una existencia
social que desprecia la vital presencia de la moralidad,
sólo plantea la existencia del interés individual. Los
principios morales son los elementos que permiten
constituir un colectivo social (que ejerza la función de
autoridad moral) donde se regulen los apetitos insaciables
de los individuos.
El Estado tiene la responsabilidad de establecer
y proteger los derechos individuales. Su desarrollo es
análogo al incremento de la división del trabajo y, por
ende, de los lazos de solidaridad orgánica. Recomienda la
abolición de la herencia por suponer que ésta obstaculiza
la división natural del trabajo, las propiedades deben ser
manejadas por las autoridades de las organizaciones
ocupacionales. Durkheim afirma que la división del

118. 118
trabajo puede encontrar en las injusticias (entre las que
menciona la herencia) de su funcionamiento motivos
para la existencia del conflicto y la desintegración. El
Estado no debe tolerar desigualdades muy profundas,
las diferencias saludables son las que resultan de las
disposiciones y los talentos naturales de los individuos.
Para Durkheim el desarrollo de la división del trabajo
debe producirse espontáneamente, las personas deben
poder elegir su trabajo y su forma de vida.
4. Conclusiones
El panorama económico actual se caracteriza
por un sistema industrial Postfordista (Sennett, 2007)
que se transforma tecnológica y organizacionalmente
(emergencia y consolidación de un modelo, caracterizado
por la organización flexible del trabajo, la terciarización,
la automatización y la robótica aplicada a la producción)
y por la importancia que cobra la rentabilidad económica
producto de los negocios financiero. La aceleración en
el proceso de concentración de capital (dinamizado
por las transacciones y la rentabilidad financiera), se
hace prioritaria la mejora permanente de la tecnología
productiva y comercial, a fin de bajar los costos y
aumentar la competitividad frente a los otros oferentes.
Los mecanismos de mercado sin regulación o control
estatal operan de forma no planificada, generando una
elevada incertidumbre en las transacciones económicas
dependientes del volátil capital financiero. Esto impacta
en las estructuras burocráticas empresariales, que son
reemplazadas por instancias flexibles de prestaciones

119. 119
temporales de servicios basados en contratos de trabajos
precarios. Se transforma la estructura empresarial y las
modalidades de gerencia para enfrentar contextos de
turbulencia en formas maleables de organización.
Los trabajos especializados se integran en
programas o proyectos de baja estabilidad y de un
alcance recortado. La mano de obra es encauzada a
través de agencias externas de contratación laboral,
quienes proveen demandas puntuales de empresas a
partir de sus necesidades. Las nuevas pautas laborales
(contratos terciarizados, de alcance temporario, con
tareas descentralizas y responsabilidades compartidas
en entornos grupales competitivos) impactan en la
subjetividad y la vida personal. Desde la cosmovisión
neoliberal todas las personas deben manejarse como
empresarios de su propia vida, independientemente
de su condición material o social, ya que el éxito sólo
depende de la explotación que cada uno haga de su
propio potencial. La nueva cosmovisión laboral rompe
la empatía y la solidaridad social entre compañeros de
trabajo, instaurando comportamientos egoístas al interior
de los espacios laborales, facilitando y fortaleciendo
los procesos de precarización laboral. Las doctrinas
gerenciales elogian la cooperación, la comunicación
empática y el trabajo en equipo para vender la
precarización como una oportunidad para reinventarnos
continuamente.
En las organizaciones contemporáneas la
pretendida “gestión de uno mismo” (hacerse cargo
individualmente de los riesgos de la trayectoria

120. 120
laboral, omitiendo o invisibilizando la responsabilidad
de la economía y del Estado en el contexto en el que
el trabajador actúa) disuelve la separación entre los
tiempos libres y los tiempos de obligación laboral.
La idea de la nueva gerencia laboral es fusionar lo
emocional con las disposiciones técnicas del sujeto, las
prácticas laborales e íntimas en un entrelazamiento para
conseguir el empleado total. El panorama brevemente
descripto se produce en articulación con un modelo
estatal neoliberal, que remite a un modelo de sociedad
considerada como una agregación de individuos, este
modelo socioeconómico está basado en los siguientes
pilares: desregulación económica, presencia menguante
de la intervención del Estado, políticas sociales
focalizadas, intervenciones asistencialistas hacia los
excluidos y prestaciones de servicios básicos (salud,
educación, transportes) privatizados o mixtos.
El Estado se repliega y se reemplaza la lógica
del ciudadano por la del consumidor. La acción estatal
de intervención sobre lo social funciona dentro de un
esquema de solidaridad voluntaria y filantrópica hacia
los individuos que menos tienen. El individuo debe
hacer frente a las incertidumbres autónomamente, debe
poder adaptarse a las turbulencias de la vida con sus
propios recursos (Rosanvallon, 2007). Según Robert
Castel (2004) estas iniciativas motorizan una dinámica
de descolectivización, reindividualización y aumento
de la inseguridad, a los cuales podríamos agregar otras
consecuencias, como la insatisfacción con el trabajo
y un panorama incierto sobre el futuro4
. Factores que
4 “Más de la mitad de los españoles cree que no accederá a un trabajo acorde con
sus habilidades, un tercio de los jóvenes graduados se sienten sobre cualificados

121. 121
son, para la perspectiva de Durkheim, disparadores de
estados de anomia.
“En el plano subjetivo, el aligeramiento de las
constricciones sociales se compensa con la extensión
de la responsabilidad individual y el aumento de las
cargas psíquicas, haciendo gravitar en trono al sujeto
el peso del mundo social (…) los sujetos no son titanes,
(…) vencidos por el compromiso que cargan, no sólo se
revelan como incapaces de responder a las exigencias
desmedidas, sino como totalmente impotentes. El sujeto
encuentra apoyos o estalla” (Papalini, 2015).
Durkheim establece que el peligro de la
disgregación social resulta cuando los individuos se
encuentran carentes de normas morales y organizaciones
que direccionen, contengan y protejan su vida ante
las incertidumbres del desarrollo de sociedades muy
dinámicas. El individuo no encuentra más referencias en
su horizonte que él mismo. Robert Castel (2004) explica
que el repliegue del Estado y la pérdida de fuerza de los
lazos sociales para generan cohesión social produce una
frustración colectiva, intensificando un malestar que
busca responsables o chivos expiatorios. Afirma que el
resentimiento es una respuesta social que no predispone
al sujeto a la generosidad hacia los otros, por el contario,
para el empleo que desempeña y casi los mismos se ven estancados y con pocas
opciones de aprender más. Son los datos que arroja una macroencuesta europea
realizada recientemente a casi 50.000 trabajadores de los 28. Las respuestas de
España dibujan un panorama pesimista con datos generalmente peores que la
media europea. Los expertos reclaman más formación práctica en los estudios
e implicación en el aprendizaje a lo largo de la vida (…) la encuesta europea de
habilidades y empleos ahonda con casi 50.000 encuestados en los desajustes entre
el conocimiento del trabajador y el empleo al que accede. Además del desajuste que
perciben los universitarios, un 40% de los españoles creen que tiene más habilidades
de las que necesitan en su trabajo habitual (39% en Europa), aunque también más
de la mitad (53%) consideran que estas quedarán anticuadas en cinco años”.
http://economia.elpais.com/economia/2015/10/30/actualidad/1446234123_613806.
html?id_externo_rsoc=FB_CM.

122. 122
induce una actitud defensiva5
y en su análisis establece
que se dirige hacia los grupos o categorías sociales más
próximos a su situación social.
Ensociedadesquesetransformanincesantemente,
que se modifican las relaciones sociales y productivas
con cada vez mayor intensidad, se requiere de una
presencia reguladora del Estado. Pierre Rosanvallon
(2007) ante esta situación establece la necesidad de “…
encontrar un nuevo cemento colectivo. El problema es
que los lugares de lo que se llama civismo ordinario
–la conscripción, la escuela, el barrio mismo- se han
descompuesto progresivamente. Las instituciones en las
cuales el individuo podía proyectarse para identificarse
con la nación (…) se volvieron más frágiles y más
banales”.
Papalini (2015) plantea ante este marco de
desconciertoyde“endeblesituaciónexistencial…”cuatro
opciones. Una es la vía revolucionaria, a la que califica
como un intento heroico de destrucción del presente
orden social que cuenta con ínfimas probabilidades de
éxito. Una segunda opción es el aumento de la tolerancia
(resiliencia) del individuo, echando a mano de apoyos,
tales como medicamentos, drogas, terapias y religiones.
5 “…es incongruente pedirles a los grupos más desfavorecidos que sean sus propios
sociólogos y que elaboren ellos mismos la teoría de su situación (al proletariado
industrial del siglo XIX le llevó mucho tiempo hacerlo, antes de constituirse en clase
obrera). Se puede comprender perfectamente que una reacción social tome el atajo
más corto y saltee largas cadenas de razonamiento que habría que desplegar para
dar cuenta de todos los componentes de esta situación, que escapa a menudo incluso
a los economistas prestigiosos y a los profesionales de las ciencias sociales” (Castel,
2004).

123. 123
La tercera opción es volver al modelo estatal6
y
económico previo al neoliberalismo, el Estado protector
o social (Castel, 2004). Una última opción es fortalecer
las agrupaciones de cooperación mutua basados en la
identificación de problemas comunes, pero que parta
de una acción local trascendiendo el tema y el espacio
social para su articulación y coordinación con otros
grupos. Podríamos pensar, en vista a lo que estableció
Durkheim hace más de cien años, que los dos últimos
caminos deberían complementarse necesariamente.
6 El Estado neoliberal se constituye en oposición crítica al Estado de Bienestar o
Social (que a partir de la Segunda Post Guerra Mundial funciona articuladamente
con políticas económicas keynesianas), este tipo de Estado (Social) interpela al
ciudadano como titular de derechos, asentándose en políticas universales (provisión
de bienes, transferencias monetarias y prestaciones de servicios públicos en
áreas vitales para la construcción de la cohesión social, como la educación) a fin
acolchonar las diferencias que produce el mercado. Este modelo estatal tiene como
fundamento la seguridad (civil y social), “…liberados de toda regulación colectiva,
los individuos viven bajo el signo de la amenaza permanente porque no poseen en sí
mismos el poder de proteger y protegerse (…) la seguridad es la condición primera
y absolutamente necesaria para que los individuos, desligados de las obligaciones-
protecciones tradicionales, puedan hacer sociedad” (Castel, 2004).

124. 124
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127. 127
RACIONALIZACIÓN Y JAULA DE HIERRO
EN MAX WEBER
por
José María Serbia

128. 128

129. 129
1. Introducción
La producción intelectual de Max Weber (1864-
1920) supone para la sociología una de las bases de su
construccióncomociencia.JuntoaEmileDurkheimyKarl
Marx representan los llamados clásicos de la sociología
(aunque Weber y Marx no hayan sido precisamente
sociólogos). Su pensamiento se ha plasmado en obras
fundamentales como La ética protestante y el espíritu
del capitalismo, Sociología de la religión, Economía
y sociedad (elaborado con posterioridad a su muerte
por su esposa y colaboradores), entre otros. Una de las
problemática que emerge de sus obras tiene que ver
con la ruptura con visiones homogéneas del mundo,
características de las sociedades tradicionales, como
consecuencia de un proceso de racionalización, el cual
tiene múltiples manifestaciones, que remiten a ámbitos
muy diversos de la vida social.
Su obra es una referencia ineludible para analizar
la configuración de las subjetividades en un marco social,
cultural y económico apoyado en el funcionamiento de
grandes organizaciones. El presente texto no pretende
dar un panorama completo de su vasta producción ni
pretende sintetizarla, sino que, se dirige a presentar el
tema de la racionalización, como proceso social que
continúa manifestándose en la actualidad. Max Weber
identifica a este desencanto (o desmagificación, como
plantean algunos analistas de su obra) del mundo como
resultado de un proceso de racionalización. Para Weber
la racionalización reconfigura diferentes dimensiones de
la vida social y subjetiva, generando un mundo avanzado

130. 130
en muchos aspectos pero deshumanizado.
Si alguien pretendiera entender el proceso de
racionalización en occidente y sus expresiones en la
sociedad contemporánea podría mirar su muñeca y
reflexionar sobre como el reloj que allí se encuentra
es una herramienta vital para la organización de su
vida cotidiana. La cronometrización del mundo,
basada en la estandarización horaria, es uno de los
efectos más permanentes y, quizás por eso, uno de
los más imperceptibles en la configuración no sólo de
las actividades laborales, políticas o económicas sino
también de las prácticas cotidianas y afectivas de todo
miembro de la sociedad moderna. Si revisamos nuestra
billetera encontramos nuestra cédula de identificación
con una serie de datos y una numeración que señala
nuestra singularidad que nos resulta imprescindible para
participar de la vida social y de su orden legal. Viajar
en un transporte, trabajar en una organización, realizar
ejercicio físico en un centro deportivo, comer en un
restaurante son actividades que tienen en común el hecho
de realizarse bajos ciertas condiciones en determinados
espacios sometidos a reglas de funcionamiento.
La irracionalidad es una palabra que
cotidianamente tiene connotaciones negativas,
inversamente, las personas emplean la palabra racional
o racionalidad como un adjetivo para designar a los
comportamientos prudentes o sensatos, se utiliza el
términocomounsinónimodelacorduraencontraposición
a lo irracional, que se asocia a la demencia o al delirio.
Estos significados de racionalidad se diferencian de los

131. 131
que se van a utilizar en este texto, por ello, para precisar
los conceptos a emplear se define lo racional inicialmente
como aquellos hechos, comportamientos o pensamientos
configurados bajo el uso de la razón, presentado así una
coherencia o lógica interna.
Unaaproximaciónalconceptoderacionalización,
desde la sociología weberiana, liga el término a los
comportamientos predecibles que descansan en procesos
subjetivos de calculabilidad, en la aplicación de
procedimientos mentales que entrañan una determinada
lógica, consistentes y evaluativos con respecto a datos
empíricos fiables para tomar decisiones con previsión
de sus consecuencias. El proceso de racionalización
moderna se asocia al desarrollo de organizaciones a
gran escala en el ámbito político, económico y social.
Esta forma de organizar la vida social se diferencia de
lo que sucedía en el pasado, ya que, la población en
las sociedades premodernas resolvía la satisfacción de
sus necesidades básicas a partir de la autoproducción,
prevalecía en la dinámica social una organización
política y económica sustentada en elementos
tradicionales y personales. Todos los ámbitos sociales
de las sociedades modernas1
funcionan a través de una
red de organizaciones (empresas, sindicatos, partidos
políticos, aparatos estatales, ONGs, centros culturales)
que persiguen determinados objetivos, priorizando
la eficiencia y el comportamiento preestablecido, en
detrimento de la espontaneidad y la naturalidad.
1 Se emplea este término de forma genérica para designar a la formación social
histórica resultante de la revolución industrial y de la revolución francesa. Hoy
caracterizada por los regímenes democráticos liberales y relaciones económicas
capitalistas.

132. 132
Según Weber la racionalización es un
fenómeno que se puede hallar en diferentes contextos
y momentos históricos pero que en occidente moderno2
presenta peculiaridades que permiten explicar muchas
características objetivas y subjetivas que perduran en la
sociedad contemporánea. La metáfora, atribuida aWeber,
que expresa la inevitabilidad de la racionalización en las
sociedades modernas ha sido la “jaula de hierro”, quizás
en la actualidad, debido los cambios producidos en las
últimas décadas en el sistema productivo, haya que
repensar esta figura que denota rigidez y artificialidad
por otra metáfora que represente lo que hoy implican las
manifestaciones de la racionalidad.
2. Max Weber, conceptos claves
2.1. Epistemología y metodología en Weber
Uno de los núcleos centrales de la obra de Max
Weber (1864-1920) es la expansión y la “inevitabilidad”
de un proceso de racionalización en la sociedad moderna
sostenido por formas burocráticas de organización y
de gestión de la vida social, política y económica. La
sociología que desarrolla tiene como punto de partida
lo que la propuesta sociológica durkheimiana descarta
como insumo del conocimiento científico, la subjetividad
humana. Weber no comparte la metáfora organicista
2 El concepto de “modernidad” se utiliza en este trabajo genéricamente a fin de
dar cuenta de una período histórico determinado (emergencia del una economía
de mercado y de formas burocráticas de administración) en su plano material e
ideológico. Lo “moderno” se emplea como para señalar las sociedades que resultaron
de las revoluciones burguesas en occidente.

133. 133
clave en la visión positivista de la sociedad, desde su
óptica la sociedad no es una totalidad integrada, no posee
una unidad articulada y organizada alrededor de conjunto
compacto y homogéneo de valores consensuados. Weber
concibe a la sociedad moderna como un conjunto de
órdenes sociales con reglas específicas, que deben
analizarse desde múltiples perspectivas fundamentadas,
con el foco puesto en los actores sociales, desde las
intenciones y expectativas propias y de los otros,
para así comprender el sentido de sus acciones y del
entramado de relaciones que establecen entre sí. Para el
pensador alemán las sociedades son realidades históricas
constituidas por diferentes entramados de relaciones
sociales, que, en el caso de la sociedad capitalista se
distingue por vertebrarse a través de formas burocráticas,
fundamentalmente, en el orden político y económico.
Desde una perspectiva multicausal3
, Weber
establece que la abstracción (abordaje a través de
conceptos y teorías) que el científico necesita llevar
adelante para aproximarse a la realidad empírica implica
recortes de la misma, que, necesaria e inevitablemente,
coinciden con sus criterios valorativos. Desde el
enfoque weberiano no existen criterios atemporales o
universalmente válidos para organizar el sentido de la
3 “Weber no hace sino dar una imagen del mundo en la que cada hombre sólo se
diferencia del resto en tanto que las circunstancias sociales que le rodean son distintas
y, por tanto, ante estímulos diferentes tienen reacciones y búsquedas distintas. Con
ello, ofrece un panorama en el que se elimina cualquier superioridad metafísica
relativa a la raza o a la cultura. Para nuestro autor, el mundo está compuesto por
seres humanos ante los cuales se han presentado una serie limitada de problemas a
los que ellos han dado respuesta en uno u otro sentido, con arreglo a la gestión de
su propia racionalidad. Weber no percibe la historia como una línea, sino como una
mancha que va ampliándose o reduciéndose…” (Piedras Monroy, 2004).

134. 134
existencia, la justificación de una determinada moral
supone una decisión de sentido siempre arbitraria sobre
múltiples cosmos de ideales, creencias y valores, ya que
“…el mundo no posee ningún valor ni sentido, abierto
o encubierto; son los hombres, por el contrario, en su
interpretación de él, siempre variada y contrapuesta,
quienes pueden otorgárselo. Es esta una verdad, para
Weber, suficientemente mostrada por el curso total de
la historia universal, así como por cualquier examen
imparcial de la experiencia cotidiana; y es una
verdad tanto más evidente cuanto más racionalizada
sea la concepción del mundo” (Ruano de la Fuente,
1996). Plantea que no existe posibilidad de consagrar
racionalmente, o a través de técnicas basadas en la
calculabilidad, una ética universal o la supremacía de
una constelación de valores e ideales por sobre otros.
Considera que los ideales son vivenciados como sagrados
para aquellos que comparten una época cultural o una
forma de vida, estos ideales se reafirman en competencia
con otros compartidos por otras personas que a su vez
los consideran sagrados para ellos, no habría un progreso
o camino hacia una ética mejor o superadora de las
anteriores.
Weber establece que desde el análisis científico
no se puede decir si una ética es positiva o negativa,
mejor o peor que otra, debido a que no hay técnica que
permita evaluar la superioridad racional de una serie
de valores por sobre otros En esta definición la ciencia
sólo puede describir lo existente, puede establecer
las realidades posibles como consecuencia de ciertas
condiciones y a partir de ciertas decisiones o bajo cierto

135. 135
conjunto de valores. Por lo tanto, desde la ciencia, en
tanto sistema experto apoyado en la confiabilidad técnica
especializada, no se puede afirmar racionalmente como
se debe vivir, lo que debe hacerse o cual es la moralidad
más conveniente a seguir. A través de la ciencia sólo se
pueden realizar diagnósticos, establecer factibilidades
del obrar y analizar las consecuencias de determinadas
decisiones.
El científico debe clarificar a los demás su postura
ideológica y sus valores a fin acercarse a la objetividad
en su postura en su accionar profesional. A partir del
saber científico se pueden analizar cuales son los costos
que implican determinadas decisiones, se puede realizar
un análisis técnico para definir el grado de coherencia
entre un comportamiento y determinados valores que
supuestamente sirvieron como guías de aquel o se puede
evaluarcualessonlasaccionesolosmediosmáseficientes
o más coherentes en relación a un fin. La ciencia no
posee instrumentos ni un criterio estandarizado, medible
o de calculabillidad para discernir si una constelación
de valores es superior a otra. Los valores no pueden
validarse ni justificarse científicamente4
, si pueden
establecerse las consecuencias factibles que resultan de
la aplicación de ciertas decisiones o los resultados que
ciertos valores o fines tienen sobre comportamientos o
decisiones especificas.
4 “Weber rehúsa aceptar la existencia de una personalidad moral unitaria bajo la
acción humana; es más, indica de forma consistente que las diferentes esferas de la
existencia o diferentes ordenes de la vida no constituyen los fragmentos anómicos de
alguna totalidad negada. Para Weber, existen muchos dominios éticos diferenciados,
y ninguno de éstos representa versiones diferentes de algún único bien homogéneo o
forman ninguna jerarquía natural” (Du Gay, 2012).

136. 136
Para Weber la realidad es infinita e inabordable
para quien pretendiese conocerla integralmente5
, la
vida carece de un sentido fuera del que los humanos
puedan atribuirle. El sentido que los individuos le
asignan a la realidad resulta de procesos subjetivos
dentro de determinados órdenes sociales que inciden en
su construcción. Su planteo epistemológico radica en
que los fenómenos sociales son pluridimensionales y
multicausales6
, para analizarlos deben enfocarse desde
múltiples perspectivas para así alcanzar una visión
más satisfactoria de lo que se pretende conocer. Desde
sus intereses y perspectivas las personas, inclusive los
actores científicos, establecen qué es la realidad para
ellos o qué es lo relevante de la misma, son ellos quienes
recortan segmentos y fracciones de esa realidad, que
consiste en un fluir caótico e irracional de procesos y
eventos intrínsecamente indefinidos. En gran medida
las diferenciaciones de las sociedades derivan en un
5 “El número y la índole de las causas que determinaron cualquier evento
individual son siempre infinitos, y nada hay en las cosas mismas que indique que
parte de ellas debe ser considerada. El único resultado de cualquier intento serio de
conocer la realidad sin presupuestos seria un caos de juicios de existencia acerca
de innumerables percepciones particulares (…) lo único que introduce orden en
este caos es la circunstancia de que, en cada caso, sólo una parte de la realidad
individual reviste para nosotros interés y significación, porque únicamente ella
muestra relación con las ideas de valor culturales con las cuales abordamos la
realidad (…) un regreso causal exhaustivo desde cualquier fenómeno concreto en su
realidad plena, no sólo es imposible en la práctica, sino sencillamente disparatado.”
(Weber, 1997).
6 “…el Estado, por ejemplo, puede considerarse en una multiplicidad de aspectos. En
la medida en que realiza actividades económicas per se, es un fenómeno económico,
al menos en parte; y en el grado en que las políticas del Estado tiene consecuencias
para la vida económica está relacionado con lo económico; finalmente, en cuanto
a los intereses económicos influyen sobre las diversas políticas gubernamentales, el
Estado es una institución económicamente condicionada” (Zeitlin, 2001).

137. 137
conflicto entre sistemas de creencias y valores, que no
puede ser resuelto por métodos racionales y empíricos.
La legitimidad de la autoridad no es consecuencia
de la imposición lógica de verdades alcanzadas o
reveladas, sino que adquiere validez en la medida en
que las relaciones de dominación surgen de las creencias
compartidas de la sociedad.
Weber afirma que, más allá que el accionar
humano se constituye a partir de intereses ideales y
materiales, las ideas son centrales en la configuración
de las cosmovisiones (que a su vez influyen sobre esos
intereses materiales) o “visiones del mundo” que orientan
y configuran el sentido que los actores construyen7
. A
pesar de la fuerza de los “cosmos de valores”, Weber
coincide con Marx en que el plano económico es la
dimensión en la que se libra la lucha por la existencia
material, y que, por lo tanto, es un aspecto central en la
explicación de lo social8
. Afirmando que la economía es
dirigente y no dirigida en cuanto a su determinación con
7 “…lo que cuenta es en principio conocer la peculiaridad especial del racionalismo
occidental (y dentro de este el racionalismo occidental moderno) y explicar su
surgimiento. Debido al significado fundamental de la economía, todo intento de
explicación ha de tomar en consideración ante todo las condiciones económicas.
Pero esto no puede hacer olvidar el nexo causal inverso. Pues en su surgimiento el
racionalismo económico no depende no sólo de la técnica racional y del derecho
racional, sino también de la capacidad y disposición de las personas para ciertos
tipos de la conducción práctico-racional de la vida” (Weber, 1998).
8 “El orden económico capitalista de nuestros días es un cosmos inmenso en el que
el individuo se encuentra desde que nace y que para él (al menos como individuo)
está dado como una casa de hecho inalterables en la que tiene que vivir. Este cosmos
impone al individuo, en la medida que está enredado en el nexo del mercado, las
normas de su actuación económica. El industrial que actúa continuamente en contra
de estas normas es eliminado económicamente, igual que el trabajador que no
quiere o no puede adaptarse a ellas acaba en la calle como parado” (Weber, 1989).

138. 138
respecto al resto de los fenómenos sociales, Weber resalta
que la dimensión material de las relaciones sociales
es un aspecto central en la explicación de lo social,
pero rechazando que el capitalismo pueda explicarse
unilateralmente desde los factores económicos, “…
en vez de generalizar de lo económico a lo político,
Weber generalizaba de lo político a lo económico: la
especialización burocrática de las tareas (que constituía,
ante todo, la característica del estado racional-legal)
era considerada como el elemento más integral del
capitalismo” (Giddens, 1997).
Weber (1997) especifica y distingue lo que, desde
el marxismo, se engloba como el aspecto económico de la
vida social, para él debe hacerse una diferenciación entre
los fenómenos estrictamente económicos (relaciones
sociales, organizaciones creadas deliberadamente para
cumplir con una finalidad económica y cuya tarea sea
sustantivamente esa, como los bancos, la bolsa o una
fábrica), los relacionados con el plano económico (son
interacciones, modos de conducta u organizaciones que
no son económicos pero que se vinculan con éste plano
en relaciones de influencia mutua, como la religión o los
partidos políticos) y los condicionados por lo económico
(son hechos, organizaciones o relaciones que no están
en el plano económico pero que su existencia y la forma
en que se desarrolla depende de este plano, como sucede
con los desarrollos artísticos).
Weber (1978) conceptualiza a la actividad
económica como el ejercicio coherente y pacífico
orientado a generar utilidades o las probabilidades de las

139. 139
mismas. Aunque remarca el cariz pacífico de la actividad
económica, señala que cualquier tipo de violencia
puede también estar orientada económicamente, pero
que, su respaldo normativo es diferente que la provista
pacíficamente9
, “...detrás de cada economía existe y
debe existir un elemento coactivo –manejado en la
actualidad por el Estado, en épocas pasadas a menudo
por estamentos- e incluso un posible régimen económico
socialista o comunista del provenir necesitaría de la
coacción para poner en práctica sus ordenamientos;
ahora bien, esta coacción no es precisamente una
actuación económica, sino tan sólo un medio para
asegurarla”.
La sociología weberiana está dirigida
a comprender la actividad social a través de la
interpretación, apoyada en la elaboración de esquemas
de tipos ideales. Estos esquemas son construcciones
conceptuales que se elaboran a partir de un concepto
9 “A principio de la Edad Moderna la concentración de obreros dentro de los
talleres se operó en parte por medios coactivos; pobres, vagabundos y criminales
fueron obligados a ingresar e la fábrica, y hasta entrado el siglo XVIII los obreros
de las minas de Newcastle iban sujetos con argollas de hierro. Pero precisamente
en este siglo se operó por doquiera la sustitución del trabajo servil por el contrato
de trabajo. Este significaba: ahorro de capital, pues eran menores las inversiones
que las que implicaba la compra de esclavos; desplazamiento del riesgo del capital
hacia el obrero, mientras que, antaño, la muerte del esclavo constituía una pérdida
de capital para su dueño, desaparición de las preocupaciones causadas por la
reproducción de los obreros, problema que determinó el fracaso de la explotación
esclavista ante la imposibilidad de obtener la reproducción de esclavos constituidos
en familia; posibilidad de una división racional del trabajo, respondiendo
exclusivamente a fines de carácter técnico, ya que si bien existieron precedentes de
ella, no se constituyó como principio hasta que se logró la concentración del trabajo
en un taller; finalmente, posibilidad de un cálculo exacto, factible, solamente sobre
la base de la asociación de taller y trabajo libre” (Weber, 1978).

140. 140
(como por ejemplo, la dominación o la acción social), el
cual, primero, se define con precisión y, posteriormente,
se acentúan las características y las tendencias esenciales
que para el investigador tiene el fenómeno en estudio.
Desde las regularidades elaboradas se realzan los
aspectos que se consideran vitales para organizar un
esquema conceptual.
Los tipos ideales suponen una reducción
intencional de la complejidad de la realidad, a través
de la elaboración de escasos tipos que se diferencien
netamente uno de otro sin que haya posibilidad de que
sus características se superpongan, las mismas deben
estar integradas con coherencia en el interior de cada
tipo. Los casos empíricos que se analizan con esta técnica
incluyen con diferentes variabilidades los elementos
de cada tipo ideal, en términos de probabilidad de su
ocurrencia. Un tipo ideal no necesita limitarse a acentuar
aspectos de la realidad puede también postular procesos
de desarrollo e incorporarlos al esquema teórico de tipos
ideales, debe construirse “… mediante la abstracción y la
combinación de un número indefinido de elementos que,
aunque se encuentran en la realidad, rara vez o nunca se
descubren en forma especifica (…) no se forma a partir
de una serie de reflexiones puramente conceptuales,
sino que se crea, se modifica y se precisa por medio del
análisis empírico de problemas concretos, y a su vez
aumenta la precisión de este análisis” (Giddens, 1994).
La edificación de un esquema de tipos ideales
de un concepto determinado no representa un fin en sí
mismo, sino que, supone un procedimiento que implica

141. 141
una abstracción de la realidad concreta e histórica para
clasificar, ordenar, distinguir y analizar un mundo social
constituido por lo irrepetible de sucesos inabarcables.
Weber establece que los tipos ideales no suponen una
descripción de la realidad “auténtica”, como tampoco
implican esquemas en los que incluir la realidad de
forma ejemplar, más bien funcionan como conceptos lí­
mites, estrictamente ideales, con los que se contrasta y
compara la realidad para aclarar determinados aspectos
referidos a sus manifestaciones empíricas.
Las conceptualizaciones que Weber desarrolla
en forma de tipos ideales no tienen como intención que
funcionen como un reflejo de la realidad, sus nociones
son propuestas como herramientas de análisis. Son
esquemas que implican una serie de abstracciones
para guiar el cotejo y la comparación entre la realidad
empírica y la conceptualización en cuestión, “…estas
formas de orientación pueden considerarse en modo
alguno como una clasificación exhaustiva, sino como
puros tipos conceptuales, construidos para fines de
la investigación sociológica, respecto a los cuales la
acción real se aproxima más o menos o, lo que es más
frecuente, de cuya mezcla se compone” (Weber, 2012).
La sociología, para Weber, es una disciplina
científica interpretativa, que debe no sólo describir
las posiciones y conductas de los actores, sino que,
fundamentalmente, le corresponde comprender10
el
10 Weber diferencia la comprensión directa de la comprensión explicativa. La
primera supone un acto de captación basado en una identificación mental y afectiva,
por la cual se intenta revivir lo que el otro hizo, o ponerse en lugar de ese otro.
Esta compresión que se basa en la reviviscencia de lo vivido por otro “…acarrea
el riesgo de confundir la vivencia propia con la del sujeto de la acción que se

142. 142
sentido que estos le atribuyen a su comportamiento
o que están implícitos en su accionar. La sociología
comprensiva parte de la acción del individuo, y desde
allí, analiza las relaciones para comprender realidades
sociales superiores. Como el individuo es el único que
realiza comportamientos con sentido la teoría sociológica
debe concebir conceptos como Estado, Instituciones o
Capitalismo remitiendo a las «acciones comprensibles»,
de los hombres individuales participantes11
. El interés
científico de Weber no está puesto en capturar las
vivencias de los individuos, “…tampoco le interesan sus
acciones por sí mismas, sino el establecimiento de nexos
causales entre varias acciones del mismo agente (típico)
o entre las acciones de varios sujetos diversos en un
mismo contexto (…) el universo de los acontecimientos
singulares es puramente contingente” (Cohn, 1998).
pretende conocer (…) el recurso a la comprensión no envuelve en absoluto ninguna
modalidad de intuición y no le debe nada a ningún tipo de psicologismo” (Cohn,
1989). La comprensión explicativa conveniente para el análisis científico se basa en
instrumentar evidencias que permitan clarificar el comportamiento y las relaciones
sociales observadas y los sentidos que las dinamizan y la direccionan, es buscar la
conexión de sentido de la acción y la relación social dentro de una trama de motivos,
contextos o secuencias de comportamientos involucrados en esa conducta o relación.
La comprensión “…depende, para ser utilizada con alguna eficacia, de un cierto
grado previo de conocimiento de regularidades empíricas (…) y de la situación en
la que ocurre” (Cohn, 1989).
11 “Para otros fines de conocimiento (p. ej. jurídicos) o por finalidades prácticas
puede ser conveniente y hasta sencillamente inevitable tratar a determinadas
formaciones sociales (estado, cooperativas, compañía anónima, fundación)
como si fueran individuos (por ejemplo, como sujetos de derechos y deberes, o de
determinadas acciones de alcance jurídico).Para la interpretación comprensiva de
la sociología, por el contrario, esas formaciones no son otra cosa que desarrollos y
entrelazamientos de acciones específicas de personas individuales, ya que tan sólo
estas pueden ser sujetos de una acción orientada por su sentido. A pesar de esto,
la sociología no puede ignorar, aún para sus propios fines, aquellas estructuras
conceptuales de naturaleza colectiva, que son instrumentos de otras maneras de
enfrentarse a la realidad” (Weber, 2012).

143. 143
2.2. Tipos ideales de acción social
El objeto de la sociología para Weber es la acción
social, es la unidad mínima de su análisis sociológico.
La acción social es el comportamiento del individuo
socialmente orientado, su definición establece que es la
conducta que el individuo direcciona desde un sentido
o significado orientado hacia la acción de otros (los
otros o el otro puede ser alguien en particular o nadie en
concreto, alguien singular o una pluralidad, puede ese
otro hallarse en el pasado, en el presente o en el futuro),
este concepto implica un hacer (siempre que se enlace a
él un sentido) que se manifiesta externa o internamente
(permitiendo u omitiendo). Más allá de que éste análisis
sociológico parte del individuo, los actores weberianos
no operan sobre el vacío, no son entidades atomizadas,
robinsons crusoes aislados del mundo, son individuos
socializados que se encuentran dentro de una trama
intersubjetiva, en relación con determinados órdenes
sociales y las orientaciones de sentido y cosmovisiones
que lo constituyen. La elección de valores, fines o
los estados emotivos que orientan la acción son los
disponibles en los órdenes sociales donde cada individuo
ha sido socializado y en los que se halla situado.
Weber (2012) distingue las acciones sociales de
aquellas que no lo son, las cuales se determinan porque
su orientación no se dirige hacia la acción de otros. La
acción social tampoco es una acción homogénea de
una multiplicidad de individuos, ni el comportamiento
influido por las acciones de terceros. Una acción no es
social, por ejemplo, cuando se materializa a través de

144. 144
la imitación reactiva de un comportamiento ajeno, pero
sí lo es cuando un individuo imita una acción de otro
porque la misma está de moda o es considerada como
distinguida. Weber rechaza de plano que los fenómenos
sociales puedan explicarse desde una perspectiva
psicológica, por lo que habría que aclarar que, a pesar de
que su sociología tiene como punto de partida el actuar
individual, “…rechaza sin equívocos la idea de que
las instituciones sociales pueden deducirse, en sentido
explicativo, de generalizaciones psicológicas. Puesto
que la vida humana se configura principalmente por
influjos socioculturales, de hecho es más probable que la
sociología tenga que aportar más cosas a la psicología
que ésta a la sociología” (Giddens, 1994).
Weber establece una distinción entre las
motivaciones (conexiones de sentido) de los actores y el
efecto agregado que tienen éstos sobre el plano social, los
fenómenos sociales que se materializan como un efecto
no previsto de los actores sociales. Las acciones sociales
pueden tener consecuencia no buscadas o imprevistas por
quienes las llevan adelante, lo que se produce en términos
de impacto a partir de un determinado comportamiento
puede ser ignorado o no estar contemplado en el sentido
que le dio origen, por ejemplo, un comportamiento
individual en la esfera del consumo como la compra
de bebidas en envase de plástico en lugar de hacerlo
en un envase reciclable puede impactar en la esfera
medioambiental generando mayor niveles de basura no
degradable. En el esquema de tipos ideales que utiliza
Weber para dar cuenta de este concepto, dos de las
acciones sociales son tipificadas como racionales (con

145. 145
relación a fines y con relación a valores) y dos como no
racionales (afectiva y tradicional). Las acciones sociales
racionalesinvolucranprocesosdeanálisisydeevaluación
en la configuración del sentido que orienta al actor en
vistas a su comportamiento. Las acciones no racionales,
en cambio, carecen en su significación de estos procesos
mentales y el individuo actúa ciegamente orientado por
una tradición (costumbres, valores o ideales aceptados
irreflexivamente) o por un estado emotivo, lo que impide
que pueda evaluar el comportamiento más adecuado de
acuerdo a los fines que quiere cumplimentar o que pueda
establecer las posibles consecuencias de sus actos.
Lo racional o irracional es una cuestión de
perspectiva, no hay una sustancia de lo racional, Weber
explica que lo que para un sujeto que orienta su acción y
participadelordeneconómicoesracional,comoelcálculo,
la productividad y la eficiencia de todo comportamiento,
puede ser considerada por un individuo inmerso en una
cosmovisión religiosa como irracional, la dedicación
vital de la existencia enfocada a la acumulación de
bienes materiales puede ser existencialmente, para
este punto de vista, un despropósito. A la inversa,
un gerente de una gran empresa puede considerar el
comportamiento de una persona que medita gran parte
de su tiempo como una demencia. Lo que significa
racional (el procedimiento evaluado por el actor como el
más adecuado con respecto a un valor o el más eficiente
en sus costos y consecuencias con respecto a un fin) o
no racional depende no solo del punto de vista de cada
actor, sino de la agregación social que está contemplada
en sus consecuencias, o de la temporalidad de referencia

146. 146
en el que se manifiestan sus consecuencias. Weber
afirma que “…algo no es en sí mismo «irracional», sino
que se vuelve así cuando es examinado desde un punto
de vista específicamente «racional». Toda persona
religiosa es «irracional» para cualquier persona no
religiosa, y del mismo modo todo hedonista ve cualquier
forma ascética de vida como «irracional», aún cuando
considerado en términos de sus valores fundamentales,
una racionalización haya tenido lugar“ (Weber, 1998).
Las acciones no racionales del esquema típico
ideal de acción social de Weber están categorizadas en la
acción tradicional y la emocional o afectiva. Ambas son
irracionales porque no intervienen en su materialización
procesos de reflexión o de evaluación. La acción social
tradicionales aquellaque se llevaa cabo bajo la influencia
de costumbres o hábitos muy naturalizados, este tipo de
acción procede irreflexivamente del arraigamiento de
obligaciones, ideales, deberes o valores poco precisos
o de escasa coherencia, funcionando casi como un
comportamiento mecánico. El significado de la acción
se orienta por el anclaje de ciertos mandatos o creencias
que provienen del pasado o que remiten indirectamente
a este. El significado preciso de la finalidad o el valor
que guía esa costumbre o ese deber es inaccesible a la
conciencia del actor que concreta la acción. La acción
social afectiva se concreta bajo un determinado estado
emotivo, pasional o irreflexivo desencadenado u
orientado por otros, esa emocionalidad en la subjetividad
del actor nubla la deliberación o la evaluación de las
consecuencias de su comportamiento. Para Weber (2012)
el individuo en este tipo de acción casi actúa en un estado

147. 147
límite entre el accionar significativo y el no significativo
(aquel comportamiento automático o reactivo).
Las acciones sociales racionales se clasifican
entre las que se orientan por fines y las que se orientan
con respecto a valores. En la acción social racional
con relación a fines el sentido del comportamiento
se constituye a través de la utilización de procesos de
cálculo y de evaluación de los medios, que dispone
sobre una base de conocimiento fiable para obtener un
fin, aunque debe aclararse que en esta forma de acción
el individuo no sólo evalúa y sopesa medios y resultados
posibles sino también los fines que direccionan la
acción. Es un comportamiento orientado por la utilidad,
el individuo conciente sopesa las opciones con las que
cuenta y de las probables consecuencias de la concreción
de un determinado acto a realizar. El individuo evalúa
las opciones de las que efectivamente dispone, examina
los posibles obstáculos con los que pueda encontrar y
analiza las consecuencias de su decisión eligiendo la
de mayor probabilidad de concreción y de menor costo
posible para la obtención de un fin elegido, también
considerado dentro de las circunstancias posibles.
La evaluación puede ser subjetiva u objetiva,
en el primer caso “…es una acción conscientemente
orientada hacia la utilización planificada de los medios
que son considerados subjetivamente correctos para un
fin dado, la otra será exclusivamente aquella acción que
emplee los medios que según la base experiencial y la
información científica son considerados objetivamente
correctos” (Ruano de la Fuente, 1996). Este tipo de

148. 148
acción social no sólo implica la decisión racional entre
diversos medios con respecto a un fin (acción técnica12
),
sino también, la estimación entre diferentes fines
preestablecidos que se presentan como alternativos,
el contexto en el que se presentan y las posibles
consecuencias que cada uno de ellos conlleva, sin
contemplar los valores implicados en ellos. Weber no
desconoce que detrás de los fines de cualquier acción
del individuo hay una constelación de ideales, valores
internalizados, emociones latentes o presentes que, con
mayor o menor grado de conciencia, orientan, regulan,
limitan y configuran la capacidad de analizar, no sólo los
medios disponibles, sino también, los fines a perseguir.
Para la consideración conceptual de este tipo de acción
social, los valores o ideales se encuentran en el exterior
de la trayectoria del comportamiento.
En la acción social racional con relación a valores
el individuo evalúa y sopesa la coherencia y consistencia
de su comportamiento con respecto a un postulado de
valor (el cual está conformado por un “cosmos ético”,
organizadoyarticulado,abstractayformalmente,entorno
a ideales y creencias generalizadas) materializándolo
sin considerar las consecuencias de su obrar. Es una
conducta realizada concientemente a partir de claras y
12 Weber (2012) entiende por técnica racional al conjunto de medios disponibles
aplicables a una acción, evaluada intencionalmente con respecto a un plan, orientada
por su condición de eficacia (reproducción fiable) y previsibilidad. Afirma que “…
hay una técnica para cada forma de actividad: técnica de la oración, técnica de la
ascética, técnica del pensamiento y de la investigación, técnica mnemónica, técnica
de la educación, técnica del poder político o hierocrático, técnica administrativa,
técnica erótica, técnica militar, técnica musical (de un virtuoso, por ejemplo),
técnica escultórica o pictórica, técnica jurídica, etc.; y siendo cada una de ellas
susceptible de los más diversos grados de racionalidad”.

149. 149
precisas convicciones. Es racional porque el individuo
a partir de objetivos éticos, fijados reflexivamente de
antemano, realiza coherente y sistemáticamente con
respecto a ellos su actividad, estos valores o ideales
están presentes intrínsecamente al curso de la acción.
Ejemplos de este tipo de acción se manifiestan en
situaciones donde el individuo se maneja por el honor,
por el sentido del deber o por la humildad, pueden
ejemplificar este tipo ideal de comportamiento que es
evaluado consistentemente por el individuo. Los tipos
ideales de acción social suponen un recorte analítico de
la realidad para conceptualizar y entender la realidad, a
partir de la decisión del investigador. Más allá de esta
conceptualización, debe aclararse que en las prácticas
sociales reales los fines que orientan la acción racional
no surgen de forma aleatoria o desconectada de las
condiciones sociales de los individuos, la racionalidad
implícita en la elección de un medio por sobre otros para
alcanzar un fin depende de el nivel de información que se
posea a nivel individual, a nivel de la posición social de
la información disponible socialmente en un momento
histórico determinado.
A continuación se presenta una situación ficticia
que busca ejemplificar la diferencia entre los dos tipos
de acción social racional weberiana. Carlos solamente
entabla relaciones eróticas con mujeres que cumplen con
un ideal de belleza internalizado, en el diario devenir se
le presentan oportunidades con chicas que no se ajustan
a sus cánones valorativos de lo que para él es la belleza
femenina (que remiten a un orden cultural que resalta
ciertos atributos físicos), ante estas ocasiones Carlos

150. 150
analiza sistemáticamente a cada una de estas mujeres y
decide si avanza en un encuentro amoroso, esta acción
racional con relación a valores le imposibilita tener
encuentros con el sexo opuesto más frecuentes, cosa que
a él no le importa, se siente muy a gusto siendo coherente
con sus valores estéticos. Félix, en cambio, concreta
relaciones con las mujeres que le muestran una buena
predisposición hacia él, su finalidad es aparearse todo lo
que pueda, en vistas a esta finalidad, las consecuencias
de salir con chicas que no necesariamente respondan a su
gusto ha sido evaluada y sus decisiones se orientan en tal
sentido, por supuesto, que su performance cuantitativa
es mayor que la de Carlos, porque su acción racional
con relación a fines le posibilita una mayor eficiencia
cuantitativa.
2.3. Tipos ideales de dominación
Las acciones sociales que se enlazan generan una
relaciónsocial13
,estasedefineapartirdeunareciprocidad
entreaccionessociales.Paraqueseproduzcaunarelación
social no es preciso que los intervinientes compartan el
mismo significado al entablarla, una relación entre dos
personaspuedesostenerseeneltiempoyqueelsignificado
de la misma para cada una de ellas sea diferente, una
de ellas puede sostener el vínculo por conveniencia y la
13 “Por relación social debe entenderse una conducta plural –de varios- que, por
el sentido que encierra, se presenta como recíprocamente referida, orientándose por
esa reciprocidad. La relación social consiste, pues, plena y exclusivamente, en la
probabilidad de que se actuará socialmente en una forma (con sentido) indicable…”
(Weber, 2012).

151. 151
otra por afecto14
. Esta reciprocidad puede ser positiva o
negativa, la existencia de una relación social no implica
cooperación entre los intervinientes ya que esta puede
ser una relación de conflicto. Las relaciones sociales
pueden ser efímeras (disolverse casi instantáneamente)
o bien, pueden ser duraderas y uniformizarse en el
tiempo. Cuando las relaciones sociales son estables,
se constituyen regularidades en el comportamiento
y los mismos son previsibles formando estructuras
duraderas, cuando esta estabilidad y durabilidad tiene un
respaldo coactivo externo da lugar a una ordenación e
institucionalización de las relaciones sociales.
Hay un tipo particular de relación social que
es central para entender el proceso de racionalización
moderno y para concebir la construcción del poder en un
orden social o en una organización, y es el concepto de
dominación, este concepto es definido por Weber (2012)
como una forma particular de ejercicio de poder (relación
social donde se produce la probabilidad de una de las
instancias de la relación de imponer la voluntad propia
a la de otros, aún con la oposición de estos) basado en
un conjunto de creencias socialmente compartidas que
consideran que ese ejercicio de poder es legítimo. Weber
distingue la dominación de aquellas relaciones de poder
basadas en la fuerza, ya que la dominación involucra
una relación social asimétrica en la que se produce la
14 “Sabemos que para Weber la acción social es siempre significativa, y que la
relación social lo es de manera aún mas profunda, ya que en ella no sólo interesa
la orientación de la conducta del agente en relación con la de otro, sino sobre todo
que el sentido de su acción está condicionado por su orientación en relación con el
propio contenido significativo de las acciones de otro, o de otros agentes posibles”
(Cohn, 1989).

152. 152
probabilidad de que una de las instancias de la relación
pueda ser obedecida por la otra, esto implica la voluntad
de acatamiento del dominado de los fines impuestos
como si hubieran surgidos de sí mismo. La obediencia
se concreta cuando el mandato tiene legitimación, esto
es porque la dominación implica la creencia de los
dominados en alguna fuente de validez, como el carisma,
la tradición o un orden racional legal.15
Para que haya dominación debe haber una
persona o un grupo que la ejerza, se debe contar con la
voluntad de estos de ejercer su influencia y mandatos
que expresen esta voluntad, en una situación diferencial
a estos debe haber personas sobre las que se ejerce la
dominación, quienes poseen la creencia de la validez
del mandato, y la consecuente voluntad de obedecer. La
dominación supone algún grado variable de organización
del poder, que se estructura a partir de las creencias
en su validez que lo legitiman y estabilizan. Un orden
legítimo produce y regula comportamientos y relaciones
sociales, garantizando a través de una administración un
15 “…el Estado se mantiene unido, del mismo modo que cualquier otra organización
social, por una suerte de solidaridad precontractual o no racional. Weber describía
la base del Estado como su legitimidad. No se trata de un cálculo racional del interés
individual, sino de la creencia de que el Estado es válido y poderoso. La legitimidad
puede existir solo en la mente de las personas, pero si existe allí, hace que el Estado
sea fuerte. Cuando el Estado es fuerte puede obligar a las personas a obedecer y a la
vez esto refuerza aún más su legitimidad. Todo el proceso se retroalimenta en forma
circular. Una creencia irracional en el estado, cualquiera sea su fundamento, crea su
propia realidad (…) las personas que comparten un sentimiento en común proveen
las bases para que un Estado cuyos poderes pueden ejercer coacción sobre todos
(…) esto no quiere decir que todos tengan que sentirse solidarios con los demás
para que un Estado pueda existir. El régimen puede perfectamente ser una dictadura
militar o tal vez un gobierno temporal de un partido político en particular” (Collins,
2009).

153. 153
ordenamiento interno que posibilita la estabilidad del
mismo16
.
Toda dominación requiere de un cuadro
administrativo (grupo específico de personas bajo el
poder de mando) que ejecute los mandatos (en cada tipo
de dominación varían las características de este grupo
social). El concepto de dominación fue desarrollado
en un esquema de tipos ideales, los cuales no deben
entenderse como sucesivos en un orden cronológico, ya
que, por ejemplo, “el dominio carismático no es en modo
alguno exclusivo de las primitivas fases de la evolución,
así como, en general, los tres tipos fundamentales de
la estructura de dominación no quedan simplemente
insertados de un modo sucesivo dentro de una línea
evolutiva, sino que pueden surgir simultáneamente en
múltiples combinaciones. Pero lo cierto es que el destino
delcarismaquedapospuestoamedidaquesedesarrollan
lasorganizacionesinstitucionalespermanentes”(Weber,
2012). La dominación que se describe a continuación
suele verse relegada o es de difícil surgimiento en
sociedades basadas en organizaciones de gran desarrollo.
16 “…las leyes son legítimas si han sido legítimamente sancionadas; y la sanción es
legítima si ha ocurrido de conformidad con las leyes que prescriben el procedimiento
que ha de seguirse. Esta circularidad es deliberada. Weber rechazaba explícitamente
las definiciones del estado moderno y de su ordenamiento jurídico centradas ya
en los fines de esta comunidad política, ya en algunos juicios de valor especifico
inspirados por la creencia de su legitimidad. Hacía observar que las comunidades
políticas han perseguido, en un tiempo o en otro, todos los fines concebibles, y que
pueden hacerlo sin perder por ello el carácter de un estado moderno, así como puede
haber liderazgo carismático tanto si el caudillo es un santo como si es un déspota.
Análogamente, la creencia en la legitimidad del orden legal puede estar fundada en
el sentido práctico (por ejemplo, la utilidad del derecho para proteger la propiedad)
o en algún valor último (el derecho, como emanación de la voluntad divina), o en
alguna combinación de ambos elementos” (Bendix, 1970).

154. 154
2.3.1 Dominación carismática
En la dominación carismática la legitimación
descansa en la creencia de los que obedecen al carisma de
un liderazgo. El carisma es definido como una cualidad
extraordinaria, sobrenatural o fuera de lo común que
individuos o un grupo de personas le atribuyen a cierta
figura o personalidad que se considera que la posee
por razones fuera de lo común (Weber afirma que no
importaba si las cualidades atribuidas al líder eran reales
o no, lo central es que hubiese personas que tengan esa
creencia). A quien se le atribuye el carisma por heroísmo
o revelación personal está libre de cualquier vínculo con
lo terrenal, con las obligaciones rutinarias o cotidianas.
Esta dominación carece de cuadro administrativo,
el líder tiene un cuadro de íntimos, secuaces o seguidores.
No se rige por reglas preestablecidas, sólo las que va
creando el poseedor del carisma en el presente en el que se
despliega la dominación. Los vínculos de la dominación
son personales y de fuerte carga emocional, no remiten a
ningún orden externo al de las personas que conforman
esta dominación. Los seguidores se relacionan a través
de una devoción por la creencia en las cualidades
extraordinarias del líder, ajena a toda norma formal o
tradición, Weber indica que “…la autentica dominación
carismática desconoce todo código y estatuto legal
abstracto y todo modo formal de adjudicación. Su ley
objetiva emana concretamente de la experiencia muy
personal de la gracia divina y de la fuerza divina del
héroe” (Weber, 1985).
La dominación carismática desprecia los

155. 155
procedimientos formales, va más allá o desconoce
las reglas establecidas proponiendo ideales y valores
nuevos. Las bases materiales de su dominación son
extrañas a la organización y la planificación racional.
Esta dominación que emerge en situaciones de crisis
de un orden establecido, implica un mandato inestable
pero posibilita resolver situaciones que necesitan de la
recreación de ideales o fines nuevos o que desplacen
a los prevalecientes. El carisma es una fuerza que
rechaza el pasado y por ello se constituye en un impulso
revolucionario, resulta de una fuerza personal de cambio
permanente, por ello su carácter inestable y frágil.
Weber asegura que la dominación carismática
por sus características intrínsecas (ausencia de
reglas formales, vínculos personales y emocionales
estructurando la dominación, negación de la
planificación) es ajena a la economía ordenada, por ello
la base material de su sostenimiento es irracional y, por
ende, frágil e imprevisible. Como esta dominación carece
de un sustento material racional, sus apoyos materiales
son extracciones ocasionales, provienen de formas
inestables, como las dádivas, la extorsión, el pillaje, los
saqueos y las donaciones, todas ellas modalidades que
carecen de continuidad, poco aptas para el desarrollo y
afianzamiento de la dominación. No existe una carrera
de ascensos en el personal que rodea al líder, sólo la
convocatoria de este hacia aquellas en circunstancias
imprevisibles determinadas personalmente, “…no hay
ninguna “jerarquía”, sino sólo intervenciones del jefe,
(…) no existen ni “jurisdicción” ni “competencias”
(…) no hay “sueldo” ni “prebenda” alguna, sino que

156. 156
los discípulos y secuaces viven (originariamente) con
el señor en comunismo de amor o camaradería, con
medios procurados por mecenas” (Weber, 2012).
Esta dominación es frágil, carece de apoyos
o estructuras para su funcionamiento, se sostiene
exclusivamente en el accionar personal del líder
carismático, carece de una organización que le permita
una estabilidad en el tiempo y especialmente esto se
agrava cuando se plantea el problema de la sucesión del
líder, ya sea por su desaparición física o por la pérdida
de la legitimación del carisma atribuido al líder. El
carácter extracotidiano propio del desenvolvimiento
de la dominación carismática, que existe en una
situación de presente permanente, puede configurarse
en estructuras más estables por ejemplo, a partir de una
tradicionalización de las órdenes pueden transformarse
los seguidores del líder en cuadros administrativos
patrimoniales.
La rutinización del carisma puede materializarse,
según Weber (2012), a partir de una serie de variantes,
como la búsqueda de un sucesor que dé señales de poseer
el carisma que lo califique como líder ante la mirada de
los dominados, derivándose hacia una nueva modalidad
personal o hacia una forma de dominación tradicional.
Weber asevera que “…la dominación carismática es
de carácter específicamente extraordinario y fuera
de lo cotidiano, representando una relación social
rigurosamente personal, unida a la validez carismática
de cualidades personales y a su corroboración. En el
caso de que no sea puramente efímera sino que tome

157. 157
el carácter de una relación duradera -“congregación”
de creyentes, comunidad de guerreros o de discípulos,
o asociación de partido, o asociación política o
hierocrática- la dominación carismática (…) tiene
que variar esencialmente su carácter: se racionaliza
(legaliza) o tradicionaliza o ambas cosas en varios
aspectos” (Weber, 2012).
2.3.2 Dominación tradicional
En la dominación tradicional los mandatos se
legitiman a partir de la creencia de los subordinados
en un orden y en costumbres de carácter sagrado,
provenientes de un pasado que produce una orientación
habitual hacia la conformidad en la obediencia. La
perdurabilidad en el tiempo tornan sagrado a ciertos
valores o concepciones de las cosas, los que obedecen
creen que esas reglas existieron desde siempre y por ello
son válidas. La tradición supone visiones del mundo
constituidasporcreencias,ideales,valoresysentimientos
que se transmiten sin cuestionamientos de generación
en generación, muchas de ellas en consonancia con
algún orden religioso. El orden tradicional funciona, a
menudo, a partir de las reinterpretaciones de las reglas o
normas que los que ejercen la dominación realizan para
adaptarlas a sus necesidades o criterios personales.
La autoridad tradicional elabora sus mandatos
orientados por la fuerza de la tradición, la cual demarca
los espacios de libertad para quien ejerce la dominación,
restringe que se puede y que no se puede hacer bajo
reglas no escritas, la arbitrariedad de los mandatos es
menor que en la dominación carismática. La obediencia

158. 158
generada en este tipo de dominación tiene más que ver
con la disposición individual del gobernante que con el
acatamiento de normativas fijas y preestablecidas. A su
vez, los súbditos o servidores del señor poseen márgenes
de libertad para reinterpretar la palabra que de arriba
hacia abajo descendían de la autoridad. La obediencia se
orienta hacia la persona que encarna la tradición, “…los
mandatos de esta persona son legítimos de dos maneras:
a) en parte por la fuerza de la tradición que señala
inequívocamente el contenido de los ordenamientos,
así como su amplitud y sentido tal como son creídos, y
cuya conmoción por causa de una transgresión de los
límites tradicionales podría ser peligrosa para la propia
situación tradicional del imperante; b) en parte por
arbitrio libre el señor, al cual la tradición le demarca el
ámbito correspondiente” (Weber, 2012).
El soberano es considerado por los dominados
(súbditos) como un señor que merced a su gracia y a una
tradiciónquelorespaldadesignaalospuestospúblicos,los
cualesnosonasignadosporlacapacidadylacompetencia
sino por lealtad y devoción. Esta dominación puede
producirse con cuadro (patrimonialismoy sultanato) y sin
cuadro administrativo (patriarcalismo y gerontocracia),
cuando se presenta con cuadro administrativo, este tiene
competencias marcadas por el soberano a partir de la
tradición, su reclutamiento es patrimonial, se constituye
como parte de los recursos privados del soberano, no se
distinguen estos de los recursos del ordenamiento, por
lo que las relaciones de dominación son básicamente
personales y el mantenimiento de su equipamiento está
provisto por el soberano.

159. 159
La actividad de los funcionarios tradicionales
con asiduidad se extiende fuera de lo que está
expresamente señalado, el ejercicio de los cargos es
remunerado, fundamentalmente, por el provecho que
el soberano puede extraer de su labor. En los casos en
que la dominación tradicional cuenta con un cuadro
administrativo los miembros de este no son reclutados
por el conocimiento profesional respecto del cargo sino
que este le es “…asignado un cargo por privilegio o
por concesión del señor (realmente o según ficción de
legitimidad) o (…) mediante negocio jurídico (compra,
prenda, arriendo), un derecho propio al cargo, gracias
al cual no pueden ser desposeídos arbitrariamente.
Por tanto la administración resulta, aunque limitada,
autocéfala y autónoma. El administrador carece de todo
derecho al cargo: tampoco posee formación profesional,
ni dignidad estamental de funcionario. Los medios
reales de administración son manejados totalmente en
beneficio del señor, bajo su propia dirección. Cuando el
cuadro administrativo depende por entero del señor, falta
por completo una garantía contra las arbitrariedades
de éste, que entonces pueden alcanzar su magnitud
máxima” (Weber, 1958).
Enladominacióntradicionalnoexistenprincipios
formales e impersonales estructurados y sistematizados
como un orden regulatorio que orienten el devenir de
la dominación, las regulaciones y prescripciones del
actuar no están asentadas objetivamente, es la costumbre
la que orienta el ejercicio de esta dominación, por lo
que al no existir una referencia objetiva se refuerza la
imposibilidad de creación de nuevos principios jurídicos

160. 160
o administrativos. Esta ausencia de formalización tiene
consecuencias negativas (en términos de inestabilidad
del orden) en la base material de esta dominación. La
economía fiscal sobre la que se asienta es irracional, no
existenprocedimientosdeextracciónderecursosbasados
en técnicas de cálculo y previsión, el sostenimiento
económico es discontinuo, no se mantiene establemente,
ni es el resultado de planificación alguna, ejemplos de
ello son formas primitivas de recaudación de impuestos,
como prebendas, asignaciones tributarias en especie o
rentas de tierras ancladas a vínculos tradicionales.
2.3.3 Dominación racional legal
En la dominación racional legal la creencia de
los dominados, que da validez a este tipo de dominación,
se orienta hacia un orden impersonal legal que,
abstractamente,reglamentaynormalizalasactuacionesde
sus miembros. Esta dominación se ejerce cotidianamente
a través de un cuadro administrativo especializado, un
aparato burocrático. La burocracia en Weber presenta
un alcance restringido a los órdenes políticos de
dominación ejecutando las tareas gubernamentales y
un alcance ampliado del término que remite al cuerpo
administrativo de cualquier tipo de actividad, este sentido
lleva a emplear el término para analizar las modalidades
de funcionamiento de cualquier tipo de organización en
las sociedades modernas. Esta dominación desplaza la
presencia de factores tradicionales o emocionales, como
su funcionamiento se basa en relaciones impersonales
se elimina la influencia de la presencia de lo personal.
La dominación racional legal, que se materializa en

161. 161
organizaciones, tales como, el Estado moderno, las
empresas capitalistas, organizaciones sociales sistemas
de salud o recreativos, es racional en calidad de la
instrumentalización calculable en el ejercicio del poder.
El cuadro administrativo de esta dominación es
la burocracia, la cual está compuesta por lo siguientes
elementos: a) estructura jerárquica, b) ejercicio
continuado sujeto a ley de funciones reglamentadas con
deberes y derechos, c) poderes para efectivizarlos y los
medios coactivos para su cumplimiento, d) división de
tareas organizadas en ámbitos de especialización, e)
separación del burócrata o funcionario de los medios
administrativos, f) los bienes se hallan separados
del patrimonio del funcionario, g) gestión basada en
documentos escritos, h) sueldo de base monetaria
estipulado formalmente, i) relaciones impersonales
orientadas por un orden legal, j) existencia de tareas
cumplimentadasregularmente,apartirdeunaconcepción
abstracta del deber y k) reclutamiento a partir de la
competencia en el cargo.
A diferencia de la dominación carismática,
donde la autoridad que se ejerce desde lo personal no
tiene ningún límite impuesto, y de la tradicional, donde
el soberano debe actuar sin contradecir una serie de
tradiciones poco explicitas y de amplia resignificación,
en la dominación racional legal la autoridad al ordenar
y mandar obedece estrictamente, a su vez, al orden
impersonal que orienta su accionar. La orientación de los
comportamientos hacia reglas abstractas e impersonales
posibilita la calculabilidad y la previsibildad regular de

162. 162
las ordenaciones.
El reclutamiento del personal en los diferentes
cargos se concreta a partir del saber certificado en el
cumplimiento de la función requerida. Las actividades
del personal burocrático son llevadas adelante por la
provisión de medios materiales que son propiedad de
la organización. El gran instrumento de la superioridad
de la administración burocrática es el saber profesional
especializado y la calculabilidad que posibilita el
sometimiento del comportamiento a reglas impersonales,
precisas y estables, prescriptas formalmente. Weber
afirma que estos elementos hacen a la supremacía de
esta forma de dominación por sobre las otras dos. La
burocracia es la forma la forma más racional de ejercer
una dominación en términos de precisión, continuidad,
disciplina, rigor y confianza, uniformidad en las
prestaciones o en la producción, evaluabildad, intensidad
y extensión en el servicio, aplicabilidad formalmente
universal a toda suerte de tareas, y susceptibilidad
técnica para alcanzar el óptimo en sus resultados.
Las actividades exigidas a partir de los objetivos
de la organización se distribuyen de forma estable y
delimitada rigurosamente a partir de las órdenes de una
autoridad superior, que dispone de los medios normativos
y los recursos de coacción para que las tareas se cumplan
en tiempo y forma. La responsabilidad de las decisiones
descienden de arriba hacia abajo a través de canales
formales al igual que la supervisión de las tareas. La
forma racional legal de ejercer la dominación o de llevar
adelante una organización implica que sus integrantes

163. 163
perciben una remuneración monetaria preestablecida en
contraprestación de sus tareas, por ello esta dominación
debe contar con un sistema de ingresos o de tributación
estable sobre una base monetaria previsible y regular
que permita la extracción de recursos de manera
continuada, esta es una de las bases de la superioridad
de la dominación racional legal por sobre las otras dos.
Weber reconoce que el funcionamiento
burocrático real dista de funcionar según lo planteado en
términos de su tipo ideal, ya que no siempre se cumplen lo
definidoconceptualmente.Másalláquelaactividaddiaria
de los empleados y funcionarios estatales esté regulada
por un conjunto restrictivo de normativas, disposiciones
y mandatos que se establecen organizativamente, sus
tareas se enmarcan en un determinado contexto, donde
el Estado actúa con diferentes grados de autonomía con
respecto a los conflictos e intereses de la sociedad. Los
empleados de la burocracia no funcionan como maquinas
impasibles de ejecución de tareas, ya que, son actores
con intereses situados política y económicamente.
La burocratización es un fenómeno que se
produce en sociedades donde las organizaciones son
vitales para la dinámica de la sociedad, implica que
la administración desplaza los objetivos o metas
organizacionales para constituir fines propios “…así, se
llega al punto de que el hospital esté fundamentalmente
al servicio, no de la enfermedad humana, sino del propio
hospital; la universidad, la iglesia y el sindicato llegan a
estar dominados, a través de procesos de racionalización
, por sus propias metas organizativas intrínsecas. Para

164. 164
Weber todo esto es la conclusión natural e inevitable de
un proceso que comenzó cuando empezó a sustituirse el
carácter directo del dominio basado sobre la propiedad
por los procesos más racionales de la dirección y la
administración” (Nisbet, 2003).
A fin de ejemplificar este modo de dominación
puede ser conveniente presentar un caso histórico para
entender como los tipos ideales no representan la realidad
sino que funcionan como estructuras conceptuales
que permiten una aproximación analítica a los casos a
estudiar. Cada uno de los mismos nunca presenta todos
los lineamientos propuestos desde el plano teórico. Un
ejemplo que siempre se presta a confusión es el de la
experiencia nazi en Alemania. En ocasiones, se señala
este caso como ejemplo de dominación carismática,
confusión que fundamentalmente, es resultado de las
características de su líder, Hitler, al cual se le atribuyen
cualidades carismáticas.
Zygmunt Bauman (2011) analiza el exterminio
social de los nazis bajo esta perspectiva, establece que
las tareas conducentes a este propósito (moralmente
repugnable) no se diferenciaban formalmente de otros
quehaceres burocráticos ya existentes en la organización,
supervisión y ejecución estatal y empresarial. Solo una
planificación precisa y coordinada, a través de protocolos
formales de acción, basada en la deshumanización y
distanciamiento de los objetos de intervención (millones
de vidas humanas), a partir de un conjunto coherente de
reglas abstractas, posibilitaron la capacidad de llevar
adelante un emprendimiento impersonal de aniquilación

165. 165
a esa inmensa escala. La gestión administrativa del uso
de los recursos, a fin de abaratarlos, y el control de la
complejidad del emprendimiento fueron ejemplares en
términos técnicos.
El proceso de racionalización en la experiencia
nazi fue progresivo y no careció de incongruencias
en comparación con lo establecido en el tipo ideal de
dominación racional-legal weberiano. Según el experto
analista del fenómeno del nazismo Ian Kershaw (2013)
el holocausto no se hubiese producido sino fuera por
la fanática voluntad de Hitler pero que tampoco se
hubiese llevado a cabo sin la activa complicidad de
la administración pública en la ejecución burocrática
del exterminio y de los industriales alemanes, que se
beneficiaron con la fabricación de los instrumentos
para el asesinato masivo y el establecimiento de las
maquinarias y fabricas instaladas en los campos de
concentración.
Laexperienciadelnazismodebeubicarsecomoun
ejemplo de dominación racional legal, ya que representó
un ejercicio de poder, organizado racionalmente, a partir
de una estructura burocrática, jerárquica, piramidal,
formalizada dentro de un orden abstracto que implicó una
legalidad bajo los valores e ideales del nazismo. Weber
explica que, en la cima de las dominaciones racionales
legales puede haber un componente no racional y esto
no invalida que la dominación sea encuadrada dentro de
ese tipo ideal.

166. 166
3-Tipos de racionalidad
3.1. Racionalización y racionalidad
Desde los criterios teóricos de Weber y, más
específicamente, desde el planteo de Stephen Kalberg
se emplea en este texto el concepto de racionalidad
para designar una lógica basada en la calculabilidad, la
sistematicidad y la coherencia con respecto a principios
teóricos, prácticos, valorativos o abstractos en la
producción del sentido de la acción y la racionalización
como un proceso por el cual se instala como un modo
de vida, configurando heterogéneamente los diferentes
órdenes de la vida social. La racionalidad resulta en el
sentido de una acción en la ajuste entre medios y fines,
entre opciones de comportamiento y valores, en la
elección de las posibilidades según las expectativas y de
manera sopesada y medida.
La racionalización implica la aplicación de
algún tipo de racionalidad, se constituye como la
transformación de las cosas que no son racionales bajo
criterios de racionalidad. Weber la presenta como una
tendencia hacia la organización de los diferentes órdenes
de la vida social (político, económico, cotidiano, cultural)
a partir de principios preestablecidos, coherentes,
impersonales, sistemáticos y evaluables, su presencia
en la configuración en los comportamientos y en la
subjetividadnosuponenecesariamentelamaterialización
de un determinado tipo racionalidad. Es un proceso
de orientación y organización de la subjetividad, de
los comportamientos y de las relaciones sociales de
las sociedades modernas en los órdenes económicos,

167. 167
culturales, políticos y sociales. La racionalización libera
a los individuos de las tradiciones, de lo imprevisto, de
aquellas modalidades de regulación del comportamiento
arbitrarias pero lo encierra en un cosmos asfixiante de
reglas impersonales de difícil evasión. La capacidad
técnica de las organizaciones posibilita que los
individuos superen su dependencia de las formas de
dominación tradicionales, pero paradójicamente, la
técnica transformada en fundamento de la regulación del
comportamiento representa una amenaza a la libertad y
la creatividad.
La racionalización se apoya en el desarrollo
técnico científico y en la aplicación intencional de reglas
como ejes para evaluar el accionar humano, desplazando
a la tradición, la emocionalidad y la espontaneidad de su
horizonte. Supone un proceso de complejización de los
diferentes ordenes de la vida (los conocimientos sobre el
funcionamientodelarealidadeconómica,política,social,
cultural aumentan día a día) pero, paradójicamente, esto
mismo implica una simplificación de la vida en términos
de procedimientos (cada vez es más fácil es manejar un
automóvil, limpiar la ropa, transportarse de un lugar a
otro) que pueden automatizarse en comportamientos
casi irreflexivos en su concreción cotidiana.
En comparación con las sociedades premodernas
en la que sus integrantes conocían los instrumentos
que empleaban y sabían qué hacer para procurarse los
elementos que le posibilitaban vivir, en la sociedad
moderna el conocimiento se ha especializado y una de
sus consecuencias es que la mayoría de la población

168. 168
emplea cotidianamente con eficiencia elementos pero
que no saben cómo funcionan, como por ejemplo un
lavarropas o un televisor, ante cualquier desperfecto no
queda más remedio que llamar a un especialista para que
revise el artefacto17
.
La racionalización supone que un viajante de un
transportepodría,siquisiera,accederalconocimientoque
le permitiese entender el desplazamiento del vehículo,
descartando que en su funcionamiento intervenga
alguna fuerza misteriosa. Weber (1998) establece que
la racionalización se manifiesta bajo modalidades
diversas18
, puede desarrollarse con criterios diferenciales
en el ámbito religioso, en el jurídico, en el militar, en el
17 “…la intelectualización y racionalización creciente (…) significan (…) el
conocimiento o convicción de que, de desearlo, podríamos descubrirlo en cualquier
momento. Por tanto, significan que, en lo esencial, no intervienen fuerzas misteriosas
incalculables, sino que, en principio, podemos controlar todas las cosas mediante el
cálculo. Ello supone un desencantamiento del mundo. Ya no es necesario recurrir
a medios mágicos a fin de dominar o implorar los espíritus, como hacia el salvaje,
para quien existían poderes misteriosos. Los medios técnicos y el cálculo cumplen
esa función” (Weber, 1985).
18 “…la expresión “racionalismo” puede significar cosas muy diferentes. Significa
una cosa cuando consideramos el tipo de racionalización con el que un pensador
sistemático elabora la imagen del mundo: un progresivo dominio teórico de la
realidad a través de conceptos cada vez más abstractos y precisos. Racionalismo
significa otra cosa cuando consideramos el logro metódico de un fin práctico
y rigurosamente determinado por medio de un cálculo cada vez más refinado de
los medios apropiados (…) “racional” también puede tener el significado de
una “planificación metódica”. Y así son racionales estos métodos: métodos de
ascetismo mortificatorio o mágico, de contemplación en sus formas más coherentes,
por ejemplo, el yoga; o, el manejo de las máquinas de oraciones del budismo
actualizado. Por regla general, son “racionales” todas las formas de ética práctica,
sistemática y definitivamente orientada hacia fines precisos de salvación, en parte
en igual significado en que es racional el método formal, y en parte en la medida en
que se distingue entre preceptos “válidos” y lo que se presenta como dato empírico”
(Weber, 1987).

169. 169
cultural, en el científico, en el político, en el económico
o en el de la educación. El proceso de racionalización
funciona, a partir de diferentes tipos de racionalidad, de
forma disímil en cada sociedad y en cada ámbito de la
misma, por ello lo racional y lo irracional es un asunto
de perspectiva, ya que, toda actividad es plausible de
racionalizarse, “…lo irracional no es algo sustantivo,
sino por relación a un determinado punto de vista
racional. Nada es racional o irracional en sí mismo,
sino por referencia exclusiva al punto de vista valorativo
desde el que la acción es considerada” (Ruano de la
Fuente, 1996)19
.
Aunque la racionalización moderna es
considerada por Weber (2012) como una modalidad
histórica estructurada a partir de la posibilidad de contar
un desarrollo científico, con el despliegue confiable de
dispositivos técnicos y administrativos para dinamizar
y organizar la calculabilidad, la evaluación exacta y
permanente en los procedimientos según bases racionales
y científicas, es necesario aclarar, que según el análisis
weberiano el proceso de creciente racionalidad no se
considera como la única explicación, o que suponga que
es la correcta interpretación de la realidad de la sociedad
capitalista.
19 “Hay, por ejemplo, racionalizaciones de la contemplación mística, que es un
comportamiento que (visto desde otros ámbitos de la vida) es específicamente
irracional, del mismo modo que hay racionalizaciones de la economía, de la técnica,
del trabajo científico, de la educación, de la guerra, de la administración de la
justicia. Además cada uno de estos ámbitos puede ser racionalizado partiendo de
consideraciones ultimas y objetivos sumamente diversos, y lo que es racional desde
un punto de vista puede ser irracional desde otro punto de vista (…) lo decisivo en su
diferencia es que esferas fueron racionalizadas y en que dirección” (Weber, 1998).

170. 170
El cosmos de valores del capitalismo moderno
estuvo inicialmente impulsado bajo los principios éticos
proveniente de la religión protestante, centralizados en
el ascetismo, la constricción ante los placeres mundanos,
la energía de la fe sobre la actividad profesional y el
empleo del tiempo en forma productiva 20
(entre otros
factores), posteriormente, este impulso de religiosidad se
fue diluyendo permitiendo una creciente fragmentación
de sentido integrada únicamente por los principios de la
mercantilización.
Weber establece como un punto de inflexión en el
desarrollodelprocesoderacionalización laemergencia,la
transmisión y la aplicabilidad del conocimiento científico
en ámbitos cotidianos y extracotidianos. La ciencia
moderna no solo tiene efectos de utilidad aplicables a la
vida de todos los días sino que también genera saberes
que se enfrentan a las tradicionales respuestas religiosas,
como las que dan cuenta de la existencia del cosmos,
el origen del hombre, la reproducción de los seres
humanos, entre otros tópicos21
. El pensamiento científico
20 “El ascetismo protestante intramundano (…) dirigió toda su energía contra el
disfrute natural de las propiedades, freno el consumo y en especial el lujo. Por el
contrario, descargó psicológicamente a la adquisición de bienes de los obstáculos
de la ética tradicionalista, rompió las cadenas del afán de lucro al legalizarlo y
considerarlo (…) querido por Dios. La lucha contra el deseo carnal y el apego a los
bienes exteriores no era (…) una lucha contra el lucro racional, sino contra el uso
irracional de las propiedades (…) el ascetismo no quería imponer a los propietarios
una mortificación, sino el uso de sus propiedades para cosas necesarias y útiles de
manera práctica” (Weber, 1998).
21 “Para Weber, el ascenso de la ciencia como modo de conocer y experimentar
auguró consecuencias particularmente decisivas, ya que amenazó con expulsar los
valores por fuera de la arena de la “creencia” y ubicarlos en el reino del cálculo:
con el advenimiento de la visión científica del mundo, incluso los valores pudieron
ser sometidos a la observación empírica, a la medición matemática y a la prueba.

171. 171
no responde por los fines últimos de las cosas ni pretende
resolver el significado de la existencia humana y del
cosmos pero los conocimientos que ha generado sobre el
origen y el funcionamiento de la vida y la dinámica del
universo ha puesto en entredicho lo dogmas de fe de las
grandes religiones.
Kalberg (2007) establece que en los escritos de
Weber no hay un desarrollo puntual, ni una explicitación
precisa de la racionalización como tema, para analizarlo
éste debe ser rastreado en diferentes textos, ya que se
hace mención del mismo de forma fragmentada y
diseminada, está implicado al tratar otros temas. El
concepto de racionalización no es unívoco, ni designa
un desarrollo general de las sociedades, sino que, se
puede vincular con diferentes modalidades de organizar
realidades heterogéneas, a fin introducir regularidades
en los comportamientos sociales. Estas formas de
controlar el sentido y las acciones sociales pueden
estar institucionalizadas, remitir a formas valorativas,
funcionar como mecanismos impersonales de referencia
o pueden ser ejecutarse a partir de intereses personales y
pragmáticos. A partir de cierta racionalización se pueden
generar modos de vida, o bien pueden hacer funcionar
acciones acotadas en tiempo y lugar.
Enfatizó que con este desarrollo la ciencia se ubicó como la oposición más fundada
a todas las visiones religiosas del mundo, las cuales, en tanto postulados éticos,
afirmaban la “falta de sentido” de la vida mundana y de ciertas acciones, como
resultado de su valoración de los caminos particulares de salvación” (Kalberg,
1977).

172. 172
3.2. Tipos de racionalidad
Kalberg considera que podrían distinguirse
cuatro tipos de racionalidad: la racionalidad
sustantiva, la racionalidad formal, la racionalidad
práctica y la racionalidad teórica. La racionalidad
sustantiva o material se plasma como un patrón de los
comportamientos significativamente orientados por el
acatamiento coherente con respecto a ideales, valores
éticos o creencias internalizadas. Implica en la lógica
del comportamiento una evaluación metódica de los
actores sobre como cumplir determinados ideales
o referencias valorativas. Este tipo de racionalidad
responde a una perspectiva ética que orienta y configura
los comportamientos sociales en esquemas de acción
coherentes y previsibles con ciertos postulados de valor,
que pueden funcionar de forma delimitada o con un
alcance general. Esta orientación social se manifiesta
en acciones ligadas sistemáticamente con regulaciones
y parámetros normativos determinados por ideales y
valores, como el deber, la decencia, la honorabilidad o la
fidelidad a una nación.
Los valores representan guías que orientan
la conformación del sentido de las acciones, la
racionalidad aquí consiste en el ajuste consistente de
los comportamientos y las relaciones22
. La racionalidad
que surge de la observancia a un orden ético implica
22 “…la racionalidad sustantiva ordena directamente la acción en patrones. Lo
hace, sin embargo, no puramente en base a un cálculo de medios-fines acerca de las
soluciones ante problemas rutinarios, sino en relación a un “postulado de valor”
pasado, presente o potencial. No simplemente un valor singular, como puede ser una
evaluación positiva de la riqueza o del cumplimiento del deber, sino un postulado de
valor que implica conjuntos enteros de valores que varían en lo que abarcan, en su
coherencia interna y en su contenido. Luego, este tipo de racionalidad existe como
una manifestación de la capacidad inherente al hombre para la acción racional con
arreglo a valores” (Kalberg, 1977).

173. 173
un punto de vista que fija la dirección del proceso de
racionalización y se subsume hacia ese orden pero
sin que se puedan establecer criterios o estándares
universalmente validos para evaluar otros sistemas
éticos o de creencias. Weber plantea un perspectivismo
ético insuperable, que implica que las decisiones,
evaluaciones y preferencias de los actores por ciertos
ideales o valores, que posibilitan la consecución de los
comportamientos para ajustarse a dichos valores, no
pueden ser justificadas o avaladas por ningún criterio
racional que vaya más allá de ese cosmos ético. Los
valores son racionales para el actor en términos de ajuste
evaluado hacia los mismos, es racional la acción en tanto
es coherente con los ideales y creencias que conforman
ese orden ético. Lo irracional es, contrariamente, la
acción que responde a una multiplicidad de valores
enfrentados o diferenciales23
.
La racionalidad formal o instrumental descansa
en una lógica que emplea la calculabilidad en la
orientación del sentido de los comportamientos, no
busca arribar al cumplimiento de un valor sino al de
un fin determinado, cualquiera sea este, a partir de un
conjunto de prescripciones, conocimientos empíricos,
técnicas o reglas de un orden impersonal y abstracto. La
23 “…la racionalidad de los valores y de las orientaciones valorativas es
determinada en virtud de la consistencia y de la cualidad unificante y sistematizadora
de los valores mismos, que, en consecuencia, serán principios orientadores de un
estilo de vida unitario. Sólo los valores que puedan ser abstraídos y generalizados,
y transformados así en principios que puedan ser interiorizados como principios
básicamente formales, y aplicados procedimentalmente, pueden ejercer una fuerza
orientadora de la acción lo bastante intensa como para trascender las situaciones
concretas y, en el limite, penetrar sistemáticamente todos los ámbitos…” (Ruano de
la Fuente, 1996).

174. 174
impersonalidad propia de este tipo de racionalidad se
manifiesta en la lógica de la acción técnica, que supone
un recorte de una totalidad para que su operatividad sea
eficiente, evaluable, posibilitando la reorganización de
la realidad enfocada, a partir de finalidades o valores
que están por fuera de esta esfera de acción. Este tipo de
racionalidad siempre supone un funcionamiento dentro
de una dimensión local de un orden que lo contiene, y
desde donde surge el impulso o las finalidades de su
intervención.
El funcionamiento impersonal de las relaciones
de mercado implica la imposición de una racionalidad
formal carente de un centro organizador, las acciones
dentrodelmarcodeestasrelacioneseconómicasimplican
procesos de calculo y de evaluación de probabilidades
de forma impersonal, que se impone tanto en el pedido
de un crédito, en la planificación de la producción de
bienes, la estrategia de comunicación en los servicios al
publico o en la inversión en la bolsa. Si un trabajador
pretende conseguir un crédito hipotecario, el banco lo
tratará impersonalmente, a partir de las condiciones
exigidas por el banco, a partir de los requisitos formales
presentados por el solicitante “…la racionalidad formal
legitima fundamentalmente un cálculo racional con
arreglo a medios-fines similar, pero referenciándose en
reglas, leyes o regulaciones ya existentes y aplicadas
universalmente (…) en la medida en que reina el puro
cálculo en términos de reglas abstractas, las decisiones
se toman “sin consideración de las personas”. Una
orientación de la acción hacia reglas formales y leyes
equivale a un rechazo a cualquier arbitrariedad: aquí el

175. 175
universalismo y el cálculo con relación a regulaciones
aprobadasseubicanestrictamenteenoposiciónalatoma
de decisiones relacionada con cualidades personales de
los individuos implicados” (Kalberg, 1977).
La racionalidad material supone una orientación
y ordenación regida por criterios que se distancian de
pautas impersonales, para regirse normativamente
con respecto a valores o ideales, por lo que supone
criterios no abstractos o extraeconómicos, llevando a la
acción social a guiarse por estos valores o ideales. La
racionalidad formal es una modalidad de orientación
y regulación de los actuaciones que requieren del
incremento de las capacidades técnicas (aplicación de
un conjunto de medios planificada e intencionadamente
para cumplir con determinados requerimientos o fines)
para consolidar un entramado de relación eficiente entre
reglas y fines, dando lugar a un marco calculable de
regulación y de prescripciones habilitantes y restrictivas
de los comportamientos.
En la gestión económica la forma dinero
representa el máximo de calculabilidad, impersonalidad
y abstracción en los intercambios. En el orden jurídico
es constatable que, mas allá que el funcionamiento
de la racionalidad formal remite a la coherencia y la
sistematicidad entre sus reglas y principios fundantes y
la racionalidad material suponga una referencia a ideales
o valores que están por fuera de la estructura normativa,
ambas funcionan en la realidad concreta implicadas una
en la otra, ya que “…la racionalidad material contiene
de alguna manera elementos de la racionalidad formal, y

176. 176
la racionalidad formal contiene algo de la racionalidad
material, pues todo el sistema de normas, jerarquías
y procedimientos, etc.. se establece para aplicar
determinados fines, para conseguir determinados
objetivos. Además en un mundo con luchas en todas las
esferas, se le presentan al derecho exigencias materiales,
de realización de determinados objetivos, que pueden
poner en cuestionamiento la racionalidad formal, en
el sentido de que ponen en entredicho el formalismo
jurídico…” (Abellan, 2004).
La articulación entre la racionalidad sustantiva y
la racionalidad instrumental se presenta en la experiencia
del nazismo como pocas veces en la historia. La
racionalidad instrumental desplegada burocráticamente
en el exterminio de millones de personas resultó de la
materialización de una racionalidad orientada hacia los
valores de la superioridad germana, de la preeminencia
de la raza aria por sobre otras razas. Así, la población
alemana fue escolarizada, socializada políticamente y
conducida desde el aparato gubernamental con el fin
de que se incorporaran los valores sostenidos por el
régimen. La concepción ética del Tercer Reich, que se
puede caracterizar como sexista, discriminatoria, racista
y materialista, se consolidó en las prácticas sociales en
Alemania en gran parte de la población, como resultado
de la efectivización coherente de una racionalidad
sustantiva. Ideales, creencias y valores conformaron una
concepción de la existencia que legitimó las acciones del
nazismo, materializándose en políticas gubernamentales,
conformandoenmilitaresyfuncionariosunaracionalidad
instrumental o formal, que no cuestionó los principios
éticos del régimen.

177. 177
Mientras que la racionalidad formal se
materializa en una lógica que sopesa medios y fines, en
coherencia con reglas, leyes o regulaciones resultantes
de un orden impersonal abstracto, la racionalidad
práctica se manifiesta en una actitud personal hacia el
cálculo y la evaluación de las posibilidades disponibles
en la resolución de los problemas cotidianos, a partir de
patrones de acción racional con arreglo a medios-fines
que se desprenden de los propios intereses pragmáticos.
Por ello, la racionalidad práctica implica la presencia
de procesamientos evaluativos y de calculabilidad
orientando el sentido de la acción en el flujo aleatorio de
los intereses cotidianos, casi al nivel de lo automatizado
o de lo no premeditado, se presenta como resultado
haber internalizado estos mecanismos de manera muy
arraigada, para sortear los obstáculos que se le presentan
al individuo en el devenir azaroso de la vida cotidiana.
Este tipo de racionalidad supone que el razonamiento
metódico forma parte de esquemas cognitivos o
actitudinales en la adaptación pragmática del sujeto a las
circunstancias de la vida moderna. Kalberg expresa que
este tipo de racionalidad presenta un carácter impreciso,
noremiteniaunconjuntodevaloresniafinesprovenientes
de un orden impersonal y abstracto que sirva como
referencia y coherencia, solo implica la administración
en la resolución de las dificultades rutinarias, cotidianas
y pragmáticas. Las disposiciones subjetivas que
conforman la racionalidad práctica predominan en la
cotidianeidad de las sociedades modernas debido a
que se posee la disponibilidad de saberes empíricos,
consejos profesionales, documentación técnica sobre
aquellas cosas que atiene al desenvolvimiento de la vida
cotidiana.

178. 178
Los saberes disponibles conforman un marco
empírico técnico desde donde se genera una orientación
regular de este tipo de acción, por ello, la racionalidad
práctica funciona no solo como un procedimiento
personal interiorizado a partir del posicionamiento
del individuo dentro una organización para controlar
y ajustarse a la realidad objetiva, sino que, funciona
como una disposición subjetiva cognitiva que orienta y
conduce las decisiones de la acción en torno a ciertos
fines o valores. La racionalidad práctica supone acciones
de dominio sobre la realidad basadas en patrones que
se dirigen a manipular las rutinas diarias, implica una
tendencia sistemática y coherente con ciertos criterios
probados de eficacia. En la racionalidad práctica, la
ordenación de la acción deriva del cálculo intencional,
pragmático y maleable con respecto a los intereses o
fines de los individuos con respecto a la dinámica de
las vicisitudes de la realidad diaria, esta orientación
pragmática puede en su concreción a través de las
rutinas diarias transformarse en protocolos de conducta
implicando un nivel de automatización mental en la
configuración del comportamiento. Opuestamente,
la racionalidad teórica requiere necesariamente de
un elevado nivel de conciencia en la organización del
sentido ya que tiene como apoyo en el uso de procesos
cognitivos desde una estructura conceptual.
La orientación que provee la racionalidad teórica
aludealautilizaciónconciente,sistemáticayfundamentada
en el sentido de los comportamientos y en la lectura de
la realidad a partir de esquemas conceptuales e ideas
abstractas definidas con precisión y que coherentemente

179. 179
conforman cosmovisiones objetivadas (en conceptos)
de la realidad. En las sociedades tradicionales este tipo
de racionalidad basada en una cosmovisión religiosa era
central en la organización unitaria del sentido. Este tipo
de racionalidad proviene, en la actualidad, de la ciencia
y de la técnica profesional, que establecen parámetros
organizacionales y subjetivos. Aún es posible que la
racionalidad proveniente del conocimiento religioso
funcione en la esfera privada de aquellos individuos
que profesen algún tipo de fe institucionalizada. La
racionalidad teórica (religiosa o científica) posee una
base de valores o supuestos sobre la que funciona, el
funcionamiento de la ciencia implica la existencia de
“…supuestos que escapan a la discusión racional no
solo la validez de la lógica y de la metodología, sino
también la validez de los valores internos que orientan
la racionalización de la propia esfera científica. Y así,
las ciencias de la naturaleza responden a la pregunta de
que debemos hacer si queremos dominar técnicamente
la vida; pero las cuestiones previas de si debemos, y
en el fondo, queremos conseguir este dominio y si tal
dominio tiene verdaderamente sentido son dejadas de
lado o simplemente, son respondidas afirmativamente
de antemano” (Ruano de la Fuente, 1996).
La racionalidad teórica basada en el conocimiento
científico genera en la sociedad moderna una tendencia
hacia la intelectualización y la profesionalización de
la vida, empujando a los actores a una permanente
confrontación con creencias o tradiciones, provee
explicaciones y esquemas organizados y probados
empírica y racionalmente para afrontar prácticamente la

180. 180
realidad, e influye en la cosmovisión de los actores, que
percibir la realidad a través de estructuras conceptuales
y sistemas derivados de la medición y experimentación
empírica. En épocas pretéritas a la modernidad donde
los portadores del saber eran los religiosos esta
racionalización cerraba el sentido y la mirada del
mundo con la aceptación en base a los principios y
creencias de la fe. La objetivación conceptual y teórica
de la realidad permite que la subjetividad produzca
instancias posteriores de sistematización y ajuste en
la interpretación de esa realidad. Esta racionalización
provee el fundamento a los mecanismos de cálculo y de
abstracción conceptual vitales para el funcionamiento de
la racionalidad formal, además, de su impacto sobre la
racionalidad práctica24
.
Las subjetividades expuestas a los productos
de la racionalidad teórica pueden transformarse,
posteriormente,apartirdesucirculacióneinternalización
(a través de la educación o la exposición a fuentes de
datos o recomendaciones profesionales) en protocolos
estables y normativos que posibilitan la evaluación y
conmensuración de comportamientos, las emociones
y las costumbres, esto se verifica, por ejemplo, en la
influencia de las guías de recomendaciones terapéuticas
para problemáticas psicológicas o vinculares, que han
excedido el ámbito de la terapia y que aparecen en
revistas de interés general. Los procesos cognitivos
24 “La racionalización teórica y práctico-técnica guardan entre sí, sin duda, una
estrecha relación de dependencia. Porque la racionalidad formal de una acción
dirigida a un fin (…) se mide por la corrección del calculo de medios y de fines, y esta
corrección objetiva es tanto mayor cuanto mayor sea el grado de intelectualización
de la realidad” (Ruano de la Fuente, 1996).

181. 181
implicados en la manifestación de la racionalización
teórica se enfrentan con la realidad para categorizarla,
analizarla y explicarla en su dinámica a partir un
cúmulo organizado y articulado de saberes o sistemas
simbólicos con elevado grado de abstracción. Las
creencias de las religiones organizadas o los supuestos
teóricos de la ciencia pueden, según las circunstancias,
circular y ser apropiados socialmente, influyendo en los
comportamientos cotidianos. La racionalidad teórica
presume una acción intelectual cognitiva que implica un
manejo reflexivo de la realidad, la cual es segmentada
abstracta y conceptualmente a través de la construcción
de conceptos definidos unívocamente y con precisión.
Según Kalberg (1977) los diferentes tipos de
racionalidad tienen en común que se basan en procesos
mentales metódicos dirigidos a intentar configurar
y controlar la realidad. La racionalidad supone una
construcción de sentido dirigida a organizar y controlar
la realidad, a fin de que ésta no se manifieste como
un caos desordenado de percepciones particulares y
efímeras. En todo proceso de racionalización se organiza
metódicamente la infinita manifestación de hechos,
sucesos aislados y acontecimientos dispersos. Más allá
de que su significación sea consecuencia del cálculo entre
medios y fines a partir de un orden formal, que nazca de
la subordinación a un orden ético o que resulte de una
calculabilidad pragmática, la racionalización se concreta
como una modalidad de construcción del sentido,
rechazando las concepciones y las significaciones
particularizadas para ordenarlas y canalizarlas dentro de
patrones de acción social, de esquemas de organización,

182. 182
deregularidadescomprensibles.Lostiposderacionalidad
sustantiva, formal, y teórica suelen ser decisivas en el
proceso de institucionalización social y de conformación
de realidades organizacionales, estructuradas como
conjuntosdeprocedimientos,regularidadesy normativas,
en cambio, la impronta difusa de la racionalidad práctica
la remite a la resolución de la vida cotidiana.
4-La tendencia hacia la racionalización
4.1. “La jaula de hierro de la burocracia”
La racionalización moderna, implica para Weber,
un “cosmos” de difícil salida, con un carácter similar a lo
inevitable, funcionando como una fuerza social sostenida
en el funcionamiento administrativo de organizaciones
a gran escala, influyendo, casi imperativamente, en
plano de las subjetividades. Un concepto muy difundido
atribuido a Max Weber que metaforizaría sobre la
racionalización como destino probable de la vida de la
sociedad moderna dentro de organizaciones burocráticas
es la “jaula de hierro” de la burocracia. Esta imagen de
una maquinaria que, desde afuera de la subjetividad,
encierra férreamente a lo humano, de la que no habría
escape, supone una estructura inerte que materializa
la regulación de los participantes de los entornos
organizados amenaza la libertad, la creatividad y la
espontaneidad y todas aquellas características que hace
a cada ser humano una persona única.
EduardoFidanza(2005)atribuyeaTalcottParsons

183. 183
la difusión y el malentendido de este término, a partir de
la explicación de Weber donde subraya la importancia
del impulso religioso y su posterior languidecimiento
durante el desarrollo del orden económico capitalista25
,
el carácter religioso desaparece (o remite como creencia
a la esfera personal) como factor de organización social
siendo reemplazado por mecanismos impersonales que
someten a los individuos a una férrea orientación del
comportamiento26
.Fidanzaaclaraque“…loquellamamos
25 “El puritano quería ser un hombre profesional, nosotros tenemos que serlo. Pues
al trasladarse la ascesis desde las celdas monacales a la vida profesional y comenzar
su dominio sobre la moral intramundana, contribuyó a la construcción de este
poderoso cosmos del orden económico moderno que, amarrado a las condiciones
técnicas y económicas de la producción mecánico-maquinista, determina hoy con
fuerza irresistible el estilo de vida de todos cuantos nacen dentro de sus engranajes
(no sólo de los que participan directamente en la actividad económica), y lo seguirá
determinando quizás mientras quede por consumir la última tonelada de combustible
fósil. El cuidado de los bienes exteriores, decía Baxter, no debía ser más que ‘un
liviano manto que se puede arrojar en todo instante’sobre los hombros de sus santos.
El destino ha convertido este manto ligero en férrea envoltura. La ascesis emprendió
la tarea de actuar sobre el mundo y transformarlo; con ello los bienes exteriores
(…) alcanzaron un poder creciente y al cabo irresistible sobre los hombres, (…) que
no ha tenido semejante en la historia. Hoy su espíritu se ha deslizado fuera de esa
envoltura, quien sabe si definitivamente. El capitalismo victorioso, descansando (…)
en un fundamento mecánico, ya no necesita (…) de su sostén” (Weber, 1988).
26 “Una máquina inerte es espíritu coagulado, y el sólo serlo le da el poder de
forzar a los individuos a servirla, de determinar el curso cotidiano de sus vidas
de trabajo de modo tan dominante como es efectivamente el caso en la fábrica.
Es espíritu coagulado, asimismo, aquella máquina viva que representa la
organización burocrática con su especialización del trabajo profesional aprendido,
su delimitación de las competencias, sus reglamentos y sus relaciones de obediencia
jerárquicamente graduadas. En unión con la máquina muerta, la viva trabaja en
forjar el molde de aquella servidumbre del futuro a la que tal vez los hombres se vean
algún día obligados a someterse, impotentes como los fellahs del antiguo Estado
egipcio, si una administración buena desde el punto de vista puramente técnico llega
a representar para ellos el valor supremo y único que haya de decidir acerca de la
forma de dirección de sus asuntos” (Weber, 2012).

184. 184
“metáfora de la jaula de hierro” es una imagen retórica
utilizada por Weber en una de las últimas páginas de La
Ética Protestante para expresar la pérdida del sentido
religioso original que inspiró, según su interpretación,
al primer capitalismo (…) no consta que Weber haya
usado en alemán la expresión que Parsons tradujo
como “jaula de hierro” (iron cage). El término textual
de Weber es [ein] stahlhartes Gehäuse, que literalmente
podría vertirse como “estuche”, “envoltura”, o incluso
“jaula”, “dura como el acero”, y que suele traducirse
por “férrea envoltura”, o bien por términos similares
que evocan un caparazón duro y opresivo”.
Una analogía interesante ofrece Derek Sayer
(1995) que se diferencia de la convencional “jaula de
hierro”, estableciendo que la figura de un “caparazón”
como la que transporta un caracol es más adecuada, ya
que supone una imposición que limita al portador pero
sin la cual no podría vivir, a diferencia de la figura de
la jaula que supone una estructura externa, con una
posibilidad de salida, la “…Gehäuse, en cambio, es una
prisión mas rigurosa, la coraza de la propia subjetividad.
La dependencia de la petrificación mecanizada se ha
vuelto parte integral de los que somos”. Yolanda Ruano
de la Fuente (1996) habla de una “acerada coraza”.
Michael Löwy (2012) reconoce la productividad de la
metáfora popularizada por Parsons, y explica que el
término Gehäuse puede designar varias cosas, como “…
el carozo de un fruto, la valva, concha o la caparazón
del caracol, la caja de un reloj pulsera, el cofre de un
reloj de pared, un habitáculo, una celda”.

185. 185
Löwy considera que el término habitáculo es sin
duda preferible a caparazón, por ello, discrepa con Peter
Baehr quien propone reemplazo del término jaula por
caparazón (shell) porque esta supone que forma parte
orgánicamente del sujeto, Löwy dice que, precisamente
por ello, el término no es adecuado ya que la metáfora
weberiana supone un entorno artificial exterior y por
lo tanto, el término habitáculo sería más conveniente
de emplear. El funcionamiento organizacional de las
sociedades contemporáneas quizás llevaría reflexionar
que la racionalización hoy funciona como una cubierta
que combina rigidez y flexibilidad, es artificial en
tanto se impone desde afuera de la subjetividad pero
también es orgánica, ya que surge y se sostiene desde
las disposiciones subjetivas expuestas a una cultura
orientada a la racionalidad formal.
Con respecto al desarrollo del capitalismo como
frutodelcrecimientoprogresivoyglobaldelaracionalidad
en etapas universales se plantea un debate en curso. Ante
este tema se presentan perspectivas disímiles, una de
ellas, a la que adscriben Giddens (1994)27
, Ruano de la
Fuente (1996)28
y Kalberg (2005), establecen que no hay
en Weber una propuesta evolutiva o lineal, en el planteo
del pensador alemán la racionalización no funcionaria
como una fuerza que predetermina el transcurso
inevitable de la historia, el núcleo del argumento se
27 Anthony Giddens descarta cualquier linealidad progresiva y univoca de la
racionalización en el planteo weberiano, al afirmar que, la racionalización en “…
las diferentes instituciones de las sociedades occidentales muestra una distribución
irregular (…) la racionalización es un fenómeno complejo, que toma muchas formas
concretas, y que se desarrolla variablemente en diferentes campos de la vida social”.
28 “…la teoría de la racionalización weberiana no es una teoría de etapas
universales de desarrollo de la razón…”

186. 186
funda en que la sociología comparativa basada en tipos
ideales de Weber es multicausal, lo cual niega cualquier
lógica interna de los procesos sociales.
Eduardo Weisz, aunque acepta que esta
multicausalidad de lo social invalidaría pensar en Weber
comounpropulsordeunapropuestaanalíticaprogresivay
teleológica, sintetiza los planteos interpretativos sobre la
intencionalidad teórica weberiana, tomando una postura
a favor de aquellos que, como Wolfang Mommsen y
Friedrich Tenbruck, reconocen en Weber una tensión
entre un enfoque en el determinismo de la racionalidad
como fuerza motriz operante en la historia y una
perspectiva de patrones históricos no lineales, intentando
matizar estas posturas al afirmar que, “…Weber se ubica
de cara al proceso de racionalización (…) como frente
a una fuerza operante en la historia…”, aunque, “…esa
fuerza abstracta, opera, pero solo lo hace combinada
con otras variables que hacen relativa su incidencia
histórica. De este modo, el proceso de racionalización
como motor histórico actúa en todas las sociedades,
pero abstractamente, sólo circunstancias excepcionales
permitieron que (…) esa tendencia histórico-universal
haya podido incidir de modo decisivo” (Weisz, 2011).
4.2. La dimensión institucional de la
racionalización:Estado,MercadoyDerechomoderno
El fenómeno de la racionalización en el occidente
moderno ha tenido un recorrido singular generando
una sociedad fuertemente burocratizada, a partir de
su dimensión institucional, puede analizarse como se
materializa en espacios de elevada densidad social en

187. 187
donde las prácticas sociales son anónimas, constrictivas
y ajustadas a las exigencias y las reglas de los espacios
sociales organizacionales. Tres instituciones son los
pilares de este desarrollo, el Estado moderno, el derecho
racional legal, y las relaciones económicas de mercado.
El Estado moderno es definido como una “asociación de
dominación con carácter institucional que ha tratado,
con éxito, de monopolizar dentro de un territorio la
violencia física legítima como medio de dominación y
que, a este fin, ha reunido todos los medios materiales
en manos de su dirigente y ha expropiado a todos los
funcionarios estamentales que antes disponían de ellos
por derecho propio, sustituyéndolos con sus propias
jerarquías supremas” (Weber, 2012).
Para Weber no hay ninguna finalidad o tarea
inherente que caracterice al Estado sino su medio básico
e indispensable, la coacción física. Weber establece
que el Estado moderno implica un orden político,
administrativo y jurídico con autoridad legítima y legal
sobre todas las personas y los comportamientos que
se realizan dentro del territorio de su jurisdicción. Es
una asociación territorial basada en reglamentaciones
objetivas con regulación legislativa que son la base del
accionar cotidiano de un aparato de funcionarios que
administranlosasuntosestatales yconlamonopolización
en el uso de la coerción física legítima. Sus características
y su funcionamiento se corresponden con el tipo ideal de
dominación racional legal y su instrumentación depende
de la burocracia estatal. La base de la legitimación del
Estado descansa en un entrelazamiento subjetivo de
creencias, las cuales no son consecuencia de la legalidad

188. 188
o la existencia formal de una la estructura impersonal,
“…no se trata de un calculo racional del interés
individual, sino de la creencia que el Estado es válido y
poderoso. La legitimidad puede existir solo en la mente
de las personas, pero si existe allí, hace que el Estado
sea más fuerte. Cuando el estado es fuerte, puede obligar
a las personas a obedecer y a la vez esto refuerza aún
más su legitimidad. Todo el proceso se retroalimenta en
forma circular. Una creencia irracional en el estado,
cualquiera sea su fundamento, crea su propia realidad
(…) las personas que comparten un sentimiento común
proveen las bases para un Estado cuyos poderes pueden
ejercer coacción sobre ellos” (Collins, 2009).
El germen político organizacional del Estado
moderno se encuentra en las monarquías absolutas,
como estructura de dominación inició su desarrollo entre
los siglos XIV y XV, cuando los reyes se beneficiaron
del resquebrajamiento del orden feudal para concentrar
su poder, generando profundas transformaciones en
los mecanismos del gobierno y en el ejercicio de la
dominación29
. En el orden feudal las funciones del
posterior Estado moderno se hallaban repartidas entre
los caballeros, la iglesia y los nobles propietarios de
la tierra, era un dispositivo descentralizado de ejercer
29 “En todas partes, el desarrollo del Estado moderno se inicia a través de la
acción del monarca. Este prepara el camino para la expropiación de los depositarios
autónomos y privados del poder ejecutivo que le rodean, de aquellos que poseen por
derecho propio los medios de administración, ejército y organización financiera, así
como bienes políticamente útiles de todo tipo. En conjunto, el proceso presenta un
paralelo total con el desarrollo de la empresa capitalista a través de la expropiación
gradual de los productores independientes. Al final, el Estado moderno controla los
medios totales de organización política, los cuales de hecho quedan reunidos bajo
un solo dirigente” (Weber, 1985).

189. 189
el poder. El orden jurídico medieval, era consecuencia
de la atomización de la autoridad, carecía de leyes
generales y se basaba en derechos particulares. Al
soberano monárquico del Estado feudal le quedaban
muy pocos derechos inmediatos de dominación. A
causa de la descentralización y disgregación del control
de los recursos de poder (como el bélico) los límites
territoriales de la dominación estatal eran difusos y
móviles.30
Esta dominación de carácter tradicional no
podía mantener su ordenación de modo continuo, sino
sólo temporalmente, interviniendo coyunturalmente para
eliminar la perturbación del orden estatal que se deseaba
mantener, como consecuencia de esta dispersión el orden
consistía en un conglomerado de numerosas unidades
de dominación, grandes o pequeñas, unidas entre sí
por el inestable vinculo feudal. Los Estados modernos
se constituyeron como un dispositivo organizado,
estructurado formalmente, reconocido políticamente
por otros Estados, con su poder centralizado, en
constitución paralela con los grandes mercados y con
la producción capitalista. Instituciones como la justicia,
la burocracia administrativa, la extracción racional de
recursos económicos (fiscales) y el ejército profesional
fueron racionalizándose de forma concentrada en
torno a la figura del soberano, por ello las monarquías
absolutas representaron una etapa de transición hacia la
30 Las relaciones feudo-vasalláticas se basaban en pactos de lealtad, que originaban
un orden jerárquico tradicional de señores, vasallos y subvasallos. El mecanismo se
basaba en que los señores protegían, mantenían y proporcionaban un feudo a sus
vasallos, a cambio de la fidelidad y prestación de servicios diversos de éstos. Los
feudos, ya tuviesen base territorial o fueran cargos públicos, eran hereditarios, en
este contexto, las funciones públicas se encontraban privatizadas, cada feudo era un
microestado, los reinos y territorios de la Edad Media eran, tanto en lo interior como
en el exterior, una unidad transitoria de poder político.

190. 190
conformación de los Estados modernos, ya que sentaron
las bases materiales e ideológicas para la consolidación
de una nueva forma de estatalidad31
.
El entramado centralizado de administración
y legalidad del Estado moderno supone la condición
necesaria para la existencia y desarrollo de una esfera
de derechos crecientes de ciudadanía (civil, política,
social y cultural) ya que, “…los derechos individuales,
no funcionan como limites trascendentales en la acción
del Estado, sino que mas bien son el producto de la
acción de los Estados soberanos. Como famosamente
argumento Weber, tales derechos y su séquito de
libertades dependen, para su efectividad, de la presencia
de unas burocracias centralizadas y jerárquicas” (Du
Gay, 2012). El aumento de la racionalización bien puede
estar al servicio de valores no democráticos que empleen
a la burocracia como un instrumento aceitado a sus
valores y fines. Weber advierte que en el plano político la
democracia necesita de la burocracia pero no a la inversa,
la burocratización del Estado no implica necesariamente
la democratización en el funcionamiento político de
la sociedad. La democracia y las formas burocráticas
están íntimamente relacionadas, su relación es de
dependencia de la primera con respecto a las segundas,
pero no a la inversa. No se pueden sostener y ampliar
los derechos de ciudadanía sin que el Estado establezca
31 “La racionalización del gobierno –que abarca la centralización, la generalización
y también la abstracción del poder- sacó a Europa del feudalismo y la condujo, a
través de las monarquías absolutas, a la nación-estado contemporánea, en su forma
democrática. Si se logra evitar una racionalización burocrática más total, e incluso
totalitaria, será solo por la fuerza permanente de los valores morales y estéticos, que
de alguna manera seguirán siendo para los hombres los limites de la racionalidad
pura” (Nisbet, 2003).

191. 191
y formule reglamentaciones burocráticas y disponga del
personal adecuado para su mantenimiento y control, si
pueden existir formas burocráticas en organizaciones no
democráticas o en regímenes políticos autocráticos.
La racionalización moderna de la esfera estatal
se materializa gracias al Derecho moderno, obra de
juristas y profesionales que estructuraron de forma
lógica, sistemática y formal un entramado de normativas
aplicables a “…los miembros de la comunidad (…), pero
también a aquellas personas que, dentro del territorio
o del ámbito de poder de la comunidad en el que se
estableceelderecho,seencuentrenenunarelaciónsocial
que el propio ordenamiento de la comunidad declare
relevante…” (Abellan, 2004), generando un formalismo
legal que puede funcionar en complementariedad con la
legitimación del ejercicio de la dominación. El derecho
regula el accionar humano a través de reglamentaciones
que responden a determinados contenidos económicos,
políticos e ideológicos, como respaldo objetivo del
orden social está organizado formal y técnicamente,
descansando en las prácticas regulares de un personal
especializado y legitimado en su ejercicio jurídico. La
legitimación del Estado y el desarrollo de la economía
de mercado descansan en la racionalización del derecho.
El Derecho moderno además de ser una estructura
racional basada en reglas abstractas e impersonales
se caracteriza por ser aplicado a partir de un cuadro
profesional especializado (“un estamento de juristas”)
que conforma un aparato de coacción legal, legitimado
para efectivizar su cumplimiento. Este orden legal supuso

192. 192
para la esfera económica un respaldo para el accionar
empresarial y para el resto de los órdenes sociales un
modelo para una administración eficiente para todo tipo
de organizaciones. Weber considera vital la existencia
del derecho como procedimiento formal de pacificación
en los conflictos de interés en las sociedades modernas.
El proceso de racionalización en el derecho moderno
se evidencia en la formalización, generalización y
sistematización de los contenidos normativos que lo
constituyen, este cosmos de reglas jurídicas es racional
al haber “…incorporado procesos de generalización y
de sistematización. Por generalización, se entiende la
reducción de los motivos determinantes para decidir
en el caso concreto a uno solo o a varios principios.
Sistematización del derecho, por su parte, significa que
los principios jurídicos forman entre si un sistema de
reglas lógico, claro, exento de contradicciones y, sobre
todo, sin lagunas” (Abellan, 2004).
Según Weber (2012) la Economía de mercado es
el resultado de una serie de factores vitales entrelazados,
entre los que se cuentan, la organización capitalista
del trabajo formalmente libre (esto es, la existencia
de una amplia masa de trabajadores asalariados
libres formalmente de vender su fuerza de trabajo y
obligados en hacerlo para tener un sustento material),
el desarrollo de la administración jurídica racional
del Estado moderno (Giddens, 1994), la separación
de la economía domestica en respecto de la empresa
(basado en la separación jurídica del patrimonio de
la empresa de la empresa del patrimonio personal), el
progreso de ciencia occidental con el consecuente uso

193. 193
técnico de sus conocimientos, la contabilidad racional
y la ausencia de obstáculos al intercambio económico,
con la consecuente comercialización de la economía,
cuya consecuencia es la posibilidad de transformación
de los bienes patrimoniales en bienes transferibles,
lo cual permite el surgimiento de un elemento vital
del capitalismo, la especulación. La comercialización
implica la creación de títulos ofertados en el mercado
de participación en empresas y en las rentas del Estado
generando una racionalización nunca antes vista. Weber
establece que la moneda es el procedimiento más racional
para administrar la actividad económica, ya que, permite
la calculabildad y la previsibilidad, por ello, surge este
entramado de vínculos donde las relaciones entre los
actores económicos, como los propietarios de bonos y
sus acreedores de la banca hipotecaria, no responden a
ningún criterio personal.
Desde su perspectiva la administración de
las relaciones de mercado promueve fríos vínculos
carentes de toda carga emotiva, sin amores ni odios.
Las relaciones personales carecen de valor o relevancia
en un sistema de relaciones donde los criterios son
abstractos e impersonales, neutralizando cualquier
consideración que no sean las que resultan de las
reglas codificadas y objetivas a las que deben atenerse
aquellas. El Capitalismo supone una búsqueda metódica
de rentabilidad, a partir de una expectativa calculable,
apoyada en el intercambio en un sistema abstracto,
como es el dinero. En su funcionamiento la racionalidad
formal del mercado requiere de apoyos en la racionalidad
material que brinda el orden jurídico legal. Que la

194. 194
racionalidad formal “…se defina a partir de la noción de
calculabilidad, no implica que esté libre de supuestos,
sino que sólo significa que éstos se colocan fuera de
su definición” (García Blanco, 1986). La lógica de
mercado que se presenta en los discursos liberales bajo
ropajes de neutralidad valorativa necesita reforzar la no
relación con creencias, valores o ideales para legitimarse
como un mecanismo social neutral de ejecución en el
intercambio social.
Weber establece que la racionalización opera
desde afuera, desde la dimensión institucional,
hacia adentro (subjetividad). La racionalización va
solidificándose en torno a las organizaciones para
posteriormente modificar a las personas (a través de
la educación y la instrucción), “…la disciplina de las
empresas industriales descansa completamente en una
base racional, pues con ayuda de métodos de medición
adecuados, calcula el rendimiento máximo de cada
trabajador lo mismo que el de cualquier medio real de
producción. El adiestramiento y ejercitación racionales
basados en tales cálculos alcanza manifiestamente sus
mejores triunfos en el sistema americano del scientific
management, el cual extrae las últimas consecuencias
de la mecanización y organización disciplinaria de la
empresa. El aparato psicofísico del hombre es aquí
completamente adaptado a las exigencias que le plantea
el mundo externo, el instrumento, la maquina, en
suma, la función. De este modo se despoja al hombre
del ritmo que le impone su propia estructura orgánica,
y mediante una sistemática descomposición según la
función de los diversos músculos y por medio de la

195. 195
creación de una economía de fuerzas llevada hasta el
máximo rendimiento, se establece un nuevo ritmo que
corresponde a las condiciones de trabajo” (Weber,
2012).
5-El caos organizado
5.1. Procesos de reorganización económica
El aparato industrial, resultante de la Revolución
Industrial se dinamiza, dando lugar a modificaciones
en su interior y en la relación con el espacio social en
el que se estructura y en el que opera a partir de ese
período, el Mercado. Progresivamente, el sistema
industrial aceleró la dinámica de la racionalización, este
proceso introdujo la lógica del cálculo y la eficiencia
en los procesos productivos, el trabajador se insertó
como un engranaje de una maquinaria fabril de escala
masiva. En el Capitalismo del siglo XIX se forja la
creencia de que es posible un orden social administrado
burocráticamente. Frederick Taylor desarrolla ideas que
contribuyen al intento de estructurar y mecanizar el
funcionamiento productivo (medición y segmentación
de la jornada de trabajo, a fin de reducir los tiempos
muertos, descenso de los costos por unidad, vinculación
de lo pagado a lo producido y el debilitamiento de los
sindicatos), estandarizando las acciones del trabajador se
lo subordina a una lógica mecanicista.
Los aportes técnico-productivos de Frederick
Taylor giran en torno a la búsqueda de eficiencia,

196. 196
cronometrizando la corporalidad y el ambiente y las
herramientas de trabajo, en base a una consideración del
trabajador como el ejecutante controlable de tiempos y
acciones simples, el cual no aporta ningún saber solo
se acopla a lo establecido por la dirección. El trabajo
especializado basado en un oficio no es necesario porque
un protocolo de producción orienta el comportamiento
del operario. Estas transformaciones tecnológicas
permitieron una forma de producir llamada Fordismo
(sistema de producción masiva y uso generalizado de
la cadena de montaje, mecanizada por nuevos adelantos
técnicos).
Richard Sennett (2007) afirma que a finales del
siglo XX en el sistema capitalista se producen una serie
de transformaciones de gran complejidad que conllevan
consecuencias en lo social, lo político y lo económico.
El desarrollo tecnológico en el campo de la producción
(automatización, descentralización), el transporte,
la información (miniaturización, procesamiento y
almacenamiento de los datos) y la comunicación
(circulación de datos y mensajes en tiempo real). El
elemento central para entender la transformación
organizacional de las empresas está en la transferencia
del poder en las grandes empresas de la dirección de
las mismas hacia los accionistas, quienes se convierten
en instancias de evaluación y de presión sobre la
administración de las compañías en las que invertían.
Una gran cuota del poder pasa a manos de los accionistas
lo cual implica que emerge una nueva forma de gestionar
la organización económica. Se acelera el proceso de
concentración de capital, se hace prioritaria la mejora

197. 197
permanente de la tecnología productiva a fin de bajar los
costos y aumentar la competitividad frente a los otros
oferentes, se transforma la organización empresarial y
las modalidades de gerencia para enfrentar contextos de
turbulencia.
La incertidumbre de mercados desregulados
basados en el predominio del capital financiero impacta
en las estructuras burocráticas, que son reemplazadas
por instancias de prestaciones temporales de servicios
basados en contratos de trabajos precarios. El capital
orienta su inversión hacia países con mano de obra
barata y sobrecualificación laboral buscando el talento
barato, generando condiciones de trabajo que tienen
múltiples consecuencias, entre ellas, en la salud de
los trabajadores, esta es una realidad que se encuentra
ampliamente documentada; aunque ésta información
no circule masivamente, esporádicamente, gana algún
titular en algún periódico de gran consumo32
. La
32 Recientemente salió a la luz el caso de Foxconn el fabricante asiático de los
principales productos de Apple. Este fabricante de los productos de Apple recibió
denuncias por las condiciones laborales a las que someten a sus trabajadores. La
organización SACOM (Centre for Research on Multinational Companies and
Students & Scholars Against Corporate Misbehaviour) comprobó las violaciones de
los derechos laborales de este fabricante. Publicó un informe en el que se destaca
que se han producido explosiones que produjeron cuatro muertos y heridos debido
a la acumulación de polvo de aluminio (producto altamente inflamable) en el lugar
de trabajo, se comprobó que los empleados pasan más de diez horas de pie, con
apenas unos minutos de descanso, estaba instaurado en las instalaciones el “modo
silencioso”, que no permitía hablar a los trabajadores de otra cosa que no fuesen
asuntos relacionados con el trabajo en la planta, se reiteran errores en los cálculos
salariales y el exceso de de horas extras. La sucesión de muertes en las fábricas de
Foxconn llevó al fabricante a obligar a sus empleados a firmar un contrato con una
cláusula que les impide suicidarse, el contrato hace prometer al trabajador que no se
suicidará y que eximirá de toda responsabilidad a la compañía en “el caso de heridas
producidas por causas no accidentales.

198. 198
influencia de los inversores en la administración de las
empresas generó el denominado “capital impaciente”,
los términos temporales de retorno de lo invertido y las
ganancias esperadas son de corto plazo comparado con
los tiempos del capitalismo industrial. Esta orientación
del capital produce una presión sobre la necesidad de
bajar costos, desmontar estructuras para implementar
una reestructuración del trabajo que discurre a nivel
internacional.
Los trabajos especializados se integran en
programas o proyectos de baja estabilidad, encauzados
a través de agencias externas de contratación laboral,
quienes proveen la mano de obra puntual que las
empresas necesitan. La reorganización laboral tiende
a materializarse “…en forma de cadenas productivas
flexibles y dinámicas. Las diferentes empresas y actores
económicos actúan de forma semiindependiente, pero
dentro de un engranaje en el cual las distintas unidades
participan en diferentes etapas, desde el inicio del
proceso hasta la entrega al usuario o consumidor”
(Zabludovsky Kuper, 2009). A partir de estos cambios
surge una nueva “geografía del poder”, donde conviven
sectores de la producción que siguen organizándose
de forma piramidal y otros sectores de la economía en
las que se disuelve este tipo de ordenación, surgiendo
una trama flexible de mando y de descentralización de
las tareas, con estructuras que se pueden desmontar
y trasladar con facilidad y con contratos de trabajo
individualizados33
. A través del trabajo domiciliario,
33 “Las empresas han intentado eliminar capas enteras de la burocracia para convertirse
en organizaciones mas horizontales y flexibles. En lugar de organizaciones con estructura
piramidal, la dirección de empresas prefiere ahora concebir las organizaciones como redes (…)
los ascensos y despidos tienden a no estar estipulados en normas claras y fijas, como tampoco
están rígidamente definidas las tareas: la red redefine constantemente su estructura” (Sennett,
2012).

199. 199
descentralizado, el cumplimiento de horarios y de
tareas flexibles el control y la vigilancia asumen
nuevos rostros34
. Las organizaciones que flexibilizan su
estructura requieren mano de obra maleable con actitudes
proclives a que puedan adquirir nuevas competencias.
El saber profesional o técnico, que es medular como
característica en el tipo ideal de dominación racional
legal, no supone que todos los miembros de una
organización lo posean, en la producción fabril las tareas
automatizadas requieren una especialización mínima.
Las organizaciones laborales establecen mecanismos
explícitos e implícitos de ingreso y de regulación
organizacional, a fin de socializar o resocializar al
empleado a la imagen de la empresa y de los objetivos
y protocolos institucionales. Los empleados jóvenes y
sin experiencia sindical representan una óptima materia
prima acorde al moldeamiento organizacional de las
identidades laborales (Battistini, 2004).
“La microgestión del tiempo sigue realizándose
a paso acelerado, aunque el tiempo parezca desregulado
en comparación con los males de la fabrica Smith o del
fordismo (…) el trabajo está descentralizado desde el
34 “La ausencia de autoridad en la oficina es una consecuencia de los cambios en la
forma burocrática del nuevo capitalismo. La empresa moderna ha querido eliminar
capas de burocracia, actuar a través de equipos y células de trabajo, pero en pocas
ocasiones esas empresas reformadas se convierten en terrenos de juegos nivelados.
En todo caso, el esfuerzo de crear una organización más flexible centraliza el poder
en la cima. Gracias a la utilización de las tecnologías de la información, es posible
transmitir órdenes desde este núcleo central rápidamente y a todo el conjunto, con
menos mediación e interpretación a lo largo de la cadena de mando que en las
burocracias piramidales de viejo estilo. La dirección puede además calcular los
resultados de forma instantánea y sin ayuda, gracias a la informatización de los
datos empresariales” (Sennett en Giddens y Hutton, 2001).

200. 200
punto de vista físico, pero el poder ejercido sobre los
trabajadores es mas directo (…) en la rebelión contra la
rutina, la aparición de una nueva libertad es engañosa.
En las instituciones, y para los individuos, el tiempo
ha sido liberado de la jaula de hierro del pasado, pero
está sujeto a nuevos controles y a una nueva vigilancia
vertical. El tiempo de la flexibilidad es el tiempo del
nuevo poder” (Sennett, 2012).
5.2. Subjetividades ante nuevas
racionalizaciones
Los nuevos modelos de producción y trabajo
basados en nuevas formas flexibles de producción,
generan nuevas modalidades de organización dentro del
proceso de racionalización moderno (Sennett, 2007). En
el trabajo nada es seguro o permanente, los horizontes
temporales laborales se reducen y se tornan inciertos. En
el interior de las organizaciones las reglas pueden mutar
de acuerdo a la brumosidad resultante de la dinámica
del mercado, por ello, las normas se vuelven inestables,
invisibles, la cadena de mando se desarticula, se atomiza
y las obligaciones se sofistican, pareciera que el control
se relaja, pero no es así solo cambian las apariencias de
esa “caparazón de hierro”. Las nuevas pautas laborales
(contratos terciarizados, de alcance temporario,
tareas descentralizas, responsabilidades compartidas,
grupales) impactan en la subjetividad, surgen nuevos
ideales de autorrealización y emprendimiento personal.
Las doctrinas gerenciales se presentan como
modalidades amables, horizontales, participativas y
con un barniz antiautoritario, ya que promueven la

201. 201
cooperación, el trabajo grupal, con la promesa de
dinamizar las ganas de progresar, promoviendo las
motivaciones y las expectativas personales en la esfera
laboral, impidiendo el estancamiento, la mediocridad
y la abulia. El discurso empresarial busca organizar
la racionalidad práctica y material invisibilizando
una realidad, que en el mercado de trabajo la
capacidad de negociación entre los empresarios y los
trabajadores es desigual. Esta nueva ética de trabajo,
se basa en anulación entre el tiempo de trabajo y el
tiempo personal, la nueva racionalización empresarial
coloniza no sólo la vida laboral sino también la vida
íntima, todas las áreas de la vida son potencialmente
gerenciables por el propio individuo. Nuevas recetas
buscan que cada uno se haga “empresario de si mismo)
su jerga descansa en la gestión de la esfera individual
del trabajador por parte de él mismo, haciendo hincapié
en sus capacidades maleables, sus recursos emocionales
y actitudinales, su capacidad de trabajo en equipo, de
comunicarse empáticamente y de estar predispuesto a la
cooperación. Estas capacidades son necesarias en las
organizaciones laborales flexibles, para adaptarse a un
marco caracterizado por la incertidumbre, en el sentido
de adaptarse a la dinámica del mercado, el resultado no
planificado de la demanda mercancías.
Sennett analiza las consecuencias en las
subjetividades laborales de una nueva racionalización
orientada por las modalidades “horizontales” y
“participativas”. Cita al sociólogo Giddeon Kunda quien
da cuenta como inciden en los trabajadores las nuevas
modalidades flexibles y grupales implementadas en

202. 202
las organizaciones, con el concepto de “interpretación
profunda“ explica cómo la empresa obliga a los
empleados a manipular su fachada y su conducta con
los demás compañeros y jefes para producir una imagen
adecuada a las exigencias de un trabajo en equipo;
así, los individuos utilizan máscaras (frases, formas
de dialogar, actitud proactiva) poniendo en escena
ficciones o simulacros que se adecuan a lo previsto por
la empresa pero que no se corresponde a lo que harían
espontáneamente sin la vigilancia directa o indirecta
de los jefes. Sennett citando a otro investigador, da
cuenta como surgen nuevas formas de enmascarar el
posicionamiento laboral “…el sociólogo Robin Leidner
ha explorado los guiones escritos que en la realidad se le
entregan a los empleados en las empresas de servicios;
lo que estos guiones tienden a hacer es establecer la
cordialidad del empleado más que dirigirse al fondo
de la preocupación de un cliente. En un mundo laboral
estilotorniquete, lasmáscarasdelacooperatividadestán
entre los únicos objetos personales que los trabajadores
llevan con ellos de una tarea a otra, de una empresa a
otra. Si esta formación en capacidades humanas es sólo
un acto, es también una cuestión de mera supervivencia
(…) dentro del equipo, las ficciones que niegan la lucha
individual por el poder o el conflicto mutuo sirven para
reforzar la posición de los que están arriba” (Sennett,
2012).
Michela Marzano, en su libro Programados para
triunfar, expone la jerga empresarial que desarrolla
junto con las políticas de desregulación y flexibilización
laboral, para manipular emocionalmente a quienes son

203. 203
los destinatarios de las mismas. Se presenta un mundo
laboral donde los factores tradicionales que explicaban la
desigualdad en el ejerció del poder en la organización y
en el entramado capitalista desaparecen, la felicidad y la
realizaciónpersonaleneltrabajodependendeunomismo.
Recursosmillonariosdelasempresas,capacidaddelobby
sobre los actores políticos y judiciales, se invisibilizan,
y parecen carecer de cualquier importancia. El discurso
empresarial se orienta sobre la creencia de que todas las
personas son emprendedores, empresarios de su propia
vida, independientemente de su condición material o
social, solo depende de la explotación que cada uno
haga del propio potencial, esto será lo que determine
nuestro devenir futuro, es la voluntad individual el único
mecanismo para desarrollar el potencial para tener éxito,
esta lectura implica que si las metas no se alcanzan la
responsabilidad es exclusivamente del individuo.
El nuevo discurso empresarial supone una
ruptura con el discurso “paternalista” que hacia recaer
la responsabilidad de las acciones dentro de una
organización en su autoridad (política, económica,
social o religiosa), ya que, establece que está en las
manos de cada individuo el mejorar su situación de
insatisfacción y transformar la frustración en éxito.
El mérito, los logros, así como la responsabilidad de
conseguirlo y también el potencial fracaso es exclusiva
responsabilidad personal, pretende una identificación
y un apego emocional pleno entre el trabajador y
su trabajo35
. Esta cosmovisión rompe la empatía y
35 “Se debe tener éxito en la vida como se tiene éxito en un régimen. Se debe tener
éxito con los hijos como se tiene éxito en las vacaciones. Se debe tener éxito con la
pareja como se tiene éxito con una salsa…a partir del momento en que uno se hace
las preguntas adecuadas y se somete a las reglas adecuadas, solo puede obtener
los resultados adecuados (…) si no tienes éxito con tu régimen o si tu hombre te

204. 204
la solidaridad social entre compañeros de trabajo,
instaurando el individualismo al interior de los espacios
laborales, facilitando y fortalece, ya que los legitima, los
procesos de precarización laboral. Este discurso oculta
realidades conflictivas, esencialmente contradictorias,
se constituye sobre la bese de contradicciones “…pide
a los individuos una cosa y su contrario; rendimiento
y desarrollo personal; compromiso y flexibilidad;
empleabilidad y confianza; autonomía y conformidad
(…) pongamos un ejemplo. En el caso del discurso de
la autonomía del trabajo, la empresa propone, o incluso
exige a sus trabajadores, cada vez más autonomía,
pero al mismo tiempo les fija unos objetivos y unos
calendario que no son discutibles; los trabajadores se
consideran autónomos en la medida en que organizan
su trabajo como quieren para conseguir los resultados
esperados. Pero la autonomía de la que se habla no
es más que un pretexto falso. Los únicos márgenes de
libertad que la empresa deja a sus trabajadores tiene
relación con los medios que emplean, lo cual no les
permite, evidentemente, ejercer una autonomía real (…)
¿por que hablar entonces de autonomía? Esta bonita
afirmación al final solo sirve para una cosa, para hacer
que los trabajadores sean íntegramente responsables de
sus posibles fracasos” (Marzano, 2011)
Para la perspectiva empresarial el trabajador
debe auto racionalizarse, ya que el mercado laboral es
un entorno muy competitivo donde cada individuo debe
dar lo mejor de sí mismo y debe diferenciarse del resto,
abandona es culpa tuya…no has sido firme. No has dominado la situación No has
tenido suficiente confianza en ti…tú eres quien debe gestionar tu vida, dicen los
empresarios del alma” (Marzano, 2011).

205. 205
exponiendo la posesión de capacidades racionales como
el conocimiento de idiomas, el manejo de herramientas
tecnológicas como de capacidades emocionales, como
las habilidades comunicativas, flexibilidad para trabajar
en grupo, creatividad, iniciativa y motivación, deben
formarse en competencias transversales para insertarse
en puestos de trabajo cambiantes, y esto no tiene
por qué ser frustrante para ellos. El trabajador debe
evaluar y calcular sus disposiciones y utilidades, debe
despersonalizarse, no debe mostrarse tal y como es, es
mas, no debe ser de ninguna manera en particular, ya que
debe ser empleable. Le incumbe al individuo gestionar
no solo sus recursos, técnicos y afectivos, sino además
una imagen hacia los otros apropiada para evidenciar
que es fácil de usar y que se encuentra siempre dispuesto
a cumplir con las exigencias turbulentas en las que se
encuentran las organizaciones empresariales, sin que
le falte un plus anímico. La extensión de la gestión a
cualquier ámbito de la vida personal implica la abolición,
entre otras cosas, de la vida privada y la intimidad. Todo
espacio, vínculo o comportamiento es potencialmente
gestionable, los afectos, los conflictos, las relaciones
laborales, la salud, el comportamiento sexual, entre
otros.
Abundan dentro de este proceso de
racionalización de la subjetividad laboral una explosión
de publicaciones, charlas y cursos de formación
destinados a convertir toda la vida dentro de un
proceso de gestión, vivir es gestionarse a si mismo. La
reingeniería de los recursos humanos instrumentalizado
por el coaching y los procesos de capacitación se dirigen

206. 206
a alisar y organizar los contornos de la subjetividad y del
comportamiento para que encaje, o por lo menos para
que el trabajador sienta que el sistema económico no es
el responsable de su trayectoria personal. La búsqueda
de empleo se constituye en un trabajo en sí mismo, el
desocupado no sólo debe estar motivado para trabajar
sino para buscarlo de forma eficiente, debe disponer de
un CV, de estrategias comunicacionales eficaces y de
una autropresentación de su imagen para la entrevista
de trabajo, además, los consultores le recomiendan
que convierta sus redes sociales en una vidriera para
ser mas empleable (desde la presentación de la propia
corporalidad hasta la imagen de las amistades y vínculos
íntimos). La imagen y el comportamiento virtual deben
ser acordes a las expectativas del empleador. Facebook,
como otras redes sociales, puede convertirse en algo
decisivo, ya que una mala imagen puede predisponer
negativamente a los empleadores, por ello, debe parecer
un buen empleado, tener opiniones correctas en todas sus
manifestaciones en la red, un comportamiento extraño,
una imagen indecorosa, opiniones extremas o un humor
acido pueden ser desencadenantes de una evaluación
negativa.
6. Conclusiones
En las sociedades occidentales la racionalización
discurre en todos los intersticios de la vida, se manifiesta
en el funcionamiento de las grandes organizaciones
hasta en las variadas formas que adopta la subjetividad
para integrarse en este modo de vida. El proceso
de racionalización funciona inadvertidamente

207. 207
constituyendo parámetros de la vida objetiva (prácticas
sociales en relación a instituciones, reglamentos, bienes,
orden legal) y subjetiva (conformación de actitudes,
emociones, perspectivas, percepciones). Conforme
la vida económica y política se hace más compleja
y diferenciada, la administración burocrática de los
sistemas económicos, políticos y sociales modernos se
hace cada vez más impres­cindible. La racionalización
se vuelve esencial para el desenvolvimiento de la vida,
además de implicar una forma de organizar y estabilizar
la concreción de objetivos e intereses organizacionales.
El proceso de racionalización se ha incorporado en las
subjetividades, en forma de disposiciones, de protocolos
de respuesta, de herramientas cognitivas y emocionales,
permitiendo a los sujetos medir, calcular, analizar y
evaluar sus actos, su entorno, los comportamientos de
los otros y sus posibles consecuencias.
La racionalización es una colonización del
sentido bajo formas organizadas, que es vital para el
funcionamiento de las sociedades postindustriales.
Esta organización del sentido, basada en protocolos
de acción y pautas de orientación de la subjetividad
depende, en gran medida, del funcionamiento de la
racionalización en la vida organizacional y cotidiana. La
vida social se complejiza aumentando su incertidumbre
y los dispositivos de racionalización buscan adaptar
sus regulaciones para funcionar en un marco de
previsibilidad. La burocratización de la vida moderna
adopta múltiples formas, presenta una heterogeneidad
mayor que en el pasado. La producción y difusión del
pensamiento científico es una condición del desarrollo

208. 208
de este proceso, los mecanismos sociales específicos que
lo posibilitan descansan en el acceso de la población a la
escolarización y a la información.
Abordar el concepto de racionalización en Max
Weber supone una gran dificultad, ya que el concepto
en sí mismo no está desarrollado explícitamente, sino
que, se encuentra disperso en su obra y se explicita
en los analistas que han trabajado en profundidad su
obra, el tema presenta la ventaja que permite abordar
fenómenos sociales de diverso alcance. Se puede pensar
en la racionalización como una dimensión vertebral
de la ampliación de los derechos de ciudadanía y del
desarrollo de los valores democráticos pero también se
la puede asociar a regímenes políticos y económicos
tiránicos. A partir de la tipología elaborada por Kalberg
debe entenderse que el proceso de racionalización puede
funcionar instrumentalmente para obtener con eficacia la
obediencia hacia objetivos puntuales, o en relación a un
conjunto articulado de órdenes, regulaciones y normas
(económicas, culturales o políticas), puede, además,
posibilitar la organización e internalización de un
sistema de creencias y valores, desde una justificación
conceptual coherente con una base teórica.
En las sociedades contemporáneas la
racionalización en tanto institucionalización se
visibiliza en las formas estatales, mercantiles y legales
regulando los comportamientos sociales. También puede
presentarse como mecanismo subjetivo en las lógicas
personales para que el individuo se maneje ante los
acontecimientos de la vida cotidiana. Más allá de que

209. 209
la calificación de lo racional o lo irracional no pueda
establecerse desde un sólo criterio, la racionalización
subjetiva no representa un elemento o cualidad implicada
en la psiquis de la persona, sino que es una capacidad
variable (cercana a funcionar como un protocolo de
acción en base a la coherencia y la sistematización) fruto
de una socialización.
Weber establece que la lógica de racionalización
en el funcionamiento de las organizaciones
burocráticas y su omnipresencia se naturaliza debido
a la socialización de las personas transformándose en
disposiciones emocionales cognitivas y perceptivas
y también porque funcionan como parte de las rutinas
diarias, tanto del tiempo de trabajo como del tiempo
libre. Progresivamente, se consolidan estructuras de
racionalización (protocolos y entramados de normas
y reglamentos) en los diferentes ordenes de la vida
social, la consolidación de estos sistemas de regulación
permiten que los individuos utilicen estos mecanismos
para orientar su comportamiento pudiendo recurrir a los
mismos para disponer que decisión adoptar, asemejando
este tipo de acción racional a la acción tradicional, en
la cual el sujeto actúa en relación a la tradición o la
costumbre.
La racionalización no funciona como un
proceso social lineal, ni automático, ni unívoco. En las
sociedades modernas supone una tendencia cimentada
en avances, crisis y reconfiguraciones. La concepción
de Weber sobre la historia descarta la existencia de
una fuerza unidireccional y previsible impulsora de

210. 210
los acontecimientos, no considera que haya un sentido
presocial del devenir de la realidad social. La mayoría de
los analistas de la obra de Max Weber coinciden en que
su mirada sobre el proceso de racionalización no supone
que esta funcione como una direccionalidad irreversible
de su incremento en las sociedades modernas. Hecha
esta aclaración hay que subrayar que para Weber el
desarrollo de la razón es una tendencia dirigida a dar
sentido coherente y unificado de una existencia caótica
y fragmentaria a fin de actuar consistentemente con
respecto a esa lectura de la realidad.
En las últimas décadas se han transformado
las formas productivas, organizacionales, sociales y
culturales pero es verificable la presencia ineludible
del proceso de racionalización advertido por Weber.
Es inconcebible que cualquier prestación de servicios
(salud, educativos o recreativos), cualquier provisión
de bienes o que cualquier intercambio que involucre a
una multiplicidad de individuos pueda materializarse
sin basarse acciones profesionales organizadas
burocráticamente. Ninguno de los analistas citados en
este trabajo afirmaría que hay en el planteo de Weber
una intención de profetizar a través de sus conceptos,
pretendiendo así establecer un pronóstico irreversible
sobre el devenir de las sociedades capitalistas.
A pesar que su análisis del proceso de
racionalización derive en la metáfora de la cubierta o
caparazón de hierro de la burocracia, sugiriendo un
destino inevitable, no es conveniente encuadrar a este
pensador alemán dentro de aquellos intelectuales que

211. 211
involucran en su teorización una evolución o el desarrollo
de una secuencia de etapas predeterminadas del devenir
social. Ni siquiera hay en Weber un concepto de sociedad
(como sí lo hay en Durkheim), no hay fuerzas inmanentes
que impulsan la acción de los seres humanos, ya que
estos se orientan significativamente dentro de órdenes
sociales fundamentalmente a partir de sus intereses
ideales y materiales, produciendo regularidades que
sostienen o dinamizan dichos ordenamientos. Teniendo
en cuenta este marco es que se aborda la temática de
las manifestaciones de la racionalización en la sociedad
contemporánea.
Max Weber (1978) establece que una de las
condiciones del surgimiento del capitalismo fue la
diferenciación de la vida en dos órdenes separados
el privado y el público, correspondiente al hogar y al
trabajo. En la economía contemporánea la gestión de uno
mismo disuelve esta separación, los tiempos libres y los
tiempos de obligación laboral se entremezclan, ambos
funcionan por un mismo método. La fuerza impulsora
de la racionalización actual proviene de diversas formas
organizacionales (privadas y estatales) y de la influencia
delsabercientíficoenelconocimientovulgar.Laintimidad
y la energías vitales deben ser gestionadas eficiente y
proactivamente, debe organizarse la vida íntima con
eficiencia, ya que esto puede incidir en la productividad.
La idea es fusionar lo emocional con las disposiciones
técnicas del sujeto las prácticas laborales e intimas para
conseguir el empleado total. Aunque en las empresas la
racionalidad formal es central para su funcionamiento
racionalizador (a partir de la contabilidad racional

212. 212
se instrumenta un mecanismo impersonal dirigido a
maximizar la rentabilidad monetaria y a minimizar
los costos) se presentan elementos convencionales
(tradicionales) o emocionales en los individuos y en
sus relaciones. En la nueva gestión organizacional estos
elementos no racionales son reutilizados para aumentar
el proceso de racionalización y productividad de los
empleados. La emocionalidad se configura en términos
de racionalización siguiendo pautas concretadas en
recomendaciones, consejos o dictámenes profesionales
con los que se presiona para que los sentimientos se
canalicen hacia determinados comportamientos, gestos
y posturas.
“Lo que Weber más temía era que estos sistemas
crecieran con un grado de racionalización cada vez
mayor y que un creciente número de aspectos de la vida
fuera racionalizado. Él previó una sociedad en la que
la gente estaría encerrada en una serie de estructuras
racionales y donde su única movilidad consistiría en ir
de un sistema racional a otro no menos racional. Así, las
personas de instituciones educacionales racionalizadas
a trabajos racionalizados, y de lugares de recreo
racionalizados a hogares también racionalizados. No
habría ningún modo de escapar de la racionalización;
la sociedad no llegaría nunca a ser otra cosa que una
red, sin fisuras, formada por estructuras racionalizadas
(…) un buen ejemplo de lo que Weber más temía
lo encontramos en la racionalización actual de las
actividades recreativas. Podemos pensar en el tiempo de
ocio como un esfuerzo por escapar de la racionalización
de nuestra vida diaria. El mundo no racionalizado de la

213. 213
diversión es una vía de escape del mundo racionalizado
en el que todos vivimos actualmente. El único problema
que se plantea es que, a lo largo de los años, esa válvula
de escape ha sido racionalizada y ha empezado a
incorporar los mismos principios que la organización
burocrática (…) la diversión se ha convertido ya en
otro ámbito racionalizado, antes que en una manera de
escapar a ella” (Ritzer, 1998).
En ninguna organización privada o estatal,
autocrática o democrática, sus miembros tienen total
libertad de acción, ya que todos ellos se encuentran
subordinados tanto al propietario privado en las empresas
como en las organizaciones estatales a las disposiciones
de quienes gobiernan y de las normas establecidas. Ni
aún en una ONG los participantes se comportan en
contra de las reglas sin que tengan una probabilidad de
quedar sancionados o expulsados. Todas las estructuras,
reglamentos y protocolos de acción organizacional
limitan el comportamiento dentro de estos espacios pero
también impiden que se impongan criterios arbitrarios
o imprevisibles que deterioren la dinámica de su
funcionamiento.
Como consecuencia de la racionalización, el
campo de acción cotidiano las personas pueden evaluar
elecciones más adecuadas para alcanzar ciertos fines
con ciertos márgenes de libertad, en los ordenes sociales
basados en el funcionamiento de organizaciones,
el individuo cuenta con opciones predeterminadas
desplegadas en protocolos de respuesta, sustentadas en
procedimientos calificados como inmejorables, que han

214. 214
sido evaluados y, en algunos casos, reglamentado su
utilización,obligandoaloscomportamientosindividuales
a ajustarse a los requerimientos organizacionales.
La flexibilización laboral y la reingeniería aplicada
a las organizaciones contemporáneas requieren para
su materialización de ámbitos racionalizados, los
cuales restringen la libertad y la espontaneidad de los
individuos. Las organizaciones modulan las expectativas
sobre el comportamiento de sus integrantes, quienes
deben someterse a sus reglas eficientemente probadas de
funcionamiento, conformando una “cubierta o caparazón
de hierro” que brinda seguridad y estabilidad pero que
constriñe su libertad y su espontaneidad, de la cual es
muy difícil evitar.
En cada orden social (económico, político y
cotidiano) la racionalización funciona con consecuencias
diferentes. Desde la esfera empresarial las nuevas
modalidades laborales exigen que los trabajadores
involucren aspectos irracionales (sentimientos,
creatividad, innovación, motivación) de su ser para tener
posibilidades de permanecer y progresar. En el ámbito
político es posible considerar aspectos positivos de la
racionalización ya que los procesos burocráticos son
vitales para la consolidación de los derechos ciudadanos
y para el desarrollo de los procedimientos democráticos.
En la vida cotidiana los individuos pueden acceder a
repertoriosysaberesempíricossobrecomodesempeñarse
“profesionalmente” como esposos, padres, amantes,
amigos o para equilibrar la economía del hogar (ésta
dimensión en la que se manifiesta no se desarrolla en
este texto). Por todo esto, es que persiste el debate sobre

215. 215
un tema planteado por Weber desde hace varias décadas,
y justifica una discusión sobre la metáfora que mejor
representa al pensamiento weberiano sobre la tendencia
hacia la racionalización, popularizada como la jaula de
hierro de la burocracia (la cual ha sido revisada por sus
más conspicuos analistas para ser reformulada como
estuche rígido como el hierro).
Las condiciones económicas, organizacionales y
cognitivas actuales descriptas en este texto transmutan
la metáfora, de esa “jaula de hierro” de las sociedades
capitalista de décadas atrás se pasa a una “caparazón de
metal líquido”, que supone una mayor maleabilidad en la
racionalización objetiva y subjetiva. La racionalización
contemporánea llevaría a pensar que en lugar de un
estuche duro como el hierro, la racionalización actuaría
como una membrana de vidrio metálico36
, rígida, flexible
y maleable, que entra en simbiosis con las subjetividades,
tornándose en nuevas exigencias o en sentido común,
capaz de adecuarse a horizontes complejos cargados
de incertidumbre. La racionalización habría mutado
(elementos antes descartados, como los sentimientos,
son ahora aprovechados), aunque seguiría funcionando
restrictivamente sobre el sujeto, ya no sólo desde afuera
hacia adentro (como ocurre en los ámbitos laborales)
sino, también, desde la propia subjetividad como
mecanismo para llevar una vida económica, política y
cotidiana “profesional”, más eficiente.
36 Nuevasaleacionesdemetalparaconseguirflexibilidad,rigidezyresistencia.http://
www.abc.es/20110302/ciencia/abci-hallan-nuevo-material-fuerte-201103021319.
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223. 223
APORTES DE AUTORES CONTEMPORÁNEOS
AL LENGUAJE DE LA SOCIOLOGÍA
por
Roberto Montenegro

225. 225
En este texto recorreremos autores que han
realizado contribuciones importantes al desarrollo de la
teoría socio­lógica en el siglo XX, subrayando el anclaje
que ésta tiene en el aporte de los clásicos, pero también
identificando la espe­cificidad de los nuevos aportes.
Los enfoques teóricos y los interrogantes que plantean,
en algunos casos, están di­rectamente vinculados con
las ideas de los fundadores; en otros, están afectados
en mayor grado por dispositivos de enunciabilidad
localizados en el presente.
Como hemos visto en las primeras partes
del programa, las ciencias positivas, entre ellas la
sociología, emergen en un campo sociohistórico en el
que se cruzan y afectan múl­tiples series heterogéneas.
A continuación realizaremos al­gunos señalamientos,
tomando en consideración la obra de los fundadores
de la sociología. Pero tales señalamientos no tienen
intención de ser exhaustivos, pues para una mayor
comprensión remitimos al lector a las exposiciones
realiza­das en las partes en las que hemos trabajado la
obra de los fundadores, desarrollando sus concepciones
tanto sustanti­vas como epistemológicas.
El propósito en este capítulo es remitirnos al
punto de anclaje histórico de las contribuciones a la
teoría social en la actualidad, aun cuando esta búsqueda
y sus recorridos se encuentren lejos de agotar el tema.
Saint-Simon, como uno de los pensadores entre
aquellos que consideramos generadores del lenguaje de
la sociología, se encontraba inmerso en las problemáticas
sociales de lo que Robert Nisbet describiera como un

226. 226
quiebre de la socie­dad y de las instituciones tradicionales.
Ya hemos visto có­mo, ante un nuevo dominio de objetos
que desafiaba la ca­pacidad de comprensión de los
hombres de la época, y es­tando implicado como ellos
en un mismo horizonte cultural y temporal, Saint-Simon
ha debido responder a las interpe­laciones que se dirigían
a todo agente social comprometido con ese tiempo de
grandes transformaciones. Saint-Simon realiza de hecho
una intervención en la trama discursiva de la época.
Intervención que adquiere carácter político, pues se
inscribe en el escenario de lucha entre distintas fuerzas
que se enfrentaban en el contexto de transformaciones
vin­culado con los procesos de industrialización y de
pasaje de la sociedad tradicional, básicamente rural,
a la sociedad urbana e industrial moderna. Este autor
se encuentra ubi­cado en el momento histórico en el que
el examen del com­portamiento humano y el estudio
de la trama sociocultural, se convierte en sistemático,
obedeciendo al mandato que ca­racterizará como pocos
a la sociedad moderna, aquel que obliga a la reflexión
permanente sobre las realizaciones so­ciales y culturales.
La ruptura del orden tradicional y el surgimiento
de nuevas formas sociales impulsaron también a la
aparición de nuevos modos de pensar que, como
hemos visto al iniciar este programa de estudios, se
expandió a todas las esferas de las actividades humanas,
involucrando tanto el examen y exploración del mundo
natural como las realizaciones de la vida social.
A lo largo del siglo XIX y principios del XX,
el lenguaje de la sociología adquiere una densidad e

227. 227
identidad propias, dando respuestas a las demandas
sociales de la época y, al mismo tiempo, esforzándose
por delimitar su propio campo, pues aun durante buena
parle del siglo XIX la sociología mostraba, en múltiples
aspectos, su inscripción en la tradi­ción filosófica
occidental.
EL pensamiento organicista, que explica la
realidad, el mundo, como si fuese un organismo, tiene
antecedentes en Platón y Aristóteles. La verdadera
realidad, para ellos, po­día ser concebida como algo
viviente, un universo de ideas que trascienden el mundo
que se nos ofrece a los sentidos.
El positivismo, por otro lado, explica el mundo
sólo desde la experiencia, apelando a los “hechos”, las
“fuerzas”, etc. Sus explicaciones basadas en entidades de
la naturaleza —por lo que se le denomina naturalismo—
también se encontra­ban en expresiones de la filosofía del
mundo antiguo, como en el atomismo y en los sofistas.
Tanto el idealismo como el positivismo, han recorrido,
con distintas modalidades y en­riqueciéndose en su
trayectoria, el pensamiento filosófico occidental, hasta
alcanzar al mundo moderno.
Esta convergencia de tradiciones, cuya
complejidad no podemos abordar aquí, permite localizar
la obra de Auguste Comte en el marco del esfuerzo
realizado durante el si­glo XIX para hacer de los estudios
sobre los fenómenos socia­les una práctica científica
similaralaqueseobservabaenlascienciasnaturales.Así,
los métodos propios de la socio­logía son la observación,
la comparación y la experimenta­ción —como lo expresa

228. 228
Comte en su Filosofía positiva—, siendo este último el
de menor aplicabilidad. Destaca el pa­pel que juega la
comparación en los procesos de investiga­ción. Es así
como, apelando a la historia, Comte pudo desa­rrollar su
conocida ley de los tres estados en el desarrollo de la
humanidad. Sus aportes, que han sido juzgados de mane­
ra contradictoria, parecen inscribirse aún en una línea de
pensamiento que permanece afectada por la reflexión
filo­sófica. Esto va a sufrir un desvío significativo en la
obra de quien fuera uno de sus grandes lectores: Émile
Durkheim.
La sociología alcanza presencia institucional y
reconoci­miento social merced a los aportes de distintos
autores; pe­ro en este escrito sólo consideraremos, por su
trascenden­cia, a los tres grandes teóricos cuyas obras han
constituido el fundamento de tradiciones reconocibles
en el pensamien­to social, y cuya capacidad para incidir
en el dominio de la sociología llega hasta el presente.
Paradigmas o tradiciones institucionalizadas en
sociología
Materialismo histórico.
Las ideas de Karl Marx adquieren plena
significación en la concepción denominada materialismo
histórico. En su diálogo polémico con el idealismo y con
laconcepciónhistoriográficaalemana,señalóconénfasis
el carácter constitu­tivo de la dimensión económico-
social, asociada a los meca­nismos de producción y

229. 229
reproducción de la vida social. Co­mo hemos visto, Marx
asienta la concepción del cambio so­cial en la existencia
de las clases sociales y sus conflictos, los que operan
como los verdaderos operadores de las trans­formaciones
históricas.
Hombre comprometido con los espacios de lucha
social de su tiempo. Marx articula permanentemente los
estudios e investigaciones a una orientación de carácter
político. Procura elaborar y ofrecer herramientas
conceptuales váli­das para el análisis crítico de la sociedad
capitalista con el propósito de que puedan ser utilizadas
en la lucha de cla­ses. Como sabemos ésta es, a juicio
de Marx, el modo con­creto que asume el conflicto en la
sociedad capitalista cuan­do se determina históricamente.
El marxismo asumió su identidad distinguiéndose
delasotrastradicionesteóricasquedeberemosconsiderar
(el funcionalismo y las corrientes interpretativas). Sin
embar­go, hay diversas posiciones teóricas en las escuelas
que con­forman el pensamiento marxista, algunas de
cuyas simili­tudes y diferencias procuraremos al menos
señalar.
En los tiempos que siguieron a la terminación
de la Se­gunda Guerra Mundial, hubo un gran desarrollo
del pensa­miento crítico que se orientó a tratar cuestiones
propias de campos antes descuidados o inexistentes. Las
problemáti­cas de los géneros, la condición de la mujer,
los fenómenos de la exclusión, la crítica a las múltiples
manifestaciones de las formas de opresión, contaron,
entre otros pensadores re­levantes, con figuras como
Simón de Beauvoir yAlbert Camus, preocupados por los

230. 230
múltiples rostros que asume la opresión y por la búsqueda
de los senderos de libertad del hombre contemporáneo.
Después de 1945, Jean-Paul Sartre se aproxima
al mar­xismo desde la filosofía fenomenología. Pero ese
acerca­miento lo realiza rechazando el determinismo
económico y subrayando el valor de la libertad del sujeto
que se encuen­tra implicado en diversas experiencias
sociales, con lo que se opone a las orientaciones
dominantes en el marxismo de la época. Desarrolla así
una teoría de las mediaciones, o si­tuaciones sociales,
como las que se dan en la familia, en el grupo, y lo
considera terreno de emergencia de la intención y el
proyecto del actor.
Sus posiciones lo llevarían a sostener numerosas
polé­micas con representantes del pensamiento de
izquierda francés, particularmente con los más apegados
a los linea­mientos del denominado “marxismo oficial”.
En Crítica de la razón dialéctica, un texto de 1960, se
propone indagar las condiciones que llevan desde las
situaciones en que se desestructuran los cuadros de
inscripción y de captura de los sujetos —produciendo
una liberación de las potencias colectivas en escenarios
de efervescencia revolucionaria—, hasta la aparición de
un nuevo orden instituido que vuelva a capturar a los
sujetos en sus nuevos mecanismos de disciplinamiento.
Sartre señala el paso de la serialidad — el orden impuesto
desde el exterior— al grupo en fusión, que se constituye
como mediador en el que se instala la posibi­lidad de que
los sujetos puedan crear, auto-organizarse, participar
directamente en la vida colectiva. Las libertades

231. 231
individuales pueden no tocarse, o entran en interacción,
coordinándose; pero también pueden, y esto es un hecho
in­sistente en la historia de las revoluciones, regresar
a la inercia de lo que este autor denomina “conjuntos
prácticos”, las instituciones, y al aprisionamiento de
las determinacio­nes que provienen de los mecanismos
sociales.
Sartre intentó desplazar del centro de atención al
reduccionismo economicista del marxismo tradicional,
que hacía de la esfera económica social una instancia de
deter­minación fundante de todas las manifestaciones de
la vida social. Para ello puso de relieve la importancia de
la libre voluntad individual y posibilitó así un espacio de
revisión crítica de los postulados del marxismo vigente
hasta ese momento.
Inspirándose en él hubo intelectuales que
tomaron en sus manos la responsabilidad de pensar sobre
otros princi­pios las problemáticas de la salud mental.
Ronald Laing y David Cooper se dedicaron a trabajar
la presencia de la vio­lencia latente del medio familiar.
Esta violencia, implícita en la estructura misma de la
familia contemporánea, pro­duce, entre un conjunto de
manifestaciones de carácter pa­tológico, la aparición de la
psicosis. La enfermedad mental queda, en consecuencia,
vinculada al medio social e institu­cional y, para estos
autores, abre un campo de indagación clínica y de crítica
institucional que desborda el ámbito ex­clusivo de una
especialidad de la medicina. Laing y Cooper, desde Gran
Bretaña, contribuirán a conformar lo que pos­teriormente
se va denominar “movimiento antipsiquiátri­co”, al que

232. 232
aportaron también autores como Donald W. Winnicott y
Franco Basaglia.
Dada la calidad de los aportes y la incidencia
que tie­nen, aún en nuestros días, no podemos dejar de
presentar a los integrantes de la denominada Escuela
de Frankfurt, también conocida como Escuela Crítica.
Esta vertiente, que retorna críticamente la tradición
del materialismo histórico nace antes de la Segunda
Guerra Mundial. La orientación original se realizó bajo
el impulso inicial de Max Horkheimer, especialmente
después de 1930 cuando debió hacerse cargo de la
dirección del Instituto de Investigación Social, creado
en 1923.
El Instituto se proponía renovar la concepción
marxista, promoviendo una orientación que superase
las cristalizaciones del marxismo oficial, incluso las
prácticas vigentes en las organizaciones políticas de
la época. El Instituto se pro­puso estudiar aspectos
económicos, políticos y filosóficos, para lo cual se
basó rio sólo en ¡os aportes del materialismo histórico,
sino que revalorizó la obra de Max Weber y ade­más
incorporó los aportes del psicoanálisis con el propósito
de profundizar las investigaciones sobre los vínculos que
li­gan la estructura social y la personalidad individual.
Tam­bién son de destacar las reflexiones sobre el arte, los
aportes a una teoría estética y los trabajos de Theodor
Adorno sobre las manifestaciones de la música.
ElInstitutopresentóunproyectomultidireccional,
tam­bién asumido por Herbert Marcuse. F. Pollock,
Theodor Adorno, K. Wittfogel, L. Lowenthal, F.

233. 233
Borkenau, G. Sholem y Félix Weil, lista a la que debemos
agregaralpsicoa­nalistaErichFromm.Tambiénhabríaque
considerar como participante del momento fundacional
a Walter Benjamín. La influencia del Instituto llega hasta
autores contemporá­neos como Habermas y Schmidt.
Entre los primeros estudios realizados por el
Instituto figuran los efectuados sobre la autoridad y la-
familia, obra de tipo colectivo que se realizara bajo la
dirección de M. Horkheimer, Se consideran en ellos la
génesis del autorita­rismo, y la relación existente entre
la estructura familiar patriarcal y el desarrollo del
autoritarismo. En el estudio de la estructura familiar
burguesa, se observa que la mis­ma posibilita el desarrollo
de la personalidad individual; pero, por otro lado, asigna
lugares de acuerdo con ciertos principios operativos
útiles para la socialización de sus miembros. Esto
permite la articulación del sujeto indivi­dual a las pautas
que impone el medio social, de modo que la familia es
un ámbito de mediación que posibilita el ajus­te de la
personalidad individual a las condiciones que impo­ne el
medio.
Esta línea de investigación, continuada por
Theodor Adorno en los Estados Unidos, tiene una pauta
maestra. Lo que guía la realización de los trabajos es
la distinción que se establece entre dominantes y
dominados en el seno de las sociedades, concepción
que, como sabemos, es tributaria del pensamiento crítico
de Marx.
La separación dominantes-dominados impronta
las re­laciones entre los seres humanos a tal punto, que

234. 234
en el proceso de conformación del sujeto a lo largo de la
historia, la capacidad de pensar, la posibilidad de ejercitar
el pensa­miento reflexivo, está asociada a la’ existencia
de esa sepa­ración, como lo muestran los efectos de la
relaciónentreamosyesclavos,que,siguiendolavertiente
hegeliano-marxista, para los autores de la Escuela de
Frankfurt, tiene ca­rácter dialéctico. Las condiciones
de posibilidad para el des­pliegue de las facultades
intelectuales están vinculadas con la diferenciación que
establece la institución de la esclavi­tud. Esta genera una
masa de productores que están some­tidos al designio
de los amos, los cuales se liberan del con­tacto directo
con los objetos de trabajo. La población some­tida libera
del tiempo de dedicación y las penalidades pro­pias del
trabajo a las élites que ejercen dominio sobre las bestias
y los hombres. El ejercicio del mando se distancia de las
operaciones de pura ejecución, que quedan en manos de
los esclavos. Por consiguiente, el trabajo intelectual se
separa del trabajo manual y funda la posibilidad de que
una minoría desarrolle productos propios del pensar en
di­versos dominios, incluyendo esa específica dimensión
que es la dimensión estética. En esta línea interpretativa
de la historia, de matriz hegeliano-marxista, la distinción
que se­para a dominantes y dominados se prolonga en
las sociedades contemporáneas, aun cuando sean otras
las figuras his­tórico sociales que hoy expresan esa
separación fundamen­tal; de ahí que tenga consideración
privilegiada para los pensadores de la Escuela de
Frankfurt el examen crítico de la sociedad y la cultura
de su época.
Cuando avanzaron las fuerzas autoritarias en

235. 235
Europa, los sostenedores del pensamiento crítico y los
opositoresalamaquinariasocialypolíticadedominación
totalitaria, quedaron sometidos al exilio, los suicidios
y las ejecuciones. La posibilidad contemplada en un
primer momento, en el sentido de que transformaciones
revolucionarias pu­dieran llevar adelante los postulados
de la teoría crítica, queda trunca cuando, en la década del
treinta,avanzaelautoritarismoenEuropa.Elejerciciodel
terror demostró que era posible interrumpir toda tarea de
liberación por parte de los actores sociales democráticos.
ContradiciendolasexpectativasideológicasdelaEscuela,
el avance del fascismo y el stalinismo se imponía como
la negación de las posibles transformaciones sociales en
el sentido de la de­mocracia y la liberación. Estas formas
sociales cerradas parecían, más bien, dar testimonio de
que era posible im­plantar regímenes aún más terribles
que aquellos que se pretendía superar.
EnlosEstadosUnidosdeAmérica,lascondiciones
del capitalismo avanzado hacen pensar en la posibilidad
de ex­tender tales condiciones al resto del mundo. En
1942, la neutralización de las contradicciones que se
habían señala­do como inherentes al sistema capitalista
clásico, lleva a reelaborar la teoría crítica. Esta recoge y
procesa el conjun­to de las condiciones históricas que se
estaban produciendo en Europa y en los Estados Unidos.
El Estado autoritario es el antecedente de dos obras de
Horkheimer, publicadas en la posguerra: Dialektik der
Aufklárung (Dialéctica del Iluminismo), en colaboración
con Adorno, y Zur Kritik der instrumentellen Vernunft
(Crítica de la razón instrumental). Ambas alcanzarían
gran repercusión y sus aportes llegan hasta nuestros días.

236. 236
En estas dos obras se abandona definitivamente
la perspectiva revolucionaria. Ahora una de las tesis
centralesconsideraqueexisteunalógicadeladominación
que pue­de ser expresada como dominio de la naturaleza
por el hom­bre, y dominio del hombre por el hombre. Las
condiciones de producción de esta lógica de dominio hay
que rastrearlas en la Ilustración. Los autores sostienen
que el desarrollo de la sociedad, desde entonces, es el
que corresponde a un mun­do administrado y totalitario,
por lo que el concepto de ra­zón debe ser sometido a una
profunda crítica.
Para los frankfurtianos el concepto de razón,
separado del contexto metafísico, ha terminado por
quedar como me­ra razón subjetiva, es decir, la razón
focalizada en los me­dios, en el cálculo, incapaz de guiar
a los fines últimos. Es en la ciencia donde mejor se puede
apreciar esta condición de los automatismos puestos al
serviciodefinesquenohan.sidoconsiderados,evaluados
y reflexionados en sí mismos, como tales fines.
EnlosúltimosescritosHorkheimerabandonatoda
po­sición política, incluso movimientista, pero no se aleja
de la teoría crítica.Aésta le corresponde expresar aquello
que no puede hacerse oír, poner palabras a la denuncia
que no pue­de desarrollarse en virtud del peso de la razón
instrumen­tal (razón de medios, “tecnológica”). Esta, en
un despliegue que se encuentra sólo centralizado en los
medios, automáti­camente desarrolla una burocratización
total, afirmación que muestra puntos de contacto con
los postulados de Max Weber.(1) Es necesario también
conservar la posibilidad de crítica, de denuncia, propia

237. 237
de la autonomía de la persona­lidad individual, como
asimismo sostener la idea de diferen­ciación.
Como hemos reseñado, el Instituto de
Investigación So­cial pudo establecerse en los Estados
Unidos gracias a los aportes de muchos colaboradores,
entre ellos Félix Weil, un argentino que contribuyera
al desarrollo de la Escuela des­de sus inicios; también
colaboraron los círculos académicos norteamericanos
y numerosas figuras particulares. El Ins­tituto pudo
sobrevivir así entre otras expresiones cultura­les
conformadas por quienes huían del nazismo. Sin embar­
go, no todos los miembros del antiguo Instituto siguieron
cerca de su núcleo central.Tempranamente se alejaron al­
gunos, como Fromm. A lo largo del tiempo se apartarían
otros, como fuera el caso de Marcuse.
Los miembros del antiguo Instituto, cuando se
estable­cen en los Estados Unidos de América, trabajan
en los ám­bitos académicos y también en distintos
organismos del Es­tado. Esa colaboración se intensificó
cuando los Estados Unidos entraron en guerra contra el
régimen nazi.
Una novedad que se produce, en virtud de
la influencia del medio en el que se instalan los
frankfurtianos, es la rea­lización de trabajos de campo,
como el que efectuara Theodor Adorno sobre la
personalidad autoritaria. Si bien es cierto que como
pensadoresdelaEscuelasusintegrantesnuncacayeronen
el empirismo cerrado que profesaban las ciencias sociales
en Norteamérica, ciertas características culturales de los
medios académicos del exilio produjeron marcas que

238. 238
operarían desde ese momento en las concepcio­nes de los
autores que estamos considerando.
Pese a que la producción de los frankfurtianos
siguió desarrollándose en distintos dominios, como
círculo sus au­tores no se integraron de modo pleno en
el mundo intelec­tual norteamericano. Esto les permitió
sostener una mira­da crítica de la sociedad avanzada,
posicionados como esta­ban en las fronteras de la cultura
académica instituida. Otra cuestión que bacía de la
Escuela una presencia inters­ticial tenía que ver con el
idioma, pues los principales re­presentantes consideraban
que sólo en la lengua alemana podían trabajarse los
ternas, cuestiones y conceptos de or­den filosófico. Esta
fue una de las razones que motivaron el regreso del
Instituto a la Alemania de posguerra.
Dedicaremos unas líneas a la situación de
los exiliados alemanes opositores al nazismo que se
radicaron en los Es­tados Unidos. Es de destacar, por
un lado, la ayuda que siempre recibieron de distintas
personas e instituciones, lo que hizo decir a uno de ellos
que le había asombrado la can­tidad de ‘’hombres de
buena voluntad” que encontraron en el exilio. Pero esto
no es válido sólo para los miembros del Instituto. Todos
los intelectuales europeos, aun cuando pro­viniesen de las
más diversas corrientes filosóficas y políti­cas, pudieron
desarrollar sus actividades sin inconvenien­tes durante las
décadas del treinta y del cuarenta, incluso en el ámbito
oficial, como ya tuvimos ocasión de señalar.
Este encuentro fue más fructífero para la vida
intelec­tual norteamericana que para la europea, aunque

239. 239
también la cultura académica estadounidense incidió
sobre los exi­liados europeos. Los aportes de distintos
grupos de intelec­tuales a las ciencias sociales de los
Estados Unidos hizo que éstas realizasen un giro
cualitativo. Autores como Kurt Lewin, Alfred Schütz,
todos los miembros de la Escuela Crítica, Schoemberg,
T. Mann, etc., produjeron una conmo­ción en los puntos
de vista filosóficos y conceptuales sobre la sociedad
vigentes hasta ese momento. En otras dimen­siones de
la cultura formal también se produjeron impactos por la
presencia de escritores y científicos, artistas, cineas­tas,
etc., que obligaban, en virtud de la altísima calidad de
sus producciones, a ser tomados en consideración por
sus aportes a la música, la plástica, la filosofía, las letras
y la ciencia.
El acontecimiento que produciría grandes
fracturas en­tre los emigrados y su país adoptivo, e
incluso entre los pro­pios exiliados, fue el clima de
sospechas y persecuciones que provocó en su momento
el macartismo, en el marco de la Guerra Fría. Si bien es
cierto que, salvo en algún caso particular, esto no afectó
las relaciones entre aquellos que eran identificados como
pertenecientesalaEscuelaCríticaauncuandosehubiesen
alejado del Instituto, la persecu­ción ideológica provocó,
al parecer, algunas líneas de diver­gencia profunda.
Así, por ejemplo, para Martin Jay, esto profundiza las
diferencias que separaban a Marcuse de Horkheimer y
de Adorno, más allá del respeto mutuo con que siempre
se trataron.
Pero no fueron sólo cuestiones derivadas de la

240. 240
situación en América las que llevarían a que el Instituto
volviera a instalarse en a Alemania. Después de la caída
del nazismo se produce, entre la propia intelectualidad
alemana de pos­guerra, el retorno de las obras que había
realizado la Es­cuela de Frankfurt antes de marchar al
exilio. Por otro la­do, se genera un fuerte movimiento, con
centro en la ciudad de Frankfurt, que deseaba reinstalar
el Instituto como ho­menaje a quienes lucharon contra
el nazismo. También in­teresaba a la ciudad recuperar en
Horkheimer a un sobre­viviente de la cultura de Weimar,
de modo que se lo invita insistentemente para que
realice una visita a Frankfurt. Horkheimer es finalmente
recibido por la ciudad en 1947 con todos los honores.
Da conferencias en la universidad y es nuevamente
invitado a regresar, comprometiéndose la ciudad y
otras instituciones a solventar los costos de tal re­greso.
Horkheimer, y antes que él Adorno, quedan conven­cidos
que deben volver a Frankfurt. Como resultado de las
visitas del año 1947, se empiezan a dar los pasos que
llevarían a la restauración de la cátedra que éste tenía
en la universidad antes de marchar al exilio, y en 1950
se inaugura formalmente el Instituto en Frankfurt. En el
año 1951 la Universidad de Frankfurt otorga el rectorado
a Horkheimer. En todos esos años habían estado
retornando a Alemania, entre otros, F. Pollock y Adorno.
Pero no todos regresaron: L. Lowenthal, Marcuse, K.
A. Wittfogel y E. Fromm, se quedaron en los Estados
Unidos.
La Escuela Crítica asume, en los últimos años
de su de­sarrollo, ciertas características conservadoras,
particular­mente en los escritos de Horkheimer y Adorno.

241. 241
Sin embargo, esta tendencia no aparece en la obra de
Herbert Marcuse, cuya influencia, especialmente a través
de Eros and civilization. A philosophical inquiry into
Freud(1953)—Erosyci­vilización—yOne-Dimensional
Man (1964) —El hombre unidimensional—, fuera muy
fuerte en el pensamiento que guió el comportamiento y la
acción de la juventud rebelde de fines de los años sesenta,
marcada por la oposición a la Gue­rra de Vietnam, los
pronunciamientos contra las políticas neocoloniales y el
auge de corrientes de oposición, tanto en el Oeste como
en el Este, a las instituciones establecidas.
Posibilitado como vimos, entre otras razones,
por los aportes de un argentino instalado en los Estados
Unidos de Norteamérica durante el exilio (F. Weil),
por el apoyo de la comunidad académica local, y
debido ciertamente a la persistencia en la continuidad
de un proyecto de indaga­ción crítica, el Instituto de
Investigación Social pudo conti­nuar sus actividades
hasta que retorna finalmente a Euro­pa. En su trayectoria
el Instituto muestra la presencia de los dos mundos
inscriptos ya en el momento mismo de su constitución.
Como estamos viendo, en el escenario histórico
de pos­guerra, varias serían las corrientes de pensamiento
que to­maron en consideración importantes aspectos
de las tesis de Marx, incluso del marxismo; pero sin
adherir dogmática­mente a ellas. Enfocando dimensiones
particulares, que ha­bían sido descuidadas .hasta ese
momento por quienes se consideraban inspirados en el
materialismo histórico, los investigadores realizarán
estudios sobre la esfera del tra­bajo, la educación, los

242. 242
problemas de la ideología, las clases sociales, etc., desde
la perspectiva que les ofrecía el mate­rialismo histórico.
Una corriente de pensamiento que afectará
fuertemen­te a todas las ciencias sociales, es el
desarrollo del estructuralismo. De la mano de Lévi-
Strauss, el estructuralismo, cuyo campo inicial fuera la
antropología, después de los años cincuenta incidió en
numerosas áreas de investigación y posibilitó los aportes
de Roland Barthes en semiología y de Louis Althusser
en sus lecturas de la obra de Marx.
Mientras es posible pensar que Marx procura
explicar los hechos recurriendo a la historia y por la
evolución de las relaciones sociales, el estructuralismo
suspende la explicación histórica y busca las leyes de
transformación de las es­tructuras sociales. (2)
Esta metodología estructural,Althusser la emplea
para leer la obra de Marx, de la cual extrae la idea de que
es ne­cesario realizar una tarea de elaboración, propia del
cientí­fico, para poder revelar el carácter y los efectos de
la estruc­tura sobre sus componentes y relaciones.
Desde los años cincuenta y sesenta, lentamente se
fue abandonando la concepción que distinguía estructura
/su­perestructura —hilo conductor de la teoría, según
lo expre­sa Marx en el Prefacio de 1859—. También se
abandonan vocablos —como burguesía, lucha de clases,
conciencia de clase—. Pero, al lado de esta declinación
del materialismo histórico, entre las comunidades rivales
—de marxistas y jóvenes estructuralistas— se dieron
relaciones de compe­tencia y también de complicidad.

243. 243
Todas estas circunstancias llevaron a que el tipo
de dis­curso que vaticinaba como inevitable el desarrollo
de la ba­se material de las sociedades, el avance de la
ciencia y de la tecnología, y la consecuente ampliación
de los derechos y las libertades de las mayorías, cediesen
su eficiencia como discurso anunciador de lo porvenir.
Ese “profetismo”, que venía desde tiempos de Saint-
Simon, pasando por Comte y el mismo Marx, en la
segunda mitad del siglo XX se retira junto con el mismo
movimiento que desplazaría del escena­rio cultural a la
idea de “progreso”.
Sin embargo, la presencia del marxismo, en sus
distin­tas modalidades, se extiende hasta la década del
setenta.Apartir de esa época, y como efecto de múltiples
factores, in­cluso por las transformaciones profundas de
los escenarios sociales a escala mundial, el paradigma
materialista-histó­rico entraría en cierto ocaso.
Al llegar a los ochenta, se produce un fuerte
retroceso de la presencia de las elaboraciones realizadas
dentro de las concepciones del materialismo histórico.
La que se denomi­nara “determinación en última
instancia’’ ha sido refutada muchas veces, y se ha
prestado atención creciente a desa­rrollos que ya venían
acrecentando su presencia desde va­rios años antes.
Desde entonces se profundizan los estudios sobre las
estrategias y decisiones individuales, las luchas de
competencia y los conflictos, las comunicaciones y los
fenó­menos de orden microsociológico. Todo ello llevó
a que se abandonara el determinismo economicista que
tanto había caracterizado a las corrientes de pensamiento

244. 244
inspiradas en el materialismo histórico a lo largo del
presente siglo. (3)
Positivismo
HacialafinalizacióndelsigloXIX,contribuyendo
a con­solidar la sociología sobre una base científica,
Émile Durkheim procura establecer con precisión el
dominio propio de la sociología. Ya hemos visto cómo
explica la cohesión so­cial, fundamentando la presencia
de los lazos de sociabili­dad en la existencia de una
poderosa fuerza de carácter mo­ral. También realiza una
teoría del conocimiento asentada en el principio de que
los hechos sociales deben ser estudia­dos como si fuesen
cosas. Refuerza el postulado de la unici­dad de método y
establece sólidas bases metodológicas pa­ra que el estudio
de los objetos sociales se realice con el ri­gor con que lo
hacen las ciencias naturales, particularmen­te la biología,
de gran influencia en el pensamiento de Durkheim.
Para exponer someramente el desarrollo del
funciona­lismo, como expresión de una concepción que
atribuye exterioridad y regularidad a los fenómenos
sociales, seguiremos su contexto de surgimiento en el
siglo XIX, luego veremos su deriva en el funcionalismo
norteamericano, fundamental­mente en una presentación
esquemática de Talcott Parsons y de Robert K. Merton.
El funcionalismo, a fines del siglo XIX, significó
la apari­ción de una novedad en el dominio filosófico.
Una de sus ca­racterísticas fue haber puesto el acento
en las relaciones y en las actividades, no en los datos
sustantivos. Si hasta ese momento el concepto de

245. 245
“función” aparecía como una deri­vación de las formas o
estructuras consideradas como algo estable, identificable,
ahora es la función la que aparece co­mo variable
independiente y las formas y estructuras de­penden de
ella. Esta concepción tuvo consecuencias impor­tantes en
la biología y en las ciencias sociales. (4)
Entre las distintas acepciones del término
“función”, la que asume un rol central en la teoría social
es la que conci­be a la función como actividad útil —en
sus dos modos: satisfacción de necesidades y realización
de fines—. (5) La inte­gración de partes interrelacionadas
en conjuntos y la inter­dependencia de los componentes
sociales, aparece ya en las concepciones de Comte, de
Spencer y de otros pensadores.
Á juicio de diversos autores, la importancia
dada a la relación parte-todo, y el hecho de tomar en
consideración el aporte que realizan los componentes
a la totalidad de la que forman parte, ha sido típica
en la concepción de Durkheim y también de William
Thomas. Debido al hecho de que los principios básicos
del funcionalismo derivan del organicismo positivista,
es posible observar fuertes inscripciones de esta
última concepción en autores que normalmente no son
considerados funcionalistas.
El modelo primario de interpretación funcional es
el tipo orgánico de sistema. Tanto Comió, como Spencer
y Durkheim, han tomado como marco de referencia
a los sistemas en gran escala. De este modo, hablan
de “la humanidad”, “la sociedad”, etc., con lo cual su
orientación se realiza so­bre un nivel macrosociológico
extremadamente abarcativo,

246. 246
Si bien el funcionalismo encuentra su campo de
inscrip­ción en el organicismo, produjo una desviación
respecto a éste en algunos puntos fundamentales. Por
un lado genera­lizó el concepto de sistema orgánico,
no restringiéndolo sólo a un tipo o a formas totales —
como las ya citadas—. Por otro lado, asignó un lugar
central a la idea de sistema y, - además, desvinculó el
concepto de sistema básico de la so­ciedad, de la sociedad
históricamente dada.
El más prestigioso de los teóricos de la sociología
funcio­nalista norteamericana fue Talcott Parsons (1902-
1979), cuyos aportes se consolidaron después de la
Segunda Gue­rra Mundial. Sus trabajos tomaron como
referencia a la esfera política, profesional y de la familia.
Desde la perspec­tiva funcionalista, sus trabajos estudian
las características estructurales y funcionales de los
diversos componentes so­ciales, o institucionales, y sus
relaciones.
En su obra The Social System, de 1951, Parsons
piensa el sistema social como una totalidad compuesta
de actores en interacción. Estas personas se mueven de
acuerdo con sus motivaciones, en virtud de las cuales
procuran obtener el máximo de satisfacción en el marco
de situaciones que están estructuradas según un sistema
simbólico, en cuyo marco cultural se producen las
interacciones.
La acción social está estructurada no sólo por
el sistema social, sino también por los sistemas de la
personalidad de los sujetos individuales y por los
sistemas culturales. La so­ciedad es concebida como

247. 247
un macrosistema que tiene capa­cidad de sostenerse a sí
mismo y de mantener la interacción social, para lo cual
debe transmitir las pautas del sistema a sus integrantes.
La sociedad—unidad básica del análisis para
Parsons— es pensada como un sistema interactivo en el
que las relaciones entre actores conforman su estructura.
Las personas participan en el sistema social de acuerdo
al status-rol en que se encuentren. El status otorga la
posición respecto a los demás (aspecto estático), y el rol
se vincula con lo que hace, con el “papel” que desempeña
(aspecto dinámico).
Las instituciones son unidades de un nivel de
integra­ción mayor que abarca al conjunto de status-rol
cuando es­tos se vinculan y generalizan. Cuando hay
un conjunto de instituciones centrales, en su entorno se
conforma una co­lectividad.
En la perspectiva de Parsons, las normas sociales
asu­men un lugar central, pues se articulan tanto en los
status-rol como en las instituciones. La estructura social,
compues­ta por instituciones, éstas por roles y aquéllos, a
su vez, por expectativas mutuamente compartidas, tiene
capacidad de regulación por el papel que cumplen las
normas sociales, cuya eficacia está garantizada por estar
integradas en las instituciones.
El otro autor que contribuyera al desarrollo de
la con­cepción funcionalista en sociología, es Robert K.
Merton. (6)Para este autor existen ciertas funciones que
sonconocidasporquienesparticipandelavidasocial,son
efectuadas de modo consciente e intencionalmente, y se

248. 248
denominan fun­ciones manifiestas. Para ejemplificar esto,
Merton toma la ceremonia realizada por una comunidad
indígena de Nuevo México —los Hopi— quienes creen
que la danza ritual pro­vocará la lluvia necesaria para su
producción agraria. Ésta es la función manifiesta. Pero
hay otro tipo de funciones, que no son conscientes y
que no han sido realizadas inten­cionalmente por quienes
las realizan. En la ceremonia hopi, la danza incentiva
la tendencia a la cohesión social, evita la caída en la
desmoralización y en las tendencias disolutorias de la
comunidad. Esta es la función latente.
Merton considera que las culturas que estudian
los antropólogos tienen poca densidad demográfica,
están muy cohesionadas y tienen un alto nivel de
solidaridad. Esto fa­cilita la posibilidad de identificar
distintas funciones. Pero, en las sociedades complejas
de la actualidad, existen ten­dencias a la desintegración
social,demodoquelasactivida­desrelacionadasconestas
tendencias producen una ame­naza para los lazos sociales
solidarios. A estos aspectos del comportamiento social,
Merton los denomina disfunciones, pues no ayudan,
corno es el caso de las funciones, a mante­ner la cohesión
social.Así, si bien la religión posibilita el mantenimiento
de lazos solidarios, cuando se producen enfrentamientos
entre distintos grupos religiosos, estallan conflictos
sociales que pueden amenazar el orden social.
El funcionalismo ha sido acusado de adjudicarle
a la so­ciedad ciertas cualidades que no posee. Así, le
atribuyeneltener“necesidades”yelplantear“objetivos”,
cuando esto es propio de los sujetos individuales. Se

249. 249
imputan a la sociedad ciertas características, como el
tener propósitos, lo cual su­pone concebirlas como un
“supersujeto” dotado de necesida­des y que construye sus
instituciones con la finalidad preci­samente de cubrir esas
necesidades.
Hasta aquí hemos visto que tanto el materialismo
his­tórico corno el positivismo se han desplazado
lentamente, en las últimas décadas, del centro del
escenario cultural, pero sin desaparecer totalmente, lo
cual ha posibilitado la coexistencia de perspectivas en
la situación actual. Sin em­bargo, en parte por la caída
de los denominados “paradig­mas hegemónicos”, en
parte por transformaciones profun­das en lo social y
quizás también en la episteme de época, la tendencia a
cuestionar toda búsqueda de fundamentos últimos, etc.,
ha posibilitado la presencia relevante del ho­rizonte que
denominamos hermenéutico o interpretativo.
Es esta relevancia la que nos lleva a realizar
una explora­ción de sus condiciones de emergencia y del
papel que jue­ga en la teoría social actual, dedicándole un
desarrollo ma­yor que el que realizamos en el seguimiento
del materialis­mo histórico y del positivismo en el siglo
XX. No obstante, creemos que el trabajo efectuado
desde la Parte II respecto a estas corrientes, y lo dicho
en esta parte, habilitan la po­sibilidad de profundizar
los postulados de esas dos corrien­tes en otros espacios
académicos.

250. 250
La tradición interpretativa, hoy: constitución del
horizonte hermenéutico
La deriva weberiana
En este punto expondremos las realizaciones de
autores que han recogido las problemáticas planteadas
por la tradi­ción explicativa, la tradición comprensiva y
los enfoques bolistas e individualistas en las ciencias
sociales. Estas pro­blemáticas se presentan tanto en lo
que hace a la teoría so­cial, como en lo referido a la teoría
del conocimiento social. Apuntamos, en suma, a las
condicionesdeposibilidadparaeldesarrollodelhorizonte
hermenéutico en la teoría social contemporánea.
También expondremos autores que con
algunas reser­vas pueden ser incluidos en la tradición
hermenéutica, co­mo es el caso de Michel Foucault,
y otros, cuya inscripción tampoco puede hacerse con
absoluta certeza, pero que, con los debidos recaudos,
pueden incluirse como pertenecientes a la citada
tradición interpretativa.
En el caso de Max Weber, como se recordará por
las ca­racterísticas de su perspectiva epistemológica, no
es posible localizar una teoría social que se proponga
alcanzar los fun­damentos últimos de la sociedad. Su
relativismo, en cuanto a la elección de los fenómenos
significativos culturalmente y al dualismo metodológico
que postulara, lo llevaron a subra­yar la importancia de
los juicios de valor y el interés cognos­citivo en el proceso
de conocimiento.

251. 251
Como individualista metodológico procuró
definir con precisión las condiciones de posibilidad
para la acción so­cial. Hemos visto que Weber indaga
por el sentido de la acción social, para lo cual postula
que el investigador, asen­tándose en juicios de valor y
movido por su interés cognos­citivo, debe realizar una
selección entre los hechos que con­forman la realidad, la
cual es concebida como una realidad infinita. De modo
que el procedimiento científico requiere que se efectúe
una delimitación, un recorte arbitrario, decidiendo qué
tipo de fenómenos privilegiará (económicos, políticos,
religiosos, etc.). Así, en la ética protestante y el espíritu
del capitalismo, presta atención a las transforma­
ciones en la dimensión ético-religiosa. Sin embargo,
una vez realizada la selección, cesa la arbitrariedad,
pues la so­ciología, como ciencia, procura comprender,
interpretando el sentido de la acción social, pero busca
alcanzar un cono­cimiento causal que permita explicar
el curso y los efectos de la misma. De modo que allí,
procediendo de acuerdo con los mandatos de la ciencia,
se procurará realizar imputa­ciones causales, buscar
evidencia empírica, etc.; se pondrán en acto los juicios
de hechos, propios del conocimiento cien­tífico.
Para Weber, las transformaciones en el dominio
religio­so, específicamente en la ética, produjeron
una conmoción profunda en la subjetividad de las
comunidades cristianas orientadas al protestantismo. Al
modificarse radicalmente la relación con la divinidad,
con el mundo, con el propio ser, con el trabajo, y entre los
mismoshombres,latransforma­ciónéticahaproducidoun
nuevo contexto sociohistórico, que identificarnos como

252. 252
el propio de un capitalismo nacien­te. Para fundamentar
estos enunciados Weber ofrece docu­mentación de
distinto tipo, remite a evidencia debidamen­te verificable
de carácter historiográfico, siguiendo los pro­cedimientos
propios del hacer científico. Como hemos di­cho, el
interés cognoscitivo se limita a la selección arbitra­ria de
hechos sociales, a la delimitación que realiza el au­tor,
motivada por juicios de valor que permiten seleccionar
como dimensión estratégica, en este caso, las característi­
cas que asume una nueva ética en la esfera religiosa. Una
vez tomada esta decisión, el objetivo, que es de carácter
científico, debe buscar explicaciones causales y mostrar
evidencia empírica, siempre dentro del campo que se
haya seleccionado.
En el campo de la producción teórica de Max
Weber, co­bra relevancia el concepto de comprensión
(Verstehen), cu­yos alcances hemos podido apreciar al
describir su teoría de la acción social. La comprensión
ocupa un lugar central, por un lado, por el alcance que
tiene para dar cuenta del comportamiento social humano,
por otro, de acuerdo con rol que jugara en la distinción
entre Ciencias de la Naturaleza y Ciencias del Espíritu.
Como se recordará, la acción social implica un
compor­tamiento que toma en consideración al otro,
implica un comportamiento mutuamente referido,
posibilitado porque los sujetos tienen la capacidad
de comprender las motiva­ciones de sus semejantes
y orientarse conforme a ellas. De acuerdo con esto,
estamos en presencia de una concepción teórica en la
que la distinción sujeto cognoscente-objeto a conocer

253. 253
se difumina. El objeto de la sociología es un sujeto y
su dominio de acciones, un agente que tiene capacidad
de comprensión, de acción y transformación del mismo
mundo natural y objetivo del que se encarga la sociología.
Esta concepción difiere de la tradición iluminista- y
racionalista que diera lugar al desarrollo científico y
tecnológico, al au­ge de las Ciencias de la Naturaleza,
que se ofrecían como modelo para los nuevos campos de
saber, entre ellos, la so­ciología.
Es la acción significativa, tal como fuera
elaborada por Weber, tal que será retomada para la
reflexión crítica en la fenomenología de A. Schutz.
Éste prolonga el interés de la filosofía fenomenológica,
particularmente los últimos apor­tes de Husserl, quien
se concentrara en el mundo de la vi­da (Lebenswelt).
Schutz desarrolla un programa para vin­cular la reflexión
fenomenológica con la sociología, así [...] su programa
está realmente dedicado a la feno­menología descriptiva
del mundo de la vida: la intersubjetividad no aparece
como un problema filosófico, sino sociológico. (7)
Por la importancia de los aportes de la
fenomenología a la sociología, como también a la
psicología y a la psicología social, expondremos a
continuación los desarrollos realiza­dos en esta corriente
por A. Schutz.

254. 254
Fenomenología: Alfred Schutz
Schutz considera que el sujeto humano se
constituye en un determinado espacio social, un mundo
cultural particu­lar en el que adquiere identidad como tal
sujeto. Por tan­to, no es una entidad abstracta, sino un
sujeto implicado en la historia, en el mundo de la vida,
una compleja trama sociocultural que lo convierte en un
sujeto situado. Por ello, las perspectivas que tenga de la
realidad, las imágenes que se forje de su mundo, de sus
semejantes, de sí mismo y de las relaciones propias de la
vida social, están dominadas por su pertenencia al citado
mundo.
Schutz estudia cuáles son las condiciones que se
dan en el mundo de la vida circundante, en el que se
instala un su­jeto que tiene la capacidad de comprender y
dar sentido a la realidad. Se pregunta por las cuestiones
fundamentales de carácter social que permiten la
construcción del mundo en que viven los sujetos de una
determinada sociedad y épo­ca. Este mundo conocido,
familiar, es el propio del sentido común para tales
hombres. Es un mundo naturalizado, no se cuestiona lo
que allí aparece como realidad. Esto ocurre porque es
un mundo tipificado, lo cual significa que los ob­jetos,
las personas, los valores, las creencias, etc., se inte­gran
en construcciones típicas, es decir, en ciertas abstrac­
ciones realizadas por el interaccionar de los sujetos que
se convierten en datos objetivos. Estos datos adquieren
objetividad porque han sido definidos de ese modo
en el interaccionar de los actores en la vida cotidiana.
Ellos han proce­dido a definir cada situación tomando

255. 255
en consideración los componentes del campo en el cual
están situados y los han priorizado, produciendo así
cierto ordenamiento.
De ese modo, asignar significado a una figura
en cierto contexto social, atribuyéndole los atributos
de “médico”, de “docente”, etc. implica una fórmula
del tipo S es P, en la cual se predica algo de un sujeto;
pero, para hacerlo, es ne­cesario excluir otras opciones
que muy bien podrían actua­lizarse (mujer/varón; joven/
viejo, perteneciente a tal o cual cultura o clase social,
etc.). Las tipificaciones derivan, de acuerdo con Schütz,
de una idealización conforme a lo que es considerado
pertinente en determinado marco de interac­ción. Esta
idealización se produce, socialmente, en un en­torno
sometido a la reciprocidad de perspectivas, la cual
consiste en la posibilidad de asumir el punto de vista de
otros, de modo que desde ese lugar virtual en el que cada
uno de los actores se puede ubicar es posible construir
un punto de vista común, el cual será el propio de una
comuni­dad de actores sociales
Una vez que algo ha sido acordado como
pertinente por tal comunidad, eso se impone como
válido para guiar la ac­ción social pertinentemente; en los
casos citados, un ámbi­to donde se produzca la relación
médico-paciente, o docente-alumno.
Como efecto de la presencia de tales perspectivas,
tra­bajadas en el interior de una trama intersubjetiva, se
cons­truyen tipificaciones de los objetos y de las figuras.
Estos objetos y tipificaciones trascienden a los sujetos
individua­les, pues pertenecen a un mundo compartido

256. 256
que especifica los roles, ideas, objetos, etc., definidos
como propios para, por, y en ese mundo construido
por las realizaciones de la intersubjetividad. De ello se
sigue que la configuración en cuestión es un campo de
pertinencia simbólico, porque los vocablos significan
a los componentes del campo, éstos son nombrados
y compartidos en virtud de una misma competencia
cultural, por pertenecer a una misma comunidad lin­
güística, en sentido amplio. El lenguaje aparece como la
es­tructura que da coherencia a las “cosas”, arrancándolas
de la constante fluidez de la realidad. El lenguaje puede
reali­zar esto en virtud de su potencia nominativa,
posibilitando así la circulación de sentidos en una trama
simbólica.
Para las generaciones posteriores a las que
realizaron los procesos instituyentes, aquellos procesos
que han lleva­do a la consolidación de ciertos espacios
sociales, el conjun­to de objetos culturales sedimentado
se les presenta como un mundo natural. Las normas y
rutinas, las prácticas re­gladas y los códigos conforman
unarealidadestable,enlaqueseclausuraronsentidospara
afirmarse como tal realidad. Por lo tanto, en la perspectiva
fenomenológica que es­tamos siguiendo, la “realidad”
aparece como producto cons­truido y reconstruido por la
interacción en el mundo íntersubjetivo de vida, y es de
allí de donde derivan los criterios de realidad. (8)
En el proceso para definir típicamente una
situación en­tra en juego el sistema de pertinencia ya
mencionado. La misma se estructurará de acuerdo
con reglas y normas pau­tadas por la cultura de una

257. 257
comunidad particular. Vemos aparecer una vez más la
importante función que le asigna Schütz al lenguaje, en
tanto es el medio tipificador por ex­celencia, que anticipa
así los desarrollos actuales de la an­tropología lingüística,
tal como se expresan en los aportes de Jurij Lotman.
El aprendizaje de las tipicidades y objetos
significati­vos conforman el marco en el que se procesan
los modos de definición de situaciones para los actores.
La acción como tipo, se alcanza mediante el recurso
de poner entre paréntesis los presupuestos de las
situaciones concretas. Tal ac­ción tipo apunta a conjuntos
de elementos abstractos. Co­mo vimos en la fórmula S es
P, tomar una característica tiene que ver con un interés
científico, o se realiza por al­gún interés práctico, para
definir pertinentemente una si­tuación. Pero el conjunto de
propiedades que han sido de­jadas de lado en el momento
de realizar la opción, regresa mediante la connotación,
e interviene en la interacción en virtud de la existencia
de reglas implícitas y por la eficacia de la dimensión
simbólica, que produce efectos en las con­ductas y en las
interacciones. De estas cuestiones se ocu­pará otro autor
que consideraremos brevemente más ade­lante: Aaron
Cicourel.Antes, expondremos los importantes aportes de
la Escuela de Chicago y del interaccionismo simbólico.
Interaccionismo simbólico: George H. Mead
Los desarrollos qué ejercieran gran influencia
en la so­ciología norteamericana desde la década del
treinta no reco­gen la tradición local. En la obra de

258. 258
Talcot Parsons no se to­ma en consideración los aportes
de la filosofía social prag­mática norteamericana, ni los
desarrollos metodológicos de la denominada Escuela de
Chicago, vinculados a su vez con una gran cantidad de
investigaciones de carácter empírico. Como esta última
se desarrolla en la trama del pragmatis­mo, y alcanza
una identidad cuyos efectos han tenido amplio alcance
en la teoría social, realizaremos una presentación del
campo filosófico del pragmatismo norteamericano para
localizar allí las concepciones de George Mead.
En una breve presentación del pragmatismo
como co­rriente filosófica que incidiera en dicha escuela,
señalare­mos que el pragmatismo emerge en un campo
de diálogo cruzado por problemas e inquietudes
relacionados con los efectos culturales posteriores
a la Guerra de Secesión nor­teamericana, con las
características de una naciente socie­dad de la técnica, y
con la construcción de una nación que debía responder,
entre otras complejas cuestiones, a la con­solidación de
una sociedad multiétnica.
Los pensadores que siguieron la orientación
pragmática estaban interesados, como se hace evidente
en el caso de John Dewey, quien apuntara a reformar
la educación, en esforzarse por contribuir al desarrollo
de una potente socie­dad civil, alejada de las prácticas
autoritarias y antidemocráticas. Desde la fundación
de su escuela en la Universi­dad de Chicago, en 1896.
Dewey impulsó el desarrollo de una pedagogía
particular y una concepción de la acción co­munitaria
que apuntaba al cambio social y al incremento de la

259. 259
capacidad para intervenir en situaciones concretas, ante
problemas concretos. Desde el punto de vista político
se tra­taba de impulsar la formación de ciudadanos que
estuvie­sen en condiciones de desarrollar una sociedad y
culturas democráticas, por lo cual los planteamientos de
Dewey, en materia de problemas económicos y políticos,
asumieron, en ocasiones, características radicalizadas.
Los pensadores pragmáticos, desde Charles S.
Peirce y William James hasta Dewey y otros autores,
realizaron sus desarrollos polemizando con la tradición
cartesiana. Esta tradición es laque ha legado al
pensamiento occidental la concepción de un yo pensante,
que duda metódicamente, y que, al hacerlo, pone en
cuestión el estatuto de todo lo da­do, de todo aquello
que se ofrece como instituido. Al librar­se de esta línea
de pensamiento, han podido postular la constitución
del mundo basándose en la certeza de sí, de modo que,
volviéndose sobre ese espacio interior que la filo­sofía
contribuyera a instituir, y que denominarnos la Men­te, se
puede aspirar a buscar la verdad. La filosofía moder­na,
prolongando el envío cartesiano, con mayor intensidad
aún desde Kant, ha procurado alcanzar esa verdad,
conci­biéndola como la expresión de la representación
correcta de la realidad. La búsqueda de la verdad, por
tanto, es una búsqueda cognoscitiva de la realidad, la que
es pensada co­mo la representación adecuada alcanzada
por un sujeto pensante individual y solitario.
Por lo contrario, el pragmatismo se desarrolla
como una corriente de pensamiento que alcanzaría
gran predicamen­to en Norteamérica desde fines del

260. 260
siglo pasado y las prime­ras décadas del siglo XX,
Formulando una teoría pragmática del orden social,
se guía por el principio de que el control so­cial implica
autorregulación colectiva, y que los problemas sociales
se resuelven colectivamente también. Tal concep­ción
queda vinculada con el plexo de ideas existentes en el
medio social y cultural de la época, y lugar en que se
formu­lara.
Estas ideas se referían a la democracia y al
carácter de la comunicación tal como era concebida en
los ámbitos cien­tíficos. Como consecuencia de esto, la
búsqueda de la verdad se desplaza como proyecto para ser
realizado por el yo car­tesiano, para ser identificada con
una actividad de carácter cooperativo, relacionada con la
búsqueda de solución a los problemas reales y concretos
que surgen en la acción públi­ca de los actores sociales.
Por tanto, se pasa de la concepción de la verdad como
representación adecuada, a la verdad co­mo expresión
de un incremento del poder para operar en un entorno.
Esto modifica de raíz la relación entre conocimien­to y
realidad, fundando una nueva concepción que, inscrip­ta
en el pragmatismo, va a producir efectos en la obra de
George Herbert Mead. (9)
En la concepción pragmática, la comunicación
entre los sujetos de un colectivo se convierte en dato
esencial, pues todas las personas están motivadas
para participar en un dominio comunicacional que
necesariamente los afecta; los problemas y su resolución
implican acciones de carácter pú­blico, y son cuestiones
de interés social. Por esta razón, la comunicación dirigida

261. 261
a resolver problemas situacionales asume una condición
relevante en lo relativo al orden so­cial. Esto asume aún
más importancia cuando observarnos
La Escuela de Chicago se inscribe en la tradición
refor­mista y pragmática que acabamos de reseñar
y cuyo espacio de emergencia se produjera en las
particulares condiciones de conformación de la sociedad
norteamericana hacia la se­gunda mitad del siglo XIX.
No podemos desarrollar los apor­tes de los fundadores, o
de quienes incidieron en la confor­mación de la escuela;
sólo citaremos sus nombres para ubi­carlos en el marco
sociohistórico en que se inscriben. En pri­mer lugar
WilliamJames,quienestudiara,hacia1890,lasrelaciones
entre el individuo y la sociedad, y los fenómenos del
hábito y de la conciencia como proceso. Otros de los
ini­ciadores son el ya citado Dewey y Charles H. Cooley,
quien desarrollara el concepto de “yo espejo”, una forma
de deno­minar al “yo social” de James, en el que se presta
atención a las construcciones ideacionales de imágenes,
que nos ha­cemos en nuestra vida de relación con otras
personas y que permiten acomodar nuestros gestos y
comportamientos en las relaciones sociales.
Debemos citar asimismo a un autor que estudió
la dependencia de los sujetos individuales res­pecto a la
sociedad y cultura a la que pertenecen, pero tam­bién a
la dependencia de éstas en su relación con los indivi­
duos. Nos referimos a William I. Thomas, autor, junto
con Florian Znaniecki, de una obra ya clásica que ha
sido inclui­da como perteneciente al interaccionismo
simbólico: El cam­pesino polaco. En ella se estudian las

262. 262
transformaciones que sufren las personas, las familias
y el orden comunitario en general, de los inmigrantes
polacos en Norteamérica.
Paralelamente a estos desarrollos, George
Herbert Mead estudió distintas situaciones de acción en
las que el hecho de tomar en consideración los objetos del
entorno no implicaban necesariamente una continuación
de la acción según las expectativas de los actores. Esto
obedece a la existencia de intercambio simbólico, en
virtud del cual la autorreflexión lleva a las siguientes
consecuencias:
a) las acciones se conviertan en signos gestuales;
b) los actores reaccionen ante las propias
acciones, que son tomadas como símbolos.
Las acciones propias, concebidas como signos
gestuales, toman en consideración los gestos de otros
que, convertidos en significativos, posibilitan los
distintos cursos de acción en la vida social. Mediante
el lenguaje, la circulación simbólica genera modelos de
conducta en los que se inscriben expecta­tivas reciprocas,
compartidas por el conjunto de quienes par­ticipan en la
acción colectiva.
Como rasgo común al interaccionismo simbólico,
el aná­lisis de las actitudes ocupa un lugar central en
la obra de Mead. Este concepto permite comprender
las características de los actos, pues los mismos están
vinculados a una dispo­sición para la acción. Las
actitudes implican estados orgáni­cos y mentales, pues

263. 263
expresan estados instrospectivos y al mismo tiempo son
un punto de partida para el acto, dado que éste implica,
en el comienzo, una idea que se juega en el dominio de
la interacción social. El lenguaje transforma los meros
gestos en signos verbales, un específico tipo de gesto que
es común a todos los integrantes de una misma comuni­
dad lingüística. Se constituye un universo simbólico
de ca­rácter reglado, de modo que el comportamiento
social impli­ca un orden en el cual el comportamiento
mutuamente re­ferido11
entre los actores se torna
previsible. Los distintos comportamientos sociales
siguen guiones precisos y están articulados; pero también
tienen plasticidad, pues los acto­res deben asumir papeles
situacionalmente y posicionarse de acuerdo con las
características de los interlocutores.
Veremos a continuación un tópico central
en la obra de Mead: el juego. (10) Éste asume toda
su importancia desde la constitución misma del yo,
haciendo explícita la articula­ción entre el dominio social
y el personal. Es jugando a asu­mir roles como los niños
responden al comportamiento de otros que los incitan a
la asunción de ciertos papeles que son propios del medio
social en que se encuentran. Así, ju­gar a ser uno de los
padres, maestra, médico, etc., significa el desplazamiento
por distintos- papeles o roles, e implica un aprendizaje.
Coneltiempo,estandoyaencondicionesdeasumir
cua­lesquiera de los roles que posee un juego organizado,
el ni­ño puede desempeñar uno específico, pues conoce
las reglas del juego, posee la configuración total y las
relaciones regla­das que vinculan a los distintos roles. Las

264. 264
actitudes de to­dos aquellos que están involucrados en el
juego se hacen propias, son interiorizadas, dice Mead, y
conforman el otro generalizado, que no es otra cosa que
el conjunto de actitu­des de la comunidad a la que el niño
pertenece. De este mo­do, la comunidad puede regular el
comportamiento de los sujetos individuales mediante el
otro generalizado, que se presenta como un esquema o
modelo social de alcance gene­ral. Este ofrece las reglas a
las que deben ajustarse los com­portamientos requeridos
por el orden social.
Procesos de comunicación: Aaron Cicourel
Aaron Cicourel retoma la orientación que apunta
a es­tablecer sistemas de legalidades subyacentes a las
prácti­cas lingüísticas, pero con el propósito de estudiar
la inte­racción humana. Abandona, en consecuencia, el
énfasis puesto en la existencia de un hablante ideal que
es conside­rado sólo en su capacidad para realizar hechos
de lenguaje, basándose en su competencia lingüística.
Cicourel desplaza su atención hacia las situaciones
concretas en que se produ­ce la enunciación. Tales
situaciones están regidas por re­glas de razonamiento
práctico, que se ponen en acto en los espacios sociales
donde se realizan procesos interactivos. Por tanto, esas
reglasderazonamientoprácticoseencuentranimplicadas
en los escenarios de la vida social, se dan en situaciones
concretas y es lo que se conoce como “performance”,
es decir, la realización real y efectiva de intercam­bio
comunicativo. (11)

265. 265
La actividad social, que requiere del contacto
con el otro, parece impensable sin la existencia del
lenguaje; pero Cicourel encaró la problemática de los
procedimientos interpreta­tivos tratando de establecer
el lugar que ocupan destrezas sociales que no son
necesariamente propias de la competen­cia lingüística,
y que usualmente se consideran realizaciones derivadas
de la capacidad de lenguaje ya adquirida. Tal pro­yecto
obedeció a las observaciones que realizara en distintas
situaciones de comunicación, de las que
Cicourel extrajo con­clusiones como las que
glosamos a continuación:
a) Para hacerse comprender y ser comprendidos
no se re­quiere sólo el poseer competencia lingüística,
es decir, el conocimiento que otorga el ser hablante de
una lengua. También intervienen señales visuales, el
conocimiento de la situación, ciertos indicios, etcétera.
b) Entranenjuegolosconocimientospreviamente
adquiri­dos, la improvisación, se realizan interpretaciones
pro­visorias y se espera que en el proceso de intercambio
se vaya aclarando el sentido que sigue la comunicación.
c) Por otro lado, en una situación de
comunicación, siem­pre está implícito el conocimiento
acerca de quién habla y de qué se habla. Lo que se
encuentra implícito es el co­nocimiento que los actores
tienen de la estructura social cuando realizan procesos
comunicativos en los contex­tos de interacción.
Para Cicourel, el lenguaje implica un amplio

266. 266
conjunto de destrezas de carácter social, no lingüísticas,
que posibi­litan los procesos interpretativos. El acento
es puesto en los procedimientos interpretativos que
permiten los procesos comunicacionales en ámbitos
concretos de actuación social.
Vecina a esta línea de investigación y
teorización, la etnometodología realizaría sus aportes
contemporáneamente a los enfoques que estamos viendo.
La etnometodología: Harold Garfinkel
La etnometodologia propone estudios
situacionales que se realizan en ámbitos institucionales
concretos. En tales ámbitos los actores sociales
desarrollan prácticas sociales cotidianas, efectivizando
la reproducción de las institucio­nes singulares en la
medida en que esas prácticas están so­metidas a ciertas
reglas y normas establecidas como váli­das.
La etnometodología se organiza siguiendo la
idea de que todas las personas son actores competentes,
que saben comportarse adecuadamente por el hecho de
ser miembros de la sociedad y de la cultura en la que
desenvuelven su vi­da. Es decir que, en sus prácticas en
distintos ámbitos de actuación, se comportan con el
conocimiento y la capacidad de operación propias de un
sociólogo.
La realidad es un efecto del discurso, toda vez
que el lenguaje ordinario la constituye al describirla

267. 267
y simultá­neamente describe aquello que constituyó.
De esta manera, aquello acordado como real adviene
descrito por la gente. De ahí la posibilidad de analizar
esas prácticas sociales or­dinarias, a las que acabamos de
hacer referencia, en la localización en que se realizan las
interacciones.
La etnome­todología considera que cualquier
grupo social es competen­te en su campo de actuación,
que es capaz de comprender el sentido de sus acciones y
también que tiene la capacidad para pensarse a sí mismo.
Centrándoseenlasprácticas,yenelrazonamiento
práctico, sea éste propio del profesional o del profano,
a la etnometodología le interesa estudiar cuáles son los
métodos que se emplean para dar sentido a la acción
social, y simul­táneamente realizarla, en los ámbitos
pertinentes y de ma­nera cotidiana: tomar decisiones,
comprometerse, peticio­nar, comunicarse, etcétera.
Así como normalmente para la sociología el saber
de sentido común es un obstáculo, o un componente
residual, para los etnometodólogos las representaciones
de sentido común, las creencias y el comportamiento
corrientes, el aco­pie con el que coordinan sus acciones
los actores en la inte­racción concreta, son centrales para
la emergencia de con­ductas socialmente organizadas.
La objetivación del mundo social, que usualmente
reali­za la sociología, lleva a concebir el orden normativo,
las re­glas y las estructuras sociales como existentes
exteriores y autónomas respecto a la interacción social.
Los “modelos” se desplazan del horizonte explicativo

268. 268
en el que se elabora­ron para convertirse en implícitos
naturalizados, efecto de un movimiento cercano al
descripto por Weber, cuando nos habla, y nos previene,
acerca del fenómeno de “substancialización de la
teoría”. Esto provoca la inercia de un objeto que se
mantiene constante y al que, como al “lecho de Pro­
custo”, deben ajustarse los hechos, aun cuando los
mismos refuten las hipótesis vinculadas a tal objeto. Para
la etnometodología, los “modelos” mencionados son las
permanen­tes efectuaciones de los actores, de modo que
permuta la hi­pótesis de la “constancia del objeto” por
la de “proceso”. Donde otros observan la presencia de
cosas, hechos, datos, etc., el enfoque etnometodológíco
distingue un proceso por medio del cual la organización
social se está creando conti­nuamente y asume así los
rasgos de aparente estabilidad.12
En un texto de 1970 —On Formal Structures of
Practi­cal Action— Garfinkel y Sacks subrayan la idea
de que lo que denominamos “realidad social” está siendo
permanen­temente producida por los actores, de modo
que son las ac­ciones de los mismos las que producen los
hechos sociales. (13)
Contrariamente a la idea, muy fuerte en la
tradición parsoniana, de que los actores siguen las
determinacionesdelsistemadereglas,laetnometodología
procura estudiar los métodos que emplean los actores
para realizar las nor­mas. En esa actualización las reglas
se hacen observables y pasibles de ser descriptas.
El estudio de los procesos mediante observación,
regis­tro minucioso y análisis de las acciones, debe dar

269. 269
cuenta de la producción de información, del tratamiento
que se da a la misma en los intercambios y del modo
en que se utiliza el lenguaje como recurso. Todo ello
permitiría:
[...] poner al día los procedimientos empleados
por los actores para interpretar constantemente la rea­
lidad social, para inventar la vida en un bricolage
permanente [observar, en resumen) cómo fabrican un
mundo ‘”razonable” para vivir en él. (14)
La etnometodología y los estudios de las
situaciones de conversación realizan un examen de
la afirmación de Durkheim, quien sitúa el principio
fundamental de la sociología afirmando que los hechos
sociales deben ser tratados como si fuesen cosas. De
tal examen resulta que, debido a la ob­jetividad de los
hechos sociales, se genera una realidad con­tinua, que se
produce y reproduce localmente. Esta reali­dad social,
siempre realizada por los integrantes de la mis­ma, es
descriptible y puede ser objeto de constante refle­xión. Es
el fenómeno fundamental del que se ocupa la socio­logía.
Los etnometodólogos proponen en consecuencia
el estu­dio situacional. Como vemos, consideran,
siguiendo a Schütz en esta línea de pensamiento, que
las interacciones que se producen en la vida cotidiana
imperan, con sus mar­cos de sentido, tanto sobre los
actores, como sobre los obser­vadores. La acción social se
asienta en el intercambio con­versacional y es “indéxica”
de modo que el habla es situada en un contexto que
impone las reglas tácitas para la reali­zación de los actos
de locución.

270. 270
Los etnometodólogos proponen en consecuencia
el estu­dio situacional. Como vemos, consideran,
siguiendo a Schütz en esta línea de pensamiento, que
las interacciones que se producen en la vida cotidiana
imperan, con sus mar­cos de sentido, tanto sobre los
actores, como sobre los obser­vadores. La acción social
se asienta en el intercambio con­versacional y es “
indéxica de modo que el habla es situada en un contexto
que impone las reglas tácitas para la realización de los
actos de locución.
Características de la teoría social contemporánea
Como se desprende de lo dicho en los puntos
anteriores, en la teoría social contemporánea, la sociedad
es concebida como una obra en constante realización.
Es pensada como una producción permanente realizada
por los propios acto­res sociales, en un incesante
proceso de elaboración del me­dio social y cultural en
el que viven. Ello está posibilitado por el hecho de que
comparten ese mundo, que ellos mismos producen y
reproducen mediante una compleja trama de procesos
interpretativos, operaciones concretas en las cua­les la
acción social requiere que los sujetos pongan en prác­tica
sus conocimientos y destrezas, el repertorio de conoci­
mientos prácticos y de reglas procedimentales, que se
nece­sitan para la realización de los encuentros cotidianos.
Estos encuentros, acordados programáticamente, y las
conse­cuentes rutinas que se despliegan siguiendo ciertos
guio­nes, permiten la existencia de los distintos ámbitos
institu­cionales que sostienen el orden social.

271. 271
Los actores operan en situaciones concretas, de
modo que esta “obra de destreza”, que es la sociedad,
supone en cada miembro la capacidad de activar
competencias. Como tuvimos ocasión de ver en el
apartadosobreAaronCicourel,losagentessocialestienen
las capacidades propias de un “teórico social práctico”
que hace uso de sus recursos teóri­cos y prácticos de
manera espontánea cuando realiza en­cuentros rutinarios.
Porotrolado,laetnometodologíaproponerealizar
estu­dios de los espacios de interacción en que los actores
sociales desarrollan prácticas sociales cotidianas, siguen
las ru­tinas de las distintas actividades y efectivizan
la reproduc­ción de las instituciones singulares. La
etnometodología se organiza siguiendo la idea de que
todas ¡as personas son, como dice Schütz, “sociólogos
en estado práctico”.
Para la sociología, fundamentalmente aquella
pertene­ciente a la tradición positivista, todo lo que es
propio del sentido común es considerado desechable o
confuso, debi­do a la distorsión que produce la falta de
reflexión riguro­sa. En cambio, para los etnometodólogos,
las reglas que guían la conducta de los actores en la
interacción concre­ta, son centrales para la configuración
de los espacios so­ciales.
Como tuvimos ocasión de ver para la
etnometodología, los “modelos” mencionados son
emergentes de las prácticas que realizan los sujetos,
de modo que privilegia la idea de “proceso”. Donde la
mentalidad más positivista observa la presencia de cosas,
de hechos, de datos, etc., la mirada etnometodológica

272. 272
llama la atención sobre los procesos me­diante los cuales
se crea una apariencia de organización so­cial estable.
Entre las nuevas corrientes, la denominada
sociolingüística no puede ser localizada como disciplina
única, sino como una de las denominaciones que
recibe el conjunto de proposiciones e investigaciones
que dirigen su atención a las vinculaciones existentes
entre lenguaje, sociedad, cultu­ra, o comportamiento, y
que no presentan un enlace cohe­rente. De ahí que nos
encontremos con denominaciones co­mo “sociología del
lenguaje”, “etnolingüística”, “antropolo­gía lingüística”,
o “lingüística antropológica”, entre otras.
El supuesto más generalmente aceptado es la
distinción entre lenguaje y sociedad —o lenguaje y
cultura—. Una vez establecida la distinción, se procede
al estudio de su relación, tomando uno u otra como
causa, y a su opuesto como efecto.
En el plano metodológico, la lingüística adquirió
ca­rácter de ciencia modelo, incidiendo fuertemente
en el de­sarrollo de la semiología y sobre la etnología,
como lo demuestran los trabajos de Lévi-Strauss, quien
ha procurado que sus estudios obtengan la precisión y
verificabilidad que alcanzaran los desarrollados por la
lingüística. (15)
Otra perspectiva es la que prescinde de la
distinción lenguaje-sociedad como polos opuestos.
Postula el estudio del lenguaje como un hecho social,
como un comportamien­to, lo cual implica que se ha
delineado un objeto teórico: nuevo, alejado de los dos

273. 273
conjuntos que se intentaran rela­cionar. Este nuevo
objeto puede denominarse antropología lingüística, o
antropología del lenguaje. (16)
La hipótesis que considera al lenguaje como
modo de ac­ción, adquiere carácter científico a partir de
los trabajos de Bronislaw Malinowski, quien estudia
enunciados lingüísti­cos según su función (expresar,
contactar, etc.). La función “fatica” del lenguaje fue
incluida por Román Jackobson co­mo una de las que
integran su modelo, hoy denominado “clásico”, de
la comunicación, y admite su origen en los aportes de
Malinowski. (17)
Desde los inicios de la década del sesenta, en
los Esta­dos Unidos se produce un gran desarrollo de
los estudios so­bre lo que se denomina antropología
lingüística, realizados por lingüistas, psicólogos y
etnólogos, preocupados por el estudio de las condiciones
de enunciación. (18)
Desde entonces se ha constituido un amplio
campo de atravesamientos en el que las fronteras
disciplinarias, co­mo dijimos en otro pasaje, se vuelven
difusas. Una de las orientaciones importantes que han
seguido las teorizacio­nes y las investigaciones de campo,
se propone reconciliar estructura y acción, concibiendo
las relaciones sociales co­mo estructuradas por reglas
integradas en las prácticas, las cuales son realizadas por
actores activos comprometidos en situaciones concretas.
A continuación recorreremos esta orientación en la obra
de Anthony Giddens.

274. 274
Perspectiva interpretativa y teoría social: Anthony
Giddens
Uno de los autores contemporáneos que ha
contribuido significativamente al desarrollo de la
teoría social es el ya citado Anthony Giddens. Sus
elaboraciones se han orientado hacia las problemáticas
de la teoría de la praxis social, hacia las cuestiones
involucradas en la producción y la reproducción de los
espacios institucionales y de la vida social en general.
El contexto cultural en el que desarrolla sus primeros
trabajos estuvo dominado por el funcionalismo de
Talcott Parsons y de Roberto K. Merton, también por un
marxismo de características ortodoxas.
Las indagaciones críticas, que Giddens realizara
tem­pranamente en su desarrollo, lo llevaron a efectuar
una des­construcción de la concepción vigente sobre
las estructuras sociales y sobre los individuos. Las
primeras eran concebi­das como realidades existentes
en el tiempo y el espacio, con lo que adquirían una
objetividad trascendente al accionar de los sujetos
sociales. Respecto al estatuto asignado a los individuos,
revisará críticamente la imagen que los muestra como
actores desvinculados de los marcos institucionales.
Para Giddens, la estructura social no es un dato objetivo,
in­dependiente de los actores sociales. Sin el accionar
de éstos las estructuras no existirían, pues deben ser
constantemen­te configuradas en los encuentros prácticos
que realizan los agentes sociales en distintos ámbitos
institucionales.

275. 275
Anthony Giddens recorre también los aportes
de la fenomenología, el interaccionismo simbólico y la
filosofía del Lenguaje, desarrolla la línea de pensamiento
y de trabajo de Harold Garfinkel y de Peter Winch. Al
resumir el significado de las sociológicas interpretativas,
Giddens encuentra ciertas similitudes en los siguientes
puntos:
a) La operación llamada Verstehen es una
operación genérica, propia de toda situación de
interacción social, no só­lo una técnica de investigación.
Esta conceptualización su­pera la idea vigente en las
ciencias sociales que entendía esta operación como un
fenómeno de orden psicológico, de­pendiente de una
comprensión intuitiva, y que planteaba la necesidad de
formulaciones “operacionales”, o en términos de rasgos
observables.
b) No hay diferencia entre los recursos de que
se vale el pensamiento de sentido común y los recursos
que emplean los investigadores. Los legos poseen una
“teorización prác­tica”, la cual es el fundamento en que
se basan, corno agen­tes sociales, para hacer que las
conductas se realicen.
c) El acopio de conocimiento que se pone en
ejecución or­dinariamente implica un conocimiento que
se orienta prag­máticamente. Este supuesto generalmente
no se manifies­ta en términos de proposiciones sometidas
al control que exige la ciencia.
d) Los conceptos que usa el científico están
relacionados con una comprensión precedente. Ésta es

276. 276
una comprensión previa de aquellos conceptos que usan
los legos al construir el sentido de su mundo.
Giddens señala algunos límites a lo dicho:
fundamental­mente, el no haber subrayado con la
suficiente fuerza la im­portancia de la praxis social,
entendiendo por ella el víncu­lo complejo entre el sujeto,
su proyección y la transforma­ción de la naturaleza.
También sostiene que hay escaso reconocimiento
del lu­gar que ocupa el poder en la vida social. Para
Giddens, los aportes citados anteriormente no toman
en consideración el hecho de que las normas, o las
reglas sociales, al ser so­metidas a interpretaciones
diferenciadas, quedan someti­das a distintas producciones
de sentido. Se abre así un campo de conflictividad
necesario, pues las tensiones y los enfrentamientos se
producirán en ocasión del encuentro de estas distintas
formas de interpretar las normas, las re­glas y los recursos.
Las interpretaciones diferenciadas ins­talan la lucha de
intereses, pues la particularización de las interpretaciones
implica operaciones de la negatividad, y son éstos los
componentes esenciales en los conflictos sin­gulares y
concretos que recorren los espacios instituciona­les.
Por último, según Giddens, la fenomenología
existencial, la filosofía del lenguaje y la etnometodología
no dan respuesta a los problemas ligados a la
transformación ins­titucional.
El “clima de época”, que desplazara del centro del
esce­nario cultural a la epistemología y a la búsqueda de
funda­mentos, desdibujó también al positivismo con sus

277. 277
proposi­ciones nómicas y sus requisitos de observación
empírica en busca de descripciones exactas y objetivas
de la realidad.
La teoría de la estructuración se opone al
positivismo, tal como se desplegara en las ciencias
sociales, pues éste se postula como forma privilegiada
de conocimiento y de legi­timidad epistemológica. (19)
Anthony Giddens apunta a la elaboración de teorías
sobre las estructuras sustantivas de la sociedad, de modo
que ataca la interdicción que tempra­namente formulara
el positivismo contra los postulados metafísicos.
Como se recordará, uno de los mandatos
centrales del positivismo era el de no buscar el
fundamento de los fenó­menos en entidades que no
fuesen pasibles de verificación. El positivismo exige no
buscar esencias ocultas detrás de los fenómenos, tarea
que no corresponde al espíritu de la ciencia sino a las
producciones especulativas de la filosofía. Sin embargo,
autores también considerados positivistas han prestado
atención a la cuestión metafísica, entre ellos Karl Popper
y Thomas Kuhn.
En lo que se ha denominado “postempirismo”,
dentro del cual habría que inscribir la crítica “débíl” al
positivismo que realiza Giddens, hay un rechazo a los
postulados de fuerzas o cualidades abstractas, lo cual
muestra que la crí­tica del positivismo decimonónico a la
metafísica tradicio­nal se sigue sosteniendo; pero también
se admite la impor­tancia de componentes ontológicos en
la teoría científica. Estos componentes aluden a procesos
y propiedades funda­mentales capaces de actualizarse

278. 278
situacionalmente. Las teorías sustantivas, que apuntan a
situaciones históricas concretas, son las que deben estar
sujetas a la posibilidad de refutación empírica.
En la teoría de la estructuración de Giddens, esto
se ex­presa en términos de ciertas capacidades genéricas
propias del ser humano, y condiciones fundamentales
que estas ca­pacidades generan. Pero no hay un rescate
de componentes transhistóricos o de “necesidades”
concebidas como univer­sales. Al poner el acento en
los agentes sociales y su capa­cidad de determinar
distintos grados de sistematicidad, Giddens propone la
elaboración de teorías sustantivas que puedan apuntar
a marcos de referencia concretos, a la es­pecificidad
sociohistórica que asumen los procesos y los pro­ductos
sociales y culturales.
Esta postura, que presta atención a las
circunstancias singulares históricamente dadas, concibe
lavidasocialco­mouna“realizacióncualificada”—skilled
perfomance—. La tarea de los agentes históricos, tal
como la postula Giddens, se diferencia de la concepción
de Garfinkel, pues éste se centra sólo en lo discursivo,
mientras que Giddens, por el contrario, subraya la
capacidad de intervención de la con­ducta humana en
los acontecimientos o en los estados de cosas dadas. La
capacidad de agenciamiento se vincula con la potencia
transformativa de la acción social, que presenta aspectos
tanto propios del dominio lingüístico y discursivo, como
no discursivos.
Lo relevante para Giddens, además de dar
toda su im­portancia a los procesos conversacionales
en los “contextos etnográficos” son las conductas no

279. 279
discursivas, como los gestos físicos, o las posturas
corporales, que son irreductibles a ese tipo específico de
práctica social que es la conver­sación. Cuando la teoría
de la estructuración encara las de­nominadas técnicas
praxiológicas, distingue una conciencia práctica —
conciencia de las técnicas sociales— y una con­ciencia
discursiva —capacidad para dar expresión verbal a
las cosas y estado de cosas—. La conciencia práctica
es la denominación que recibe el conocimiento tácito,
implícito, diríamos inmediato, de las técnicas sociales.
Es una forma de conciencia ‘’antepredicativa”, que nos
hace recordar el concepto de “mundo-a-la-mano” de la
fenomenología existencial, y cuyo requisito es el de un
actor que participa com­petentemente del mundo en que
tales técnicas se dan, un mundo conformado por la trama
de ‘”conocimiento mutuo” en el que se relacionan actores
competentes. La conciencia discursiva alude a aquella
que es propia de los enunciados, capaz de expresar en
términos lingüísticos las técnicas so­ciales, e implica la
idea de reflexividad.
Para Giddens la constitución del mundo social
depende del acopio de conocimientos orientados
pragmáticamente. Esto es lo que hace posible un “mundo
social significativo”, que habitualmente se da como
implícito y no se expresa en proposiciones. De modo que
el papel fundamental que la teoría de la estructuración
les asigna al lenguaje y a las ca­pacidades cognitivas
debe ser considerado en términos de su inscripción
(su “embutido”, dice la traducción al portu­gués) en las
actividades prácticas de la vida, las cuales, en cierto
sentido, el lenguaje constituye. (20)

280. 280
El nominalismo (21) y relativismo en que caen las
corrientes de investigación22
que provienen de la filosofía
del len­guaje o de la etnometodología, se ven limitados
por la im­portancia que les otorga Giddens a las conductas
rutina­rias, a las reglas transituacionales y al potencial
cognitivo del ser humano. Estas corrientes, al igual que
el interaccionismo simbólico, ya habían anticipado estos
desarrollos, de modo que será conveniente localizarlos
en el horizonte de las problemáticas que plantea, a la
tradición sociológica, la teoría de la acción social, por
un lado, y el estructural- funcionalismo, por otro.
Elpapelactivodelosagentesrespectoalasformas
es­tructuradas de conducta se presenta en la concepción
de la conducta simbólicamente mediada, que había sido
desarro­llada por Herbert Blumer, asentándose en los
aportes de George Mead, en el marco de la denominada
Escuela de Chicago.
Para Blumer las situaciones y espacios de
interac­ción están “estructurados” por las definiciones e
interpreta­ciones que se han realizado previamente. Desde
este punto de partida podría haber concebido propiedades
transitua­cionales de la interacción, colocándose en una
perspectiva colectiva; pero su atención se dirigió al
estudio del signifi­cado de las situaciones no definidas y
a considerar las si­tuaciones como punto de partida para
la producción de nue­vas alineaciones interactivas.
El énfasis en las situaciones puntuales, la atención
prestada a las posibilidades de innovación en la conducta
situada, y la postura metodológica de H. Blumer, que
pedía centrarse en las características especificas y únicas

281. 281
de todo objeto de investigación, llevó a que su propuesta
quedara reducida a los límites de la conducta social
situada. (23)
Para Garfinkel, como hemos visto, los actores
sociales no son simples marionetas movidas por las
normas y reglas sociales, actuando como presencias
exteriores, sino que és­tos las crean, adaptan y sostienen
activamente. Los actores sociales son productores de
los ‘”contextos etnográficos” en los que producen y
reconocen las formas estandarizadas de conducta. Tal
contexto es el resultado de los procesos de indexación
permanente que realizan sujetos en situación.
La actualización de normas y tipicidades en
situaciones locales y contingentes, sometidas a gran
estandarización, según Garfínkel, excluye considerar
posibles innovaciones. Esto marca una diferencia
con Blumer, que, como vimos, centra su atención
en las transformaciones y cambios de la conducta.
Metodológicamente Garfinkel demanda que cual­quier
fenómeno investigado debe ser considerado como la
organización de una práctica concreta en situación, y que
toda práctica se autoorganiza en cuanto representación
del orden social y en cuanto a su hacerse inteligible. Las
cues­tiones relativas a la reproducción de las prácticas
sociales, y la atención prestada a las propiedades durables
(propie­dades colectivas) operando en los métodos y
procedimientos organizados que se realizan en los
contextos etnográficos, quedan de lado por el efecto de
la impronta metodológica.

282. 282
La teoría de la estructuración acepta como
necesario metodológicamente que la investigación
empírica se base en las explicaciones interpretativas
asentadas en lo expre­sado por los propios participantes
de la acción social. Pero las formas recurrentes de
conducta no pueden ser el límite donde se detenga la
indagación sociológica. La teoría de la estructuración
pide que se aborden también los procedi­mientos que
rigen la reproducción y la transformación social, así
como el campo de efectos que producen distintos
tipos de actividades tomados en sentido genérico. La
atención prestada a los procesos mediante los cuales se
reproducen las formas de conducta, implica que tales
procesos han sido encarados examinando lo que se ha
denomi­nado “microrrealidad”, y distintas variedades
de macroestructuras. Los acontecimientos de orden
“micro” son suce­sos situados, en los cuales los actores
pueden tener “rnacroperspectivas” implícitas y emplear,
en sus intercambios con­versacionales, conjuntos de
“macrorreferencias”, producto de “pautas de asociación
repetitiva” que los individuos rea­lizan con relación a
cierto espacio u objeto físico. Para un autor como Randall
Collins las “macroestructuras” pueden ser reducidas a
“microacontecimientos” producidos por acto­res que
poseen capacidades cognoscitivas limitadas.
Giddens va a elaborar un enfoque distinto sobre
las si­tuaciones de copresencia social —experiencias
de encuentros localizados—. Por un lado, relativiza el
estatuto de las cir­cunstancias materiales en que se da
el comportamiento so­cial recurrente; por otro, subraya
el papel de las capacidades cognitivas de los actores

283. 283
en situación. Al desplazar la aten­ción del dominio
físico a la trama simbólica de producción de sentido,
permite que se deje de prestar tanta importancia a los
requisitos de copresencia corporal. La diversidad de
cana­les de las redes comunicacionales de la actualidad
restan im­portancia a la necesidad de encuentros cara-
a-cara entre los agentes, e incluso modifican modifican
la significación del medio físico en la realización de los
procesos interactivos.
La teoría de las instituciones sociales, en Gíddens,
seasientaenlaatenciónprestadaalasactividadesrutinarias
institucionalizadas, que constituyen la praxis social. Los
aspectos físicos interactúan con las rutinas sociales, no
co­mo “marco” pasivo, sino como conjuntos de datos
que son categorizados, relacionados y movilizados en el
curso del desarrollo de las rutinas sociales. La conjunción
entre los aspectos cognitivos y conversacionales con
los componentes materiales implicados en la conducta
social, Giddens la rea­liza mediante el concepto de locale
(modo de vincular aspectos materiales en el curso de las
rutinas sociales). En este sentido un locale es parte del
escenario de interacción que contribuye con sus límites
a la concentración de la interac­ción en cierta dirección.
Ahora, uno de los aportes intere­santes de Giddens es
que distingue el ámbito de interacción donde se realizan
los encuentros cara-a-cara, del espacio social, pues
éste se muestra descentrado respecto a los con­textos
de presencia. Los determinismos y las pautas socio-
culturales que operan en ellos pueden estar alejados
en el tiempo y espacio, y no obstante producir efectos
relevantes y hasta fundamentales, más aún cuando las

284. 284
situaciones so­ciales, hoy, no pueden ser pensadas sin
tomar en considera­ción la incidencia de las actuales
tecnologías de la informa­ción y la comunicación.
Aportes al horizonte de la teoría social actual
La reconciliación entre acción social, concebida
como conducta situada y corno acontecimiento, y el
concepto de estructura, se realiza por medio de una
concepción central de la teoría de la estructuración: la
de dualidad de estruc­tura. Ésta postula que las normas
se manifiestan en las prácticas institucionalizadas. Pero
si estas normas son co­lectivas, universales en términos
lógicos, no pueden ser re­ducidas a situaciones singulares
en los casos en que se rea­lizan, por lo que hay que
reconocerlas como transituacionales.
Laspropiedadesestructuralesdelascolectividades,
que incluyen reglas y recursos, no operan sólo corno
instrumen­tos para la reproducción. Tales componentes
estructurales a su vez son reproducidos como efecto o
resultado de un pro­ceso en el que medio y resultados
están enlazados recursivamente. Esta concepción, que
en Giddens parece derivar del horizonte de oposiciones
propio de las ciencias sociales —individuo-sociedad;
holismo-individualismo; psicologismo-sociologismo;
teoría de la acción-estructuralismo—, tiene cierto
parecido con los desarrollos de la teoría de los sis­temas
autónomos, en la que convergen aportes de la ciber­nética
y la biología.
En la teoría de los sistemas concebidos como
autorregulados, la clausura de un sistema, cuyas

285. 285
relaciones funda­mentales le dan identidad como tal y le
posibilitan separar­se de su entorno, se produce por las
relaciones y procesos que mantienen sus componentes.
A su vez, la existencia misma de los componentes, las
relaciones y procesos sólo es posible por la clausura que
genera la membrana al separar, el sistema de su entorno.
Esta concepción recursiva, que en­laza componentes
y procesos con totalizaciones producidas en virtud de
ellos, y simultáneamente muestra a tales tota­lizaciones
como productoras de elementos y relaciones, ha sido
explicada en términos de causalidad ascendente y cau­
salidad descendente. En una postura similar a la que
vimos en el caso de Giddens; el énfasis ya no está puesto
en los fi­nes del sistema, sino en el modo y la capacidad
de éste pa­ra autorregularse.
El enlace de la doble estructuración parece tener
simili­tudes con lo que acabamos de ver y acercaría el
aporte de Giddens a lo que se denomina “paradigma de
la compleji­dad”. Sin embargo, una diferencia, entre otras
importantes con respecto a la concepción de los sistemas
autónomos, es que en la teoría de la estructuración las
propiedades estruc­turales pueden permanecer en estado
virtual, como huella mnémica, anclada en la mente de
los agentes competentes, a la espera de que una situación
de encuentro inaugure prácticas generalizadas y durables
en que la estructura es reconstruida.
Como esta estructura sólo existe en las prácticas
socia­les, adquiere toda su importancia el papel asignado
a los agentes, a sus conocimientos y su capacidad
de accionar constructivamente. Éstos negocian

286. 286
permanentemente el sen­tido de la acción en las rutinas
cotidianas, con lo que la pro­ducción y reproducción de la
vida social, aun con los anclajes que impiden su caída en
lo meramente aleatorio, se mantiene abierta al accionar
humano. Esto ya lo anticipó Weber cuando sostuvo que
un “estado” sólo existe en la imputación de sentido
pertinente que realizan los actores que lo consti­tuyen y
orientan su acción en consecuencia.24
El procesamiento del sentido se realiza
permanente­mente en los espacios que vinculan la acción
con el contex­to. Los contextos configuran las acciones
situadas con sus características. Para orientarse, los
agentes recurren a las cualidades que son propias de tales
situaciones, y así orien­tan recíprocamente su acción de
acuerdo con lo que ha sido considerado pertinente para
‘realizar una adecuada defini­ción de la situación en la
que se encuentren comprometidos.
La producción de significaciones generada en el
lengua­je sólo es posible por el accionar concreto, por
la realización situada, de las praxis sociales. Aquí cobra
sentido la orde­nación espacial y temporal, que opera
en la generación y el mantenimiento del significado.
La conversación informal permite generar una trama
de sentido en la que se presen­ta la realidad como la
propia de ese mundo. Esa producción de significaciones
se realiza mediante la indexicalidad (25)- del contexto
realizada por los agentes y por la puesta en ac­to de los
conocimientos en que los mismos son competentes.
En la interacción se constituye un dominio
significati­vo, se establece un orden moral, en el sentido

287. 287
de Durkheim, una dimensión que es producto de las
relaciones de poder. (26)
Ahora bien, la interacción significativa depende
de que exista reciprocidad en la recepción, por lo cual la
significatividad, aquello que está cargado de sentido, es
producida en la interacción y está sometida a procesos
de negociación permanente.
La acción y el poder están relacionados, pues
este últi­mo está ligado a la capacidad para generar o
movilizar re­cursos, por lo que se vincula directamente
con la producción de significaciones en la interacción.
Los marcos de signifi­cado acontecen en virtud de la
existencia de diferencias de poder insitas a las actividades
prácticas, toda vez que el po­der y las normas implícitas
en las prácticas regladas están en un constante proceso
de acomodación mutua.
No se trata, por tanto, de sostener la existencia
de una comunicación programada, de significados fijos
y ya dados, sino de concebir una construcción sostenida
activamente por los agentes sociales, que envuelve la
interacción signi­ficativa, los componentes morales y
las relaciones de poder, Las estrategias de control hacen
que la reproducción de los ordenes sociales se vuelva
probable, aunque no se pueda garantizar totalmente
su continuidad, pues existen inade­cuaciones que se
producen situacionalmente, además del hecho de que los
procesos interpretativos son fundantes de los espacios
institucionales, y siempre están abiertos a los posibles
deslizamientos de sentido.

288. 288
Después de haber expuesto algunos aportes de la
obra de A. Giddens a la perspectiva interpretativa, en los
próxi­mos apartados desarrollaremos las contribuciones
realiza­das por otros autores contemporáneos que hemos
incluido en el horizonte interpretativo. Para ello hemos
tomado en consideración distintos tipos de inscripciones
localizables en sus obras; también algunos rasgos que,
a nuestro crite­rio, son lo suficientemente significativos
corno para ubicar­los en el mencionado horizonte
discursivo. Los autores a ex­poner son los siguientes:
Michel Foucault, Fierre Bourdieu y Jürgen Habermas.

289. 289
Citas
1. Dentro de la dominación racional es esencial
la burocracia como herramienta de la dominación.
2.PierreAnsart:Lassociologíascontemporáneas,
Amorrortu, BuenosAires, 1992, pp, 19 y ss. Es necesario
señalar que el pro­blema de la concepción “historicista”
de Marx no es sostenido por todos los que interpretan sus
obras. Este párrafo sólo busca su­brayar lo relevante que
se ha vuelto en esa época el concepto de estructura y el
denominado enfoque estructuralista.
3. Anthony Giddens: Sociología, Madrid,
Alianza, 1995, pp. 745 y ss.
4. Horace Kallen: Encyclopaedia of the Social
Sciences, vol. VI, pp. 523-524, en D. Martindale, La
teoría Sociológica, natura­leza y escuelas, Aguilar,
Madrid, 1979, p. 519.
5. Cfr. D. Martindale: op. cit, pp. 520-522.
6. Su obra principal es Social Theory and Social
Structure, Glencoe: Free Press, 1957.
7. Anthony Giddens: Las nuevas reglas del
método sociológico, Buenos Aires, Amorrortu, 1993,
p.29.
8. Cfr. Alfred Schütz: “Elaboración de los objetos
mentales en el pensamiento de sentido común”, en
Irving L. Horowitz (comp.), Historia, y elementos de la
sociología, del conocimiento, Buenos Aires, EUDEBA,

290. 290
1974, pp. 98 y ss; véase también Alfred Schütz: Es­tadios
sobre, teoría social, Buenos Aires, Amorrortu, 1974.
9. Se puede consultar, entre los varios trabajos
existentes, el de Hans Joas, “Interaccionismo simbólico”,
en Anthony Giddens, Jonathan Turner y otros, La teoría
social, hoy, Madrid, Alianza, 1990;
pp. 112 y ss.
10. Consultar, de George Mead, Espíritu, persona
y sociedad, Paidós, México, 1990. Para el caso particular
del juego, véase pp. 182 y ss.
11. Aaron Cicourel: “La adquisición de la
estructura social”, Publicación de la Facultad de
Psicología, UBA.
12. Esta capacidad para producir la realidad social
como efec­to del accionar de actores competentes que
tienen capacidad para elegir, valorar, definir, comparar,
etc., fue señalada por Harold Garfinkel ya en 1967, en
Studies in Ethnomethodology.
13. El texto, que había sido trabajado previamente
por Turner en Ethnomethodology, es citado por Alain
Coulon en La etnometodología, Editorial Cátedra,
Madrid, 1988, p. 33
14. Alain Coulon: op. cit., p. 34.
15. La obra de Lévi-Strauss que ofrece las
condiciones de de­sarrollo, las problemáticas y los
resultados de carácter metodoló­gico del estructuralismo
es Antropología estructural, EUDEBA, 1977.

291. 291
16. Véase Oswald Ducrot y Tzvetan Todorov:
Diccionario En­ciclopédico de las Ciencias del Lenguaje,
Siglo XXI, 1989, pp. 82 y ss.
17. Román Jakobson: Ensayos de lingüística
general, Planeta-De Agostini, Barcelona, 1985, pp. 356
y ss.
18. O. Ducrot y S. Todorov: op. cit., pp. 84 y 85.
19. Ira J. Cohen: “Teoría de la estructuración y
praxis social”, en A. Giddens y J. Turner, op. cit., pp.
354 y ss.
20. De consulta imprescindible sobre la teoría
de la estructu­ración es el trabajo de Giddens,
La
constitución de la sociedad, Arnorrortu, Buenos Aires,
1991.
21. En una primera aproximación, diremos que
para el nomi­nalismo sólo existen, tanto en la mente,
corno en la realidad, los objetos individuales. Las ideas o
conceptos universales sólo son nombres. En este contexto
alude al énfasis que estas corrientes de investigación
ponen en las entidades singulares concretas, en los
fenómenos locales, situados, y en atenerse sólo a lo
descriptible.
22. En una de las acepciones actuales de la
noción de relati­vismo se plantea que el conocimiento
está sometido a cambios constantes, y con ellos nuestra
forma de concebir la realidad. Las concepciones que
hemos visto ponen en evidencia esa orien­tación.

292. 292
23. Cfr. el trabajo de Ira J. Cohen, en Giddens y
Turner, op. Cit., p. 373.
24. Max Weber: Economía y sociedad. Esbozo
de sociología comprensiva, FCE, Buenos Aires, 1992,
p. 13.
25. Se denomina “indéxica” a la propiedad
que tienen las ex­plicaciones para asumir un sentido de
acuerdo con la situación y con el uso que se les da. Las
explicaciones están enlazadas a las acciones, de modo
que están implícitas en la constitución de las si­tuaciones.
26. Anthony Giddens: Las nuevas regias del
método sociológi­co, op. cít, pp. 104 y ss.
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Cicourel, A.: La adquisición de la estructura
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Universidad de Buenos Aires,
Coulon, A.: La etnometodología, Editorial

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Ducrot, O. y Todorov, T.: Diccionario
Enciclopédico de las Ciencias del Lenguaje, Siglo XXI.
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Giddens, A.: Sociología, Alianza, Madrid, 1995.
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Planeta-De Agostini, Barcelona, 1985.
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294. 294
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eudeba, Buenos Aires, 1977.
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1983.
——————: El hombre unidimensional.
Ensayo sobre la ideología de la sociedad industrial
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Martindale, D.: La teoría sociológica, naturaleza
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Arnorrortu, Buenos Aires, 1974.
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sociología com­prensiva, FCE, Buenos Aires. 1992.
———————: Ensayos sobre metodología
sociológica, Amorrortu, Buenos Aires, 1993.

295. 295
MICHEL FOUCAULT: VERDAD Y PODER: DOS
ASPECTOS DE UNA MISMA SITUACIÓN
Por
Fabiana Piñaranda

297. 297
Introducción
Breve referencia sobre su metodología
Sin duda, Michel Foucault es uno de los filósofos
más polémicos de los últimos tiempos. Sus obras nunca
han de­jado de levantar amplias discusiones en las
temáticas que ha tomado como objeto de análisis.
Todo su arte está atravesado por una profunda
imperti­nencia, cuyo ejercicio más frecuente es el negarse
a aceptar las normas de cortesía filosófica que restringen
el campo de lo que puede ser interrogado y transforman
el pensamiento en un conjunto de problemas “bien
planteados”. Es decir, a todo interrogante, planteado
dentro de un marco determi­nado, le corresponde una
respuesta “sensata”.
Precisamente, el planteo de su obra es suspender
la va­lidez del conocimiento que se presenta como obvio,
dejar que surjan nuevas preguntas y evitar así cualquier
tipo de escolarización del pensamiento.
El método foucaultiano radica en la desconfianza
de todo tipo de evidencia, rechaza cualquier forma de
determinismo y teología. De esta manera, emplea el
lenguaje como principal arma, para intentar deshacer las
evidencias de un mundo que se nos presenta como natural
y aparece como verdadero. Provoca así una ruptura con
la concepción tradicional del lenguaje donde la palabra
se reduce a su defini­ción operacional (su significado).

298. 298
No se trata de un cambio de contenidos
(actualización de nuevas verdades), ni tampoco do
una alteración de la forma teórica (renovación del
paradigma).
Lo que está en cuestión es lo que rige a los
enunciados entre sí para constituirlos en un conjunto
de proposiciones aceptadas científicamente. Es decir,
se trata de ver qué efectos de poder circulan entre los
enunciados científicos.
A esto lo denomina el método arqueológico
del saber. Analiza la construcción del pensamiento, no
desde el lugar de la lengua o los signos, sino desde la
genealogía, de/ las relaciones de fuerza, desarrollos
estratégicos, tácticas.
La historia se entiende, no desde su “significado”,
sino desde la guerra, la lucha, la batalla.
Ni la dialéctica (como lógica de la contradicción),
ni la semiótica (como estructura de la comunicación)
pueden dar cuenta de lo que es la inteligibilidad in­trínseca
de los enfrentamientos. Frente a esta inteligibilidad, la
dialéctica es un modo de esquivar la realidad siempre
azarosa y abierta, plegándola al esqueleto hegeliano; y la
semiología es un modo de esquivar su carácter violento,
sangriento, mortal, plegándola a la forma apaciguada y
platónica del lenguaje y el diálogo. (1)
Setrataderelacionesdepoderynodesignificados.
Una forma de historia que da cuenta de la

299. 299
constitución de saberes, discursos (que en sí mismos no
son ni verdade­ros ni falsos) y sujetos, entrelazados en
las redes del poder, en relación con el campo de sucesos.
La construcción de la verdad como prácticas del
poder
Insertarnos en su obra, si bien no es tarea sencilla
es uno de los pasos fundamentales para entender cómo
se construye la subjetividad y cómo se articula con la
cons­trucción de las relaciones sociales.
En este sentido, implica comprender cómo las
prácticas sociales generan poder, lucha, enfrentamiento
pero tam­bién un saber, que no se da de una vez para
siempre, sino que es el resultado de una construcción
social que está en permanente cambio. También produce
sujetos sociales.
De este modo, la obra de Foucault implica un
aporte va­liosísimo al pensamiento crítico o alternativo
de las cien­cias sociales.
Resulta de gran interés su obra, no justamente
por las respuestas que el autor nos pueda dar, sino por
los interro­gantes a los que nos obliga a plantear, como
ejemplo: ¿cuá­les son las condiciones que posibilitan
el orden social en el que estamos insertos?, ¿cómo se
construye y cómo se natu­raliza un orden?, ¿cuáles son
los efectos que produce en la subjetividad dicho orden, y
cómo se construye la verdad?, etc.

300. 300
Este trabajo intenta vincular algunos de los
conceptos claves que desarrolla el filósofo, como el
de poder y saber, y su construcción social. Para ello se
tomarán dos de sus obras: Historia de la sexualidad y La
verdad y las formas jurídicas.
El poder relacional
En Historia de la sexualidad, el pensador trata
de ana­lizar la formación de cierto tipo de saber sobre el
sexo en términos de poder, no de represión o ley.
Para lograrlo, intenta conceptualizar
diferenciando po­der de “el poder”, entendiendo a este
último como alguna de las formas terminales del poder:
• La soberanía del Estado, entendida como
un conjunto de aparatos e instituciones garantes de la
sujeción de los ciudadanos a un Estado determinado.
• La forma de una ley, un modo de sujeción que
se opon­dría a la violencia.
• La unidad global de una dominación, un sistema
gene­ral de dominación ejercida, por un grupo sobre
otro y cu­yos efectos, a partir de sucesivas derivaciones,
atrave­sarían el cuerpo social entero.
Éste es el sentido como el poder es concebido de
mane­ra clásica, un centro de poder que emerge de arriba
hacia abajo penetrando en toda la sociedad.
Un análisis en términos de poder tiene que
comprender:

301. 301
• La multiplicidad de las relaciones de fuerzas
inmanen­tes y propias del dominio en que se ejercen y
que son constitutivas de su organización.
• El juego que por medio de luchas y
enfrentamientos incesantes las transforma, las invierte,
las refuerza.
• Los apoyos que encuentran en otras de modo
que formen una cadena o un sistema, o al contrarío, los
corrimien­tos o contradicciones que aíslan a unas de
otras.
• Las estrategias que las tornan efectivas, y cuya
cristaliza­ción institucional toma forma en los aparatos
estatales, en la formulación de la ley, en las hegemonías
sociales. En este sentido podemos hablar de una
ampliación o una redefinición en cuanto a la concepción
del poder.
Para Foucault, el poder es un ejercicio, lo cual
requiere de ciertas condiciones de posibilidad. No hay
un foco único de soberanía, un punto central del cual
irradian formas de­rivadas y descendientes; son las
relaciones de fuerzas, mó­viles, las que inducen por su
desigualdad a estados de po­der, pero siempre locales e
inestables.
El poder es omnipresente, está en todos lados, y
esto es distinto que decir que lo engloba todo; más bien,
significa que viene de todas partes.
Lo permanente, lo repetitivo, lo autorreproductor

302. 302
del poder, es el efecto de estas movilidades de las
relaciones de fuerzas, encadenamiento en que se apoya
cada una de ellas/ y trata de fijarlas.
Para Foucault: [...] hay que ser nominalista
y el poder no es una institución, ni una estructura, ni
una potencia de, la que algunos estarían dotados: es
el nombre que se presta a una situación estratégica
compleja en una sociedad dada. (2)
Luego desarrollará algunas proposiciones acerca
del poder:
1- El poder no es algo que se adquiera, arranque
o comparta algo que se conserve o que se deje escapar;
el poder se ejerce a partir de innumerables puntos y en el
juego de relaciones móviles y no igualitarias.
2. Las relaciones de poder no están en relación
de exterio­ridad respecto de otros tipos de relaciones
(procesos eco­nómicos, relaciones de conocimiento,
relaciones sexua­les), son inmanentes constituyen los
efectos inmediatos de las particiones, las desigualdades
y desequilibrios que se producen y son las condiciones
internas de tales diferenciaciones; no se hallan en la
superestructura con un simple papel de negación y
prohibición; desempeñan un papel productor.
3. El poder viene de abajo, no hay una oposición
binaria y global entre dominadores y dominados; hay
múltiples relaciones de fuerzas que se forman y actúan en
los apa­ratos de producción, la familia y las instituciones,
sir­ven de soporte a amplios efectos de escisión que reco­

303. 303
rren el conjunto del cuerpo social. Éstos forman una lí­
nea de fuerza general que atraviesa los enfrentamientos
locales y los vincula. Las grandes dominaciones son los
efectos hegemónicos sostenidos continuamente por la
intensidad de todos esos enfrentamientos.
4. Las relaciones de poder son intencionales y
no subjeti­vas. No hay poder que se ejerza sin miras y sin
objeti­vos, la racionalidad del poder es la de las tácticas,
las cuales apoyándose unas en otras dibujan dispositivos
de conjunto.
5. Donde hay poder hay resistencia o porque hay
poder hay resistencia, y ésta nunca está en una posición
de exte­rioridad respecto del poder. El poder es una
relación, no puede existir sin una multiplicidad de puntos
de resistencia, que desempeñan el papel de adversario.
Los puntos de resistencia están presentes en todas partes
dentro de la red del poder. Por lo tanto, respecto del po­
der no existe un lugar del gran Rechazo. La resistencia
constituye el otro término de las relaciones de poder,
son el elemento enfrentador. También están distribui­
das de manera irregular: los puntos, los nudos, los focos
de resistencia se hayan diseminados con más o menos
intensidad en el tiempo y el espacio. Pueden existir
grandes rupturas radicales — en el sentido inglés del
término —, pero generalmente hay puntos de resistencia
móviles y transitorios que dividen a la sociedad frag­
mentando unidades y reagrupando. La revolución es la
codificación estratégica de estos puntos de resistencia,
así como el Estado reposa en la integración institucio­nal
de las relaciones de poder.

304. 304
En este sentido, de manera sucinta, podemos
decir que lo que se discute es:
— el principio de localización: según el cual el
poder de­be entenderse como poder del Estado. Se debe
escoger un estudio minucioso, que pase por canales
más finos, de for­mas más ambiguas, que conforman las
redes del poder, ya que cada uno en el fondo es titular
de poder y por lo tanto lo difunde. A esto lo denomina
“microfísica del poder”;
— el principio del modo de acción: según el cual
el poder actúa por medio de mecanismos de represión a
través de la ley. Debe entenderse la ley no como aquello
que escinde dos esferas (legalidad-ilegalidad). La ley
no es un estado de paz, o un conjunto de normas de
convivencia, sino el ejercicio actual de una estrategia;
—el principio de la propiedad: según el cual el
poder es algo que posee un grupo sobre otro (por ejemplo,
el poder de una clase sobre otra). El poder no se posee,
se ejerce. El poder no es una mera superestructura (en
el sentido del marxismo es­tructural, y su metáfora del
edificio). Hay que abandonar el modelo de un espacio
piramidal por un espacio inmanente he­cho de segmentos,
por eso podemos afirmar que está en todas partes.
Los mecanismos del poder deben ser analizados
dentro del campo de las relaciones de fuerza.

305. 305
El Poder produce Verdad
Apartir de este análisis de Michel Foucault, surge
un interrogante que es: ¿Cuáles son las relaciones de
poder (traducidas como prácticas sociales) que generan
la producción de dominios de saber o verdad?
De este modo, el autor, en La verdad y las formas
jurí­dicas, expone cómo las prácticas judiciales, en la
conforma­ción del mundo occidental capitalista, a fines
del siglo XIX, construyen una verdad, una subjetividad
y las formas de saber que dieron origen a la sociología,
la psicología, la cri­minología, psiquiatría, etc. Cómo
el conjunto de prácticas jurídicas y penales permite
discernir entre lo bueno y lo malo y por lo tanto las
formas de reparación; lo permitido y lo prohibido y las
formas de rehabilitación o reinserción so­cial. Cómo se
crean prácticas de control social y de vigilan­cia que
prevengan las “malas” conductas.
Por lo tanto, debe quedar claro que el poder no
sólo es represión, no siempre dice no; si no, no siempre
se obedece­ría. En este sentido el poder produce cosas,
induce placer, forma saber, produce discursos.
De esta manera se forma un saber del individuo
normal o anormal.
Corno las prácticas sociales pueden llegar a
engen­drar dominios de saber que no sólo hacen que
apa­rezcan nuevos objetos, conceptos y técnicas, sino
que hacen nacer además formas totalmente nuevas de
sujetos y sujetos de conocimiento. El mismo sujeto de

306. 306
conocimiento posee una historia, la relación del sujeto
con el objeto, más claramente, la verdad mis­ma tiene
una historia. (3)
El trabajo de Foucault sobre la genealogía
del sujeto moderno, en tanto objeto del poder,
está profundamente li­gado a la emergencia de su
preocupación corno teórico polí­tico (Dumm, 1996). La
tarea de explicar subjetividad y transgresión, en su obra,
es más que esclarecedora.
Foucault ha trabajado para desmitificar el sujeto
y mostrar cómo ha sido creado en condiciones sociales
determinadas y qué efectos produce en tanto se presenta
para nosotros como una verdad-evidencia. Pero no como
sujetos pre-dados, ni eternos, sino como sujetos
constituidos en procesos estratégicos, los cuales son a su
vez constituyentes de una realidad. De esta forma niega
la posibilidad de existencia de un “sujeto trascendente”.
Esta última idea de negación del sujeto
trascendente puede entenderse como una crítica al
marxismo, que consi­dera al proletariado como el
sujeto histórico definido se­gún el lugar que ocupa en la
producción, cuyo objetivo es, a la vez que se emancipa,
emancipar a la humanidad, a tra­vés de la revolución
socialista. (Para ampliar el concepto, se recomienda leer,
de K. Marx. La cuestión judía [1844], en Escritos de
juventud; El Manifiesto Comunista [1848], en Obras
escogidas.)
Es decir, se intenta dar cuenta de la constitución
misma del sujeto en su trama histórica.

307. 307
Foucault se interesó por el poder en tanto
adquiere distintas formas que convierten a los humanos
en sujetos. La subjetividad es una creación del poder.
Por esto mismo, puede sostener que hay dos
historias de la verdad: por una lado, la historia de las
ciencias, la histo­ria del conocimiento, que se rige por
sus principios de regu­lación; pero, por otro lado, está la
historia de la verdad, que se conforma en otros espacios,
que no son los formales del conocimiento, y que también
dan lugar a nuevas subjetivi­dades, dominios de objeto,
tipos de saber, donde el conoci­miento es una forma de
ejercicio de poder.
Por lo tanto, esto implica otros espacios de lucha
y enfrentamiento, donde se confrontan relaciones de
fuerza.
Esto conlleva otra concepción de la historia
que no es la historia efectiva o verdadera, en el sentido
lineal acumula­tiva y progresiva; sino una historia global
que apunta a res­tituir la forma de conjunto de una
civilización, la cosmovisión de una época que se expresa
en diversos sucesos y es­pacios e incluye la historia de la
vida cotidiana.
Es sustancial comprender que la verdad no está
fuera del poder, ni carece de poder. La verdad es una
construcción social y no tiene origen, es una producción
dada gracias a múltiples coacciones
Toda sociedad construye su verdad, o lo que es
lo mis­mo, crea los tipos de discursos que hace funcionar

308. 308
como ver­daderos o falsos
Por verdad debemos entender un conjunto de
proce­dimientos regulados por la producción, la ley, la
re­partición, la puesta en circulación y el funcionamiento
de los enunciados.
La verdad está ligada circularmente a sistemas
de poder que la producen y la sostienen, y a efectos de
poder que induce y la prorrogan. (4)
En sí misma la verdad es poder. Hay un régimen
de la verdad, pero no entendido como ideológico o
superestructu­ral,sinocomounapermanenteconstrucción
de la misma, a través de un conglomerado de prácticas
sociales, que a su vez están atravesadas por el poder.
Por medio de este análisis Michel Foucault
nos va a decir que el problema político central no es
la conciencia alienada (en el sentido marxista), o la
ideología como velo, sino la verdad misma o por lo
menos la producción de dicha verdad.
Por lo tanto, si el conocimiento mismo encubre
una rela­ción de poder, debemos aprehenderlo no como
filósofos —adecuación o amor al objeto—, sino como
políticos, y así poder armar de manera eficaz un modelo
de ciertos domi­nios de saber a partir de las relaciones de
fuerza y relacio­nes políticas en la sociedad.
Su objetivo es transformar la crítica hecha en
una críti­ca práctica que tome la forma de transgresión
posible. Di­cha crítica debe tener un enfoque histórico —

309. 309
al que Fou­cault, como Nietzche, llama genealogía—.
Notas
1. Foucault, Michel: Un diálogo sobre el poder,
pp, 133 y 134. Buenos Aires, Alianza, 1990.
2. Foucault, Michel: Historia de la sexualidad, p.
113, México, Siglo XXI, 1995.
3. Foucault. Michel: La verdad y las formas
jurídicas, p. 14. Barcelona, Gedisa, tercera reimpresión,
1998.
4. Foucault, Michel: Un diálogo sobre el poder,
op. cit,, p. 145,.

310. 310
Bibliografía de consulta
Dumm T.: Michel Foucault and the Politics of
Freedom, London-New Delhi, Sage Oaks, 1996.
Foucault, M.: Historia de la sexualidad, México,
Siglo XXI, 1995.
——————: La verdad y las formas jurídicas,
Barcelona, Gedisa, tercera reimpresión, 1998.
--------------: Un diálogo sobre el poder, Buenos
Aires, Alianza, 1990.
----------------: Microfísica del poder, Madrid, La
Piqueta, segunda edición 1979.
Macey, D.: Las vidas de Michel Foucault,
Madrid, Cátedra, 1993.
Marín, J. C.: La silla en la cabeza, Michel
Foucault en una polémica acerca del poder y el saber,
Buenos Aires, Nueva América, 1987.
Murillo, S.: Foucault: Saber-Poder, Buenos
Aires, Oficina de Publicaciones del CBC, UBA, 1995.

311. 311
PIERRE BOURDIEU
Por
Daniel Albano
“Reivindico el derecho de pensar con los clásicos y
contra ellos”
Pierre Bourdieu

313. 313
Introducción
La cita tiene como finalidad mostrar el interés de
la obra de Pierre Bourdieu como un diálogo permanente
con las luces y sombras del pensamiento de los clásicos.
Su gran aporte a la teoría social contemporánea reside
en buscar puentes y relaciones entre ellos, nexos antes
inadvertidos debido a actitudes dogmáticas tendientes a
cristalizar anti­nomias por intereses o pereza intelectual.
En esta particularidad y, por lo tanto, en sus
efectos (nuevas relaciones conceptuales para viejos
dilemas), radi­ca la originalidad de su aporte teórico y
metodológico.
En gran parte debemos a Bourdieu el que muchas
cáte­dras de Sociología aborden de manera sistemática y
articu­lada el pensamiento de los tres autores a los que
considera­mos clásicos: Marx, Durkheirn y Weber. En su
obra El oficio del sociólogo deja claro esta pretensión
y nos alerta de la “lectura” sesgada de las escuelas
estructural-funcionalistas y el marxismo vulgar, que
tienden a realizar una síntesis del pensamiento de
Durkheim y Weber contraponiéndose en forma absoluta
al pensamiento de Marx.
En su noción de la sociedad y de lo social, tanto
Marx co­mo Durkheim aparecen como “marcas” fuertes
ensudiscur­so.PierreBourdieulostienepresentescuando
recalca la importancia que adquiere para el análisis
social el registro de aquellas realidades objetivas que
están más allá de la conciencia de los diversos agentes y
que en gran parte con­figuran su subjetividad (pensemos

314. 314
en la definición de hecho social). Este momento,
llamado “objetivismo”, forma parte de su estrategia
de análisis. Pero, corno dijimos, es sólo un momento,
dado que no es posible explicar los fenómenos so­ciales,
que son acciones humanas, como meros reflejos de esas
realidades objetivas. Los hombres tienen espacios de
libertad para redefinirlas y pensarlas, y por lo tanto para
modificarlas.
Otra marca posible es la firme convicción de
Bourdieu en la multideterminación de los fenómenos
sociales. Esto implica que en la realidad social el
aspecto material no es más importante que el simbólico,
es decir, que lo material no es ontológicamente previo
a lo simbólico. Por lo tanto, es­ta posición niega que
todo fenómeno social pueda ser expli­cado en ‘’última
instancia”1
por el aspecto económico o ma­terial.
Tal postura redefine la clásica distinción entre es­
tructura y superestructura, y va a ser determinante en
la conformación de la teoría de las clases sociales que
propone Pierre Bourdieu. Es indudable que en esta marca
están pre­sentes las opiniones de Max Weber.
Estas observaciones previas, algo parciales y
esquemá­ticas, tienden simplemente a dejar algunas
referencias de cómo el pensamiento de Bourdieu se
interconstruye con el de los clásicos.

315. 315
Destruyendo falsas antinomias: los problemas a
resolver en la teoría social
En la noción de Bourdieu de “sociedad” y de
“lo social” se denota un gran esfuerzo por superar la
oposición entre subjetivismo y objetivismo.
En términos más simples, la estrategia teórica
de Pierre Bourdieu radica en la superación de la falsa
dicotomía entre aquellos que postulan la primacía de
la estructura social sobre el sujeto, y viceversa, para
explicarla lógica del funcionamiento de lo social.
Su estrategia consiste en volver visible la relación
de interdependencia entre ambos enfoques a la hora de
explicar los fenómenos sociales.
El problema que encarnan estas visiones
antagónicas donde priman uno u otro de los dos polos
—la estructura social (objetivista) o la del sujeto
(subjetivismo) reside en que reducen y, por lo tanto,
sesgan la complejidad de las ac­ciones humanas:
— Por un lado, la preeminencia de la estructura
social obje­tiva por sobre el actor social genera una
forma de com­presión objetivista que se expresa en
aquellas visiones donde la explicación de lo social recae
sobre la estructu­ra, ignorando que los actores perciben,
piensan y constru­yen esas estructuras para luego actuar
sobre esa base. Esta noción aborda al problema de
la producción del or­den y el cambio social como un
fenómeno predetermina­do e inexorable, y por lo tanto
éstos acontecen más allá de las voluntades humanas. Tal

316. 316
explicación supone el descubrimiento de “leyes” que
determinan comporta­mientos inevitables. La acción
humana aparece como una mera consecuencia de esas
leyes.
— El otro polo reduccionista se encarna en el
subjetivismo, en el cual los sujetos piensan, explican o
representan el mundo social, ignorando las estructuras
objetivas en las que esos procesos existen. Pierre
Bourdieu dice que es­ta visión se olvida de que son estas
estructuraslasqueposibilitanquelossujetossesocialicen
de una determi­nada manera y no de otra, Tal noción
aborda el proble­ma del orden y el cambio social como
algo planeado conscientemente, generalmente ligados
a individuos portadores de un liderazgo omnipoderoso.
Aquí la expli­cación supone la reconstrucción de las
intenciones de los actores autosuficientes y autónomos
que son plena­mente conscientes de su accionar.
Para Bourdieu una de las formas de retomar la
comple­jidad de las prácticas sociales corno fuente de
producción y reproducción de la sociedad es postular
que la sociedad no es ni una estructura sin sujeto (caso
objetivista) ni un suje­to sin estructura (caso subjetivista).
Así, las acciones humanas no responden ni son un
refle­jomecánicodelascondicionesmaterialesnitampoco
son, productos de “elecciones puramente racionales” por
parte de sujetos totalmente autosuficientes y autónomos.
La propuesta de Pierre Bourdieu implica ver dichas
acciones como el producto de la doble existencia de
lo social, y por lo tanto de la relación dialéctica de las
estructuras objetivas con las estructuras subjetivas de los

317. 317
agentes. En términos más con­cretos, hay que tener en
cuenta cómo las estructuras obje­tivas van a condicionar
a las estructuras mentales (formas de ver, percibir, sentir
lo real) y como éstas, a través de ser las que guían a las
prácticas sociales, condicionan a esa es­tructura objetiva;
por lo tanto, las prácticas sociales se retroalimentan de
este círculo en permanente transformación.
En palabras de Bourdieu:
[...] por, un lado, las estructuras objetivas
forman la base para las representaciones y constituyen
las constricciones estructurales que influyen en las in­
teracciones [acciones sociales]; pero, por otro lado [y
en esto radica su visión dialéctica], estas representa­
ciones deben también tenerse en cuenta, particular­
mente si deseamos explicar las luchas cotidianas in­
dividuales y colectivas que transforman o preservan
estas estructuras. (2)
Esta visión dialéctica de las prácticas sociales
que tra­ta de romper con las falsas dicotomías entre el
objetivismo y el subjetivismo, también puede observarse
en otras for­mas discursivas: la oposición entre Individuo
y Sociedad. En toda ocasión explícita su rechazo a pensar
que entre los individuos y la sociedad existen relaciones
externas, y que como consecuencia se privilegie en la
explicación un polo sobre otro; todo lo contrario, ambos
se interconstruyen:
“Es la sociedad la que hace a los individuos. Y
son és­tos lo que construyen a la sociedad”.

318. 318
Las prácticas sociales como objeto de estudio
Siguiendo con la necesidad de superar falsas
dicotomías y para no caer en un intelectualismo sin
referencias empí­ricas, Pierre Bourdieu se propone
constituir las prácticas sociales como objeto de estudio.
Éstas son visualizadas co­mo producto de la relación
dialéctica entre sujeto y estruc­tura y, a su vez, como
lugar privilegiado de observación de dicha relación.
Para ser más precisos, Pierre Bourdieu nos
muestra que en la noción de práctica social está la llave
para resolver es­ta falsa dicotomía dado que
[...] la práctica es a la vez necesaria y
relativamente autónoma con respecto a la situación
considerada en su inmediatez puntual, porque es el
producto de la relación dialéctica entre una situación y
un habitus”. (3)
Necesaria, en la medida en que toda práctica
se da en, o tiene relación con, un contexto o trama de
relaciones concretas. Relativamente autónoma porque, a
su vez, la prác­tica dependo de las representaciones y las
categorías con las cuales el sujeto interpreta ese contexto
y actúa en con­secuencia.
En un sentido sociológico las prácticas sociales
son “to­mas de posiciones” (estrategias) que los agentes
desarrollan según ciertas disposiciones internas o formas
de represen­tación de lo social (habitus), que a su vez
son configuradas por la posición social (campo) que
ocupan esos agentes. Por lo tanto, las prácticas no están

319. 319
objetivamente determinadas por la “situación” ni son el
producto del libre albedrío.
Los conceptos de habitus y campo para abordar el
análisis de las prácticas
Siguiendo con lo expresado más arriba, los
conceptos de campo y habitus son especialmente
construidos para abor­dar ésta relación dialéctica que
se da en todas las prácticas sociales, como producto
que surge de la relación entre las estructuras sociales
objetivas y las estructuras mentales de los sujetos.
La noción de campo refiere a esa posibilidad de
dar cuenta de las relaciones sociales objetivas. Como
afirma Su­sana de Luque, “Los campos son espacios
estructurados de posiciones”. Esta noción surge para
analizar no solamente las diferentes posiciones, sino
también las relaciones obje­tivas que existen entre estas
posiciones más allá de la con­ciencia que acerca de ellas
tengan los agentes.
En cuanto a “dar cuenta de”, no es una frase
dicha sin intención: implica que al observador no se le
presentan en forma transparente esas relaciones, sino que
debe recons­truir, o mejor dicho descubrir, las relaciones
que organizan al objeto de estudio.
Un objeto social será aquel que encierre un
conjunto de relaciones internas, un sistema de relaciones
cuyo análisis pueda abrir paso a la explicación del fun­

320. 320
cionamiento. (4)
No se pueden entender las posiciones dentro
del campo sin entender el conjunto de relaciones de
las cuales éstas emergen. Bourdieu, en su pensamiento
relacional, identifi­ca lo real con relaciones antes que con
sustancias (o sus pro­ductos).
Por ejemplo, no se puede entender el fenómeno
“pobre­za” y, por lo tanto, a los agentes posicionados
como “pobres”, si no visualizo cuáles son las relaciones
sociales que consti­tuyen este fenómeno. No puedo
comprender a la pobreza co­mo algo ajeno y externo a
la riqueza. Son las relaciones so­ciales que se establecen
en un espacio social históricamente determinado las que
hacen ricos a uno y pobres a otros; por; esto, para el
autor, las relaciones “’son más reales” que los “pobres”
y “ricos” en el sentido de que son estas relaciones las
que crean a los agentes llamados pobres, ricos, obreros y
proletarios, etcétera.
Por lo tanto, este pensamiento relacional afirma
que tanto la riqueza como la pobreza no son producto
de las ca­racterísticas específicas o propias de cada
agente, indepen­dientemente de la red de relaciones que
mantienen con las otras clases en el seno de un espacio
social. Esto equivale a la pobreza, más que como un
resultado, como un proceso, fruto de determinadas
relaciones sociales (de explotación o dominación según
Marx o Weber).
En resumen, las relaciones sociales constituyen
un sis­tema de posiciones en las cuales los agentes se

321. 321
enfrentan por la apropiación de la riqueza socialmente
generada.
Volviendo a las prácticas sociales: tales prácticas
son ejercidas por agentes que luchan por conservar o
transfor­mar sus posiciones (estrategias) dentro de un
campo o espa­cio social definido, rescatando así lo que
Pierre Bourdieu entiende como lo mejor del legado
marxista: la dinámica social del campo es regulada por
el conflicto entre agentes di­ferenciados en posiciones,
según la distribución inequitati­va de ciertos bienes
(capital) capaces de conferir poder a quien los posea.
Esto implica entender el Espacio Social como
un escena­rio de luchas sociales, donde se despliegan
los múltiples conflictos (en múltiples campos), debido
a que las relacio­nes sociales están atravesadas por la
desigualdad o, más exactamente, por desigualdades,
según la naturaleza de los bienes que consideremos
(materiales o simbólicos).
La desigualdad social, por ende, no es producto
sólo de una desigualdad económica, sino que refiere
a un fenómeno complejo que incluye el conjunto de
diferencias en la pose­sión tanto de bienes económicos,
culturales, simbólicos y sociales. (5)
La diversidad de campos que se encuentran en
un espa­cio social dependerá, en general, de la diversidad
de bienes que son considerados relevantes o socialmente
significati­vos de producir, consumir y acumular por
todos los agentes sociales en un momento histórico
determinado. Es decir, to­dos los agentes tienen un interés

322. 322
general por participar en el juego social, pero también
tendrán un interés específico, debido a las distintas
posiciones que ocupan. Cada agente tratará de buscar un
mejor posicionamiento en relación con la acumulación
de bienes.
Es en este sentido que la concepción del capital
que de­sarrolla el autor se diferencia de la marxista, dado
que en­tiende a éste no sólo como de orden económico,
sino extendi­do a las demás esferas de lo social: el capital
puede definir­se como un conjunto de bienes que se
producen, consumen, se invierten, se pierden; por lo
tanto, cada campo se define a partir del capital que en él
esté en juego.
Pierre Bourdieu, asimismo, relaciona distintos
capitales con los diferentes tipos de desigualdad:
“En nuestras sociedades, la desigualdad que se
pue­de llamar dominante es la que concierne al capital
económico, que no deja cíe proporcionar posibilida­
des de adquisición de otros capitales. Pero la desi­
gualdad puede consistir también en aquella relacio­
nada con la posesión del capital simbólico, del capi­tal
social y del capital cultural. No es lícito confun­dir estas
desigualdades, por más que se puedan acu­mular”. (6)
Esto viene a decirnos que la constitución de
diversos campos deviene de la diversidad de capitales o
bienes y que cada uno de estos campos, si bien se puede
agregar a otros en un espacio social mayor, no pierde en
el proceso su espe­cificidad y autonomía en sus leyes y
reglas de funciona­miento.

323. 323
Esta noción que permite reconstruir la trama
de los dis­tintos determinantes de la desigualdad social,
nos conduce a la posibilidad de construir una teoría de
las clases socia­les que tenga en cuenta tal complejidad
social.
La posición de cada clase en el espacio social
global es, entonces, el resultado del conjunto de las
posiciones relati­vas que ocupan los agentes en los
campos específicos. Siguiendo a Alicia Gutiérrez:
[...] en ese espacio, los agentes y los grupos de
agen­tes se definen por sus posiciones relativas, según
el volumen y la estructura del capital que poseen. Más
concretamente, la posición de un agente determina­do
en el espacio social se define por la posición que ocupa
en los diferentes campos, es decir, en la distribución de
los poderes que actúan en cada uno de ellos (capital
económico, cultural, social, simbólico, en sus distintas
especies y subespecies)”. (7)
En esta lógica de construcción de las distintas
clases es necesario establecer algunas aclaraciones que
para Pierre Bourdieu aparecen como estratégicas.
En primer lugar, no debemos olvidar que estamos
“ela­borando” el espacio social y que tal clasificación es
siempre una clasificación teórica y no real.
“La ciencia social no ha de construir clases
sino espa­cios sociales dentro de los cuales puedan ser
diferen­ciadas clases [...] En cada caso ha de construir y
des­cubrir el principio de la diferenciación que permite

324. 324
re-engendrar teóricamente el espacio social empíri­
camente observado.
La validez misma de la clasificación amenaza
con incitar a percibir las clases teóricas, agrupaciones
ficticias que sólo existen en una hoja de papel, por
decisión del intelectual del investigador, como clases
reales, grupos reales”. (8)
Pierre Bourdieu señala aquí que las personas
inscriptas en las semejanzas estructurales y que
conforman así la cla­se teóricamente construida, tienen
sólo la probabilidad de actuar en conjunto, sin que ello
signifique que mecánica­mente se constituyan en una
clase en el sentido marxista, esto es, grupos movilizados
en pos de unos objetivos comu­nes, y en particular contra
otra clase.
Hay que distinguir que una clase pasa de la clase
sobre el papel a la clase real a costa de una labor política
de mo­vilización.
En segundo lugar, esta construcción debe ser
contextualizada históricamente.
Nada permite suponer que este principio de
diferen­ciación vaya a ser el mismo en cualquier tiempo
y en cualquier lugar [...] Pero salvo las sociedades
menos diferenciadas, todas las sociedades se presentan
co­mo espacios sociales, es decir estructuras de diferen­
cias que sólo cabe comprender verdaderamente si se
elabora el principio generador que fundamenta es­
tas diferencias de objetividad. Principio que no es más

325. 325
que la estructura de la distribución de las for­mas de
poder o de las especies de capital eficientes (relevantes
socialmente) en el universo social consi­derado, y que
por lo tanto varían según los lugares y los momentos. (9)
Así entonces, la constitución de cada clase va a
estar da­da según el volumen global del capital que poseen
los agen­tes bajo sus diferentes especies (económico,
cultural, social y simbólico), y en segundo término, según
la estructura de su capital, es decir, el peso relativo de las
diferentes espe­cies de capital económico y cultural, en el
volumen total de su capital.
Como afirmábamos más arriba, la noción de
clases así constituidas supera la visión economicista que
remite la configuración de las clases a un solo capital,
el económico, permitiendo rescatar todos los aspectos
—tanto materiales cómo simbólicos— que hacen a la
composición de las mis­mas en toda su complejidad.
No niega el importante papel de lo económico como
principio de diferenciación, sino que lo sitúa en relación
con otras formas de capital, rescatando así su relevancia
de una forma no mecánica y vulgar en la constitución de
las clases.
Esta postura teórica y analítica tiene,
consecuencias tangibles. Uno puede suponer que
los que carecen de capi­tal económico se integran
automáticamente en una clase movilizada políticamente.
Esta proposición está lejos de ser valedera a la hora del
análisis de las prácticas si tomamos en cuenta cómo,
en el interior de un mismo sector social, de­finido sólo
por lo económico, se producen fuertes diferencia­ciones

326. 326
sociales según la adquisición diferencial de capital
cultural, social y simbólico en su trayectoria.
Un ejemplo de estas diferenciaciones en las
estrategias o tomas de posición lo constituyen los
considerados “nuevos pobres” con relación a los pobres
“estructurales” o pobres históricos. Los primeros se
diferencian de los segundos no tanto en su aspecto
económico como en sus aspectos cultu­rales, sociales y
simbólicos, dado que en la trayectoria his­tórica de esos
sectores se adquirieron y se perdieron distin­tos tipos
capital en forma diferencial.
Otro ejemplo histórico nos remite al desencuentro
pro­ducido entre las fracciones de la “clase obrera”
argentina —representadas por partidos de la izquierda:
socialistas y comunistas— y el peronismo. Este último
fue caracterizado en forma despectiva como “aluvión
zoológico” o “cabecitas negras”, “marginales”,
“desclasados”. Este discurso cons­truyó una distinción
jerárquica en función de resaltar que esas masas
movilizadas —si bien compartían el bajo volu­men de
capital económico— carecían de capital cultural, so­cial
y simbólico, y por lo tanto no tenían legitimidad para
conducir las luchas de su propia clase, evidenciando los
intereses de una fracción de clase que reclama para sí el
mo­nopolio legítimo de la representación de los intereses
de la clase obrera.
Las diferencias, por cierto objetivas, entre estas
fraccio­nes de clase, signaron las prácticas culturales y
políticas de la clase obrera argentina. La base social del
peronismo se nutrió fundamentalmente de la población

327. 327
inmigrante del campo que veía en la ciudad una
posibilidad de acceso a un empleo mejor remunerado
y más estable. Son estos sectores los que constituirán
la “nueva clase obrera” provista de una trayectoria de
adquisición de bienes culturales, sociales y simbólicos
propia y fuertemente diferenciada, de aquella cla­se
obrera constituida en los asentamientos urbanos a prin­
cipio de siglo.
Queda claro que una visión economicista tiene
conse­cuencias fuertemente reduccionistas a la hora de
dar cuen­ta de las diferentes prácticas sociales y estilos de
vida que signaron a estos sectores sociales.
Otro ejemplo, más lejano a nosotros, es el que
Bourdieu expone en su trabajo sobre la distinción: en el
mismo nos muestra la relación existente entre el espacio
de las posi­ciones sociales y su relación con los estilos
de vida. Nos plantea que, si bien los catedráticos de
enseñanza superior (obviamente de Francia) comparten
con los profesionales liberales y los empresarios del
comercio e industria una posición similar en cuanto al
volumen del capital global, mantienen entre sí una gran
diferencia con respecto a la estructura del mismo. Los
catedráticos poseen una gran cantidad de capital cultural
y una menor de capital econó­mico, mientras que para
los empresarios es a la inversa. Esta situación implica
que si bien los dos grupos de agen­tes comparten un
volumen global similar, esta situación no debe llevarnos
a considerar mecánicamente que los dos agentes tengan
un similar estilo de vida y percepción de lo social.
En resumen, para Pierre Bourdieu la posesión

328. 328
en dife­rentes grados y en diferentes tipos específicos de
capita nos posibilita construir analíticamente distintas
“clases probables”, entre las cuales se establecerán
relaciones de fuerza que tenderán a reproducir o subvertir
las relaciones de dominación existentes.
Quienes ocupen una posición de dominación
dentro del campo intentarán conservar la estructura
y las relaciones de fuerza establecidas. Ése será su
interés específico y, en función de ello, desarrollarán sus
estrategias, utilizando el capital que posean, acumulado
deluchasanteriores(lano­ciónhistóricasehacepresente).
Por el contrario, quienes sean dominados intentarán
modificar las relaciones de fuerza establecidas. La
estructura del campo se define co­mo el estado de dichas
relaciones entre los agentes e insti­tuciones que forman
parte de la lucha. (10)
Elhabituscomopuenteentrelascondicionesobjetivas
y las estrategias de los agentes
Una vez desarrollado el concepto de campo se
hace ne­cesario dar cuenta de cómo el espacio social
al que se hizo referencia, organiza las prácticas y las
representaciones de los agentes, y por qué los sujetos,
conforme a determina­das posiciones sociales, toman
partido y establecen estra­tegias,
La noción de habitus viene a dar cuenta de la
conforma­ción de una determinada subjetividad, nacida a
raíz de la internalización de condiciones objetivas.

329. 329
Esta noción le permite al autor tomar distancia
de las posiciones reduccionistas de las prácticas de los
agentes mencionadas en los párrafos anteriores.
“Una de las funciones mayores de la noción de
habitus consiste en descartar dos errores complementa­
rios nacidos de la visión escolástica: por un lado, el
mecanicismo, que sostiene que la acción es el efecto
mecánico de la coerción por causas externas; por
otro lado, el finalismo, que en particular con la teo­
ría de la acción racional, sostiene que el agente ac­
túa en forma libre, consciente, ya que la acción es
fruto de un cálculo de las posibilidades y beneficios.
En contra de ambas teorías hay que plantear que los
agentes sociales están dotados de habitus, incor­porados
a los cuerpos a través de las experiencias acumuladas:
estos esquemas de percepción, aprecia­ción y acción
permiten llevar a cabo actos de conoci­miento práctico,
basados en la identificación y el re­conocimiento de los
estímulos condicionales y con­vencionales a los que
están dispuestos a reaccionar, así como engendrar, sin
posición explícita de fines ni cálculo racional de los
medios, unas estrategias adaptadas y renovadas sin
cesar, pero dentro de los límites de las imposiciones
estructurales de las que son producto y que los definen.”
(11)
Pierre Bourdieu trata de demostrarnos con esta
concep­ción de la práctica cómo los agentes actúan de
acuerdo con un sistema interiorizado que la mayoría de
las veces apare­ce negado a la conciencia de los mismos.
Es justamente a través de la incorporación del habitus

330. 330
como se pueden en­tender las acciones reguladas por un
sentido práctico más que por motivaciones racionales
y conscientes. Éste apare­ce como un conjunto de
disposiciones prerreflexivas (incons­ciente cultural) que
predisponen a los sujetos a actuar de una forma en vez de
otra y que a su vez son el producto de la interiorización de
determinadas reglas de juego expresa­das en los campos.
En este sentido el habitus viene a resolver la
paradoja de ser una acción con sentido, pero que no
obedece a un fin o intención estrictamente consciente
por parte de los agen­tes. Bourdieu propone el ejemplo
del “juego”, en el que los jugadores, una vez que han
interiorizado sus reglas, ac­túan conforme a ellas sin
reflexionar sobre las mismas ni cuestionárselas. De
alguna forma, se ponen al servicio del propio juego en sí.
Esa interiorización y automatismo de las reglas de juego,
que son las que determinan la capaci­dad de acción de los
jugadores, se corresponden con ese “cuerpo socializado”,
con el habitus generado en los diver­sos campos sociales.
Ritzer (12) lo describe de forma simple: “el
habitus funcio­na por debajo del nivel de la conciencia
y el lenguaje, y más allá del alcance del escrutinio
introspectivo y del control de la voluntad’. Aunque no
somos conscientes del habitus y de su funcionamiento,
se manifiesta en la mayoría de nuestras actividades
prácticas, como en el modo de comer, caminar, hablar:
pensemos en cómo se diferencian según las distin­tas
posiciones”.
Si bien el habitus opera como una estructura,
las perso­nas no responden mecánicamente a él o a las

331. 331
estructuras externas que operan sobre ellas.
En síntesis, se trata de una estructura estructurada
(por las condiciones sociales objetivas), predispuesta
a fun­cionar como estructura estructurante, es decir, en
tanto principio generador y organizador de las prácticas
y de las percepciones que sustentan estrategias y ajustes
a las situa­ciones particulares. Esto evita los extremos
de pensar las prácticas sociales como innovación
impredecible o como determinismo absoluto, de tal
modo que —por ejemplo— ante cambios en el entorno,
el sujeto tendrá de los mismos una interpretación
particular (mediada por su experiencia) pe­ro efectuada
desde y a través de su habitus, y tratará de adaptarse a las
situaciones en función de lo que dicte tal in­terpretación.
Así entonces, unos sujetos situados en
condiciones socia­les diferentes adquirirán disposiciones
distintas, ligadas a lo que se denomina disposiciones de
clase o habitus de clase: como dice S. de Luque: “La
posición ocupada en el campo es el factor principal
de las variaciones de los esquemas de per­cepciones y
categorizaciones que constituyen el habitus”.
La tarea consiste entonces en explicar que los
aprendi­zajes sociales que los sujetos realizan a lo largo de
su tra­yectoria histórica y social, forman los esquemas de
pensa­miento y de percepción con los que aprehendemos
la reali­dad, y a partir de la cual construirnos una visión
del mun­do determinada (punto de vista). Por lo tanto,
es de crucial importancia para este autor dar cuenta
de que estos apren­dizajes realizados en los distintos
campos inculcan disposi­ciones duraderas de percibir,

332. 332
actuar, valorar de cierta ma­nera en contraposición a otras
formas.
Esta inculcación tiene relevancia en la medida
en que —como afirma Terry Eagleton—13
“…tiende
a generar en los agentes sociales las aspiraciones
y acciones que son compa­tibles con los requisitos
objetivos de sus circunstancias so­ciales” es decir, con
los requisitos de reproducción. Y prosi­gue: en su nivel
más vigoroso, descarta todos los demás modos de desear
y comportarse como algo sencillamente impensable”
Bourdieuconsidera,porlotanto,alareproducción
social como la inculcación de ciertos habitus que se
constituyen en estrategias tendientes a la reproducción
de las reglas de juego, reglas que estructuran el campo y
con ello la repro­ducción de las posiciones de dominados
y dominadores. Pa­ra el autor, el habitus no es solamente
una estructura cognitiva y de comunicación: es
fundamentalmente un sistema de dominación, dado que
permite instalar en los cuerpos, de forma inconsciente
y por lo tanto de difícil reconocimiento, principios
clasificatorios que tienden a legitimar las diferencias
sociales como innatas o naturales, más que como
construcciones del propio orden social .
Para sintetizar: entendemos al habitas como
la media­ción entre las relaciones objetivas y los
comportamientosindividuales.Es,alavez,productodela
internalización de las condiciones objetivas y condición,
de las prácticas indivi­duales. Es la “dialéctica de la
internalización de la externalidad y de la externalizacion
de la internalidad”.

333. 333
La imposición de un habitas de clase como violencia
simbólica
Si entendemos la constitución del habitus corno
disposiciones a actuar, percibir, valorar, sentir y pensar
de una cierta manera más que de otra, y entendemos
además que quienes ejercen el poder simbólico tienen
en sus manos la posi­bilidad de “construir verdad”, de
imponer una determinada visión del mundo social y sus
categorías, puede verse enton­ces que —en la medida
en que las estructuras objetivas del orden social son
internalizadas por los agentes y moldean sus habitus—
las diferencias sociales que él establece tien­den a ser
percibidas como diferencias “naturales”.
Es así como el concepto de habitus se vuelve
estratégi­co a la hora de entender la reproducción de un
orden social: justamente son esas percepciones de las
desigualdades so­ciales como algo natural o como el único
orden socialmente “posible” las que originan que los
agentes desarrollen prácticas sociales que contribuyen a
la reproducción de las relaciones de fuerza establecidas
y, por lo tanto, de la do­minación.
Por eso Pierre Bourdieu ve en el plano simbólico
una importancia semejante a la del campo económico y,
consecuentemente con ello, pone en el centro del debate
al poder simbólico, entendiendo a éste como al que posee
la facultad de construir la realidad, la construcción de lo
posible. Por ende, genera disposiciones duraderas.
Para el analista social se vuelve imprescindible
descu­brirlo allí donde menos se deja ver, allí donde es

334. 334
perfecta­mente desconocido y por lo tanto legitimado: el
poder sim­bólico es, en efecto, ese poder invisible que
sólo puede ejer­cerse con la complicidad de aquellos que
no quieren darse cuenta de que lo padecen o, incluso, de
que lo ejercen.
Esta línea de descubrir la eficacia del poder
simbólico y por lo tanto de desenmascarar su
funcionamiento, lleva a analizar la función del sistema
educativo con relación a su papel en la reproducción
social de las relaciones de domi­nación.
Justamente el sistema educativo aparece en
el discurso dominante como aquel que garantiza la
igualdad de oportu­nidades y se propone como un
mecanismo eficaz para com­batir la perpetuación de las
desigualdades sociales. Esta ideología meritocrática (14)
va a ser duramente criticada por Pierre Bourdieu.
La tesis elaborada en La reproducción, afirma
que la dominación es delegada también en el sistema
escolar, el que asegura la legitimación de lo arbitrario
cultural defini­do por las clases dominantes.
Lo arbitrario cultural implica que la enseñanza
no es la transmisión de contenidos socialmente neutros,
sino una imposición arbitraria, en la medida que
determinado recor­te del universo cultural (realizado
por la clase dominante) se hace pasar por una cultura
universal. Justamente en esto radica lo arbitrario. Toda
acción pedagógica es, al mismo tiempo, una imposición
de una cultura de clase (habitus), lo que la hace por
definición arbitraria, un acto de imposición o de violencia
simbólica.

335. 335
Vemos que la unificación cultural y lingüística
va unida a la imposición de la lengua y de la cultura
de la clase dominante como legítimas, y a la relegación
de todas las demás a la indignidad (dialecto). El ac­
ceso a una lengua o de una cultura particular a la
universalidad tiene el efecto de remitir a las otras a
la particularidad; además, debido a que la universa­
lización de las exigencias así instituidas no va pare­ja
con la universalización del acceso a los medios pa­ra
cumplirlas, favorece a la vez la monopolización de lo
universal por unos pocos y la desposesión de todos los
demás así mutilados, en cierto modo, en su hu­manidad.
(15)
El sistema escolar recibe por parte del Estado la
dele­gación de imponer lo arbitrario cultural y ejerce, por
dicha delegación, el derecho al ejercicio de esta violencia
simbó­lica.
Ahora bien, la violencia simbólica se traduce en
la incorporación, a través del trabajo pedagógico, de un
habitus de clase que no es otra cosa que la interiorización
de ese ar­bitrario cultural, bajo la forma de un conjunto
de disposi­ciones duradero y transponible, generador de
prácticas que apuntan a la reproducción social.
En su trabajo sobre la génesis del Estado como
un espa­cio que tiende a la concentración del poder, es
interesante citarlo cuando habla del rol que desempeña
aquél en la “construcción de las mentalidades”:
“En nuestras sociedades, el Estado contribuye en
una parte determinante a la producción y reproducción

336. 336
de los instrumentos de construcción de la realidad
social a través del) funcionamiento del sistema es­colar,
lugar de consagración donde se instituyen, entre los
elegidos y los eliminados, unas diferencias duraderas,
a menudo definitivas. A través del marco que impone a
las prácticas, el Es­tado instaura e inculca unas formas
y unas catego­rías de percepción y de pensamientos
comunes, con lo cual crea las condiciones de una
especie de or­questación inmediata de los habitus que es
en sí misma el fundamento de una especie de consenso
so­bre este conjunto de evidencias compartidas que son
constitutivas del sentido común”. (16)
El sistema de enseñanza selecciona ciertas
significacio­nes que trata de instituir como sentido común
ilustrado, y elimina otras, conforme a la cultura de los
grupos o clases dominantes. De esta forma colabora por
medio de la violen­cia simbólica a la reproducción de las
relaciones de fuerza existente.
La escuela, a través del ejercicio de esta
inculcación, re­nueva la estructura de distribución del
capital cultural, le­gitimando su distribución inequitativa
y las consecuentes exclusiones del capital escolar
(subespecie del capital cultu­ral).
Y como toda legitimación, busca principalmente
que aquellos que no lograron el éxito escolar, los
desposeídos de la cultura, internalicen el discurso
pedagógico que justifica su exclusión por el hecho de
no poseer determinadas cuali­dades necesarias para la
adquisición de capital cultural.

337. 337
El fracaso escolar sufrido por los sectores
populares es entonces caracterizado como “problemas
de aprendizaje”, en lugar de ser explicado por la gran
diferencia existente entre el habitus de clase impartido
en la escuela (próximo a las clases dominantes) y el
habitus de clase originario de su campo familiar. La
distancia social entre el capital lin­güístico ligado a la
clase dominante impartido en la es­cuela y el capital
lingüístico de los sectores populares —condenado
de antemano como dialecto a corregir por el trabajo
pedagógico— hace que los mismos estén en inferio­ridad
de condiciones y de posibilidades con respecto a otros
sectores sociales. Dicha inferioridad es tomada como
una condición personal, más que social.
Los propios sectores populares ven en el “fracaso
esco­lar” una característica de su propia incapacidad —”a
mí no me da la cabeza”, yo no sirvo para los estudios —
reforzan­do y justificando, con esta percepción, muchas
de las desi­gualdades sociales generadas por la falta de
capital cultu­ral. Se legitima de esta forma la distribución
desigual de capital cultural, y, por lo tanto, aumenta la
asimetría de po­der a favor de las clases dominantes.
Para finalizar, el objetivo de estas luchas de
orden sim­bólico del cual el sistema educativo es
una pieza importan­te —aunque no la única—, es sin
duda la conquista de la le­gitimación y, en definitiva,
la legitimación de la domina­ción. Por alejadas de
las contiendas sociales que parezcan estas luchas
simbólicas, contribuyen de hecho al manteni­miento de
las ‘superioridades” de clase, de las distinciones y de

338. 338
los rechazos que aseguran la renovación de las domi­
naciones.
Para Pierre Bourdieu no puede haber una ciencia
social neutra con respecto a las luchas sociales. Retoma
el impe­rativo moral de poner el conocimiento en la
perspectiva de una lucha emancipadora, que tienda a
la impugnación de la legitimidad de las desigualdades
sociales establecidas. Una ciencia que posibilite
descubrir lo arbitrario de las desi­gualdades sociales allí
donde se quiere ver la “necesidad” o la “naturaleza”, y, a
su vez, que descubra la necesidad, la coacción social, allí
donde se quería ver la elección, el libre arbitrio.
Cada texto suyo conlleva este compromiso: el de
pregun­tarse por qué un orden social no puede ser de otra
manera, lo que implica desnaturalizar todas las formas
que asume el poder.

339. 339
Notas
1. Esta crítica remite más a cierto marxismo
economicista que al propio K. Marx.
2. Véase Ansart Pierre: Las sociologías
contemporáneas, Amorrortu, Buenos Aires, 1992. Los
paréntesis no corresponden a la cita original.
3. Ibíd., p. 237.
4. Ibíd., p. 35.
5. Un ejemplo de posesión de bien simbólico es
el hecho de que la mayoría de las personas crea legítima
la posesión inequi­tativa de bienes. En el caso de los
empresarios: que la acumula­ción de capital económico
sea vista como que éste obtiene ganan­cias justas por
ser emprendedor y arriesgar su capital y no como una
extracción de trabajo ajeno. Con relación a la posesión
de bienes sociales, refiere fundamentalmente al prestigio
o también al conjunto de alianzas o “contactos” que
permitirían mejorar o mantener una posición social. Esto
puede verse en la situación en la que, dados dos agentes
con un mismo capital cultural o califi­cación profesional,
el puesto de trabajo le corresponda a aquel que posee
relaciones sociales (“contactos”) o bien una credencial
impartida por una institución con un “prestigio social”
compara­tivamente mayor (v. gr.;
Colegio Nacional
Buenos Aires, Carlos Pellegrini, etcétera).
6. Pierre Bourdieu: Cosas dichas, Gedisa, Buenos
Aires, 1988

340. 340
7. Pierre Bourdieu: Las prácticas sociales,
Editorial Universi­taria, U. Nac. de Misiones – U. N. de
Córdoba. 1995.
8.PierreBourdieu:Razonesprácticas,Anagrama,
Barcelona, 1997.
9. Ibíd., p. 48.
10. Ibíd.
11. Pierre Bourdieu: Meditaciones pascalianas,
p. 183, Ana­grama, Barcelona, 1999.
12. George Ritzer: Teoría sociológica
contemporánea, Mc Graw Hill, Madrid, 1996
13. Terry Eagleton: Ideología. Una introducción,
Paidós, Bar­celona, 1997.
14. La ideología meritocrática fomenta la idea
de que la distribución diferencial del capital escolar
(capital cultural) está dada por las diferentes capacidades
“naturales” de los individuos. Este supuesto se basa en
que se garantiza un acceso al capital cultural a todos
los individuos. Esta representación tiende a negar la
diferencia entre igualdad de oportunidades e igualdad de
posibilidades.
15.PierreBourdieu:EspíritudeEstado.Génesisy
estructu­ra del campo burocrático, en Razones prácticas,
op. cit.
16. Ibíd., p. 117.

341. 341
Bibliografía de Bourdieu
Condición de clase y posición de clase, en
Estructuralismo y sociología, Nueva Visión, Buenos
Aires, 1973.
El oficio del sociólogo, Siglo XXI, Buenos Aires,
1975.
La reproducción, Laia, Barcelona, 1977.
Campo del poder y campo intelectual, Folios.
Buenos Ai­res, 1983
La distinción, Taurus, Buenos Aires, 1988.
Cosas Dichas, Gedisa, Buenos Aires, 1988.
Sociología y cultura, Grijalbo, México, 1990.
El sentido práctico, Taurus, Madrid, 1991.
Respuestas. Por una antropología reflexiva,
Grijalbo México, 1995.
Razones prácticas, Anagrama, Barcelona, 1997.
Meditacionespascalianas,Anagrama,Barcelona,
1999.

343. 343
EL PROCESO DE GLOBALIZACIÓN
Por
Carlos Cozzi

345. 345
Introducción
La globalización alude al incremento de los
intercambios y a los efectos (homegeneizantes y
desestructurantes) de la competitividad económica,
de los lazos sociales, de las actitudes políticas, de las
identidades sociales y el debilitamiento de los Estados
Nación en relación al mercado.
Elpresentetrabajoofreceunavisiónintroductoria
de este fenómeno. Se ha recurrido a citas de expertos
de esta temática tan compleja y multidimensional con
el fin de enriquecer el tratamiento. El trabajo propone
un acercamiento al tema, su relación con el proceso
económico, político, cultural. Luego se desarrollará
la globalización en la construcción de las identidades
sociales, y se destacará la relación de lo global y lo
local.
1. Aproximaciones al fenómeno de la Globalización.
Quizás sea Robert Reich, Ministro de Trabajo
del ex presidente estadounidense Bill Clinton, quién
haya expuesto con mayor claridad y crudeza las
perspectivas que se presentan en la actualidad, debido a
la agudización y profundización de las contradicciones
en el sistema vigente: “Estamos pasando por una
transformación que modificará el sentido de la política y
la economía en el siglo venidero. No existirán productos
ni tecnologías nacionales, ni siquiera industrias
nacionales (...) lo único que persistirá dentro de las
fronteras nacionales será la población que compone un
país. Los bienes fundamentales de una nación serán la

346. 346
capacidad y destreza de sus ciudadanos. La principal
misión política de una nación consistirá en manejarse
con las fuerzas centrífugas de la economía mundial
que romperá las ataduras que mantienen unidos a los
ciudadanos, concediendo cada vez más prosperidad
a los más capacitados y diestros, mientras los menos
competentes quedarán relegados a un más bajo nivel de
vida. A medida que las fronteras dejen de tener sentido
en términos económicos, aquellos individuos que estén
en mejores condiciones de prosperar en el mercado
mundial serán inducidos a liberarse de las trabas de
la adhesión nacional, y al proceder de esta manera se
desvincularán de sus colegas menos favorecidos”. (1)
Este párrafo nos parece quizás la mejor forma
de introducirnos en la problemática de la globalización
y sus consecuencias sociales, económicas, políticas.
Es Anthony Giddens (2), quién aporta un concepto
fundamental para poder iniciar la comprensión del
complejo institucional moderno, el de mecanismo de
fiabilidad, compuesto de sistemas abstractos, o sea, de
un conjunto conformado por las señales simbólicas y
los sistemas expertos que tienen por objetivo establecer
marcos para garantizar seguridad e identidad y proveen
seguridadontológicaalosactoressociales,impidiendoel
desastre de la inexistencia de la norma. Agrega que, “La
confianza cotidiana, anclada en los sistemas abstractos,
proporciona seguridad; pero éstos, al caracterizarse por
su racionalidad e impersonalidad no pueden ofrecer las
relaciones de reciprocidad, los vínculos personalizados,
ni la intimidad, que caracteriza a las relaciones propias
de los contextos locales”.

347. 347
Como lo plantea Ianni “Ocurre que el
mundo no es más exclusivamente una colección
de naciones, estados-naciones, en sus relaciones
de interdependencia, colonialismo imperialismo,
bilateralismo, multilateralismo”. (3) Aparecen dudas
sobre los conceptos pueblo, clase, grupo, minoría,
opinión pública, ya que parece que la certeza que
caracterizaba a estos vocablos en otros tiempos, hoy no
tienen esa fuerza.
Se podría decir que vivimos una época de la
historia con una determinada velocidad de los cambios,
y sobre todo la falta de predicción sobre estos cambios.
Se lo podría llamar “Globalización” en tanto “...uno
de los factores es que operan con los mercados- de
bienes, de servicios y de ideas.... pero por el otro lado
observamos objetivamente, el rápido achicamiento del
mundo, evidenciado por la enorme velocidad y amplitud
de los bienes materiales e inmateriales que se mueven,
cada vez con menos obstáculos, en el planeta”. (4)
Nos encontramos con algunos fenómenos que
resultan complejos de definir, aunque los efectos que
produce -según algunos autores- generan encantamiento,
temor, angustia, incertidumbre, desorientación. Dos
relevantes fenómenos condensan estas ideas: por un lado
se motoriza una sensación de que no hay control acerca
de los destinos individuales y colectivos de los distintos
actores y por otro lado la disolución de las fronteras
y de los territorios (comunidad, estados nacionales).
Personas, bienes, servicios, capitales e ideas circulan
por el mundo sin tantas barreras e impedimentos como

348. 348
antes. Este proceso crea vínculos y espacios sociales
transnacionales. Beck (5) dice que lo nuevo es “… la
autopercepcióndeestatrasnacionalidadenlosmediosde
comunicación, en el consumo, en el turismo, nueva es la
traslocalización de la comunidad, el trabajo y el capital,
nueva es también la conciencia de peligro ecológico y
también la aparición de industrias culturales”.
Siguiendo con Ianni (6) rescatamos de su
pensamiento el siguiente párrafo: “La problemática
de la globalización, en sus implicaciones empíricas y
metodológicas,ohistóricasyteóricas,puedesercolocada
de modo innovado propiamente heurístico, si aceptamos
reflexionar sobre algunas metáforas producidas
precisamente por la introspección y la imaginación
desafiadasporlaglobalización.Haymetáforasque,como
expresiones descriptas e interpretativas fundamentales,
circulan combinadamente por bibliografías sobre
la globalización: economía-mundo, sistema mundo,
shopping center global, ciudad global, capitalismo
global, mundo sin fronteras, tecnososmo, planeta tierra,
desterritorialización, miniaturización, hegemonía
global, fin de la geografía, fin de la historia y otras”.
2. Metáforas y globalización
La utilización de la metáfora para intentar
explicar, describir, comprender la globalización
nos permitirá sustituir las definiciones, que resultan
complejas, parciales y poco efectivas, y rescatar las
imágenes como forma de comunicación, que imprimen

349. 349
el sentido afectando el modo en que percibimos,
pensamos y actuamos. En éste artículo se pretende
intentar tratar la globalización desde sus dimensiones
más significativas, y en un segundo momento introducir
la perspectiva de lo “global y lo local”, como una forma
de precisar ese fenómeno de perpetuar lo propio, lo que
está conduciendo a la revalorización de lo local.
Con el término globalización se asocia siempre
una doble significación. Para algunos simboliza la
esperanza de progreso, paz, la posibilidad de un mundo
unido, pero al mismo tiempo significa dependencia,
falta de autonomía y amenaza. La globalización de la
economía es una de las dimensiones más importantes
que ofrece la denominada globalización. También
coexisten otros procesos como la democratización,
también a escala mundial, pero bastante lejana a la
posibilidad de una democracia plena, participativa, con
un estado fuerte, con una vida cotidiana y un sistema de
solidaridades en relación con la población y el territorio.
Según autores como Coriat (7) el origen de la
globalización está en las relaciones interdependientes,
sostenidas en relaciones asimétricas entre los países. Es
una nueva fase de la internacionalización de los mercados
(8), con características singulares abajo descriptas.
3. Competitividad, economía y Globalización.
“Con su explotación del mercado mundial,
la burguesía ha impreso un sesgo cosmopolita a la

350. 350
producción y al consumo de todos los países. Las viejas
industrias nacionales se han ido y se siguen yendo a
pique, presionadas por nuevas industrias cuya entrada
en escena constituye un serio peligro para todas las
naciones civilizadas”. Esta cita es del Manifiesto
Comunista de Marx y Engels (1948) en el que ya se
visualizaba el rol cosmopolita de la burguesía.
La homogeneización de las sociedades es una
creación del control estatal y de diferentes prácticas
sociales como las del mercado laboral, la ecuación de
ciertos consumos, están regulados desde el punto de
vista nacional. Entonces pensar la primera modernidad
(9) a nivel de Estado Nacional se sometió a debates en
los últimos años. El ordenamiento de las sociedades
modernastieneanclajealmodelodeorganizaciónpolítica
del Estado Nacional. Tanto Marx, Weber y Durkheim
pensaron una definición territorial acerca de la sociedad
moderna y del modelo de la sociedad nacional-estatal. La
soberanía política resultante de este tipo de pensamiento
es obsoleta frente a la estructura hegemónica del poder
como poder sustantivo de la globalización.
Es válido pensar que dentro de las consecuencias
de la globalización, la capacidad de acción de los
estados en un entorno internacional, se vuelve más
complejo y complica dos cosas fundamentalmente: la
autonomía estatal y la soberanía estatal. Ejemplo de esto
que decimos son los acuerdos de la internacionalización
de los procesos de decisión política, la dependencia en
políticas de seguridad en la producción de armamentos,
la división del trabajo a nivel internacional, etc.

351. 351
La agudización de la internacionalización
provocó demandas y cambios, se abandona el paradigma
industrialistadelossesenta,ysedespliegaunarevolución
tecnológica, transformándose las telecomunicaciones y
la información. Si bien, siguiendo la línea expositiva de
Coriat, decimos que la línea de la competitividad nos
presenta una situación paradojal, ya que nos lleva por un
lado a una estrategia de sobrevivencia para las empresas
y por el otro lado una exclusión de los trabajadores
del mercado. Pero decimos que en esta identificación
compleja de la competitividad, solo pensable en esta
etapa globalizadora, existe un “plus ideológico”, un
excedente justificatorio que pretende afianzar políticas
que mágicamente solucionen problemas económicos,
sociales y políticos. Esta globalización como ideología
ocurre cuando hay una apropiación de intereses para un
sector pero que son considerados como válidos para el
resto.
García Delgado en su último trabajo desarrolla
esta idea. (10) “La política queda encerrada dentro del
“plus ideológico” conquistado por el establishment, que
logra asimilar los requerimientos de la globalización
a sus propios intereses. Una situación en la que, bajo
la apariencia de la no intervención estatal y con el
justificativo de la libertad de los mercados, se interviene
y toman decisiones dirigidas a beneficiar a unos pocos,
y a consagrar reglas de juego y la seguridad jurídica de
los contratos, así como para mostrar como irreversible
la escisión entre competitividad y cohesión social”.

352. 352
El mercado y la competitividad no podrán
solucionar problemas estratégicos como las
consecuencias de las desigualdades económicas, la
presencia de megaunidades económicas, las redes de
información y comunicación transcontinentales. ¿Serán
capaces de orientar la gobernabilidad de sistemas
complejos que requieren orden y seguridad?
Como lo decíamos anteriormente estamos
viendo que el fenómeno de la globalización envuelve
un conjunto de procesos vinculados a la producción,
circulación, consumo de productos y servicios a escala
mundial. Implica el uso de instrumentos como base de
datos, patentes, tecnologías y sistemas de información,
comunicación y transporte. Estos procesos se orientan
a satisfacer mercados mundiales diversificados y
personalizados, de acuerdo a ciertas normas cuasi-
universales.
En lo organizacional, legal, económico o
tecnológico, estos procesos se dan en una red, de modo
que no existe territorialización o localización precisa
de estos componentes. Dos objetos pertenecientes a
grandes máquinas ilustran esto: las tarjetas de crédito y
el automóvil.
Ferrer (11) denomina ficciones de la realidad a la
revolución tecnológica y las condiciones de competencia,
y por lo tanto las decisiones se toman fuera de los
espacios nacionales, se tomarían en espacios planetarios.
Apartir de estas ficciones sobre la naturaleza y el alcance
de lo antes manifestado “lo único que actualmente
puede hacerse es adoptar políticas amistosas para los

353. 353
mercados, tales como desregulación de los mercados
reales y financieros, el achicamiento del estado a las
expresiones mínimas consistentes con la preservación
de la seguridad y el orden jurídico, el equilibrio fiscal y
la estabilidad de los precios”.
La globalización es para algunos un hecho sin
antecedentes, nunca antes los países estuvieron sujetos
a acontecimientos que los afectaran tan profundamente.
En este punto hay otro autor (12) que expresa “buscamos
confirmar con estas reflexiones una nueva hipótesis
que la globalización no es un proceso dinámico,
autónomo de la historia social y económica del sistema
internacional y que ella es eslabón de un proceso que
se inicia con la internacionalización y sigue con la
trasnacionalización”.
Parece que lo más significativo del proceso de
globalización en este siglo fue el afianzamiento del orden
mundial y la aceleración de los flujos, que caracteriza sin
dudas a la globalización económica como un sistema.
Pero al mismo tiempo la globalización política como
cultural no puede articular y constituirse en un discurso
hegemónico, llevando en su interior múltiples fracturas,
varios repertorios, donde se podría decir que confluyen
varias identidades lingüísticas y territoriales.
La fábrica global es la nueva organización cuyo
objetivo es la centralización de los factores productivos,
de la tecnología y de las redes comunicativas/
informatizadas que inciden en el mercado consumidor.
Las ideas de muchos autores es que ésta fábrica global es
una metáfora de la realidad y que este proceso entre otras

354. 354
consecuencias tiende a “disolver las fronteras”. Dice
Ianni al respecto (13) “... provoca la desterritorialización
y la reterritorialización de las cosas, gentes e ideas”.
4. Identidades culturales a partir de la globalización.
En relación con esta temática planteada nos surge
inmediatamente la necesidad de ver que lugar ocupa la
conformación de las identidades. Será definida por su
arraigo a un territorio (desterritorializado) o constituirse
en una identidad multicultural (García Canclini, 1996)
Será pertinente pensar en una identidad nómade
quetransiteysedesplacefueradelterritoriooriginario.Las
culturas (14) “se organizarán mas allá de los territorios,
siguiendo los procesos de internacionalización
económica, financiera, comunicacional, migratoria,
turística, es decir movimientos de capitales, de personas,
de finanzas, de mensajes que ponen en relación a grupos
de distintos territorios. Las etiquetas de marcas que nos
habíamos acostumbrado a vincular con un territorio,
Francia o Estados Unidos, descubrimos que ahora
corresponden a una maquiladora de Hong Kong o del
norte de Méjico, y estas prendas son usadas en todo
el mundo ¿Qué significa encender el televisor o ir al
cine y encontrarnos con una co-producción en la que
participaron cuatro países, hay artistas de esos países,
técnicos, paisajes heterogéneos. Esa película, como el
coche Ford, tienen sus marcas norteamericanas, pero en
verdad el proceso de producción muestra una estructura
de composición desterritorializada”.

355. 355
Este pasaje de García Canclini es lo
suficientemente ilustrativo para fotografiar estos
conceptos. “Algunos han sugerido que tal vez sería
aplicable al campo cultural la noción de ensamblado
multicultural. Así como hay ensambladoras que
producen coches con partes de distintos países y los
juntan en un lugar, podríamos reconocer que en general
las culturas tienen estos procesos de ensamble. Por
ejemplo, coches Ford montados en España, con vidrios
hechos en Canadá, carburador una fábrica global. Otro
de los ejemplos, de la vida cotidiana, que testimonia una
nueva forma de definir la identidad lo constituye este
testimonio del mismo autor. (15) Siguiendo este análisis,
a la luz de pensar en identidades cambiantes, inestables,
con sensaciones precarias de seguridad, hay algunos
sectores que no visualizan estas identidades a partir de la
incertidumbre y convocan al reencanto fundamentalista
de la defensa de la lengua, del territorio, de la defensa
del ser nacional, etc. Esta mirada está asociada con
otro proceso el de la discriminación (algo así como
globalización discriminante). (16)
Algunos autores (Robertson, Lash, Urry)
contradicen el acreditado concepto de macdonalización
del mundo. (17) La globalización cultural no significa
que el mundo se haga más homogéneo culturalmente.
La globalización se la puede referenciar como –
glocalización- queesunprocesollenodecontradicciones.
Algunos sociólogos han sostenido tesis acerca de la
convergencia de la cultura global, tesis que pretende
explicar la creciente universalización de los modos de
vida, de los símbolos culturales y modos de conducta

356. 356
trasnacionales. “Lo mismo en una aldea de la Baja
Baviera que en Calcuta, Singapur o en las favelas de Río
de Janeiro se ven los mismos culebrones televisivos, se
llevan los mismos vaqueros y se fuma el mismo Marlboro
como signo de naturaleza libre e incontaminada. Como
convencer a un niño italiano que el Topolino- como lo
llaman en Italia a Mickey Mouse- es americano”. (18)
Bajoeldiscursodelmercadomundialendefinitiva
aparece un solo mundo, como un solo mundo mercantil,
en este mundo las culturas y las identidades locales se
desarraigan y sustituyen por símbolos mercantiles. El
mundo contempla una verdadera guerra entre empresas
telefónicas, bancos, televisión, software. Pero sin
embargo, esta tesis de convergencia no tiene en cuenta
las paradojas y ambivalencias teóricamente elaboradas
e investigadas. Finalmente la globalización es paralela
a la localización. Se confirma el nacimiento de lo local
cuando se traslocalizan globalmente particularismos
locales. Se puede hablar de paradojas de las culturas
glocales.
Entonces, la teoría de la macdonalización del
mundo, no produce necesariamente ninguna unificación
cultural, la producción masiva de símbolos no origina
el surgimiento de algo que parezca a una cultura global.
Del entramado global, dice Bauman, se aíslan símbolos
culturales y se tejen identidades diversas. Con esta lógica
global-local se produce una polarización y estratificación
en ricos globalizados y pobres localizados.
Lo nuevo de la era global es que se ha perdido el
nexo entre pobreza y riqueza y esto es, según Bauman,

357. 357
a causa de la globalización que divide a la población
mundial en ricos globalizados, que dominan es espacio y
no tienen tiempo, y pobres localizados que están pegados
al espacio y disponen de tiempo pero no tienen nada
que hacer. Se rompió el lazo que tornaba la solidaridad
necesaria. La segunda modernidad incluía a los más
ricos como a los más pobres. El capitalismo global hoy
se ha desprendido de toda responsabilidad respecto al
empleo y la democracia, está socavando en el fondo su
propia legitimidad.
5. Globalización y Estado
Para Cristina Reigadas (19): “En un mundo
planetario y transnacionalizado los espacios nacionales
se hallan sometidos a la acción de fuerzas tanto
integrativas como desintegrativas que expresan la
ambigüedad y conflictividad existente entre el proceso de
globalización que borra fronteras económicas, políticas,
sociales y culturales, y la persistencia e irrupción
de múltiples y diversas singularidades que impiden
sostener su carácter unidireccional y adjudicarle un
sentido unívoco a los cambios y transformaciones que
comporta”.
Una vez planteado el tema de la fábrica global
como elemento característico de la organización anclada
en una estrategia globalizante podemos pensar que lugar
se le asigna al Estado. Se ha venido abajo una premisa
esencia de la primera modernidad, la idea de vivir y
actuar en los espacios cerrados y delimitados de los
Estados Nacionales.

358. 358
Si bien acordamos que hay un achicamiento
del mundo por las comunicaciones y el transporte,
la instantaneidad de los eventos políticos y de los
movimientos de capital y la emergencia de identidades
definidas por afuera del estado nacional, nos queda
la pregunta acerca del papel que le está asignado al
estado ante la desconfiguración de sus límites fijados al
territorio. La tendencia y la actividad económica-política
que entendemos están relacionadas con la globalización,
prescinde de los Estados en tanto capitales, trabajadores
y empresas se conectan directamente con los mercados
mundiales.
Al mismo tiempo un proceso análogo resulta con
las categorías sociales, dificultando su acción colectiva
y agudizando la conformación de su representación en
el proceso político. La pregunta acerca del presente y
futuro del estado y globalización nos remite a la forma
de construir la política, objetivo no esperado en este
breve trabajo.
Tal vez, a partir del concepto de globalización,
aparezca las dudas al hablar de lo exterior y de lo
interior, hecho determinante para identificar la nación
y la ciudadanía. Si bien la presencia globalizante es
innegable, atribuirle la muerte del estado, de la nación
y de la ciudadanía resulta un simplismo. O Donnell
(20) dice: “Empezamos a ver aquí una paradoja: al
mismo tiempo que la globalización tiende a erosionar
la autoridad del estado sobre su territorio, en tanto
la globalización funciona básicamente mediante la
expansión de diversos mercados, requeriría de estados

359. 359
dotados de la gran autoridad necesaria para mantener
la efectividad de su legalidad, incluyendo por cierto un
poder judicial ágil, eficiente y honesto. La preservación
y permanente actualización de su legalidad es una
primaria responsabilidad del estado, hacia sus
ciudadanos(as)yhacialosdiversosmercados,nacionales
y transnacionales, que atraviesan su territorio. Para
esto hace falta un estado que sea fuerte...”.
Podemos coincidir con la mayoría de los autores
que afirman que la economía mundial es dirigida por
la empresa global. Su prestigio estuvo basado en la
supuesta eficiencia y la flexibilidad. Hay una nueva
alianza entre las empresas y los estados locales, donde las
primeras necesitan a los estados para continuar con este
proceso, mientras que los estados nacionales necesitan
a las empresas para posicionarse como legítimos
políticamente.
Decíamos que, a pesar de ser contradictorio,
la globalización está, parece que seguirá estando, y
paradójicamente ese estado también seguirá estando, con
capacidad esperada para de garantizar un determinado
orden normativo y de garantizar que los impactos
sociales de la globalización sean mínimos. Entre los
problemas que plantea lo global, podemos expresarlo en:
a) los mecanismos de regulación
desarticulados y la liberalización de los mercados
ha producido la movilización de recursos financieros
y de capitales industriales a escala global. Estos
recursos escapan a los marcos de regulación del
Estado-Nación.

360. 360
b) Las fusiones y las alianzas interempresas
generan campos oligopólicos, justificándose bajo el
argumento de que es necesario para incrementar la
competitividad nacional o regional.
c) Bajo el principio del incremento de la
competitividad se desestructura la legislación laboral
y son restringidos o desaparecen los programas
sociales.
d) Crece la exclusión social.
6. Lo Global y lo local
Una de las líneas de pensamiento que se está
desarrollando con fuerza en muchos autores es la que
está caracterizada por lo que han denominado pensar
globalmente,actuallocalmente.Pensarglobalmentetiene
que ver el impacto de lo remoto en lo local y viceversa,
mientras que actuar localmente supone a agentes que son
cuerpos que tienen localización temporo-espacial.
Veamos el siguiente ejemplo. Cuando un grupo
de manifestantes de una provincia manifiesta reclamando
por sus salarios caídos puede estar recibiendo el impacto
de políticas internacionales del FMI, o del abaratamiento
de la mano de obra en China, o de la suba de tasas en los
EEUU. Estas acciones, a su vez, pueden tener impacto
en la decisión de inversores internacionales. Pero no
deja de ser una acción localizada, imposible de trasladar
así nomás a otra región del planeta.

361. 361
Es precisamente este sentimiento, el de perpetuar
lo propio, lo que está conduciendo a una revalorización
de lo local. La necesidad de mantener lo ancestral,
la pervivencia de los símbolos distintivos de las
comunidades, el apoyo a las tradiciones y la potenciación
de las lenguas propias ha gestado un nuevo impulso de
lo local como proyecto de resistencia a los procesos de
homogeneización.
La interacción entre lo global y lo local aparece
como característica básica del nuevo escenario creado de
la mano de la convergencia de las telecomunicaciones,
la informática. Las nuevas tecnologías permitieron la
globalización, pero también facilitaron la aparición de
lo local.
Son muchas las manifestaciones surgidas como
respuesta a la globalización. La singularidad cultural
se constituye en dispositivo resistencial frente a los
intentos de estandarización en el entramado tecnológico
y económico. Se trata de un movimiento ascendente
que cuestiona lo tecnoeconómico de la globalización.
Este movimiento se expresa con fuerza desde las
identidades territoriales- el mundo local- y emplea los
medios de comunicación locales, poderosos elementos
de consolidación de la identidad cultural. Los usuarios
utilizan las nuevas tecnologías – por ejemplo, Internet-
para producir y distribuir bienes y servicios, al mismo
tiempo que se movilizan por problemáticas del mundo
de la cotidianeidad, de la vecindad.
Sergio Caletti (21) dice que “... la identidad
social no viene dada, por ejemplo, por los consumos en

362. 362
lo que se participa, sino por la intersección entre estos
consumos y el propio lugar imaginario desde el cual
se los realiza. Desamparo y estigma son precisamente
posicionamientos que resultan de estas situaciones
relacionales y, en virtud de los cuales, puede tanto
terminar imitándose a Madonna- por decir- como al
mismo tiempo participando en una reunión de Comisión
Vecinal: conectarse a una institución política local para
negociar clientelísticamente al propio apoyo a cambio
de algún beneficio particular, y emular a las estrellas
para, en el baile de la noche, dejar de ser quien se teme
efectivamente ser”.
Creemos que el pensamiento de Caletti en
relación a la constitución de las identidades colectivas,
más allá de un sistema simbólico (ropa, música, etc.)
y de la vecindad territorial, es una visión más realista
de lo planteado por García Canclini con respecto a la
correlación entre ciudadanía y consumo. Este autor
plantea (22) “Al repensar la ciudadanía en conexión
con el consumo y como estrategia política, buscamos
un marco conceptual en el que puedan considerarse
conjuntamente las actividades del consumo cultural que
configuran una dimensión de la ciudadanía, y trascender
el tratamiento atomizado con que ahora se renueva su
análisis.
En el mismo trabajo ejemplifica sus conceptos
“En las nuevas generaciones las identidades se
organizan menos en torno a los símbolos histórico-
territoriales, los de la memoria patria, que alrededor de
los de Hollywood, Televisa o Benetton (...) la identidad

363. 363
pasa a ser concebida como el punto focal de un repertorio
estallado de mini-roles más que como el núcleo de
una hipotética interioridad contenida y definida por la
familia, el barrio, la ciudad, la nación o cualquiera de
esos encuadres declinantes”.
De acuerdo a las distintas dimensiones de la
globalización, y para concluir provisoriamente, surgen
dos visiones básicas: una de carácter “ideológico
o fundamentalista” tal como ya ha sido expuesto,
donde predomina lo económico, y fundamentalmente
desaparece la posibilidad de enfrentar a los actores
mundialesylocales.Laotraposibilidaddeconceptualizar
alaglobalizacióneslaqueestámáscercadelaintegración
efectiva de países constituyendo bloques económicos,
políticos, preservando algunos márgenes de maniobra
política relevante.
Ideas principales
- Los mecanismos de fiabilidad,
conformado por señales simbólicas y sistemas
expertos, proveen marcos de seguridad y formas de
establecer modelos mentales a los actores sociales.
- Los conceptos: pueblo, nación, grupo,
minoría, opinión pública, pierden sentido y certeza
en esta realidad globalizante.
- Para poder estudiar el fenómeno de la
globalización es necesario recurrir a la metáfora, que

364. 364
permite sustituir las definiciones.
- El origen de la globalización está en las
relaciones interdependientes y asimétricas entre los
países. Es una nueva fase de la internacionalización
de los mercados.
- La globalización genera un plus
ideológico que pretende asegurar la libertad de los
mercados y la no intervención del estado.
- La fábrica global es la unidad productiva
del proceso de globalización en función de la
centralización de los factores productivos, de la
tecnología y de las redes comunicativas.
- Las identidades culturas se constituyen (
para algunos autores) en el territorio o son identidades
multiculturales
- Existe (para Canclini) un ensamblado
multicultural que se comporta en forma análoga al
ensamblado industrial
- Existe una relación paradojal entre
fortalecimiento de la globalización y fortalecimiento
del estado nacional, de la defensa del espacio
- Las nuevas tecnologías permitieron el
afianzamiento de la globalización, pero también
facilitaron la aparición de lo local.
- La construcción de las identidades
sociales (Caletti) está en la intersección entre el
consumo y el imaginario.

365. 365
Notas
(1) Reich, R.: El trabajo de las naciones. Hacia el
capitalismo del siglo XXI. Ed Vergara Bs As 1993.
(2) Giddens, A. Consecuencias de la modernidad. Ed
Alianza Madrid 1993.Reseña bibliográfica realizada por
el Prof. Montenegro y que constituye material obligatorio
de Cátedra
(3) Ianni, O.: Metáforas de la Globalización. Art. Pub.
en la Rev. de Ciencias Sociales UNQ 1995
(4) O Donnell, G.: Estado, democracia y globalización.
Art. publicado en Realidad Económica 158.
(5) Beck, U.: Que es la globalización. Ed. Paidós.
Barcelona .2008
(6) Ianni op. cit.
(7) Coriat, B: Los desafíos de la competitividad. Eudeba
1997.
(8) Coriat describe varias etapas que resulta importante
precisar:
a) Una primera etapa que se podría definir como
internacionalización, que ocurre desde fines del siglo
XIX hasta la 1ra G. Mundial. Época de soberanía
económica, fortaleza de los Estados Nacionales
intercambio internacional de productos .b) la segunda
etapa es la mundialización que abarca desde los fines de
2da G Mundial Hasta los comienzos de la década del 70 y

366. 366
cuya característica más importante es la presencia activa
de las empresas multinacionales sobre todo el mundo,
utilizando verdaderos procesos industriales y financieros.
c) la tercera etapa que comienza en los 80 se caracteriza
por el surgimiento de elementos relacionados con lo
que se denomina globalización, y cuyas características
principales son la desregulación, la regionalización y el
fin de modelo americano de organización empresarial.
(9) Varios autores acuerdan que se puede definir como
primera modernidad al período que abarca el proceso
de industrialización y la creación de la sociedad de
masas. En este período la estructura cultural y social
era la familia, pero luego ese núcleo se rompe dando
lugar al proceso de individualización, aumentando la
incertidumbre del individuo.
(10) García Delgado, D. Estado-Nación y globalización.
Ed Ariel 1998.
(11) Ferrer A: Hechos y ficciones de la Globalización.
(12) Bernal-Meza, R.: Globalización: ¿Proceso e
ideología? Art. de Realidad Económica N 139.mayo de
1996.
(13) Ianni, opus. Cit.
(14) García Canclini, N.: Cultura y comunicación: entre
lo global y lo local. Ed UNLP 1996.
(15) “Me acuerdo de algunos ejemplos trabajados por
antropólogos europeos: una investigadora que estudia

367. 367
migrantes italianos en Suiza fue a ver una familia que
vive en una comunidad fronteriza, en Zurich, entrevistó
a su madre, y mientras el hijo veía televisión en inglés,
la madre hablaba con la antropóloga en italiano. En
algunos momentos la madre introducía expresiones en
alemán para explicar su situación, pese a ser italiana,
y le hacía preguntas al hijo que, molesto porque quería
seguir viendo televisión, le decía en alemán- Ich bin
american-. En realidad era italiano y estaba en Suiza,
pero era su manera de situar, de definir su identidad.”
(16) Canclini, N.: “Recuerdo haber leído en The Ángeles
Time cartas de habitantes de Los Ángeles cartas de
habitantes que decían: no podemos seguir permitiendo
que vengan tantos mexicanos a crear desorden,
corrupción, delincuencia, inseguridad, que alejan a
los inversores vietnamitas, chinos o coreanos que están
viniendo a California”.
(17) Macdonalización: es un concepto elaborado por el
sociólogo Ritzer, lo más destacado es asimilar como los
principios que mueven a esta cadena (coincidentes con
los principios del más puro capitalismo) se extienden al
resto de la esfera de la vida. Es la sumatoria de eficiencia,
cálculo, uniformidad y predicción, automatización, etc.
(18) Beck, U.: opus cit.
(19) Reigadas, C.: Globalización: entre la diferencia
indiferente y la utopía de la justicia. Ponencia Congreso
de Ciencias Políticas. Mendoza .1995.
(20) O Donnell, opus cit

368. 368
(21) Caletti, S.: Notas sobre la globalización, desde sus
márgenes. Rev. Cs Sociales. UNQ set de 1997.
(22) García Canclini, N.: Ciudadanos y consumidores.
Ed Grijalbo

369. 369

370. 370