Introducción del libro de cuentos 'Choque Amaru'. Gerald Taylor.

1. PRESENTACIÓN
Presento aquí versiones inéditas de los tres cuentos en quechua publicados en el
libro Choque Amaru y otros cuentos (Editorial Commentarios, Lima 2009). El conjunto ha
sido transcrito según los principios ortográficos de inicios del siglo XVII. Los textos
quechuas y las traducciones castellanas han sido completamente revisados.
Estos cuentos son la realización de una ambición antigua que orientó gran parte
de mis investigaciones filológicas de los últimos cuarenta años. El deseo de restituir y
«popularizar» la única variante del quechua que conoció una presencia literaria de al
menos dos siglos: es decir, la lengua general colonial en sus diversas variantes desde
Santo Tomás (1560) hasta los «neo-cuzqueños» de finales del siglo XVII, pasando por el
III Concilio de Lima (iniciado en 1584). La riqueza del léxico de la lengua general puede
constatarse en los grandes diccionarios del III Concilio (1586) y de González Holguín
(publicado en 1608). Infelizmente, aparte de un único documento -el manuscrito
quechua de Huarochirí- esta lengua nos ha transmitido sólo obras asociadas a la
evangelización, cuya finalidad era la destrucción de las creencias y las tradiciones
locales, y algunos breves textos administrativos.
Para finalidades de la catequesis se estableció un estilo literario que seguía el
modelo del barroco español: el lirismo de Oré, la retórica de Ávila y Avendaño y las
convenciones de los autos sacramentales (atribuidos en parte a Espinoza Medrano, el
Lunarejo) son testimonios de esos esfuerzos. Hasta un monumento basado en la
recopilación de la tradición oral como el manuscrito quechua de Huarochirí fue
redactado según el esquema de una obra literaria española con su división en capítulos y
sus comentarios sobre la veracidad de los datos. Aunque se pueda reconocer en el
manuscrito la influencia de sustratos de las lenguas maternas de los informantes, su
vehículo lingüístico es la lengua general propagada por el III Concilio de Lima.
Sin embargo, la lengua general no era sólo una lengua literaria. A partir de una
variante meridional del quechua, seguramente difundida en gran parte del territorio
andino mucho antes de la fundación del imperio de los incas, evolucionó una forma
nueva del idioma que, durante la primera época colonial, permitió el contacto entre
españoles e indígenas, entre indios de diversos orígenes reunidos por la mita o
asociados en nuevas comunidades o «pueblos», y entre éstos y los criollos y mestizos de
las nuevas generaciones nacidas en la colonia. En las diversas comunidades se seguía
hablando los «idiomas particulares» pero la lengua general era comprendida, según
parece, por casi todos – al menos, por los hombres – y fue la base de la propagación del
quechua realizada por los misioneros. La comprensión de los sermones de Ávila por sus
feligreses, el desarrollo de las visitas eclesiásticas y la redacción de obras como el
manuscrito de Huarochirí no habrían sido posibles sin la amplia difusión de la lengua
general. Son pocos los dialectos hoy que no muestran huellas de su influencia. Algunos,
como las hablas quichuas del Napo, parecen ser sus directos descendientes.
Si el abundante acervo de obras literarias en lengua general de los siglos XVI y
XVII nos proporciona una rica colección de sermones, exempla (base en algunos casos de
una futura tradición folklórica), poesía lírica y autos sacramentales, hay un campo donde
no existe modelo alguno. Se trata precisamente de la tradición literaria del cuento.
Cierto, algunos pasajes del manuscrito de Huarochirí narran la vida de don Cristóbal
Choquecaxa (capítulos 20 y 21) y los exempla publicados por Jurado Palomino contienen
elementos que pueden ser asimilados a cuentos. Sin embargo, no puede considerárseles

2. obras de ficción. El género autobiográfico, como en el primer cuento que prese nto aquí,
no tiene ningún modelo en la literatura de esa época. Lo que es también el caso de los
cuentos siguientes donde se abandona la estructura autobiográfica. Pero tampoco en
éstos se trata de “testimonios”, lo que implica cierta gimnástica en el empleo de los
sufijos modales: -mi, -si /Òi/ et -chá. Se ha resuelto –parcialmente- este problema
mediante el empleo abundante de diálogos, forma literaria muy popular en el período
barroco. Personalmente, creo que el hecho de que este tipo de documento no esté
atestiguado entre los de que actualmente disponemos, no significa que no haya existido
y espero que en alguna biblioteca conventual o en la de algún país europeo lejano de su
lugar de origen, textos de prosa en lengua general aparecerán un día.
Las fuentes temáticas, fuera de los textos en lengua general ya mencionados, son
documentos de archivo1, crónicas de la conquista, las descripciones geográficas de
Indias y los procesos de idolatrías. Los dos diálogos: el del cura con la pampa huarmi en
el segundo cuento y el del çupay con la condenada en el tercero, enfrentan dos visiones
del mundo y se refieren, sobre todo, a la confusión léxica introducida por los cambios
religiosos. La incomprensión de la pampa huarmi de los eufemismos propuestos por el
cura se basa en las enmiendas, debidas probablemente a Francisco de Ávila, que
aparecen en los márgenes del manuscrito de Huarochirí y que modifican el léxico
relacionado con la sexualidad. Así, pencay «vergüenza» reemplaza los términos más
agresivos pero también más exactos de ullu y raca, respectivamente «pene» y «vagina»,
y puñu(chi)y reemplaza yocoy «penetrar». Las diferencias de interpretación de los
términos çupay huaçi y çamay huaçi que oponen la condenada (cristiana) al çupay
(creyente en la antigua religión) reflejan cosmovisiones distintas..
¿Por qué escribir una obra de ficción sobre la extirpación de las idolatrías ?
Primero, la ficción permite expresar un punto de vista personal no consentido por el
estudio científico de documentos auténticos. Como indiqué en la presentación de los
cuentos publicados por la Editorial Commentarios, los temas abordados en los cuentos
se basan en documentos de archivo aunque su desarrollo se debe a mi imaginación.
Esencialmente, lo que más me inspiró fue la indignación provo cada por esa fuerza de
destrucción cultural, segura de ‘su’ verdad y de ‘su’ derecho de actuar, simbolizada por
el movimiento evangelizador cuya voracidad e intolerancia siguen vivas aún hoy.
¿Cuál es el motivo por el cual redacté estos cuentos en lengua general, variante
literaria del quechua ya no empleada? Siempre me ha parecido una lástima que esa
lengua ‘literaria’, abandonada o, más bien, prohibida a partir del siglo XVIII, haya
vehiculado esencialmente el punto de vista del extirpador. Por eso, el modelo lingüístico
principal que sigo aquí es el manuscrito de Huarochirí. El narrador del primer cuento es
un joven italiano de las provincias bajo dominio español de Italia del Sur.
Deliberadamente, escogí a alguien que no era ni hispanohablante ni quechuahablante
nativo – caso no insólito en esa época – para que fuese mi representante. De haber
estudiado en el colegio de San Martín, su quechua reflejaría el modelo del III Concilio
pero, al mismo tiempo, como es aventurero y frecuenta a los indios y mestizos del
Cercado, se puede reconocer la influencia del habla llamada por los gramáticos de la
Por ejemplo, la idea de la tentación del cura viene de un documento conservado en los archivos de los
jesuitas de Roma: el castigo de pan y de agua infligido a la pampa huarmi era, en realidad, la punición
impuesta por sus superiores al joven jesui ta tentado por las indi as lascivas; el autocas tigo de las
penitencias (ver Léxico) fue sugerido por la Carta Annua de 1610.
1

3. colonia «quechua Chinchaysuyo»: en su discurso: emplea llatan por «desnudo», camcha
por «maíz tostado», tamya por «lluvia», yacunaya- por «tener sed», etc. Los seres
sobrenaturales y los indígenas de Huarochirí que encuentra manejan las formas
características del manuscrito, por ejemplo, canan «ahora» y no cunan. Evidentemente
no puedo garantizar que el empleo de estas formas arcaicas sea cien por ciento
auténtico, sin embargo, con pocas excepciones, todos los vocablos empleados
corresponden a ejemplos sacados de los textos de evangelización o del manuscrito de
Huarochirí. Los demás, necesarios para el desarrollo del texto, se basan en los
diccionarios del III Concilio (1586) y de González Holguín. He tratado de eliminar de esta
edición los calcos sobre el castellano de la anterior: por ejemplo, ñanta catij «seguir el
camino» y llasac llamcay «trabajo pesado» han sido reemplazados. Sin embargo, los
textos de Ávila y de Avendaño están llenos de calcos del español, lo que es también el
caso de todas las ediciones de textos quechuas de hoy.
Agradezco a Juan Carlos Estenssoro que ha revisado y corregido las traducciones.
CHOQUE AMARU
I
CHOQUE AMARU

4. APUNTES GRAMATICALES
El modelo para estos cuentos es el quechua ‘literario’ tal como fue elaborado por
el III Concilio y que se encuentra atestiguado en los documentos de dicho concilio
(doctrina, sermonario, confesionario), el Manuscrito de Huarochirí y numerosos otros
textos: Pablo del Prado, Oré, Pérez Bocanegra, etc.
Elementos morfológicos:
1) se emplea el pretérito -rca- /rqa/ con regularidad para indicar cualquier
evento en el pasado: chaymanta ripurcan «luego se fue»;
2) se emplea el perfectivo -sca /Òqa/ 2 esencialmente con un sentido pasivo:
huauquempa huañuchiscan carcan «fue muerto por su hermano»;
3) el habitual actualizado se expresa por el agentivo -c /q/ y el verbo ca- /ka/ sin
marca temporal: taquic canquichic «suelen (ustedes) realizar bailes rituales
acompañados de cantos»;
4) el habitual acabado se expresa por el agentivo -c /q/ y el verbo ca- /ka/ con
marca del pretérito: taquic carcancu «solían realizar bailes rituales acompañados de
cantos»;
5)
el
progresivo
se
expresa
por
-chca- /chka/:
suyachcarcancu
/Òuyachkarqanku/ «estaban esperando»;
6) no se ha atestiguado en el manuscrito de Huarochirí ni en los sermones del III
Concilio la transformación de -cu-mu- /ku-mu/ en -camu- /kamu/ o de -cu-pu- /ku-pu/
en -capu- /kapu/, como se encuentra en varios dialectos modernos; así tenemos
simicunaca vyaricumun /Òimikunaqa uyarikumun/ y no *simicunaca vyaricamun
/Òimikunaqa uyarikamun/ «(el sonido de) voces llegó a sus oídos»;
7) la adición de los sufijos modales -mi, -si /Òi/ y -chá al morfema interrogativo
-chu expresa matices específicos de 1) incredulidad, 2) incertidumbre acentuada y 3)
duda reforzada : camchum canqui /qamchum(i) kanki/ «no puedo creer que hayas sido
tú»3;
8) en la lengua general colonial existían dos formas del potencial -nca /nqa/, más
común, y -na, que parece ser la única forma empleada en el quechua sureño de hoy:
ripuncaymi /ripunqaymi/ «tengo que irme»;
9) en el manuscrito de Huarochirí la partícula perfectiva ña nunca es un sufijo
como en los dialectos quechua I y en el quechua sureño actual; se sigue este modelo en
los cuentos;
El signo /Ò/ i ndica el fonema que correspondía a las grafías <s, ss> de los textos de los siglos XVI y XVII,
oponiéndose a /s / <ç, z>.
3 Según el contexto, estas combinaciones de morfemas pueden expresar matices diversas.
2

5. 10) como en el manuscrito de Huarochirí, los adjetivos numerales ordinales no se
expresan por -ñequen /ñiqin/ sino por el sufijo posesivo de tercera persona; así tenemos
quimçan /kimsan/ y no quimçañequen /kimsañiqin/ para «tercero»;
11) el sufijo -ri funciona como ‘tematizador conectivo’ estableciendo la relación
entre enunciados consecutivos: Choque Amarum cani, cay machayri ñocap huaçijmi
/chuqi amarum kani || kay machayri ñuqap wasiymi/ «soy Choque Amaru y esta cueva
es mi casa»;
12) en el Manuscrito quechua de Huarochirí el ‘agentivo’ empleado con el sentido
de ‘finalidad’ generalmente no maneja los infijos personales ni los sufijos posesivos para
indicar el objeto implicado por la acción. Para especificar el objeto utiliza las formas
independientes de los pronombres personales: así, en vez de *hamurcan ricuhuaquey
/hamurqan rikuwaqiy/ «vino a visitarme», se encontraría hamurcan ñocacta ricuypac
/hamurqan ñuqakta rikuypaq/. Por este motivo pero también, posiblemente, como
reflejo del estilo hablado de la lengua general, las formas personales independientes son
mucho más frecuentes que en los dialectos meridionales actuales. Este es el modelo que
sigo en estos cuentos;
13) asociado a un gerundio, pachalla significa una consecuencia inmediata o una
acción simultánea: ripuspa pachallam cay huallcacta couarcan «al momento de irse me
obsequió esta cadena».
1), 2), 3), 4), 8) y 12) muestran tal vez la convergencia entre el quechua y el
castellano que en ciertos aspectos caracterizaba la lengua general “literaria”. Por
ejemplo, que yo sepa, ninguna variedad actual del quechua (salvo, tal vez, el “quichua’ de
la Amazonía) utiliza el sufijo agentivo sin marca temporal para expresar un acto habitual
en el presente sino siempre con el sentido de ‘pasado’. Tampoco, en las variedades del
quechua habladas hoy, se encuentra el empleo constante del pretérito para expresar
eventos del pasado. Hay que tomar en consideración, por otro lado, que no se ha
desarrollado un estilo “literario” moderno y que los textos en prosa actuales son
frecuentemente adaptaciones del estilo oral. No sabemos hasta qué pu nto estas normas
reflejaban la ‘lengua general’ coloquial empleada como lengua de contacto entre
españoles e indios o entre indios de diversos orígenes asociados por la empresa colonial.
Existía un quechua ‘literario’ que era también la lengua empleada por algunos eruditos
(entre otros, por Oré) y también, probablemente, por los estudiantes peninsulares y
criollos de los colegios universitarios que utilizaban el idioma para escribir versos según
modelos métricos europeos.
…
…
…
LA GRAFÍA
La versión original de estos cuentos fue una composición espontánea influida por
unos cuarenta años de estudio del manuscrito quechua de Huarochirí. Un texto
«auténtico» de la época habría mezclado las grafías ç y s, u y o, etc. Pero, como se trata de
documentos redactados en 2008 (Choque Amaru y otros cuentos) y 2010 (Cuentos de
Huchucmarca)4, trato de mantener una «normalización» del siglo XVII.
4
Un conjunto de cuatro cuentos que desarrollan los temas de Choque Amaru y otros cuentos.
Aún inédito.

6. Sus características gráficas principales son:
/w/ se expresa por <v> en inicio de palabra ante <i> y <e> ; <hu> ante <a> ; por
<u> en posición intervocálica (salvo cuando el <u> de una sílaba precedente es
acentuada; en este caso se transcribe por <hu>, lo que sucede también después de
algunas consonantes):
vira /wira/, veque /wiqi/, huarmi /warmi/, cauay /qaway/, machacuay
/machaqway/, ricuhuan [rikúwan] ;
/u/ en inicio de palabra se transcribe por <v>: vyarin /uyarin/;
/i/ en inicio de palabra se transcribe por /y/: yscay /iÒkay/;
/y/, después de /i/ en la misma sílaba, se transcribe por <j>: rijchic /riychik/;
<e> y <o> indican la presencia de la uvular /q/ en una raíz, en una palabra
monosilábica o en un sufijo de empleo regular que puede ser considerado como
una partícula: -ñec /ñiq/, -yoc /-yuq/); la uvular en contacto con <a> no se
distingue de la velar: caca /qaqa/, camac /kamaq/; como no hay ningún caso de
ambigüedad en el texto (por ejemplo no se emplea la forma caca /kaka/ «pariente
masculino por el lado materno»), no dificulta la lectura para un quechuahablante;
después de <i> , frecuentemente /y/ no se transcribe: churioc /churiyuq/;
para evitar ambigüedad, pacha «tierra, espacio, tiempo, etc.» se escribe con <p>
mientras que ppacha indica «ropa» ; es una mera convención, ya que fuera de las
zonas quechuahablantes clasificadas como ‘cuzco-collao’ (una denominación no
muy feliz, pero menos absurda que ‘ayacucho-chanca’), ambos sentidos de pacha
se pronuncian de la misma manera.
El texto quechua de los tres cuentos de Choque Amaru y otros cuentos ha sido
revisado totalmente añadiendo algunas frases para permitir una comprensión más
inmediata y alterando otras para conseguir una coherencia más explícita. Esta nueva
versión se basa exclusivamente en el quechua del III Concilio de Lima, el Manuscrito
quechua de Huarochirí y documentos asimilados (Oré, Pablo del Prado, Pérez
Bocanegra, etc.). Así se ha suprimido formas más específicas del quechua meridional
(por ejemplo, el sufijo –huac /waq/ para expresar la segunda persona del optativo, poco
presente en los documentos del III Concilio y totalmente ausente del manuscrito de
Huarochirí).

7. LEXEMAS TAL VEZ DESCONOCIDOS HOY POR LOS QUECHUAHABLANTES
(algunos términos han sido conservados por unos dialectos pero no por otros)
A = forma no afectada por la influencia cristiana ;
B = forma afectada por la influencia colonial;
E = quechua literario “estándar”;
L = variante local de la lengua general;
CH = chinchaysuyismos;
CM = cuzqueño moderno;
1586 = el vocabulario anónimo del III Concilio limense; 5
GH = el vocabulario de González Holguín;
PB = Juan Pérez Bocanegra : Ritual formulario… (1631);
ORE = Symbolo catholico indiano (1598);
W = el manuscrito quechua de Huarochirí, finales del primer decenio del siglo XVII (?);
S = Tercero cathecismo … (sermonario del III Concilio de Lima, 1585)
Las definiciones proporcionadas aquí se refieren al empleo de la entrada léxica en estos
cuentos. Por ejemplo, çupay tiene una variedad de significaciones aparte de la definición
de çupay (1)6.
achu, achus /achuÒ/, achuch “¿será posible que… ?”
açua /aswa/ “chicha” (CH)
acuylla “malvado”
anchini “sospirar”
apuscachani “ser soberbio”
aquilla “vaso de plata”
arpani “sacrificar animales (u otros seres que tienen sangre)”
athac, excl. que expresa dolor; no se sabe el valor exacto de <th> en este caso
ati “nefasto”
ati tapya “mal agüero”
La referenci a exclusiva 1586 no significa que sólo se encuentra en esta fuente sino que, junto con el
manuscrito quechua de Huarochi rí, también se encuentra en es ta fuente que es la base léxica de estos
textos.
6
Se puede consultar el artículo “Supay” in Taylor 2000.
5

8. ayacrani “enflaquecer” < ayacra “macilento”
ayñicupuni “vengarse”
cachachacha(c), onomatopeya por lo que brilla
caçimantam /qasimantam/ jurani “jurar falso” (1586)
cahuata copa “turquesa piedra preciosa” (1586)
callpa (A) “fuerza vital acumulada, o capacidad de transmitir la fuerza vital”
callpa (B) “fuerza’
callpani “correr” (CH)
cama (E), caman (L) “hasta (que), mientras (que)”
camac (A) “que transmite la fuerza vital” (W)
camac (B) “creador” (S)
camapayani “amenazar”
camasca (A) “que beneficia de la fuerza vital de un camac (humanos, animales, plantas,
objetos)”
camasca runa (B) “hechicero” (1586)
camani (A) “transmitir la fuerza vital”
camani (B) “crear”
camcha “maíz tostada”
cauchu según los diccionarios coloniales “hechicero, brujo”
caumi, caumihua “espía” (1586)
caumihuani “espiar” (1586)
cauñij “el ruído que hace el río” (GH; según 1586: cac ñin)
caya /qaya/ “mañana”
cayantin /qayantin/ “al día siguiente
cayani /qayani/ “llamar” (1586 = CH, W)
cayca /qayqa/ “tonto animal” (1586, S)
cayllamanta “detalladamente”
cochomaçi /quchumasi/ “amigo, compañero de jarana”
collco “garrote” (1586)
collconchani “castigar con el garrote”
corpa “huésped”
cumuycuni “humillarse, postrarse”

9. cunan (E), canan (L) “ahora”
cunani “enviar un mensaje, aconsejar; predicar un sermón”
çaçini /sasini/ “ayunar, ayunar ritualmente”
çahua /sawa/ / hahua “sobre / afuera”
çamasca /samaÒqa/ (A) “inspirado (por la fuerza vital de un huaca)”
çamasca /samaÒqa/ (B) “hechicero” (1586)
çamani /samani/ “respirar, descansar, soplar la fuerza vital” (1586: zamaycuni
“infundir el alma, darle vigor o insuflar”)
çamay /samay/ (A) “espíritu, soplo, anhelo” (1586: “el aliento”)
çayñata ~ çaynata /sayñata~saynata/ “máscara”
çiça /sisa/ “flor”
çichpa /sichpa/ “cercano” > çichpaycuni “acercarse” (variante de çizpa)
çipçicani /sipsikani/ “murmurar de otro en su ausencia”
çira çira /sira sira/ “escorpión” (1586)
çuni /suni/ “largo”
çupay /supay/ (A) la sombra de los muertos (manifestación de los muertos indígenas que
no han sido sepultados según los ritos tradicionales)
çupay /supay/ (B) “demonio, el Diablo”
çurconi /surquni/ “sacar, retirar”
chacruni “mezclar”
chamcani “aplastar golpeando”
chapani “mirar a escondidas, espiar; tomar posesión de tierras baldías” > chapaquey
“mi encomendero” (PB)
chatani “acusar a alguien”
chaqay ~ chaycan /chaqay ~ chayqan/ “aquel (malvado)” (1586, W)
checallantam juray “jurar verdad” (1586)
checoni “labrar” (piedra)
chiqui “peligro; mala suerte”
chirmani “fornicar”
chirmana huaçi = “casa de fornicación”, invención para “burdel”
chuncani (> B) “jugar la chunca” > “(jugar) cualquier juego de la fortuna”

10. chunlla “silencio”(CH), se refiere frecuentemente a un pueblo o un caserío abandonado
(CM:ch'inlla; GH: chhinñicuy “silencio común”)
chuqui “lanza”
hamu “tipo, manera”
hanca “cojo”
hancuchani “faltar en alguna ceremonia del culto indígena”
hatallini “tener en la mano, enarbolar, asir”
haucha “cruel, salvaje”
hucha (A) “obligación, deuda > falta”
hucha (B) “pleito, falta, pecado”
llacayani “volverse flaco, esquelético” < llaca “flaco, esquelético”
llacta (A) el dios tutelar de una comunidad, el territorio que tutela y la comunidad que
protege (los miembros de dicha comunidad siendo los llactayoc) (W)
llacta (B) “pueblo, país” > hatun llacta “ciudad” (1586)
llatanlla “desnudo”(1586, W, S) [CM = calalla /q’alalla/].
llautu variedad de tocado distintivo (1586: “es un cingulo largo, que dan muchas vueltas,
que se ponen los del Cuzco en la cabeza y cada nación se diferencia, por lo que
traen en la cabeza”)
mamascachani “ponerse soberbia la mujer”
mana ñispa “o” (alternancia)
mana yuyascallapi “sorpresivamente” (1586)
manapunim caypac camanchu “esto no sería posible” (GH)
manya (CH) “borde, ribera”
mapachacuni “ensuciarse”
mayñimpi “algunas veces”
mitcani “tropezar”
miticani “huir”
mulla “sobrino, sobrina” (con relación a su tía)
mullu “chaquiras de concha marina” (1586: “concha de la mar, chaquira, coral, que
sacrificaban los indios y hoy en día se hace”, W, S); se identifica hoy con el
spondylus princeps, es probable que en la antigüedad su empleo haya sido más
general
muya “huerta”
muzyani “adivinar, intuir, sospechar”
nina quespi “carbunclo, piedra preciosa” (1586)

11. ña ñispa “a veces” (generalmente en alternancias)
ñacaymanta “con gran dificultad”
ñauça “ciego”
ñauqui “delante de”
ñauray “diversidad de cosas”
ñucña “mentira, engaño”
ñucñani “engañar” (1586: “mentir, o burlar mintiendo”)
ocsa (CH) “paja”
pacta “igual, idéntico”
pactachani en el contexto “igualar”
pactalla “como iguales”
paçum cani “estoy sin suerte” (1586 : “no me cupo suerte”)
pampayruna (1586: “mujer pública”, GH); en los cuentos se emplea el término pampa
huarmi, que se refiere más específicamente a una mujer
pani (CH) “hermana”
pantacani “andar errado”
penitencia algo semejante a un látigo que los confesores daban a los indios para que se
mortificaran y se libraran de sus pecados
pintuni “amortajar”
puca quespi “rubí” (1586)
puchucani “acabar, terminar”
pucutay (CH) = puyu “nube, neblina”
pullcanca “escudo”
purumani “abandonar” < purum “abandonado”
queça “pobre, miserable”
queçachani “maltratar”
quehua “pasto, hierba”
quellca (A) “imagen o señal grabada, o tal vez pintada”
quellca (B) “escrito”
quellcacta ricuni (B) “leer” (1586)
quellcani (A) “grabar, dibujar”
quellcani (B) “escribir”

12. quichqui “estrecho”
quimça mayu quiti las cuencas de los tres ríos, el Rimac (Mama), el Mala (Huarochirí) y
el Lurín (Pachacamac), el núcleo territorial de los huarochiri y asimilados (W)
quirichani “herir”
quita “vagabundo, nómade”
quiti “territorio, región”
rapra “hoja”
rarca “acequia”
raycuni “provocar, causar”
ricuc hamuni “visitar” (1586)
rirpu “espejo”
sacapa “cascabeles” (GH)
sayhua “lindero, mojón de tierra”
sonco cani “sentir interés o aficción hacia, amar” (cayman sonco cani “esto me atrae,
provoca mi interés, o lo amo”)
soncoymi caçan (GH: <sonccoymi kaçan> “estar helado de espanto y pasmado”)
sullull “verdad, verdadero”
tacurani “provocar confusión” (1586: “turbar, alterar, causar bullicio”)
tamyan “llueve”
teco variedad de cántaro (1586: “cántaro mediano, mayor que humihua”)
tincuchini “comparar” (1586, GH; atestiguado en el sermonario de Avila, empleado pero
con otro sentido en el ms de Huarochirí y en los sermones del III Concilio)
tunquirayani “dudar, recelarse, estar perplejo”
tunquijcachani “confundirse” (1586: “andar en gran perplejidad”)
tuychicalla “en el instante mismo” (1586: “en un punto”)
<v> + C = /u/
vchcu /uchku/ (CH; 1586 : hutcu) “hueco, agujero”
vcu /uku/ “dentro, debajo de”, en los textos coloniales “cuerpo” (¿envoltura material del
alma?)
vllpuycuni /ullpuykuni/ “humillarse, prosternarse” (en los sermones generalmente
aparece asociado a <cumuycuy>)
vmiña /umiña/ “esmeralda” (1586) pero parece significar piedra preciosa en general

13. vmiña quespi /umiña qiÒpi/ = vmiña
vmu /umu/ (A) sacerdote de la religión indígena; (B) “hechicero”
vnancha /unancha/ “señal, signo, símbolo”, en algunos casos puede traducirse por
“reliquia”
vnanchachini /unanchachini/ “explicar, aclarar”
vnanchacuni /unanchakuni/ (B) “hacer la señal de la cruz” (1586)
vnanchani /unanchani/ (A) “significar, entender, comprender, señalar, etc.”
vnyay /unyay/ “producir un murmullo como de abejas, o de gente”
vrpu /urpu/ “cántaro”
vryani /uryani/ (CH) “trabajar la tierra”; en algunos contextos corresponde a llamcay
(/llank’ay/ del cuzqueño cuyo sentido de trabajo remunerado debe ser de origen
colonial, tal vez una invención de los misioneros); la forma más empleada en los
dialectos actuales es un derivado de trabajar
vsachini /uÒachini/ “lograr” (W)
vsputani */usputani/ “sufrir un flujo de sangre” (1586 y GH)
vtca /utqa/ “rápido, inmediatamente”
vtcani /utqani/ “hacer prisa”
vtic /utiq/ “loco”
vtij /utiy/ “enloquecer, admirar, quedarse pasmado, atónito”
vyaca /*uyaka/ “palo con que sacan fuego” (1586, PB)
vyacacuni */uyakakuni/ “sacar el fuego con dicho palo” (GH)
<hua> = /wa/; <vi, ve> = /wi/
*huacas un sacerdote indígena de la región de Huarochirí, nombrado para servir un año,
huacsa, huacasa en el manuscrito de Huarochirí
huallparicuni “ornarse, ataviarse, con objetos de lujo o armas”
huaminca “jefe militar” (1586: “aventurero en la guerra ; fuerte y animoso, diestro”) ;
(GH: “valeroso soldado viejo o capitán famoso”)
huamra “niño”
huaquilla “junto, juntos”
huatayhuaçi (B) “cárcel (tal vez un neologismo colonial)” (1586, GH)
huatecay /watiqay/ “tentación”
huatecani /watiqani/ “tentar”

14. huatquini “caer tropezando”
huaycani “robar, asaltar”
huaytani “nadar”
villca /willka/ frecuentemente un ser humano a quien se atribuye un valor sagrado (W);
el santuario o territorio asociado a dicho ser sobrenatural (W)
y ñini /i ñini/(A) expresar su acuerdo con lo que propone otra persona, relacionado con
ichá (< /i-chi-ari/) “podría ser así”
yachacuni (1) “aprender”
yachacuni (2) “habituarse”
yachacupun impersonal “ser posible, autorizado” (con potencial : casarancancayquicta
mana yachacupusunquichu “no podrás casarla”)
yachascan hina “como era su costumbre”
yallinacuni “competir”
yanuni “cocinar”
yarichus “cuanto más, aun más”
yauar apani = usputani (1586, GH)
yaucuni = yaycuni “entrar” (en los textos coloniales, presente todavía en algunos
dialectos modernos)
yauyani “menguar”
ycma /ikma/ “viudo/ viuda”
yllay /illani/ “ausentarse” (CH)
yma haycayoc /ima haykayuq/ “la totalidad de”
yñini (B) “creer”, > yñij /iñiy/ “fe” (1586, S), probablemente una creación léxica de los
misioneros católicos; el manuscrito de Huarochirí utiliza el hispanismo fe
yoconi “penetrar” (generalmente considerado muy vulgar en los dialectos que todavía lo
emplean; se refiere a la penetración de una mujer por un hombre o de un animal
hembra por un macho)
yuyacuni “reflexionar”
yuyani “pensar, ejercer una actividad mental”,
yuyaycuni “estar preocupado”

15. INDICE DE LOS HUACAS Y DE LOS PERSONAJES HISTÓRICOS MENCIONADOS EN LOS CUENTOS
PERSONAJES HISTÓRICOS
AVILA: el padre Francisco de Ávila: abandonado a su nacimiento por padres que, según
él, eran nobles, probablemente mestizo, debió en gran parte el rápido desarrollo
de su carrera eclesiástica al apoyo de los jesuitas. Muy joven, fue nombrado cura
de la doctrina de San Damián en Huarochirí. Fue protagonista de la campaña de
extirpación de las idolatrías. Ayudado por indios delatores, logró capturar a
Hernán Paucar. Especialista de puestas en escena espectaculares, en 1609
organizó un gran Auto de Fé en Lima en el que hizo quemar una cantidad
impresionante de objetos de culto de la religión indígena en la presencia de las
máximas autoridades eclesiásticas y civiles.
BRUNO, Giordano: famoso poeta y filósofo italiano, condenado como herético por la
Inquisición y quemado vivo en la plaza Campo dei Fiori, en Roma, en 1600.
CHOQUECASSA, Cristóbal: colaborador principal de Ávila en Huarochirí, su conversión en
enemigo mortal de los huacas se puede leer en los capítulos 20 y 21 del
manuscrito quechua de Huarochirí.
LLACSAHUARINCA, Cristóbal: según la versión publicada por Francisco de Ávila unos
cuarenta años después de los hechos (Prefación…), éste fue el principal
acusador en el pleito contra Ávila que los indios iniciaron en 1607. A punto de
morir de un flujo de sangre, fue salvado por Ávila. Con este “milagro”, el
extirpador de idolatrías logró impresionar a la población indígena.
LOS DOS JESUITAS (Pedro de Castillo, Gaspar de Montalvo): enviados por el Rector de la
Compañía de Jesús en Lima para apoyar a Ávila en su campaña de investigación
de las prácticas idolátricas de los indios de la provincia de Huarochirí; su misión
(1609) duró cincuenta días.
MACAHUISA (esposa de): hija tullida del sacerdote de Macahuisa. Era considerada esposa
del huaca. Se lamentó mucho cuando Ávila confiscó la piedra que representaba a
su marido. Se enfermó y, cuando Ávila la estaba confesando, murió de un flujo
de sangre.
PAUCAR, Hernán: sumo sacerdote de la huaca, Chaupiñamoc, cuyo culto celebraba en su
santuario en [San Pedro de] Mama. Denunciado por otros indios, su testimonio
fue aprovechado en numerosas ocasiones durante las prédicas de Francisco de
Ávila y, a pesar de que había expresado su deseo de ser un buen cristiano, en el
Auto de Fe de Lima de 1609, después de varias otras humillaciones, fue
amarrado a un palo, condenado a doscientos azotazos y desterrado a Santiago
de Chile.

16. HUACAS Y HUILLCAS
(Las cifras entre paréntesis se refieren a los capítulos del manuscrito quechua de
Huarochirí que mencionan dichos huacas y huillcas.)
CAHUILLACA, huaca de gran belleza que, a pesar de ser virgen, dio a luz un hijo de
Cuniraya, que había introducido su semen en una lúcuma madura que la huaca
se comió; al descubrir que el padre de su hijo era un hombre pobre y andrajoso
(ya que Cuniraya se travestía así) huyó con su hijo hacia el mar donde se
convirtieron en las islas de Pachacámac (2, 13).
CAPYAMA, esposa de Collquiri, convertida en huillca después de su unión con el huaca.
CHAUPIÑAMOC, hermana de Pariacaca, mencionado en varios capítulos del manuscrito
quechua pero, esencialmente, en 10 y 13; tuvo su santuario en el pueblo de [San
Pedro de] Mama, la actual Ricardo Palma; Hernán Paucar era su sacerdote.
CHUQUIHUAMPU, hijo cojo de Pariacaca, después de haber desterrado a Manañamoc,
recibía ofrendas de los cultivadores de coca de los valles del Rímac (río de
Mama) y del Lurín (río de Pachacámac) (8).
CHUQUISUSU, seducida por Pariacaca, quedó como protectora de una acequia (6, 7).
COLLQUIRI , huaca que protegía la laguna de Yanascocha en las tierras de los concha; dio
instrucciones a su sacerdote Llacsamisa para que organizara los ritos asociados
con el riego (31).
CUNIRAYA, héroe cultural de la región de Huarochirí; como varios otros héroes culturales
locales, fue asimilado (¿por los Incas?) al huaca sureño, Huiracocha, lo que,
después de la llegada de los Españoles, provocó cierta confusión en su culto (1,
2, 14, 15, 31).
HUALLALLU CARHUINCHU (conocido también como HUALLULLU), rival de Pariacaca quien lo
desterró de su santuario de Mullucocha y lo hizo huir hacia la frontera de la ceja
de selva; se describe su lucha con Pariacaca en el capítulo 8 del manuscrito.
MACAHUISA, huaca prestigioso, considerado hijo de Pariacaca, ayudó a los Incas a vencer
a sus enemigos (18, 19, 20, 23); según Francisco de Ávila, los Incas se llevaron la
estatua de oro que lo representaba y a la que se substituyó una piedra azul, a su
vez confiscada por Ávila (Prefación …).
MANAÑAMOC, compañera de Huallallo, fue vencida por el hijo de Pariacaca,
Chuquihuampu, y alejada del santuario de Mama donde Pariacaca instaló a su
hermana, Chaupiñamoc (8, 10).
PACHACAMAC, huaca principal de la costa, conocido también como PACHACUYUCHIC, el que
hace temblar la tierra (20, 21, 22, 23).
PARIACACA, huaca principal de las provincias de Hanan y Hurin Yauyos (Yauyos y
Huarochirí), según Dávila Briceño y el manuscrito quechua de Huarochirí;
aparece en casi todos los capítulos del manuscrito.

17. URPAYHUACHAC, esposa de Pachacámac; tenía santuarios en [San Pedro de] Mama (Dávila
Briceño) y en la cercanía del templo de Pachacámac en la costa; criaba peces en
pequeño pozo; Cuniraya los echó al mar (origen de los peces en el mar) (2);
incluida entre las hermanas de Chaupiñamoc (13); se observaba su culto
también en la región costeña de Cajatambo (Duviols).
HÉROES ANTEPASADOS
LLACSAMISA, el principal de los cinco hermanos del grupo étnico de los concha que, como
los quinti y los huarochiri, también eran originarios de las faldas de la serranía
de Pariacaca (Yaurillancha); conquistó la comunidad yunca de lo que después se
llamó Conchasica; sus descendientes se ocupaban de los ritos asociados con el
riego (31).
TUTAYQUIRI , el más fuerte de los cinco hermanos míticos, antepasados de los huarochiri y
de los quinti, originarios de las faldas de la serranía de Pariacaca
(Huichicancha); seducido por una hermana de Chuquisuso, no logró llevar sus
conquistas hasta la costa (principalmente en 11 y 12).
GRUPOS ÉTNICOS Y TOPÓNOMOS
CHECA, subgrupo de los Quinti (hermanos menores según el manuscrito quechua);
originarios de las alturas de Pariacaca conquistaron las tierras de los yungas
colli de Llaquistampu (Llacsatambo), donde los españoles establecieron el
pueblo de San Damián de los Checas.
CONCHA, grupo étnico, también originarios de de las alturas de Pariacaca, conquistaron
las tierras de la comunidad yunga que explotaba las aguas de la laguna de
Yanascocha; reducidos como los checa en el pueblo colonial de San Damián.
LIMA(C) < RIMAC, nombre indígena de la capital colonial fundada por los españoles, la
ciudad de Los Reyes.
QUINTI , grupo étnico que, junto con los huarochiri, invadieron el valle alto del río de
Huarochirí (el Mala); “hermanos mayores” de los checa, eran poco apreciados
por estos últimos (17)
TUMNA (SANTIAGO DE ), pueblo de los checas en el camino que, subiendo desde el río de
Mama (el Rímac), va a Tupicocha y a San Damián; escenario del martirio del
indio Martín (Arriaga) y de varios “milagros” de Francisco de Ávila (Prefación
…).
YAUYOS, nombre dado por los españoles a las dos provincias de Hanan y Rurin Yauyos
(Yauyos y Huarochirí, respectivamente); según Dávila Briceño, los yauyos era
un grupo de poca importancia cuyo nombre, por ser “gente belicosa”, fue dado a

18. toda la provincia por los incas; los yauyos de San Damián era un pequeño grupo
asimilado al ayllu de los cacasica por ser “cuñados” de los checa (24).