Este documento discute la importancia de educar en derechos humanos desde una perspectiva holística que integre la razón y la emoción. Propone que la educación en derechos humanos debe basarse en la compasión y la sensibilidad hacia el sufrimiento de otros. También enfatiza que los educadores deben adoptar la perspectiva de las víctimas y no desde el poder o la neutralidad. El objetivo final es formar una nueva identidad basada en valores como la tolerancia a través de la acción y no solo la transmisión de información.

1. Si digo educar para los
Derechos Humanos.
Luis Pérez Aguierre

2. Muchos somos “analfabetos” en derechos humanos, porque nos desnaturalizan los efectos del marco
mental tecnológico al que somos sometidos. Lo explica GREGORY BATESON:
a)
El dualismo cartesiano que separa MENTE/MATERIA
b)
El fisicalismo extraño de las metáforas que usamos para describir fenómenos mentales (poder,
tesión, energía, fuerzas sociales)
c)
Nuestro supuesto antiestético, tomado del énfasis que BACON; LOCKE y NEWTON pusieron en
las ciencias físicas- que todos los fenómenos pueden y deben ser estudiados y valorados en
términos cuantitativos
La visión del mundo, que la epistemología latente y
parcialmente inconsciente generan una visión anticuada.
i.
ii.
iii.
Nuestras premisas se demuestran falsas a diario y los educandos son poco consientes de esto.
Intelectualmente estas premisas son obsoletas- en tanto que la teoría de la CIBERNÉTICA, le
MEDICINA HOLÍSTICA, la ECOLOGÍA y la PSICOLOGÍA de la GESTALT ofrecen mejore medios de
comprensión del mundo de la biología y la conducta.
Como base para la religión estas premisas, estas premisas se hicieron intolerables y obsoletas.
En el siglo XVII- WILLIAM BLAKE- vio que la filosofía de LOCKE, NEWTON podía generar sólo
“oscuros molinos satánicos”
¿Quién educa en DDHH al educador? PAULO FREIRE- “los seres humanos se educan en comunión”

3. 
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Todos hablamos de educación pero no todos le atribuimos el mismo
contenido, según la idea del valor de los DDHH y del fin de la existencia,
tal será el concepto de educación.
Es fácil trasmitir información sobre los DDHH (historia, contenido,
Declaración Universal, las Convenciones…), no se puede confiar solo en
maestros y profesores la misión de sensibilizar a las personas en DDHH.
Todo ser humano es sujeto y objeto de esa defensa y promoción. No
existe mejor pedagogía en DDHH que la del testimonio. La lucha por
educar en esta área sólo es creíble en el momento en que se inscribe en
la vida cotidiana.
Educar es afectar actitudes y conductas, es afectar los corazones, estilos
de vida, convicciones.
No es la educación bancaria como plantea Paulo Freire en el sentido de la
“educación bancaria” que concibe a la persona como recipiente vacío en
que depositan conocimientos y hábitos. E- ducere “conducir hacia
afuera, hacer aflorar, sacar a la luz”. Es el arte de hacer que aflore todo
lo hermoso.
Es una práctica de la libertad humana dirigida hacia la fraternidad y la
persona en sociedad.

4. El concepto más rico y amplio de la educación, el más
limitado de instrucción está en de SABIDURÍA.
Puede existir una persona erudita, instruida
que sea maleducada pero la persona educada
siempre tiene un tipo de sabiduría aunque no
sea erudita.
 La sabiduría es un cierto “gusto” (sapere: saborear,
gustar), tres son las modalidades que abarca la sabiduría
en la posesión de la verdad:
1.
Totalidad
Si falta alguna de estas
2.
Unidad
falta la sabiduría.
3.
Simplicidad
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La ERUDICIÓN amontona conocimiento de modo mecánico y
la SABIDURÍA integra el conocimiento.

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Cada grupo o sociedad tiene una organización de valores y normas
inconscientes, un ETHOS. Es el elemento básico de la cultura, es el
conjunto de conductas, de maneras de actuar que no discute, se trasmite
espontáneamente. Ese ETHOS es la base de la ética.
“El problema actual de la ética en la sociedad occidental es que se está
destruyendo el ETHOS. Ya no hay fundamento para una ética. Hoy toda
ética permanece teórica o despierta emociones, pero no penetra en los
comportamientos, porque estos obedecen cada vez más a la dinámica del
mercado, lo que significa que los comportamientos ya no son éticos, no
tienen referencia ética” (COMBLIN, J. 1997, p. 44)
De ahí parte la importancia de la educación para los DDHH como
referente ético de la sociedad. Ellos deben ser el nuevo ETHOS, la meta
de la educación de toda la sociedad. Por su UNIVERSALIDAD,
INTERDEPENDENCIA e INDIVISIBILIDAD, son el referente ético más
adecuado para las sociedades actuales.
La INFORMACIÓN y las nuevas TECNOLOGÍAS permiten acumular y usar
sólo lo que el MERCADO articula, usa o aprovecha. La educación prepara
para competir en el mercado, no enseña valores, no cultiva un ETHOS, no
educa para los DDHH porque podrían perturbar el juego del mercado. La
TV difunde el modo de vivir de la clase alta, el ETHOS de la burguesía
será el referente de todos los demás. De ahí la necesidad de consumir
para poder tener una identidad

6. 
No se construye una sociedad sólo por el mejoramiento de
la economía, la política o las instituciones políticas, se
necesita un ETHOS común. Ni la Nación ni el trabajo
fueron las raíces del ETHOS en la historia humana. La
nación no tiene más de 200 años en la historia de la
humanidad al igual que la organización del trabajo.
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FERNANDO CARDENAL-explicaba los fracasos del
sandinismo (política izquierda Nicaragüense), se refiere al
fracaso de la educación en el mundo rural porque los
programas escolares se dirigían a la razón abstracta: no
penetraban en el inconsciente colectivo, ni formaban la
personalidad, tampoco preparaban para la realidad social.
En el campo, los pobres y excluidos no accedían al
mercado, no aprendían la responsabilidad personal, ni a
relacionarse ni a formar grupos. El saber relacionarse,
saber actuar juntos es parte de la educación básica.

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La opción por los derechos humanos no nace de una teoría ni de una doctrina en particular. La
Declaración Universal es producto de una larga y compleja madeja de “gritos” de millones de
personas a lo largo de la Historia. En respuesta a estos gritos, la legislación, la codificación, la
concreción en Pactos y protocolos, es posterior a esta instancia del “escuchar” y “sentir” el grito
de quien se ha convertido en víctima.
Del grito pasamos a la COMPASIÓN, la movilización de nuestras energías amorosas, a la capacidad
de oír el grito del sufriente y tener sensibilidad para responder. Este primer movimiento pasa por
la SENSIBILIDAD.
El Helenismo, la Gnosis, y el Maniqueísmo nos devaluaron la sensibilidad, porque buscaron
liberarnos de lo sensible para acceder a la contemplación del eón Sofía (sustancia eterna y
etérea).
En los comienzos de nuestra cultura se pone como origen el Logos griego y en los albores de la
Modernidad el cogito Cartesiano. Es el SENTIO, ERGO SUM (siento, luego existo) es el PATHOS, la
capacidad de afectar y ser afectado, la afectividad.
Si en esta convicción reside la base ontológica de la psicología profunda (FREUD, JUNG, ADLER)
debería residir también la base ontológica de la educación. La estructura última de la vida es el
sentimiento reflejo y las expresiones que de ellos se derivan: el EROS, la pasión, la ternura,…es el
SENTIMIENTO entendido en toda su dimensión, no sólo como moción de la psique, sino como
“CUALIDAD EXISTENCIAL” como estructuración óntica del ser humano.
PATHOS y LOGOS (sentimiento y razón)- son una forma de conocimiento, más abarcantes y
profundos que la razón, aunque la incluyen. Esto lo expresa PASCAL:
Llegó a afirmar que los primeros axiomas del pensamiento son intuidos por el CORAZÓN y que este
pone todas las premisas de todo posible conocimiento de lo real. Dice que el conocimiento por la vía
del SENTIMIENTO (PATHOS) se asienta en la simpatía (sentir-con la realidad) y se canaliza por la
empatía (identificado con la realidad sentida)
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Para el educador es fundamental que el origen no están la RAZÓN, sino en la PASIÓN (Pathos y
Eros)

8. 
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En los profundos fracasos educativos, lo que falla no es la teoría del
cocimiento, sino el lugar desde donde pretendemos educar o actuar como
educadores.
ENGELS: “no se piensa en lo mismo desde una choza que desde un
palacio”. Afirma que aunque la verdad sea absoluta, no lo es nuestro
acceso a ella.
Nadie puede mirar o sentir los problemas humanos desde un aposición
“neutra” . Hay lugares , posiciones personales, desde los que no se puede
educar en DDHH.
El LUGAR EDUCATIVO, urge una ruptura epistemológica cuya clave está
dada a la pregunta ¿Desde dónde educo y actúo? Nos exige preguntarnos
por ese “lugar” que elijo para mirar el mundo o la realidad (ELLACURIA,
I, 1988, p. 78)
Para el educador IGNACIO ELLACURIA- la tarea de educar implica
“primero, el lugar social por el que se ha optado; segundo el lugar
desde el que y para el que se hacen las interpretaciones teóricas y los
proyectos prácticos; tercero el lugar que configura la praxis y al que
se pliega la praxis propia”
En la raíz de la elección de este lugar social está la indignación ética que
sentimos ante la realidad de la violación de la dignidad y los derechos de
la persona concreta.
Para educar en DDHH, es obligatorio adoptar el lugar social de víctima.
Nunca será posible educar al ser humanos desde la óptica y el centro y el
poder, no siquiera desde una neutralidad.

9. 
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la transgresión ética nunca podrá considerarse como un
fallo de la razón, nos suscita culpabilidad, aparece como
un alejarnos del valor defendido, como una traición a
nosotros mismos y a los demás, una distancia entre nuestro
decir y nuestro hacer.
La ACCIÓN pertenece al reino de la pasión, supone
trascender la transmisión verbal y pasar al hacer.
En DDHH será un proceso de adquisición de una nueva
identidad del educador y del educando. La acción
educativa será dialéctica, educador y educando se
modificarán mutuamente.
No será predicar la tolerancia, sino ser TOLERANTE.
LA TIERRA NUEVA NO LLEGARÁ DESDE LOS
RACIONALISMOS CARTESIANOS, SINO DESDE ESA PEQUÑA
ESPERANZA