El documento describe el arte paleocristiano entre los siglos II y V. Durante este período, el arte cristiano evolucionó de formas sencillas en comunidades perseguidas a monumentales obras patrocinadas por la iglesia y el imperio después de que el cristianismo se convirtiera en la religión oficial. Las principales manifestaciones artísticas incluyen las basílicas, catacumbas, mausoleos y baptisterios, con plantas longitudinales o centralizadas según su función litúrgica.
El arte paleocristiano nace con los orígenes del cristianismo dentro del Imperio Romano pero se manifiesta en su fase de esplendor a partir del 313, cuando la religión oficial del Imperio va a ser el cristianismo. Este arte se acaba con la invasión de los pueblos bárbaros, aunque en Oriente tiene su continuación, tras la ruptura del Imperio, en el llamado arte bizantino.
El arte paleocristiano nace con los orígenes del cristianismo dentro del Imperio Romano pero se manifiesta en su fase de esplendor a partir del 313, cuando la religión oficial del Imperio va a ser el cristianismo. Este arte se acaba con la invasión de los pueblos bárbaros, aunque en Oriente tiene su continuación, tras la ruptura del Imperio, en el llamado arte bizantino.
Ya desde el siglo I la religión cristiana se difundió rápidamente en Roma y en el mundo entero, no solo por su originalidad y universalidad, sino también, y en buena medida, por el testimonio de fervor, de amor fraterno y de caridad demostrada por los cristianos. Las autoridades civiles, y el pueblo mismo, indiferentes en un primer momento, se mostraron muy pronto hostiles hacia la nueva religión, porque los cristianos no querían admitir el culto del emperador y la adoración de las divinidades paganas de Roma. Los cristianos fueron por ello acusados de deslealtad hacia la patria, de ateísmo, de odio al género humano, de crímenes ocultos, como el incesto, el infanticidio y el canibalismo ritual; de ser los causantes de las calamidades naturales como la peste, las inundaciones, las carestías, etc.
El perìodo de transiciòn e importancia del segundo proceso de fenòmeno cultural màs imporante de la historia de la humanidad como la presencia del Cristianismo en el mundo.
Las capacidades sociomotrices son las que hacen posible que el individuo se pueda desenvolver socialmente de acuerdo a la actuación motriz propias de cada edad evolutiva del individuo; Martha Castañer las clasifica en: Interacción y comunicación, introyección, emoción y expresión, creatividad e imaginación.
Today is Pentecost. Who is it that is here in front of you? (Wang Omma.) Jesus Christ and the substantial Holy Spirit, the only Begotten Daughter, Wang Omma, are both here. I am here because of Jesus's hope. Having no recourse but to go to the cross, he promised to return. Christianity began with the apostles, with their resurrection through the Holy Spirit at Pentecost.
Hoy es Pentecostés. ¿Quién es el que está aquí frente a vosotros? (Wang Omma.) Jesucristo y el Espíritu Santo sustancial, la única Hija Unigénita, Wang Omma, están ambos aquí. Estoy aquí por la esperanza de Jesús. No teniendo más remedio que ir a la cruz, prometió regresar. El cristianismo comenzó con los apóstoles, con su resurrección por medio del Espíritu Santo en Pentecostés.
Instrucciones del procedimiento para la oferta y la gestión conjunta del proceso de admisión a los centros públicos de primer ciclo de educación infantil de Pamplona para el curso 2024-2025.
3° UNIDAD 3 CUIDAMOS EL AMBIENTE RECICLANDO EN FAMILIA 933623393 PROF YESSENI...
Paleocristiano carolina
1. 1Arte Paleocristiano
Carolina Jahaira Muñoz Jimenez
Enero 2017.
Instituto Tecnológico Superior Guayaquil
Historia del Arte
Arte Paleocristiano Página 1
2. Arte Paleocristiano
El arte paleocristiano es el nexo de unión entre dos grandes etapas de la
cultura y el arte occidental. Nos referimos a la Antigüedad Clásica y a la Edad
Media Cristiana.
Por tanto, se denomina Arte Paleocristiano al desarrollado en las primeras
comunidades cristianas de los siglo II y III hasta la caída del Imperio Romano de
Occidente.
El arte paleocristiano se puede dividir en dos grandes periodos:
Primer Periodo del Arte Paleocristiano. Siglos II y III
Se desarrolla entre Finales del siglo II y siglo III, años en los que las comunidades
cristianas son perseguidas e el Imperio.
Las dos manifestaciones arquitectónicas de este periodo son
Domus Ecclesiae
Las Domus Ecclesiae fueron lugares para la celebración del rito
cristiano, por tanto son equivalentes a las iglesias parroquiales posteriores.
No tenían una forma especial debido a que se empleaban normalmente viviendas
romanas
Cimeterios (cementerios)
Durante esta fase los enterramientos cristianos tenían lugar en dos posibles lugares:
Areae
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3. Lugares donde las tumbas estaban cubiertas por losas.
Catacumbas
Una catacumba estaba formada por entrecruzamiento de galerías más o menos
regulares. Los pasillos transversales, que eran muy estrechos, eran llamados
"ambulacrum". Estaban llenos de nichos llamados "loculi". Los de las personas a las
que la comunidad quería resaltar tenían un arco de medio punto encima y eran
llamados "arcosolium". Algunos pasillos terminaban en unos pequeños recintos donde
se colocaba normalmente una mesa, probablemente abatible,
Y adosado a la pared había un banco (algunos con una cátedra, probablemente
para el presbítero). En estos pequeños recintos se celebraban los ágapes funerarios y
eran llamados "cubiculum". A veces estas salas también tenían nichos y otras veces
estaban decorados. Es muy probable que familias pudientes (seguramente patricios
romanos) hicieran de los cubicula pequeños mausoleos.
El empleo de las catacumbas se extenderá hasta los siglos IV y V. La razón por la
que se siguieron empleando en momentos donde los cristianos podían contar con
amplios espacios para sus enterramiento sin miedo a las perscuciones se debe a que
los fieles querían ser enterrados cerca de los primeros cristianos, muchos de los
cuales murieron como mártires
Arte Paleocristiano en los siglos IV y V
El año 311 fue una fecha especialmente significativa para explicar el cambio que
se va a producir en el arte cristiano, de un arte típico de comunidades pobres y
semiclandestinas a un arte monumental y rico.
En esta fecha se promulgó el primer edicto de tolerancia, el Edicto de Valerio
Augusto, aunque tendrá más importancia el Edicto de Milán, del año 313, del mismo
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4. carácter tolerante que permite el culto cristiano sin ningún tipo de cortapisas.
Este proceso de dignificación del cristianismo culmina en al año 380 cuando
el emperador Teodosio proclama a la iglesia cristiana como iglesia oficial del
Imperio.
A partir del año 313 los altos dignatarios de la Iglesia se van a convertir
paulatinamente en autoridades del Imperio. De este modo, las jerarquías eclesiásticas
van a pasar a ocupar importante cargos de la administración pública y la Iglesia
cristiana se convierte gradualmente en una institución de poder estrechamente ligada
al emperador y a la administración imperial.
Como consecuencia de ello, la liturgia cristiana comenzó a adoptar elementos
característicos del protocolo imperial. Se va a solemnizar y, en consecuencia, va a
necesitar un nuevo vocabulario artístico que iguale los edificios cristianos con los
grandes edificios públicos, palacios y templos de la sociedad romana.
En esta nueva etapa el arte cristiano es financiado por el alto clero y por las
clases patricias e incluso por los propios emperadores. Consecuencia de esta alto
poder económico nos encontramos con un arte con tendencia al lujo muy
considerable y realizado, por tanto, con materiales nobles especialmente costosos.
Las principales manifestaciones de este arte van a ser dos:
Los nuevos templos cristianos: las basílicas
El principal problema que se plantea la Iglesia en estos momentos es
encontrar un modelo arquitectónico para realizar sus celebraciones litúrgicas con
toda pompa.
Evidentemente tiene muchos tipos de edificios a su alrededor que pueden
inspirarles, como los propios templos romanos, pero pronto se deshecha esta idea
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5. debido por un lado a planteamientos puramente religiosos (reminiscencias de
religiones paganas no deseadas…) y por otro lado porque en los templos romanos no
entra la multitud, pero en las celebraciones cristianas sí.
Se adoptó entonces la basílica, edificio de múltiples usos ya que no tenía
ninguna función específica y menos aún de carácter religioso.
Las basílicas romanas eran edificios de forma rectangular de tres o más naves
en número impar separadas por columnas, que solía tener una cabecera
sobreelevada respecto al resto rematada en una exedra
Además, los cristianos se percataron de que la basílica era lo suficientemente
grande y estaba lo suficientemente articulada como para poder distribuir a la
comunidad cristiana de acuerdo
con su jerarquía: el obispo o presbítero en el centro de la exedra, rodeado por
el resto de los presbíteros sentados en un poyete de piedra que estará circundando
la exedra; delante de ellos el altar, y delante de éste, los diáconos. En seguida se
empieza a formar un espacio mínimamente cerrado para estos, que será el coro, y
detrás de ellos los fieles situados en las naves.
Además, la basílica permite la creación de un anexo para que los catecúmenos se
retiren durante los periodos en los que no pudieran estar presentes, el llamado
nártex. El baptisterio, si estuviera, estaría anexo a la basílica.
La basílica va a ser generalmente de planta rectangular, dividida en naves, con la
cabecera conformada por una exedra y poco a poco (aunque prácticamente hasta el
els.V no se hace intencionadamente) dirigida al este (Cristo para lo cristianos es la luz
que viene al mundo para iluminar al hombre y se va a convertir en el sol naciente del
cristianismo).
En el alzado de la basílica lo más importante va a ser que va a tener luz indirecta
pero también directa; habrá ventanas tanto en la nave central como en las laterales.
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6. Esto es posible gracias a que la techumbre que cubre la nave central es lo
suficientemente ligera (siempre será de madera) como para permitir que la nave
central, la más alta, abra vanos y con ello se debilite la capacidad del muro para
sustentar la cubierta.
Las Basílicas del Siglo IV en Roma
Basílica de San Juan de Letrán
Fue empezada aproximadamente en el año 313; está construida un poco después
de la Basílica de San Pedro. Es la catedral, la sede episcopal de Roma en estos
momentos. Está orientada al oeste. Estaba destinada a la liturgia eucarística . Tiene un
gran carácter monumental, con cinco naves, la central más ancha, divididas por
columnas. Tiene una exedra sobreelevada y el altar un poco avanzado respecto a esta.
En la exedra había un banco corrido llamado solea o bema. Había arcos que cerraban
de algún modo la vista del septum a los fieles. También había dos cámaras laterales de
las que no se sabe muy bien su función ya que hay un baptisterio cercano que descarta
esa opción.
En la actualidad es muy distinta, pero se mantienen las naves, el artesonado de
madera, la luz directa y restos del arco del septum.
Basílica de San Pedro en Roma
Es un poco anterior a la de San Juan de Letrán, no se sabe cuándo se empezó a
construir pero sí que en el año 329 ya estaba terminada. Es la basílica que había en el
lugar en el que está la Basílica de San Pedro actual.
Era una basílica grandiosa, que fue ejemplo de muchas otras, aunque no es
exactamente una basílica sino un cementerio a modo de basílica, por lo que se la llama
cimeterio subteglata (cementerio bajo techo). Es una basílica occidental, está
orientada al oeste, para no cambiar de lugar la tumba de San Pedro. Tiene una gran
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7. fachada que da a un vestíbulo. De ahí se pasa a un gran atrio, cerrado al exterior y con
pórticos a los lados. En el centro había una fuente, llamada fiala. La parte superior del
pórtico se convierte en nártex.
Tenía 5 naves, la central más alta y más ancha, permitiendo la luz directa: las
cubiertas eran de madera y en las naves laterales también había vanos proporcionando
luz indirecta. Los fieles se colocarían en las naves, que estarían separadas del transepto
con arcos que llevarían cortinas. El altar se encuentra prácticamente en el centro de la
exedra y está cerrado por una doble columnata, formando una pérgola. El altar
retrocedió ya que la tumba de San Pedro debía estar en un lugar de fácil acceso para
los fieles por lo que se hace un gran transepto para que los fieles lleguen hasta la
tumba, que se encontraba debajo del altar. La planta de cruz latina no se hizo, por
tanto, buscando una simbología, sino debido a un gran problema espacial por las
numerosas tumbas y mesas para ágapes funerarios. En esta iglesia sólo se hacían misas
puntuales, por ejemplo una vez al año en la festividad de San Pedro, etc.
Edificios de planta centralizada:
Si las basílicas para el culto tienen planta longitudinal, Las plantas
centralizadas se van a reservar para los martyria y para los baptisterios, con
funciones litúrgicas distintas.
Los martyria fueron construcciones de carácter funerario.
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8. En occidente van a tender a convertirse en plantas de cruz griega y
normalmente estarán unidos a la iglesia, mientras que en oriente adquieren una
gran monumentalidad y se convierten en templos normalmente poligonales que
estarán exentos.
Los baptisterios, en occidente serán de planta octogonal y estarán próximos a la
iglesia, pero exentos, mientras que en oriente serán pequeñas salas de planta
cuadrangular unidas al templo.
Mausoleo de Santa Constanza
Fue construido en torno al año 350 como mausoleo de Constantina, hija del
emperador Constantino. Es un martiria cristiano perfectamente establecido . Es un
mausoleo imperial puesto que estaba destinado a la hija de un emperador. Como esta
princesa era cristiana, el monumento se convierte en un monumento funerario
cristiano. Tiene planta circular. El círculo está relacionado con la infinitud y la
perfección. Es una planta centralizada, pues, con un núcleo central cupulado y un
deambulatorio que se comunica con este núcleo a través de columnas pareadas y que
está cubierto por una bóveda anular. La tumba se encuentra en el centro. En el tambor
de la cúpula hay una gran hilada de ventanas que proporcionan luz.
El deambulatorio también tiene ventanas, que aunque son muy peque ñas
proporcionan también luz indirecta. Vestíbulum con dos pisos. El exterior es muy
rudo. En el deambulatorio hay una serie de pequeños nichos y la bóveda anular que
lo cubre está decorada con los primeros mosaicos cristianos que se conservan.
Plantas centralizadas del siglo V
Las plantas centralizadas se bifurcan y se van a utilizar para los martyria y para los
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9. baptisterios, es decir, van a cumplir dos funciones litúrgicas distintas. Los martyria, de
carácter funerario, en occidente van a tender a convertirse en plantas de cruz griega y
normalmente estarán unidos a la iglesia, mientras que en occidente adquieren una
gran monumentalidad y se convierten en templos normalmente poligonales que
estarán exentos. Los baptisterios, en occidente serán de planta octogonal y estarán
próximos a la iglesia, no exentos, mientras que en oriente serán pequeñas salas de
planta cuadrangular unidas al templo.
Baptisterio de San Juan de Letrán
Debía existir desde los principios de la basílica, pero el que conocemos es el que
se construyó entre los años 440 y 432? y que se trata de una reconstrucción que
pretende dar al edificio una mayor suntuosidad.
Es de planta octogonal, se cree que porque el 8 es la suma del 1 (divinidad), el 3
(trinidad) y el
4 (número terrestre por excelencia), que simbolizaría la introducción al hombre en el
camino de la divinidad, pero esto depende del autor porque se puede jugar con
numerosas simbologías.
El exterior no es muy suntuoso. El interior es muy clásico, con un deambulatorio
que en un principio debía estar cubierto por un artesonado separado por columnas
individuales que soportan un arquitrabe que soporta unas columnitas que soportan
el tambor de la cúpula. El núcleo es una piscina bautismal. Son edificios muy
funcionales, permiten muy bien la circulación de los fieles.
Arquitectura paleocristiana del siglo V en Rávena
Rávena es el foco más representativo de lo que fue la evolución artística hacia el
arte cristiano del siglo VI, llamado protobizantino.
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10. La princesa Gala Placidia, hija de Teodosio, fue hecha prisionera, pero al morir
Alarico, su sucesor Ataulfo se desposa con ella en el año 413. Ataulfo muere pronto
por lo que el hermano de la princesa, el emperador Honorio, establece el matrimonio
de Gala con el general Constancio en el año 416.
Al morir Honorio, el hijo de Constancio y Gala Placidia, llamado Valentiniano III se
convierte en el nuevo emperador de Occidente, pero como tiene poca edad, Gala
Placidia ejerció de regente y tutora del emperador durante bastantes años.
Bajo su regencia, Rávena gozó de un periodo de paz que durará prácticamente
el segundo cuarto del siglo V y durante estos años, Gala se dedicó a embellecer la
ciudad. De esta época nos vamos a encontrar el baptisterio ortodoxo y el mausoleo
de Gala Placidia.
Teodorico realizó una gran iglesia, San Apolinar Nuovo/Nuevo.
Teodorico era cristiano arriano por lo que mandó edificar también un nuevo
baptisterio, llamado Baptisterio Arriano.
Mausoleo de Gala Placidia
Es un martiria, de finalidad funeraria por su propia forma. Se encontraba unido a
la capilla del palacio imperial, llamada Capilla de la Santa Croce, y hay estudiosos que
dudan sobre si este edificio estaba destinado a ser mausoleo de Gala Placidia o tenía
ya funciones funerarias, como guardar reliquias, y simplemente se enterró allí a Gala.
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11. Tiene planta de cruz griega, que es aquella que tiene cuatro brazos iguales que se
cruzan en el centro y que siempre aparece coronado por un cuerpo sobreelevado
respecto a los brazos. Está realizado en ladrillo, como el resto de construcciones de
Rávena, salvo alguna excepción, ya que no había canteras de piedra en la zona. El
cuerpo elevado tiene sólo una pequeña ventana por lado, por lo que la iluminación es
muy escasa. Es un edificio muy pequeño.
La decoración exterior de los muros es a base de arquerías ciegas. Esto va a tener
muchísima repercusión en la Edad Medio y su finalidad es la de adornar el muro a
través de los efectos del claroscuro que provocan las oquedades de los propios arcos,
creando efectos cromáticos. Al mismo tiempo supone un refuerzo importante para el
muro cuando tiene que sustentar, por ejemplo, el peso de unas bóvedas de cañón.
En cuanto a la decoración del interior, cada brazo está cubierto con bóveda de
cañón. Todo el edificio está recubierto con mosaicos de simbología cristiana. El
cuerpo sobreelevado está cubierto por una bóveda vaída, que es una bóveda
ligeramente rebajada. Está cubierta por un mosaico que representa una bóveda
celeste presidida por una cruz y en las enjutas se encuentran los cuatro símbolos del
Tetramorfos.
En las paredes del cuerpo sobreelevado aparecen apóstoles alabando la cruz.
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12. En el brazo del oriente se encuentra representado el martirio de San Lorenzo. En los
brazos norte y sur hay una decoración con siervos, que simbolizan a las almas
bienaventuradas, bebiendo del agua viva, Cristo. En el fondo del brazo de la puerta,
que está orientado a occidente, está representada la Pastoral celeste: es una
representación de Cristo en el paraíso con las almas bienaventuradas, simbolizadas a
través de ovejas. Hay influencias de la iconografía imperial: Cristo entronizado
(aunque el trono es sustituido por piedras) con una gran cruz gemada con símbolos
de poder y presenta un nimbo. Además, hay un juego de planos, creando
perspectiva, aunque hay ciertos detalles de conceptualización, como las piedras
totalmente geometrizadas, las plantas con perspectiva inversa, etc.
San Apolinar Nuovo
Está relacionada con las basílicas tipo Egeo. Tiene un exonártex y tres naves
separadas por columnas, es más ancha que larga y más alta que ancha, lo que le da
una gran amplitud espacial. Los vanos de la nave central y de las naves laterales son
del mismo tamaño, lo que unifica totalmente su iluminación. La exedra al exterior
tiene forma poligonal en vez de la forma semicircular del interior. Tiene un
campanille exento de planta circular con numerosos vanos que van aumentando su
luz a medida que se va aumentando en altura.
La decoración del interior es extraordinaria. Hubo ciertos cambios realizados por
Justiniano ya que no podía permitir que en la iglesia más importante de Rávena en
esos momentos hubiese mosaicos en los que se representaba un cortejo dirigido por
Teodosio y su mujer, que eran arrianos. Encima de las arcadas había tres registros.
En el registro inferior aparecían en época de Teodosio los cortejos del rey y la
reina ofreciendo, el cortejo masculino, dirigido por Teodosio desde el palacio imperial
de Rávena, ofrendas a un Cristo entronizado y custodiado por ángeles, y el femenino,
dirigido por su mujer, saliendo del puerto de Rávena, a una Epifanía formada por los
Reyes Magos y una Vírgenteotocos con el niño en sus brazos. Sin embargo, Justiniano
hace ciertos cambios: quita los cortejos y los sustituye por un cortejo de Santos y otro
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13. de Santas. Sin embargo, mantiene el palacio y el puerto de Rávena y la figura de Cristo
y la Epifanía.
En el segundo aparecen, en los intersticios de las ventanas, santos. El registro
superior estaba formado por pequeños mosaicos que relatan la vida de Cristo.
Destacan:
Juicio Final: esta escena está presidida por Cristo entronizado (sobre rocas) con
el nimbo crucífero. A su derecha aparecen figuras con un predominio del
blanco y de luminosidad (ovejas, que representan a los bienaventurados),
sobre las que hay un ángel. A su izquierda hay otro ángel con cara azulada y los
pies con dedos similares a garras, el ángel caído, que aparece acompañado por
ovejas más bien oscuras, los condenados. Es la primera representación del
Juicio Final. El uso de colores simbólicos es muy importante.
La Última Cena: La mesa tiene forma de sigma (semicircular), tiene perspectiva
abatida y los comensales están sentados al estilo romano. El pez (Cristo)
preside la cena. Cristo aparece con el nimbo crucífero, distinto ropaje y más
grande que los demás: jerarquización. Los apóstoles están superpuestos,
anulando el espacio, además del telón cromático.
La negación de Pedro: aparece un gallo como símbolo parlante. Hay
referencias espaciales, como la arquitectura, aunque sea muy geométrica, que
marcan una cierta sensación de espacio frente al telón cromático.
La pesca milagrosa.
Mosaicos Paleocristianos
La técnica del mosaico paleocristiano es la misma que el periodo anterior, pero
lógicamente, cambia la iconografía. Se eligen temas de carácter fuertemente
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14. simbólico y religioso.
Mosaicos del Mausoleo de Santa Constanza
La decoración de mosaico más antigua que se conserva es la que se encuentra
en la bóveda anular del mausoleo de Constantina de la segunda mitad del siglo IV.
Se trata de una decoración de pámpanos (alegoría de la eucaristía) presididos por
el busto de Constantina. En las cuatro enjutas hay escenas relativas a la vendimia. Es
plenamente cristiano por el simbolismo de los pámpanos, por las aves que aparecen
inmersas entre estos, que simbolizan el alma, y por las escenas de la vendimia, que
representa el otoño y el ritmo estacional que representa la eternidad.
Otro mosaico también del siglo IV tiene el fondo blanco, con adornos de
pequeño tamaño, característico del mosaico romano pagano del siglo IV, pero es
plenamente cristiano por su simbología: hay un cuenco con agua del que bebe un
ave (agua viva = Cristo, ave = alma).
También hay aves rodeadas de vegetación (el alma en el paraíso) y un pavo real,
que simboliza la inmortalidad debido a la mitología egipcia sobre la inmortalidad del
ave fénix que se adapta.
Mosaico de San Pablo Extramuros
Del mosaico que hubo sólo quedan, prácticamente, dibujos. Perteneciente al siglo
V, se desarrollaba encima del arco triunfal. Estaba presidido por lo que denominamos
el argumento del Apocalipsis según San Juan.
Este es un tema extraído de dicho libro que se va a repetir durante toda la Edad
Media. En el centro aparece la representación de Cristo. San Juan no nos dice que ha
visto a Cristo, sino un trono vacío, pero lo normal es que se represente a través de la
imagen de Cristo. Como este trono brillaba con colores y luces resplandecientes,
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15. normalmente se concretizan en una aureola alrededor de la cabeza de Cristo, de
manera que se relaciona también con la idea de Cristo luz, Cristo sol. En torno a él
suelen aparecer cuatro seres alados, uno semejante a un hombre, otro a un águila,
otro a un león y el último a un toro. No sería hasta los siglos II o III en que San Ireneo
asocia estos seres con los evangelistas (ángel = Mateo; águila = Juan; león = Marcos y
toro = Lucas). Debajo hay ángeles y veinticuatro ancianos, que normalmente están
entronizados aunque aquí estén de pie y llevan coronas y túnicas blancas. En este
mosaico tienen las coronas como
Los Sarcófagos Paleocristianos
Frente a los sarcófagos del siglo III que sólo nos ofrecían aspectos puntuales
de la doctrina cristiana, en los del siglo IV, V e incluso VI observamos que el
sarcófago pretende resumir los principios básicos de la doctrina cristiana en su
totalidad.
Los sarcófagos se leen de izquierda a derecha y, si tienen dos registros, primero
se lee el registro de arriba y luego el de abajo.
Al iniciarse la iconografía cristiana, se emplean fundamentalmente símbolos
debido a la tradición de prohibir la imagen descriptiva, pero paulatinamente la
iconografía comenzará a hacerse narrativa. Algunos de los símbolos más importantes
son:
El Buen Pastor: representa una figura masculina, joven, vestido como un pastor, que
lleva sobre sus hombros un cordero y, generalmente, con una mano sujeta las patas y
con la otra una jarro de leche o alguna otra cosa relacionada con la ganadería.
Representa al Cristo redentor. No es original, proviene del moscóforo griego, que era el
joven que llevaba los animales en los sacrificios, el portador de las ofrendas. Es un
símbolo del culto. Esta imagen fue tomada por los romanos para uno de sus dioses más
queridos: el Hermes crióforo, que era la imagen moral del dios protector. Este símbolo
se dio principalmente en el siglo III.
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16. El Cristo filósofo: está representado igual que un filósofo clásico (túnica corta, pelo corto
y sandalias), con una actitud docente a la masa (da sensación de estar cercana de la
gente). Sujeta siempre un libro. El filósofo para la sociedad romana estaba, por su
formación, próximo a la divinidad. Representa tanto a Cristo filósofo como a la doctrina
cristiana como auténtica filosofía. Es muy común en el siglo III, sobre todo en sarcófagos.
El Cristo pescador: está relacionado con el Bautismo. Es el Cristo que está pesando las
almas (los peces) procedentes de las aguas del bautismo. Procede de un símbolo moral
pagano del que no se sabe qué carga moral tenía. A veces al lado de él aparece una
escena del Nuevo Testamento en la que Juan, una figura grande, posa la mano sobre la
cabeza de Cristo, una figura pequeñita, ya que representa a un niño porque la Liturgia de
ese momento denomina como "puer", niño, al catecúmeno en el momento del
bautismo.
En ocasiones, aparece una paloma ya que en los Evangelios se cuenta que en el
momento en el que Juan estaba bautizando a Jesús se abrieron los cielos y bajó el
Espíritu de Dios en forma de paloma y sonó una voz que decía "Este es mi Hijo bien
amado". Supone una reafirmación de la Santísima Trinidad.
El ágape o banquete eucarístico: está inspirado en el tipo de banquetes
grecorromanos (mesa semicircular, comensales reposando en divanes, etc.). Siempre
hay platos pero no con pan sino con pescado, ya que el pez es un símbolo acróstico de
Cristo.
Las almas en el Paraíso: es el icono del más allá. Se trata del Buen Pastor rodeado de
paisaje y animales (jardín celestial). Hay siempre machos cabríos, que representan el
alma indómita que consiguió reformarse, y ovejas, que simbolizan el alma limpia.
El orante: se trata de una figura con ambas manos hacia arriba. Proviene de la iconografía
pagana, en la que representaba a la piedad. En el cristianismo aparece convertida en el
alma que da gracias a Dios (de alabanza) o el alma suplicante, depende del contexto.
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17. Escenas del Antiguo Testamento
Siempre se representan los mismos episodios debido a que estas escenas están sacadas
de las "Comendatioanimae" (recomendación del alma), oraciones fúnebres que se
cantaban frente a los difuntos para la salvación del alma.
Tiene dos partes: una es alusiva al Antiguo Testamento donde se citaban aquellos
personajes que habían sido salvados milagrosamente por Yahvé.
La otra es alusiva al Nuevo Testamento donde se citaban los milagros de Cristo
que había salvado también milagrosamente a ciertos personajes
Las escenas de las comendatio relativas al Antiguo Testamento nos presentan dos
variantes iconográficas con sus respectivos contenidos, que son conciliables: los ejemplos
de salvación y las prefiguraciones.
Los cristianos ven con una gran animadversión la Crucifixión de Cristo porque
era el castigo destinado a los peores criminales, por lo que recurren a una serie de
escenas del Antiguo Testamento que tienen un paralelismo con la Pasión de Cristo y
son una premonición de lo que ocurrirá en el Nuevo Testamento
El pecado original: se representa siempre de la misma manera: el árbol de la ciencia
entre Adán y Eva. Es habitual que aparezca la serpiente, normalmente enroscada en el
árbol, a veces en el tronco, a veces en las ramas, a veces dirigiéndose a Eva.
Muchas veces Adán y Eva se encuentran cubriéndose los genitales con
hojas de parra y se muestra su arrepentimiento.
El arca de Noé: se representa en el momento en el que la paloma vuelve con la rama de
olivo. La nave tiene forma cúbica no se sabe si por deseo de abstracción a la hora de
reproducirla o por ignorancia del autor.
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18. Los tres jóvenes hebreos en el horno: con actitud de súplica o de alabanza.
Jonás y la ballena: normalmente se le representa en el momento en que es arrojado al
mar. Durante este periodo la ballena se representa como un dragón. A veces se
representa toda la historia en varias escenas, a las que se le añade una última que viene
de Endymión, un prote gido de Zeus al que este le da un descanso placentero para
siempre. Esta última escena representaría el descanso eterno del alma en el paraíso.
Escenas del Nuevo Testamento
La Anunciación: es muy importante porque es el inicio de la Redención. Se representa a
la Vírgen entronizada con el ángel anunciándole la noticia con el brazo extendido.
La adoración de los Reyes Magos: o Epifanía (salvación universal). El número de reyes
que aparecen es variable, se representa como astrólogos probablemente persas que
por un cometa. Adivinaron que había ocurrido algo especial, el nacimiento de un
personaje muy importante para la humanidad.
El hecho de que los magos sean extranjeros y de otra religión (ni judíos ni
cristianos) es muy importante ya que dan un carácter de universalidad a la
Redención.
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