Este documento discute el papel de la educación en derechos humanos y el humanismo reparativo en la promoción de la reconciliación durante el posconflicto. Argumenta que estos enfoques pueden detener el ciclo de retaliación y fomentar una cultura de paz al percibir a todos los seres humanos como dignos de respeto, independientemente de su historia. También destaca ejemplos como las comisiones de verdad en Sudáfrica que han utilizado estos métodos para que las víctimas y victimarios se reconozcan mutu

1. Posconflicto, Educación en Materia de Derechos Humanos y
Humanismo Reparativo
Sandra Vega Carrero
En sociedades donde la violencia, opresión, odio, desapariciones forzadas, masacres y
desplazamiento territorial han estado presentes en las realidades de la población, es difícil
lidiar con el pasado, presente y futuro. No solo por la destrucción física que han sufrido los
civiles, sino la destrucción de la dignidad y espiritualidad humana. Firmar un acuerdo de
paz entre grupos en conflicto, es apenas el inicio de un largo camino de aprendizaje
constante. La sociedad debe aprender a vivir y convivir con el otro, el ajeno, el enemigo. Y
esta es una de las preocupaciones vigentes durante la época del posconflicto: el ciclo de
retaliación.
Lidiar con ese pasado marcado por la violencia entre grupos armados, requiere encontrar
métodos y estrategias que promuevan la transformación de la relación entre los miembros
de la sociedad, que suscite la reconciliación y la vulnerabilidad mutua de la víctima y ese
victimario que se está reintegrando a una sociedad que lo rechaza. Es imposible borrar
esos años marcados por la violencia e inseguridad. Pero es posible que como sociedad se
proponga una pedagogía reconciliadora, donde haya un reconocimiento público de las
violaciones de los derechos humanos y se expongan los traumas individuales en un ámbito
social y político. Este proceso favorecerá la restauración de la dignidad individual y grupal.
Buthelezi, M. (2010) considera que “uno de los elementos más importantes en la
reconciliación es el reconocimiento de los traumas sufridos, particularmente a nivel
colectivo.” (p.137)
En esta fase de posconflicto, la educación en derechos humanos y el humanismo
reparativo surgen como métodos alternativos para detener el ciclo de retaliación, e
incentivar una cultura de reconciliación. Por un lado, la educación basada en los derechos
humanos, promueve el sentido de la humanidad común más allá de las diversidades
individuales. Y tiene como objetivo esencial mantener una cohesión social, promover la
inclusión y participación, y en última instancia, prevenir la violencia y los conflictos. La

2. educación en materia de derechos humanos, no puede pasarse por alto en etapa de
posconflicto, y se convierte en una inversión para el futuro.
Este tipo de educación, busca una transformación de las víctimas de violaciones de
derechos humanos en defensores de estos. El aula de clase, se convierte en un lugar donde
se encuentra la comunidad que ha estado envuelta en el conflicto – niños, jóvenes, padres,
docentes, miembros de familia-. Por lo tanto se convierte en un escenario oportuno para
facilitar la construcción de un mundo más humano, que promueve la justicia y la paz,
afrontando las diferencias a través del diálogo.
Es un espacio donde toda persona es merecedora de dignidad, respeto y justicia. Un
espacio, donde se valora el potencial humano, se analiza las necesidades comunes, y se
buscan maneras racionales para resolver problemas. Este tipo de educación busca “abrir
las mentes, mostrar las posibilidades que se presentan ante cada uno de nosotros. La
educación puede contribuir a la comprensión, y luego encaminarnos hacia una forma de
compasión. Y la compasión puede llevarnos al perdón, que a su vez nos conduce al amor;
el propio y el amor a los demás.” (Forest Whitakekr – embajador de la buena voluntad de
la UNESCO)
De igual manera, es fundamental abrir espacios en otros ambientes comunitarios,
donde se promueva un humanismo reparativo. Una víctima o victimario, encontrará
su humanidad, y restaurará su dignidad cuando hay solidaridad y la relación de los unos
con los otros mejora. En el 2009, la ONU celebró el año internacional para la
reconciliación. Durante las sesiones se habló de la importancia de promover un dialogo
intencional entre las víctimas, agresores y beneficiarios de regímenes opresivos. Este
diálogo conocido como la comisión de verdad, se convierte en eje clave para conseguir una
paz duradera en sociedades que se encuentran en posconflicto.
En ese sentido, el posconflicto en Suráfrica, se ha convertido en un ejemplo inspirador por
el uso del humanismo reparativo a través de comisiones de verdad. El concepto africano
Ubuntu sobresale al promover una mirada hacia el otro con compasión, generosidad,
honestidad, empatía, comprensión, perdón y solidaridad.
Ese perdón entre víctima y victimario es un sentimiento complejo que es capaz de
“sobreponerse a la emociones de ira y el deseo de venganza que se suscitan o son

3. promovidos en medio de conflictos atravesados por la violencia, lo que implica una
decisión donde se opta por reconocer la humanidad del agresor, su dignidad.”
(Gómez, J., 2016, p. 43)
En 1986, siete jóvenes de Suráfrica (The Gugulethu Seven), reconocidos por su trabajo
anti-segregacionista, fueron asesinados por la policía de ese país. Diez años después,
Cynthia Ngewu, víctima y madre de uno de los jóvenes asesinados, tuvo la oportunidad de
reencontrarse con el asesino de su hijo en una de las comisiones de verdad, y él le pidió
perdón por la atrocidad cometida. Y ella le respondió con una visión humanitaria: “No
queremos devolver el mal que los agresores cometieron a la nación. Queremos demostrar
la humanidad hacia ellos, para que a su vez, puedan restaurar su propia humanidad.”
Esto es exactamente lo que busca la educación en materia de derechos humanos y el
humanismo reparativo. Donde una sociedad dividida, tenga la posibilidad de cambiar las
relaciones entre personas. Percibir al otro como merecedor de dignidad y respeto,
promover una cultura de paz, por ende el ciclo de retaliación termina y ese acuerdo de paz
firmado, no se queda solo en papeles, sino habrá una trasformación social durante el
posconflicto.

4. Bibliografía
Buthelezi, M. Krog, A (2010), In the Balance South Africans debate reconciliation, South
Africa, Jacana Media. Consejo de Derechos Humanos, Informe Anual del Alto Comisionado
de las Naciones Unidad para los Derechos Humanos e informes de la Oficina del Alto
Comisionado y del Secretario General, Marzo 27, 2017. Recuperado el 4 de Junio del 2017,
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Gomez, J. (2016) Perdon y reconciliacion: Una perpectia psicosocil desde la noviolencia,
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