Este documento describe una técnica de escuchar al maestro impartir la enseñanza mientras se mantiene los ojos quietos y la mente vacía. Se explica que el discípulo debe esperar pacientemente hasta que el maestro decida que está listo para recibir el secreto. El documento usa el ejemplo de Lin Chi, quien esperó seis años hasta que su maestro se rió y le impartió la enseñanza, lo que le permitió alcanzar la iluminación.

1. TECNICA N°034. ESCUCHAR MIENTRAS EL ÚLTIMO MÍSTICO LE IMPARTE O ENSEÑE, LA ENSEÑANZA
LOS OJOS CALMADOS, SIN PESTAÑAR, A LA VEZ PONGASE COMPLETAMENTE LIBRE.
La próxima técnica: ESCUCHAR MIENTRAS EL ÚLTIMO MÍSTICO LE IMPARTE O ENSEÑE, LA
ENSEÑANZA LOS OJOS CALMADOS, SIN PESTAÑAR, A LA VEZ PONGASE COMPLETAMENTE LIBRE.
Este es un método confidencial. En este tantra esotérico, el maestro le da en secreto la enseñanza, la doctrina
en secreto o el mantra en secreto. Cuando el discípulo está listo, entonces el mantra, o el secreto supremo, se
impartirá, se le comunica a él, privadamente. Simplemente en su oreja se le susurra. Esta técnica se refiere a
que un susurro. ESCUCHAR MIENTRAS LA ÚLTIMO MISTICO LE IMPARTE, LA ENSEÑANZA.
Cuando el maestro ha decidido que ahora están listos y el secreto de su propia experiencia puede ser
comunicada, cuando ha llegado el momento cuando se puede decir a ustedes lo que es indecible, a
continuación, esta técnica tiene que ser utilizado. LOS OJOS CALMADOS, SIN PESTAÑAR, A LA VEZ
PONGASE COMPLETAMENTE LIBRE. Cuando el maestro, imparte su secreto de su enseñanza a usted en su
oído, le susurra, y permitió que sus ojos estén totalmente inmóviles: ningún movimiento de los ojos. Eso
significa que la mente debe estar en silencio, irreflexiva.
No hay un guiño ni siquiera un leve movimiento, si hay movimiento debido a que mostraran una alteración en su
interior. Acaba de convertirse en una oreja vacía con ningún movimiento en su interior. La conciencia está
esperando ser impregnada simplemente, simplemente abra, se receptivo, pasivo... ninguna actividad en su
propia parte. Y cuando esto ocurra, en este momento cuando se está totalmente vacío, sin pensar en nada más
que esperar... no esperando algo, porque entonces se convertirá en el pensamiento, sin esperar algo, pero sólo
espera, cuando este momento estático, en este momento no dinámico va a pasar, cuando todo se ha detenido,
el tiempo no fluye y es la mente totalmente vacante se convierte en no-mente. Sólo en una no-mente un
maestro puede impartir.
Y él no va a dar un discurso muy largo: él dará justo o dos o tres palabras. En ese silencio esos uno, dos o tres
palabras penetrarán a su esencia misma, hasta el mismo centro, y se convertirá en una semilla allí. En este
conocimiento pasivo, en este silencio, en seguida se PONE COMPLETAMENTE LIBRE.
Uno sólo puede ponerse libre volviéndose libre de la mente; no hay otra libertad. La libertad de la mente es la
única libertad. La mente es la esclavitud, la esclavitud, la servidumbre. Para que un discípulo tiene que esperar
con su MAESTRO por el momento correcto cuando él lo llamará y le impartirá. No es pedir el no preguntar,
porque pedir es el deseo de los medios. No es de esperar, porque las expectativas: las condiciones, el deseo, la
mente. Él justo esperar. Y cuando el esté listo, cuando su espera se convertirá en total, el maestro no puede
hacer nada.
A veces el maestro puede hacer cosas muy triviales, y lo sucederá. Y normalmente, incluso si un Shiva sigue
hablando acerca de ciento doce métodos, no pasará nada porque la preparación no está allí. Usted puede
lanzar semillas sobre las piedras, pero no pasará nada. La culpa no es de las semillas. Usted puede lanzar una
semilla fuera de temporada, pero nada sucederá. La culpa no es de la semilla. La temporada correcta es
necesario, el momento es necesario, el correcto suelo que se necesita. Sólo entonces la semilla cobrara vida y
se transformara.
Así que a veces un trabajo de las cosas es muy trivial. Por ejemplo, Lin Chi se iluminó mientras él estaba
sentado en su galería de maestría en la baranda de su maestro, y el Maestro salió y se rió. Miró a Lin Chi a los
ojos y se rió a carcajadas. Lin Chi se echó a reír, se inclinó y se marchó. Pero él había estado esperando allí
durante seis años: en la galería o terraza que fue su residencia durante seis años.
El maestro vendría día tras día, mes tras mes, y él ni siquiera lo miraba. Y Lin Chi estaba esperando allí. Luego,
después de dos años, por primera vez lo miró. Luego, dos años más pasaron, y por primera vez que le dio una
palmada. Luego, Lin Chi esperó y esperó, y después de seis años, un día de repente, salió, miró a Lin Chi los
ojos, y Lin Chi debe haber hecho esta técnica: ESCUCHAR MIENTRAS EL ÚLTIMO MÍSTICO LE IMPARTE O
ENSEÑE, LA ENSEÑANZA. LOS OJOS CALMADOS, SIN PESTAÑAR, A LA VEZ PONGASE
COMPLETAMENTE LIBRE.
El maestro miró y utilizo la risa como un medio. Fue un gran maestro. Realmente, las palabras no eran
necesarias, al igual la risa. De repente se fue la risa, y algo sucedió en Lin Chi. Se inclinó hacia abajo, se echó

2. a reír, a la izquierda, y le dijo a todo el mundo que ahora ya no existía, que fue liberado, es libre. Él no era más:
eso es lo que significa la liberación. Usted no esta liberado. Está liberado de sí mismo.
Lin Chi solía contar cómo sucedió. Durante seis años que estaba esperando. Fue una larga espera, una espera
paciente. Él sólo esperando en la terraza, y todos los días el maestro iba a venir. Y que esperaría el momento
adecuado cuando estén listos, el maestro iba a hacer algo. Sólo por la espera de seis años, entrara en la
meditación. ¿Qué puede hacer? Se podría pensar por unos días acerca de las cosas viejas, pero si usted no da
alimento nuevo cada día a la mente, luego se detiene. ¿Cuánto tiempo puede masticar una y otra vez lo
mismo? Podría haber estado pensando sobre el pasado cosas, y luego, porque no se le dio nuevo impulso, el
pensamiento se detuvo. No se le permitió leer, no se permite hablar, no se le permitió moverse y conocer a
alguien. Se le permitió sólo para satisfacer las necesidades corporales básicas y esperar en la terraza.
En silencio esperó, día tras día - día tras día, día y noche. El verano que viene y pasará, y que el invierno viene
y desaparecerá, y no habría lluvia y que pasaría: que debe haber olvidado el tiempo. Él debe tener olvidada por
la cantidad de días que había estado allí. Y entonces un día de repente apareció el maestro, y él me miró a los
ojos. Los ojos de Lin Chi se deben de haberse puestos estáticos, no-dinámicos de repente. Éste era el
momento; se gastaron seis años para esto. Había ningún movimiento en los ojos, porque un solo movimiento y
que puede perderse. Todo lo que se debe haber convertido en silencio - y de repente, la risa estruendosa: del
maestro se echó a reír como un loco. Esa risa se debe haber oído profundamente abajo al mismo centro; debe
haber alcanzado a su ser.
Por eso, cuando Lin Chi se le preguntó, "¿Qué te pasó?", Dijo, "Cuando mi maestro se rió, de repente me di
cuenta de que todo el mundo es sólo una broma. En su risa, este fue el mensaje: El mundo entero es sólo una
broma, sólo un drama. La seriedad desapareció. Y si todo el mundo es sólo una broma, que está en esclavitud?
¿Y quién tiene que ser libre? "Así Lin Chi dijo: "No había esclavitud en absoluto. Estaba pensando que yo
estaba obligado, limitado, y es por eso que yo estaba tratando de ser libre, y luego de repente el maestro se
echó a reír y la esclavitud desapareció. A veces ha ocurrido con esas cosas, nunca se puede concebir cómo
era posible. Hay muchos Zen historias... Un maestro zen se dio cuenta cuando el gong fue golpeado o vencido.
Apenas mientras que él estuviera escuchando el gong de ser golpeado, el sonido, que algo estrellara en él. Una
monja zen se dio cuenta, se ilumino, mientras ella llevaba dos cubos del agua. De repente, el bambú se rompió,
y las ollas de barro se cayeron. El sonido, de la ruptura de las vasijas y el agua que sale de ellos, y ella se
transformo, se ilumino.
¿Qué pasó? puede romper muchas ollas, pero no pasará nada. Un buen momento había llegado. Ella iba a
volver. Su maestro había dicho: "Esta noche te voy a dar el secreto, por voy a ir a tomar un baño, y tráeme dos
baldes de agua para mí. Voy a tomar un baño o le voy a comunicar a ella el secreto por lo que usted ha estado
esperando "Ella debe haber sentido éxtasis el momento había llegado. Ella tomó un baño, llena las ollas, y los
llevó de vuelta.
Fue una noche de luna llena, y justo cuando ella pasaba por la acera desde el río hasta el ashram, de repente
el de bambú se rompió. Cuando llegó, el maestro estaba esperando, y él la miró y dijo: "Ahora no hay
necesidad, que ha sucedido. Ahora no tengo nada que transmitir. Usted ya ha recibido. " Esa vieja monja solía
decir: "Con que la ruptura de bambú, algo se rompió dentro de mí - algo se rompió dentro de mí también. Los
cubos que caen abajo, las ollas de barro rotos, y vi mi cuerpo roto. Miré a la luna. Todo estaba en silencio,
sereno, y me convertí en silencioso y sereno. A partir de ese momento, no he sido, yo no soy. "Esto es lo que la
liberación, que significa la libertad.