òSun

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ÒSUN

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Una de los 401 Irúnmolè, quienes descendieron de Ìkòlé
Òrun (Cielo) a Ìkòlé Ayé (Tierra). Òsun era la única mujer,
todas las otras Deidades femeninas son seres humanos que
después se convirtieron en Òrìsà.
Òsun se especializa en cuidar a los niños y a los jóvenes. Es
por eso que algunas personas la confunden con la deidad de
los niños, pero ella no lo es; Kóórì es la Deidad de los niños.
Pero como Òsun es una mujer quien alguna vez sufrió de
esterilidad antes de que diera a luz a muchos híjos en su
vida, su experiencia la puso en una posición en la que
aprecia y entiende el valor y la importancia de la vida de los
hijos e las personas.
No importa que tan enojada pueda estar Òsun con una
persona, ese enojo nunca se extenderá a su descendencia.
Òsun esta íntimamente ligada con el agua. Ella usa el agua
como su ‘medicamento’ para curar y tratar a los niños.
Los seguidores de Òsun usan 16 caracoles de mar como
herramienta para la consulta con los clientes. Estos caracoles
de mar son dados a Òsun por Òrúnmìlà cuando había un
trabajo especial para hacer. Se sabe que Òsun es una Deidad
hermosa, poderosa, influyente, perseverante, gentil y
considerada. Ella no está en el mismo estrato social que los
otros Irúnmolè. Como un hecho, en algunas ocasiones,
cuando todos los otros Irúnmolè la menos preciaron, ellos
llegaron a arrepentirse.

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Cuando los sacrificios son ofrecidos hay algunos poemas
importantes de Ifá tomados de los Odù estándar que deben
ser recitados sobre el ebo para que éste sea aceptado. Uno de
dichos poemas (de hecho uno de los más importantes) es Òsé
Òtúrá.
Creo que una de las razones por las cuales esto es
especificado en este Odù, es que este Odù tiene que ser
cantado en cualquier sacrificio antes de que este sea
presentado, puede ser porque tiene conexiones con Obàtálá,
Òsun, Òrúnmìlà y Olófin Odùduwà. Esto está explicado bajo
Òsé Òtúá.
Hagamos una referencia al comienzo de la Tierra cuando
todas las deidades estaban asentadas en sus respectivas
moradas. Antes que ellos abandonaran la ciudad del Cielo,
Olódùmarè no llamó solo a las que apuntó como líderes
arbitrariamente, sino que todos ellos tenían sus funciones
bien definidas las cuales deberían llevar adelante con
precisión y diligencia. Òsun, una deidad específica tiene
atributos específicos.
Òsun, una deidad mujer tiene derechos específicos. Sin
embargo, debido a las tendencias chovinistas de las deidades
masculinas, todas sus funciones fueron asumidas por las
deidades masculinas.
Òsun no se quejó, ni tampoco se preguntó por qué la estaban
dejando atrás. Sin embargo, todos sus esfuerzos fueron
infructuosos. Esto continuó durante mucho tiempo y, a
menudo llevado a malentendidos*; entre las deidades. En

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consecuencia, se envió como emisario a la persona de
Òrúnmìlà para preguntar a Olódùmarè por que todo estaba
saliendo mal.
Olódùmarè les dijo como respuesta que habían dejado fuera
una persona importante que debía ser parte de la toma de
decisiones.
Fue entonces cuando se dieron cuenta de su error.
Rápidamente se organizaron emisarios para calmar Òsun.
Cuando el equipo llegó a ella, ella dijo que ya sabía lo que
estaban planeando; "Por desgracia para todos ustedes, por la
ira por su marginación hacia mí, me he decidido quedar
embarazada para usar a mis hijos para castigar a todos
ustedes", dijo.
"Si ella se presenta como una niña, se convertirá en la
supervisora al lado de todas las brujas de la Tierra y que
pondrían fin a nuestra estancia por el conjunto de las
deidades para asumir ellas el control, pero si es un niño,
entonces ustedes pueden regocijarse pues lo harían
convertirse en otro de ustedes, los hombres. Òsun finalizó
así.*
Con la respuesta, las deidades quedaron aprensivas, ya que
sabían de la amenaza de Òsun con el apoyo de Olódùmarè
que los envió a todos ellos a la Tierra.
*Creo que este era el punto donde comenzó la guerra fría, por malentendidos
entre las deidades; la cual se llevó a cabo hasta el momento en que entró en
Ògbóni a la Tierra.
*Òsun tiene fama de ser la más poderosa de todas las brujas benévolas.

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Ellos comenzaron a traer varias preparaciones dentro de su
arsenal, por Òsun, para que el sexo del niño sea hombre.
Todos ellos utilizan “Àse” (comando) al orar por la mujer.
Òrúnmìlà también realizó sacrificios para que el bebé pueda
ser un hombre.
Llegó un día la noticia de que Òsun había dado a luz, y todo
el mundo se quedó tranquilo. Sin embargo Obàtálá se
preparó a y fue a la casa de Òsun para confirmar el sexo del
bebé. 'Ako n bábo?' ¿Es un niño o una niña? Obàtálá le
preguntó, pero Òsun no le respondió.
Por el contrario, ella dejaba a las deidades con la intriga
hasta el noveno día cuando se convocó a una reunión de
todas las deidades.
Cuando todos se habían reunido, incluyendo Odùduwà, Òsun
llevó al niño y se lo dio a Obàtálá, siendo la mayor de las
deidades, para exponer los genitales. Tan pronto como
Obàtálá vio el pene, él gritó “E ké músò!” “Demos un grito
de alegría"; y todo el mundo respondió con alegría
"Músòòòòò". "Es un niño”.
Obàtálá se dirigió a la asamblea diciendo “Este niño no es
sólo un bebé, él se dio a luz gracias a la intervención de
nuestro Àse". Incluso si quería venir como una niña
inicialmente, debido a nuestra intercesión y la oración, vino
como un niño. Deberíamos llamarlo “Àsé tù ú wá”. “Nuestro
Àsé lo ha dibujado para nosotros”, dijo. Òrúnmìlà por su
parte, pidió a todos los Babaláwos por último, para dar

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sentido a este nuevo niño, ser cantado en cualquier sacrificio
para que todo lo que solicite al Babaláwo pueda llegar a él.
Òsun perdonó a las deidades y el nombre del bebé fue
“Akinosó”*.
"Eso no es suficiente, Obàtálá dijo de nuevo, a partir de hoy,
todas las cosas secretas que hemos protegido de la vista de
todos, usted debe prepararse y empezar a ir junto con
nosotros".
"No". Òsun respondió, "ya que han comenzado el mundo
con la exclusión a las mujeres, sería malo si ahora la
reintroducen.” "Una vez más, ya que la única cosa que no
hice y lo que tengo que trabajar es porque me opuse a todas
sus prácticas y no he recibido mis bendiciones". Pero a partir
de ahora, lanzo todo mi apoyo en todo lo que hagas".
Aunque no esté de acuerdo con usted, me gustaría comentar,
que mi hijo, Akinosó, será un chico que te acompañará donde
quiera que vayas colectivamente en nombre de mejorar el
mundo que fueron enviados a gobernar". Él será mi
representante.
Fue a partir de este día que se convirtió en un tabú para
cualquier mujer ver el bosque sagrado de todas las deidades,
sobre todo de aquellos que son masculinos. No siendo
Olódùmarè quien lo ordenado, sino que fueron los mismos
dioses de la creación del mundo.
*Este es el otro nombre por el cual Òsé Òtúrá se llama en la adivinación Ifá

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Òsun, la esposa de Òrúnmìlà
Quizás una esposa de Òrúnmìlà que valga la pena mencionar
también sea Òsun. Durante mucho tiempo, ella estuvo casada
con Òrúnmìlà y gracias a ella, muchas costumbres que
fueron bendecidas por Olódùmarè se institucionalizaron.
Por ejemplo, fue Òsun la que desarrolló un programa de
iniciación particular llamado “Ifá Elégán”. Esto es un
resultado del hecho de que Òrúnmìlà, su marido, es una
persona que viajaba muy a menudo.
Fue Òsun, su esposa que estaba en casa, la que trataba a la
gente y atendía sus necesidades, tanto médicas, como
espirituales y demás. Esto tenía dos implicaciones, Òsun
tenía que hacer algo para salvar la vida de la gente y al
mismo tiempo, mantener la coherencia que caracterizaba a la
familia de Òrúnmìlà. Entre la gente que llegaba a
encontrarse con ella había interesados en iniciarse en el culto
de Ifá.
Pero ya que Òsun es una mujer, ella tenía prohibido ver el
Odù Olófin, la entidad sagrada del oráculo de Ifá que no
puede ser visto salvo que
a) la persona sea un hombre,
b) él esté iniciado, y
c) se le de el antídoto para reducir el efecto de la energía que
“ile Odù” pueda derramar sobre él.

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Arboleda de Òsun
Òsun será recordada también por los pasos que tomó durante
una ausencia prolongada de su marido para salvar las vidas
de sus vecinos. Se volvió necesario para ella hablar con el Ifá
de su marido respecto a los problemas que la gente tenía.
Obviamente confundida al principio, el verso de Ifá dice que
Òsun llevó cuatro piezas de Ajé al Ifá de su marido, rezó
sobre él y pidió por las bendiciones y el espíritu de su
marido para poder utilizar los cowries ya que ella no sabía
cómo adivinar con el ikin por aquella época. Ella entonces
usó el Ibo para preguntar qué persona, si la enferma, la
estéril o la problemática, debía ser traída para solucionar sus
problemas.

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Una detrás de otra, ella preguntó por todas las cosas que
había visto a su marido recoger para cada caso particular.
Una vez que el Ibo y el cowry decía “sí”, ella le pedía a la
persona que trajera esos materiales particulares, los ponía
todos en lo alto del Ifá de su marido y le decía a la persona
que se fuera. Y ellos fueron siendo curados. Así que Òsun
continuó por mucho tiempo de esta manera hasta la vuelta de
su marido.
En el vestíbulo, Òrúnmìlà vió nueces de kola, en el patio vió
cabras de diferentes tamaños y sexos atadas a los postes; los
pollos eran incontables. “¿A quién le pertenece todo esto?”
preguntó Òrúnmìlà, sorprendido. “Estos son todos los
obsequios de Ifá que recogí usando estos Ajé”, respondió
Òsun a su marido mostrando el Ajé que había estado
utilizando. Ella también le contó todos los éxitos que había
registrado.
La próxima vez que Òrúnmìlà visitó a Olódùmarè para darle
las noticias de lo que estaba pasando en la Tierra, le narró lo
que Òsun consiguió usando los cowríes y los artículos para
el sacrificio que le llevaron.
Olódùmarè le dijo a Òrúnmìlà que le diera a Òsun 16 Odùs
similares a la adivinación de Ifá. “Ella puede usar esos para
el tratamiento de clientes que vayan a ella mientras que tú
estés fuera del pueblo”.
De este modo los 16 cowríes para la adivinación pueden
haber empezado realmente con Òsun. Obàtálá también
puede haber sido el siguiente en aprender este nuevo método
de adivinación.