Cuaderno de notas Laura Iyami Egberanti Gaztelu

2. LA BRUJERIA/HECHICERIA
La brujería es un fenómeno que ha sido parte de la humanidad desde tiempos inmemoriales. En
vista del avance en el conocimiento, muchos creen que la brujería pertenece a la imaginación de los
supersticiosos y mentes inmaduras.
La realidad ontológica y evidencias empíricas sin embargo, han demostrado que el “iluminado”
puede tener su idea, la mayoría se aferrarían a lo que tienen, a lo largo de los años, ‘experimenta-
do’ y considerado “real”.
Después de la represión de la práctica de la “caza de brujas” de la década de 1950, la atención pa-
reció alejarse de esa dirección. Dos décadas atrás han comenzado a presenciar un resurgimiento sin
embargo. Tres fenómenos son responsables de esto. La primera es la caída de la condición socioe-
conómica de la generalidad de las personas. En segundo lugar está la emoción de remover por pre-
dicadores religiosos. Para ganar conversos y retener a los que ya están en el redil, los religiosos, en
particular los evangelistas cristianos de tonalidad Pentacostal y pastores de la ropa blanca, llevaron
el tema de la posesión, la brujería y los malignos de nuevo a un segundo plano.
El tercero es los medios de comunicación - la radio y la televisión en particular. Ya que en algún
momento, los medios de comunicación electrónicos en
Nigeria han ido transmitiendo una serie de programas que exponen presuntos acontecimientos en
el mundo subterráneo.
La mayoría de ellos en la frontera esotérica incluyendo la metafísica, la brujería y similares. Vienen
en vívidos detalles que a uno le resulta difícil ponerlos a meros ejemplos. Con testimonios dramáti-
cos de cualquiera de los personajes, personas cercanas a ellos y / o supuestos testigos. Una legión
de estos programas se emiten en directo con una oportunidad para que los miembros del público
llamen y hagan preguntas.
El aumento de la pobreza en Nigeria ante la posibilidad estrecha de escapar de sus grilletes hizo
a muchos ser susceptibles a diversos tipos de influencias. Es fácil para una persona desaliñada por
ejemplo, rastrear la causa de sus predicamentos desafortunados a las puertas de gente envidiosa
que no quieren su progreso. Este punto se entiende fácilmente cuando se recuerda que escoger
chivos expiatorios es parte de la naturaleza humana.
En este punto, los nigerianos no son el único conjunto de personas con la sospecha de que los asun-
tos humanos pueden ser interferidos por poseedores de poderes sobrenaturales o metafísicos. Sería
bueno recordar que lo que llegó a ser conocido como la Edad Oscura enmascaraba tales actividades
que rayan en prácticas de brujería entre otros en Europa de la época.
La misma práctica supuestamente sucedió a gran escala en los Estados Unidos en el siglo 17. Llegó
a un punto en que la gente ya no podía aguantar. Entonces recurrieron a la caza de las sospechosas
de ser brujas. Esto culminó en lo que fue descripto como juicios de Salem, Massachusetts en 1692.
Cerca de tres docenas de mujeres fueron asesinadas en el proceso sobre el alegato de ser brujas.
El 22 de abril de 2008, Reuters News Servicios informó que “Una multitud en el área de Kisii del oeste
de Kenia fue casa por casa a la identificación de personas en una lista y las quemaban a muerte en
sus casas” en la acusación de que eran brujas. Algo similar ocurrió en la misma zona en 1983. Afor-
tunadamente, la policía entró en acción y puso fin al acto cobarde, que conduzco a la comparecencia
de al menos 19 personas sospechosas de ser responsables de la quema de las supuestas brujas.
Un mes más tarde, el periódico Vanguardia de Nigeria (22 de mayo, edición de 2008) informó que
“un gato supuestamente se convirtió en una mujer de mediana edad después de ser golpeado por

3. una motocicleta comercial”. La brujería se leyó sobre el incidente.
Jare Ajayi
Ibadan, Estado de Oyo
Nigeria
14 de agosto 2008
<p>Ogbón féfé làjé tifá</p>
Mòràn amòjù n lajèé òpèlè
Ká wemi wemi láláì pá won lórí
N làjé àwon eja
Traducción:
Conocimiento inteligente
Esa es la brujería de Ifá
Demasiada sabiduría,
Esa es la brujería de Òpèlè
Nadar sin lesiones,
Esa es la brujería de los peces
En el vientre de los ríos.
(Túbòsún Oládàpò)
Es importante señalar que en la creencia Yorùbá, Awon Iya mi (mis madres misteriosas), a menudo
llamadas brujas, a falta de un término mejor, no son consideradas como el total de los malhechores.
Pueden ser beneficiosas cuando son cortejadas. Es cuando se provocan que traen, la desgracia,
como la esterilidad, la miseria, ultimátum, la muerte y así sucesivamente.
Todo lo que el mundo de los humanos tiene que hacer es aplacarlas y evitar su ira para garantizar
el éxito, la paz y la estabilidad. La lección final es que Èsò layé gba, el mundo es frágil y delicado. El
hombre debe vivir con cautela y prudencia con el fin de ser librado de la ira de los seres misteriosos
como Awon Ìyá mi (brujas).
La categoría de mujeres conocidas como Ìyà mi (Àjé), sostiene que estas mujeres no son encarna-
ción total del mal, que a menudo son así retratadas. Más bien, ellas necesitan ser pacificadas para
que la gente puede estar a salvo de la ira y ser libre para concentrarse en sus actividades de la vida.
Incluso pueden ayudarle al hombre para cumplir sus deseos. Un aspecto curioso de la brujería en
la cosmología Yorùbá es la asociación de las brujas con las aves. Por lo tanto, se les conoce colecti-
vamente como “Awon Eleye” (dueñas de las aves). Se cree que las brujas son seres humanos que se
transforman en diferentes tipos de aves en diferentes circunstancias.
Las brujas también se describen como Ayé (el mundo), u omo aráyé (niños o gente del mundo).
Son fuerzas poderosas en tres categorías:
Aráyékùnrin
- descendencia masculina del mundo. Esto se refiere a los hombres malvados que
usan encantos malvados para dañar otros seres humanos y destruir sus vidas.
Aráyébìnrin
- mujeres poderosas que son referidas colectivamente como Àjé oÌyàmi.
<p>Aráyé</p>aboju peete - Esto se refiere a aquellos que están cerca de la gente, y
aun así siguen adelante para hacerles daño. Se llaman Amoniseni.

4. Es conveniente observar que es el mundo occidental y oriental que añade más a los africanos sobre
la situación, como consecuencia de la introducción de las religiones extranjeras y sus estilos de vida.
Estos a menudo distorsionan o contradicen los valores africanos. Por lo tanto, se hace difícil para los
africanos que han abrazado la occidentalización, comunicarse y acceder a los antepasados. El pasa-
do, para el africano occidentalizado, es bastante olvidado. Occidente también es implacable en su
intento de imponer sus valores culturales y religiosos en el resto del mundo, especialmente África.
Por lo tanto, los africanos no solo se espera que copien las formas de vida impuestas desde Europa
y América, muchos africanos también abandonan sus cultos ancestrales y estilo de vida. El resultado
es la desorientación, la alienación y la inestabilidad en las esferas culturales, religiosas, sociales y
políticas de la existencia. El occidentalizado africano es, por decir lo menos, culturalmente confuso y
políticamente inestable, groseramente ignorante de sus tradiciones y al mismo tiempo insuficiente
en las formas occidentales prestadas. La noción y la práctica de la brujería demuestran este defecto.
Àràbà Yemí Èlébuìbon

5. ÈRÌNDÍNLÓGÚN (JOGO DE BUZIOS)
Se cree que fue Òsun quien primero introdujo el uso de la adivinación con 16 caracoles porque le
fue necesario a causa de la ausencia de Òrúnmìlà, su marido, una vez que Òrúnmìlà salió de viaje
alrededor del mundo a enseñar Ifá a los hijos de los hombres y salvar sus vidas y ella tuvo la ne-
cesidad para resolver unos asuntos. Cuando Òrúnmìlà viajó al Cielo, le mostró a Olódùmarè los 16
caracoles que Òsun había estado utilizando para curar a los hijos de los hombres durante su au-
sencia y Olódùmarè tomó los caracoles, los bendijo y le dio a Òrúnmìlà los nombres de los Odù los
cuales debían
ser asignados para poder entender sus mensajes. En ese momento, Olódùmarè mandó a que cada
Òrìsà pudiera usar los mismos Odù para entenderle.
La adivinación con 16 caracoles es conocida como Èrìndínlógún (Mèrìndílógún) u Odù Òrìsà, fue
dada a los hombres por Olódùmarè con el conocimiento de Òrúnmìlà.
El Mérìndínlógún se sostiene sobre sus propios méritos como una herramienta para aprender el
proceso de la adivinación tradicional Yorùbá usando
16 caracoles (buzios).
En la cultura tradicional Yorùbá se permite usar este sistema como resultado de la iniciación den-
tro de los misterios de Òrìsà a través del ritual.
Las ideas expresadas en Mèrìndínlógún tienen una función y que es el desarrollo de Ìwàpèlé que
significa buen carácter. De acuerdo con los ancestros de la cultura tradicional Yorùbá desarrollar el
buen carácter trae una bendición de larga vida, familia y abundancia. El concepto de buen carác-
ter como es revelado en Mèrìndínlógún está basado en la idea de Ilé Ìfè. La palabra Ilé Ìfè significa
casa de amor, esta es la palabra Yorùbá para amor
incondicional basado en la idea de que si tu vida mejora, mi vida mejora.
Mèrìndínlógún significa dieciséis en Yorùbá. Se refiere a los dieciséis caracoles que son usados
para representar los 16 Odù fundamentales utilizados en la adivinación en Òrìsà. Odù se refiere al
principio metafísico que es la fundación de la Creación. Los Odù usados en Mèrìndínlógún son las
16 formas
principales a partir de los cuales se deriva el cuerpo entero de Ifá. Cada Odù tiene un número de
versos llamado ese.
Los caracoles usados para la adivinación son llamados Owo ero que son diferentes a los caracoles
que en algún momento fueron usados como dinero, los cuales se llaman Owo eyo. La estera plana
tradicionalmente usada como superficie para consultar los caracoles, es llamada ate.
Las piezas de hueso, semilla (fava), piedra, caracol, etc. usadas para determinar la orientación del
Odù, son llamadas Igbo.
LA ADIVNACIÓN CON 16 CARACOLES
En la adivinación de Ifá, los mayores instrumentos son el Ikin y el Opele. Hay sin embargo otro
método de adivinación que es muy similar a la adivinación de Ifá pero es llevado a cabo utilizando
caracoles. Fue probablemente Òsun quien primero trajo a primer plano el uso de la adivinación
con 16 caracoles.
Esto fue necesario a causa de la ausencia de Òrúnmìlà, su marido. Esto ocurrió cuando Òrúnmìlà
solía viajar alrededor del mundo a enseñar Ifá a los hijos de los hombres y salvar sus vidas.
Durante una de esas épocas que Òrúnmìlà viajó al Cielo. Se decía, que le mostró a Olódùmarè los
16 caracoles que Òsun había estado utilizando para curar a los hijos de los hombres durante la

6. ausencia de Òrúnmìlà. Olódùmarè, se dice, recogió los caracoles de él, los bendijo y le dió a Òrún-
mìlà los nombres de Odù que deberían serles asignados. Olódùmarè también ordenó que esto se
enseñara a los otros Òrìsà de forma que ellos pudieran usar los mismos para conocer Su mente (la
de Olódùmarè).
Otro reporte de cómo vino la adivinación con 16 caracoles al mundo es encontrado en Òsé Ìwòrì
con el siguiente verso:
Won a móo jé Onísé
Bí won ò bá mòó jé
Won a jé Olùsé
Onísé ló wù mí
Olùsé ò wù mí
Awon ló kifá fún Eja
A bù fún Akàn
Àwon méjèèjì níí se òjísé Olódùmarè
Àwon táa bá ránni nísé erú
À fì tomo jé e
Àwon ló kifá fún Alákàn
Níjó ti n lo rèé jísé Olódùmarè
Traducción:
Si ellos saben cómo descifrar mensajes
Ellos serían alabados por ello
Si ellos nos saben cómo descifrar mensajes
Ellos serían azotados por ello
Ser alabado por aquellos es lo que deseo
Ser azotado no es mi objetivo
Ellos son los que adivinaron para Eja
Y también para Akàn
Ambos son mensajeros de Olódùmarè
El sacerdote “si uno es mandado a un recado de crueldad”
“Debería utilizar su sentido común para llevarlo a cabo”
Ellos son los que hicieron adivinación para Akàn
En el día que iba a ir a llevar a cabo el recado de Olódùmarè
Este es el verso que dio nacimiento al proverbio “Eja n bákàn” en el panteón Yorùbá. Cuando un
mensajero vuelve de un recado o una misión sobre la cual hay mucha ansiedad se le puede pre-
guntar: “Eja n bákàn?” “¿Es positivo o negativo?” Eja se traduce como resultado negativo y Akàn
como positivo)
Aquí, se decía que todas las deidades se estaban quejando por la prepotencia de Òrúnmìlà y por
lo tanto decidieron visitar a Olódùmarè para presentar una queja formal. Mientras tanto Òrúnmìlà
estaba utilizando el período devocional de cinco días; en el que convocaba a los hijos de todas las
deidades incluyendo los suyos y todos ellos comían y bebían juntos.
Cuando los denunciantes fueron al Cielo, Olódùmarè envió a Eja para buscar a Òrúnmìlà. Al llegar
a la Tierra, Eja se encontró con todos haciendo una fiesta; se sentó con ellos para comer y olvidó
sus encargos. Cuando Olódùmarè se cansó de esperar a Eja, decidió enviar a Akàn. Akàn llegó allí y
observó todo; volvió al Òrun y le dijo a Olódùmarè lo que vio en la casa de Òrúnmìlà; “Òrúnmìlà y
todos los hijos de las deidades que se quejaron estaban comiendo juntos en la Tierra”, dijo. “Él es
el que estaba alimentándoles en la ausencia de sus padres”.
Olódùmarè también usó su poder para mirar dentro de la casa de Òrúnmìlà. Él confirmó lo que

7. dijo Akàn y se puso muy furioso. Posteriormente Él demoró por más tiempo a los Òrìsàs en el Cielo
de forma que no siguieran difamando a Òrúnmìlà por más tiempo. Sin embargo, los hijos de las
deidades retenidas estaban preocupadas por sus padres. Se encontraron con Òrúnmìlà que había
vuelto a la Tierra para expresarle sus preocupaciones. Él les dijo que le permitieran consultar a Ifá.
Posteriormente dio los 16 caracoles a los hijos de las deidades para el caso de que quisieran hablar
con sus padres. Fue desde entonces que todas las deidades tienen los caracoles sagrados que sus
hijos utilizan hasta la vuelta de sus
padres a la Tierra.
Sin embargo, la primera historia con Òsun como la primera en utilizar los 16 caracoles en la Tierra
parece haber ganado más fundamento, especialmente con los devotos de Òsun y alrededor de Ilé
Ifè, que el segundo poema revelado en Òsé Ìwòrì. Las dos historias, creo que no son demasiado
divergentes. Existe la posibilidad de que Òsun consiguiera los 16 caracoles primero y se los diera al
resto de las deidades a su regreso del Cielo de forma que todas ellas tuvieran acceso a ellos. Pudo
ser también que Òsun, siendo probablemente la esposa de Òrúnmìlà, monopolizara el uso de la
adivinación con caracoles empujando a las deidades a decidirse a visitar el Cielo para mostrar su
descontento. Sea cual sea el ángulo que escojamos, la adivinación con 16 caracoles, hasta la fecha
conocida como “Eérìndínlógún u Odù Òrìsà”, fue dada a los hombres por Olódùmarè con el cono-
cimiento de Òrúnmìlà.
Como las signaturas de la adivinación de Ifá, hay una forma por la cual Odù Òrìsà se determina.
Esto se hace contando el número de caracoles(cawríes) que caen boca arriba sobre el tablero
comparado con el resto. Por lo tanto, cuando un caracol se muestra boca arriba sobre el tablero,
tiene un nombre diferente que cuando son dos. De los 16 Odùs, 12 tienen nombres directamente
relacionados con la adivinación de Ifá excepto el resto que tienen nombres derivados. Más abajo
se adjunta una lista para identificar el Odù antes de determinar el verso a cantar:
Número decaracoles Nombre del Odù mostrados boca arriba
• 1. Òkànràn
•
• 2. Èjì Òkò
•
• 3. Ògúndá
•
• 4. Ìrosùn
•
• 5. Òsé
•
• 6. Òbárá
•
• 7. Òdí
•
• 8. Eji Ogbè
•
• 9. Òtúá
•
• 10. Òfún
• 11. Òwónrín
• 12. Èjilá Asébora
• 13. Òkànràn Àgbà
• 14. Eji Oko Àgbà
• 15. Ògúndá Àgbà
• 16. Ìrosùn Àgbà
Hay todavía otros factores que los Olorìsàs consultantes pueden considerar al determinar los
Odùs. Uno de estos es si uno o cualquiera de los caracoles caen encima de otro y hay estándares

8. para este tipo de presentación. Como regla general, los últimos cuatro Odùs, comprendidos por
Òkànràn Àgbà, Èjì Òkò Àgbà, Ògúndá Àgbà e Ìrosùn Àgbà no se cantan cuando se presentan en
la adivinación. Para algunos de estos Odùs, el sacerdote puede hacer sonar una alarma al oído del
cliente “Òòsá pariwo”; Òòsà.
Son los versos correspondientes a los 12 primeros Odùs los que se cantan. Una cosa que es muy
difícil de comprender es la relación de los versos con los de la adivinación de Ifá. Un verso que se
presenta como Ògúndá Òdí en la prosa de la adivinación de Ifá puede ser cantada como Ògún-
dá Méjì en la adivinación con caracoles y el sacrificio con Òkànràn Òsá utilizado para resolver un
problema de Òkànràn méjì. Para alguien que sólo está estudiando la adivinación de Ifá y/o la de
caracoles, esto sonará algo confuso pero un examen cuidadoso revelará que esto es apropiado. Si
el sacrificio es prescripto y el cliente está dispuesto a ofrecerlo, su problema será solucionado.

9. ÌSÉFÁ
Una mano de Ifá cuenta con 16 inkines, que es el número exacto de semillas necesarias para
cualquier adivinación de Ifá. Pueden
ser más de 16 dentro del plato donde se guardan pero no deberían ser menos. Hay
dos razones por las que pueden ser más de 16:
• El Ikin puede ser o muy grande o muy
pequeño para las manos de la persona que va a hacer la adivinación; puede por
lo tanto ser necesario para el Babaláwo
elegir los que encajarán perfectamente en el pliegue de sus palmas desde el
contenedor. Que se encajen perfectamente es un criterio importante para una
adivinación perfecta ya que muchos de los ikines
pueden ser tan pequeños que todos los 16 sean recogidos con facilidad por la
mano derecha quedándose la izquierda sin semilla; o demasiado
grandes y que más de dos semillas siempre permanezcan durante muchos saques. En
cada ejemplo, el signo de Ifá no
puede ser leído ya que uno o dos inkines
tienen que permanecer sobre la palma para que el Odù pueda ser leído.
• Algunas de las
semillas se pueden hacer muy viejas; las semillas viejas, especialmente las que
tienen agujeros no pueden ser utilizadas para la adivinación de Ifá. Por lo tanto existe la necesidad
para añadir más para evitar esto ya que seguro que más tarde o más temprano
ocurrirá.
Para que alguien
proclame ahora que tiene una mano de Ifá,
él o ella está diciendo que tiene en un plato, no menos de 16 semillas de Ikin que han sido bende-
cidas para él o
ella por un Babaláwo para ser usadas
bien como un primer paso para la identificación con el culto de la sociedad e Ifá, o bien por el
hecho de que quiera
la protección de Ifá alrededor suyo.
Explicado en el
lenguaje de Ifá, se llama “Ifá sísé, o Ìséfá”.
¿Qué puede llevar a alguien a recibir una mano de Ifá?
Hay muchísimas
razones por las que una persona puede pedir una mano de Ifá o ser aconsejado a poseer una. La
vida de un hombre está
enraizada en muchas intrigas que pueden llevar al hombre a no ser capaz de
desentrañarlas. Un proverbio yorùbá
dice que es la persona que siente el dolor de una espina clavada en su pierna
la que acudirá al hombre que tenga una espada para eliminarla. Cuando un hombre
tiene problemas y decide consultar a un sacerdote de Ifá, él sólo consulta sobre cuál será la solu-
ción a su problema.
Pero en la mayoría de los casos, la solución consiste en algo más que, aquello
que dar dinero o sacrificar animales puede solucionar. Puede ser necesario para
el mismo cliente estar físicamente envuelto en la lucha para resolver sus
problemas. Una forma particular que los Babaláwos
utilizan para resolver estos casos es tener el espíritu de Ifá en la casa del cliente. De esta forma y

10. para esto, el Babaláwo pedirá a la persona que se
someta a iniciación, lo cual conlleva muchas cosas incluyendo Ifá sísé, pero si por una razón o la
otra, la iniciación no se puede hacer en ese momento, Ifá sísé es recomendado.
• Una persona
puede estar interesada en Ifá, pero
no puede tener dinero o espacio para recibir a Ifá completamente. Él puede tener algunas semillas
de Ikin consagradas para que se las lleve a
su casa y ofrecerle sacrificio él mismo cuando sea debido. En este caso, el
hombre no realizó adivinación antes de que él mismo voluntariamente decidiera
tener el espíritu de Ifá consigo.
• Una persona
puede visitar a Ifá por una consulta
y que le sea dicho por Ifá que él (si
aún no está iniciado en el culto de Ifá)
debería llevarse Ifá a su casa de
forma que el espíritu de Ifá esté con
él.
Armonizando los
dos casos anteriores, el espíritu de Ifá actúa
como lo siguiente cuando el Ikin está
en la casa de uno:
Balancear el espíritu de Orí con su vida externa:
Cuando una persona
se lleva el espíritu de Ifá a su
casa, en la persona del Ikin, Ifá
inmediatamente toma la responsabilidad de hacer concordar el destino de la
persona con su estatus y vocación presente. Ifá
hará un esfuerzo (al menos hasta cierto punto) para hacer que las cosas
funcionen para la persona. Éste es particularmente el objetivo de una o dos
manos de Ifá consagradas para una
persona sólo para el propósito de alinear su Orí. Esto se llama “Gbígbórí” (el acto de armonizar el
Orí con la vida de uno).
2. Protección: Una vez que cualquiera llame al espíritu de Ifá en cualquier lugar, esto se toma
como una llamada de socorro. Ifá definitivamente ofrecerá su
protección a esa persona. Cuando los sacrificios sean ofrecidos o cuando los
rezos sean dichos, se convierte en el deber de Olódùmarè a través de sus palabras ofrecer asisten-
cia a la persona
que lo llama.
3. Objeto de adoración: La
presencia de Ifá ofrece a la persona
la oportunidad de montar un altar. Si hay necesidad para él de ofrecer
sacrificio a Ifá, él puede hacerlo
por sí mismo en su casa, especialmente si ha sido enseñado en cómo hacerlo.
Este tipo de adoración se llama “Òkè Ìpòrí”*.
*Òkè Ìpòrí no está limitado al altar de Ifá, cualquier altar montado en nombre de cualquiera de las
deidades para el ofrecimiento diario de kola, sacrificio y alimentación se llama también Òkè Ìpòrí y
eso le dice a cualquiera que venga a esa casa que él es el primario, o uno de los objetos devocio-
nales primarios de esa casa; esto será discutido en profundidad más adelante.
Las primeras 16
semillas de Ikin (más dos o más)
dadas a cualquiera como un Òkè Ìpòrí se convierten en la primera mano de

11. Ifá. Ésta se puede guardar en casa y
ser adorada y otra mano añadida a ésta en el futuro si hay necesidad de
aumentar el número de semillas. Al contrario que la primera mano de Ifá, la segunda mano no
requiere ningún
formato ceremonial (aunque la primera tampoco es que sea muy elaborada) más que
consagrar las semillas y añadirlas a las que ya están en el plato.
Las limitaciones de esta etapa
Debería ser
resaltado que una mano de Ifá no es
de ninguna forma el equivalente a una iniciación. De hecho, es el principio de
lo que se puede denominar la base de una iniciación de Ifá. Esto no hace nada más que “Gbígbórí”.
La persona no
tiene una marca de Ifá. En esencia la
persona no está bajo la protección de ningún Odù. El espíritu de Ifá
está con él o con ella pero él no sabe el tabú de su vida, lo que puede ser la
causa de una vida poco exitosa.
Ya que todas estas
cosas no están presentes, la persona no es un Babaláwo y no se puede dirigir nadie a él como tal.
Él no puede
entrar en el bosque sagrado de Ifá cuando
la iniciación se está realizando, él no puede ver el Odù Olófin, uno de los objetos sagrados de Ifá;
él no puede realizar adivinación para la gente, pero la institución
del sacrificio está limitado para esta persona. Él no ha sido envestido
totalmente con suficientes poderes para ser llamado el tocayo de Òrúnmìlà.
Preludio a la iniciación
“Ifá sise”, por lo tanto es un preludio a
la iniciación. Si más tarde en su vida, la persona en particular que posea
estos inkines deseara ser iniciada en
el culto de Ifá, la primera cuestión
que el Babaláwo le preguntaría sería
“¿tienes una mano de Ifá anterior?”
Si dice que sí, él será ordenado a traerla y ellos le preguntarán también el
nombre del Odù que apareció en la
adivinación inaugural de Ifá usando
este Ikin. La adivinación de Ifá será ahora realizada usando estos inkines. La cuestión a ser dirigida
a Ifá es “¿Serás capaz de continuar
ayudando a este hombre a enmendar su vida como lo has estado haciendo todo este
tiempo?” Si el Ifá dice “sí”, son
estos inkines los que serán llevados
al igbódù, “lavados” para él y
utilizados para iniciarlo.
Pero si los inkines dicen “no”, entonces habrá
necesidad de utilizar otro grupo de inkines
para ser lavados para que el ritual prosiga desde aquí.

12. EGBÉ ÒRUN
Egbe puede ser descripto como el Grupo de Pares Celestial de un ser humano.
Aunque biológicamente, el cuerpo humano es conocido por ser el resultado de la unión
del óvulo y el espermatozoide, la mayoría de las religiones están de acuerdo en que el
alma humana viene del Cielo a nacer en la Tierra.
Según Ifá, el viaje de cada hombre en la Tierra comienza desde el Cielo. Ifá enseña que el
aliento de Olódùmarè en el Orí moldeado por Obàtálá significa la formación de un alma
que da energía o activa al “barro”. En este punto, Ifá dice, que el alma recién formada se
pasea por los reinos del Cielo en espera de los padres a través de los que nacerá en la Tie-
rra. Es por entonces cuando viene el “Doble Celestial” a ser. El doble Celestial es el gemelo
idéntico espiritual del alma que con el tiempo nace en la Tierra como un ser humano.
El punto exacto de la activación del “Doble Celestial” no se conoce completamente.
Lo que es seguro es que el doble Celestial está estrechamente relacionado con Egbe.
Este doble en los cielos es la forma más simple de Egbé que es la suma de todos los Enikeji
Orun (incluso para aquellos seres que hayan pasado como
espíritus que no mueren) que ahora se conoce que se llaman Egbe. El doble Celestial o
compañero astral también comparte esencias espirituales con los compañeros de los otros
seres humanos que también viven en el Cielo. Las razones para que el compañero astral se
quedase atrás en el Cielo son numerosas.
Debe señalarse que Egbe es diferente de Orí; Mientras Orí es básicamente responsable de
los seres humanos de elegir sus destinos y guiarlos a lo que quisieran, Egbe es responsa-
ble de los patrones de comportamiento de la persona. Es el espíritu que guía a los rasgos
lineales como la ira, el robo, la brillantez, la pereza, los hábitos de trabajo, etc.
Como hay patrones de comportamiento humano incontables, hay innumerables formas de
Egbe. La mayoría de estos rasgos están más allá del control de la persona de que se trate.
Todos los seres humanos tienen un igual en el cielo.
Algunas personas son más activas en su par celestial que otras. Estas personas toman po-
siciones de responsabilidad o liderazgo en sus grupos. Estas personas son conocidas como
Èlégbé o Aláráagbó.
También hay otros grupos de pares celestiales que deciden como parte de sus destinos,
morir jóvenes para regresar en un corto tiempo a su
grupo celestial y son conocidos como Àbíkú o Emèrè.
Egbé es un grupo celestial que apoya a sus miembros, los protege, les da hijos, riqueza, sa-
lud y demás. Muchos Èlégbé asumen sus posiciones de líderes, porque ellos fueron líderes
en su grupo mientras estaban en el cielo antes de que nacieran. En consecuencia, los ro-
les de líderes que ellos asumen en la tierra no es más que la extensión de su posición que
tomaron en el cielo.
Egbé o Aláráagbó, es una Entidad que cree en las personas que cumplen sus promesas.
Para Egbé, las promesas deben cumplirse completamente. Muchos Èlégbé hacen prome-
sasen el cielo que después encuentran difícil cumplirlas en la Tierra. El Egbé de cualquier

13. manera insistirá en que las promesas deben cumplirse. Ellos harán que estas personas
pasen por una serie de experiencias hasta que cumplan sus promesas o compensen con
rituales.
Se debe hacer notar que Egbé, Aláráagbó, Àbíkú o Emèrè no son Irúnmolè ni Òrìsà en el
estricto sentido de la palabra. Es más bien una congregación de avanzados jóvenes y adul-
tos que poseen dones espirituales. El alimentar a Egbé es alimentar a estos grupos para
protección o apoyo.
Egbe propicia la longevidad, la salud buena, la prosperidad, el éxito y la victoria. Muchas
personas tienen la costumbre de perder muchas cosas. Esto podría ser debido a su actitud
despreocupada hacia los compañeros astrales. Algunas muertes misteriosas podrían ser
debido a juramentos con
los compañeros astrales.
Con el fin de evitar la tragedia o la pérdida innecesaria, por lo tanto hay necesidad de cui-
dar de los compañeros astrales.
SÍMBOLOS PARA RITUAL:
Ààwè (Recipiente sagrado de Egbé)
Abanico de Eléékò
Ega agbe (Pluma)
Aso osun (Tela)
Aso fun (Tela)
Efun<p> </p>Osun
Hojas de Ifá
Ose dudu (jabón)
Ota
Cawries Caracoles (buzios)
Caracoles de coral
Monedas con agujeros
Hilo blanco y negro con tela roja
ALGUNOS ALIMENTOS:
Ori (manteca de Orí)

14. Epo
Ekuru funfun
Asaro
Aadun
Iyam
Amala
Eko
Akara
Moinmoin
Ataare (Pimienta)
Obi Ifin (tipo de nuez de kola)
Obi Ipa (tipo de nuez de kola)

15. OYA, la esposa de SÀNGÓ
Olúwekú, agbóná janyín, ebora ti n gbénú atégùn), el Òrìsà que controla el
soplo de los vientos, incluyendo los huracanes;
Oya es la Deidad de la tempestad. Ella no es
un Irúnmolè. Ella es también una Òrìsà. Es conocida como la esposa de Sàngó por su afinidad
con este Irúnmolè. Algunos Bàbáláwos son de la opinión de esta Deidad es una Àráká. Oya
es, una Òrìsà incansable,
tempestuosa, impaciente y extremadamente poderosa. Ella hace justicia contra
los ofensores. Ella es fácilmente irritable. Además de todo esto, ella es muy
honesta y devota. Ella es de muchos principios y no tolera una conducta
indisciplinada, la deshonestidad o el engaño de ningún modo. Mientras que en la
Tierra Oya dio a luz a nueve hijos.
Es por eso que la han apodado ‘Ìya-nsan’,
que significa madre de nueve hijos. Esta Deidad está asociada con las
ramificaciones de los ríos. De hecho, el Rio Níger es llamado ‘Odò Oya’
después de ella.
SÍMBOLOS PARA RITUAL:
Iwo efa (2 pares de
cuernos de búfalo)
Búmu Oya (Un jarrón)
Iruesin (Cola de
caballo diseñada y decorada)
Ileke (Collar)
Kele Oya (Collar con 9
tiras con buzios)
Igba (Vasija)
Lábá Oya (Tela roja/
tela blanca)
Edun aara funfun (Piedras)
Atori finfin (Vara)
Eerindilogun (16
buzios/cawries)
Ekodide (pluma)

16. CUANDO LLEGA EL FINAL, ALGO COMIENZA
Oyeku es una omisión de la frase O yeye ikú significando, Espíritu de la Madre de la
Muerte. En términos simples Oyeku es oscuridad, la contracción completa de mate-
ria en lo que la física llama un agujero negro. En términos humanos, comúnmente
se refiere al final de un ciclo. En Ifá, el final de vida llevada de una forma marca el
principio de vida llevada de otra nueva forma. Es asociado como un símbolo para la
dimensión invisible, el Origen de la Creación. Aquello inesperado que está por co-
menzar. Oyeku como final de ciclo, puede traernos bendiciones de paz. Puede resul-
tar en completa madurez o beneficio.
Oyeku termina y crea a un ciclo.
Cada ciclo que termina, nos da la oportunidad de volver a empezar, con más expe-
riencia y sabiduría; debemos aprovechar cada final para aprender y encontrar nues-
tra verdadera esencia interior que nos comunica con nuestro destino elegido y así
no equivocarnos.