1. UNIVERSIDAD CENTRAL DEL ECUADOR ESCUELA DE SOCIOLOGÍA Y CIENCIAS POLÍTICAS SOCIOLOGÍA DEL DESARROLLO SUMAK KAWSAYVISIÓN ANDINA KARLA AROCA SOFÍA DÁVILA DAVID HIDALGO VICENTE LANCHIMBA ROBERTO ROJAS FREDDY TRUJILLO

2. ASPECTOS INTRODUCTORIOS Importancia del estudio de este paradigma La coyuntura, llena de profundas crisis socioeconómicas, políticas del sistema vigente, hace que este elemento de la cosmovisión indígena de los pueblos indígenas andinos emerja, en la búsqueda de otras alternativas de desarrollo recogiendo formas de Economía distintas, existentes que se llevan a cabo en espacios cerrados, y que ofrecen orientaciones de convivencia en las que no solo se busca el bienestar social sino una armonía con la naturaleza teniendo su eje no en la acumulación. Este paradigma ha sido recogido en las constituciones de Ecuador y Bolivia, lo cual advertiría que esta visión esta siendo acogida con fuerza en la economía y política actual. De esta forma el Sumakkawsay forma parte del discurso de los movimientos indigenas, principaalmente porque constituye un elemento clave de los pueblos indigenas dado su proceso historico.

3. Semántica de la visión indígena del Buen Vivir El Vivir bien… …tendría varias acepciones: “vivir en paz”, “vivir a gusto”, “convivir bien”, llevar una “vida dulce”, o “criar la vida del mundo” con cariño. La vida tendría un “sentido más pleno: como vida biológica, humana y espiritual”, y su disfrute estaría asociado al trabajo (actividad creativa, litúrgica y recreativa) que fluye en diálogo e intercambio con la comunidad, siendo –por tanto– contraria al ocio y bienestar deseados en occidente (Medina). (*) (*) Farah Ivonne H., Vasapollo Luciano. Vivir bien: ¿Paradigma no capitalista?

4. Buen vivir indígena y occidental complementarios? Esa complementariedad favorece la convivencia de dos principios económicos –según Medina– contrapuestos: reciprocidad e intercambio, para reconstruir ecología y humanidad bajo un funcionamiento demarcado por las territorialidades de despliegue de cada principio. Más primarios –familia, comunidad o autonomías indígenas– para la reciprocidad; y, desde allí hacia fuera, para el intercambio entre economías heterogéneas: estatal, privada y “economías campesinas”. El vb, entonces, se generaría bajo la complementariedad de opuestos en territorialidades bien definidas”, que crea socialidad y vínculos comunitarios o vb. El impulso al vb estaría asentado en las democracias locales directas, o auto-gobierno de comunidades rurales.(*) (*) Farah Ivonne H., Vasapollo Luciano. Vivir bien: ¿Paradigma no capitalista?

5. Su propio concepto de desarrollo En la cosmovisión indígena no existe el concepto de desarrollo entendido como la concepción que establezca un estado anterior y posterior; al decir de Alberto Acosta No existe para ellos un estado de inferioridad ya que sus niveles de felicidad están dados por la riqueza que les otorga su cultura, su tierra y toda la sabiduría que procede su convivencia amigable con la naturaleza. La felicidad en ese sentido no esta dado por el nivel de acumulación que tengan las personas. De ese modo la propuesta indígena de un “buen vivir” es la estabilidad de la sociedad en armonía con la naturaleza además como sujeto de derecho. La realización e la vida plena. “Yo no me siento ni sub-desarrollado, ni pobre… porque tengo mis saberes, mi cultura, mi comportamiento, mi entorno, mi territorio… así que no sé de donde me pueden calificar de sub-desarrollado”Cesar Pilataxi

6. "Los pueblos y nacionalidades amazónicas hemos adoptado sistemas de vidas estructuradas en convivencia con la naturaleza. No una relación simplemente romántica, paisajística o estética, si no una verdadera encarnación en sus corazones y espíritus que dan los comportamientos vitales a cada uno de nosotros y a los seres vivos que nos rodean".

7. BOLIVIA Sumak Kawsay

8. DEFINICIONES Desde la academia occidental… agenda novedosa y susceptible de ampliar el horizonte de los derechos humanos hacia los derechos de tercera generación. Los movimientos indígenas han propuesto una forma diferente de contractualidad y de socialidad. Esta demanda de abrir la contractualidad liberal para que pueda albergar en su interior las diferencias radicales que atraviesan y constituyen a las sociedades, se expresa en su proyecto de Estado Plurinacional y su demanda de construir una forma diferente de relacionarse con la naturaleza y con la sociedad, de manera convival y respetuosa, se expresa en su noción del Sumak Kawsay (la Vida Plena). “Pablo Dávalos”

9. Aymara Qamaña vivir [en determinado lugar o medio], morar, radicar’ (to dwell, en inglés); y qamasiña es ‘vivir con alguien’. Qamaña es también el nombre que se da al lugar abrigado y protegido de los vientos, construido con un semicírculo de piedras para que, desde allí, los pastores cuiden a sus rebaños mientras descansan. Es decir, desde sus diversos ángulos, qamaña es vivir, morar, descansar, cobijarse y cuidar a otros. En un segundo uso, insinúa también la convivencia con la naturaleza, con la Madre Tierra o Pacha Mama, aunque sin explicitarlo. Como nos enseñan los lingüistas, la raíz conceptual es qama-, a la que se van añadiendo diversos sufijos para agregarle nuevos matices, como por ejemplo -ña, que lo verbaliza.

10. Bolivia símbolo en el mundo que cuestiona “el modelo de acumulación capitalista y los patrones de consumo de la civilización occidental” (MAS-IPSP, 2009:146) es por eso que su propuesta de gobierno está orientada a forjar “un mundo justo, diverso, inclusivo, equilibrado y armónico con la naturaleza para el ´Vivir Bien` de todos los pueblos a nivel mundial” (MASIPSP, 2009:56).

11. El sumak kawsay posee componente ético, una valoración y aprecio del otro distinto, y una espiritualidad. De allí que lo central del desarrollo para Vivir y Convivir bien ya no es ni puede ser sólo lo económico. Se coloca delante este plus humano. Lo económico y material, es también uno de sus componentes siquiera para superar la mera sobrevivencia. Pero ya no es evidente ni mucho menos que la meta del desarrollo sea crecer más y más en esa línea pase lo que pase con la convivencia entre los humanos y con la Madre Tierra, que es la casa, la “matriz” de todos nosotros.

12. ecuador Sumak Kawsay

14. Principios del buen vivir El buen vivir es un principio que enseña a convivir en armonía y equilibrio entre los runas, ayllus y la pachamama, por lo tanto, es una expresión ancestral que se está formalizando, para permitirnos ser y estar en el mundo, bajo principios basados en el respeto entre los actores del Buen Vivir. También es necesario entender que somos parte de un todo, es decir, somos parte de la Naturaleza, y esta a su vez es parte de la Pachamama. La Pachamama es la Madre de la existencia y vida.

15. La economia comunitaria o de solidaridad se fundamenta no en los patrones del tener sino del ser; y no en la acumulación, el crecimiento económico, la reducción de la naturaleza a “recurso o capital”, la alienación consumista y el pensamiento único. Se trata para algunos de “Una posmodernidad basada en la ‘economía del afecto’, no cuantificable, basada en la calidad de los intercambios personales, respetando el tiempo para conversar e intercambiar. En este sentido, un acto económico se mide por el refuerzo de los lazos que produce en el seno del grupo. Es el grupo lo que importa, la familia en general, los vecinos, el clan

16. Concepcion de la comunidad En esta línea, para los pueblos kichwas de los Andes, guiados por los Taitas y los Yachay, no existe la pobreza, el desarrollo o la riqueza; sino que tienen una visión más holística, es decir, que en la comunidad implican dimensiones materiales, sentimentales, mentales y espirituales que llevan al SumakKawsay. El sumakkawsaypresenta acciones y valores de la comunidad kichwa tales como: • La minka (la minga) • El ayni (solidaridad de la familia y de la comunidad) • El makipurarina (reciprocidad) • Yanaparina (solidaridad)

17. EL CONCEPTO KICHWA AMAZONICO DEL MANEJO DE RECURSOS NATURALES Y SOSTENIBILIDAD

18. La premisa filosófica central de los Kichwas del Pastaza es la simbiosis entre lo natural y lo sobrenatural. Todos los fenómenos de la vida diaria ocurren con directa mediación de los espíritus, la vida esta en la base de todo lo creado. La tierra tiene vida, es vida, la selva , las plantas, los animales. Los seres superiores. Por esto la naturaleza es el espacio vital en el que una comunidad puede vivir con libertad, hay comunión del hombre con el ecosistema. En la capacidad de ponerse en contacto con el mundo espiritual y el tiempo originario para corregir los errores del presente, radica la sabiduría de los Kichwas, que se expresa en su propias filosofía.

19. El Sacha Runa Yachai (o la sabiduría del hombre de la selva) que es el que le guía en su “largo camino al Sumak Allpa. Esta se basa en tres principios: El Sumak Allpa, El Sumak Kawsai y El Sacha Kausai Riksina. El Sumak Allpa (Tierra sin mal), es el principio que regula la relación entre los seres humanos y la naturaleza mediante el uso y manejo equilibrado- dinámico del territorio y los recursos naturales , constituye el fundamento de la descentralización de los asentamientos.

20. El Sumak Kawsai(Vida limpia y armónica) orienta el modo de vivir .Norma las relaciones entre los serlos seres humanos en base a principios humanitarios, comunitarios, recíprocos, se alimenta del dialogo con la naturaleza y su dimensión espiritual. El Sacha Kawsai Riksina es el arte de entender, comprender, conocer, convencerse, estar seguro, ver. El sacha Runa Yachai constituye pues un conjunto de conocimientos, tecnicas y métodos para lograr una buena vida, en armonía con la naturaleza. El Sumak Kawsai en otras palabras es manejar la selva utilizando lo que nos brinda y reponiendo lo que se utiliza, garantizando la existencia reciproca del ser humano y la naturaleza de forma permanente.

21. Asumiendo un modelo “integral –holístico” de aproximación a la vida amazónica opuesto al modelo de comportamientos separados de la ciencia occidental. En el corazón de esta propuesta esta instaladas “la lucha por la identidad”, al constituir una afirmación del “Yo” colectivo, de lo que he sido y de lo que soy; porque también es un modo de apropiación de la soberanía, es decir de la capacidad de decidir que es lo que voy a ser en el futuro. La propuesta es de un modelo de manejo integral, holístico, del espacio familiar o comunal, en donde este aprovechamiento de los recursos de fauna o de flora sean parte de una propuesta relacionada al concepto Kichwa. La base de esto es el reconocimiento de la validez de la practica de manejo de los recursos por parte de los Kichwas amazónicos: rotativo, asociativo e itinerante del bosque.

22. Comparaciones Sumak Kawsay

23. Es necesario establecer que la cosmovisión indígena; en si misma supone una diversidad de mitos (en el sentido más rico de la palabra) y prácticas, que no pueden sin ser desfigurados, ser separados de la experiencia vivida que les da su sentido; es así que incluso las interpretaciones y relatos que intentan ser más fieles, al pensamiento indígena; en el traspaso a nuestro lenguaje, pierden mucho de sus rasgos y tesoros; siendo este un limitante. Por ello; al ser justamente estas formas de vida y estas formas de conocimiento las que han sobrevivido por más de 500 años paralelamente al capitalismo salvaje; se vuelve tan imprescindible acercarnos a ellas con detenimiento, con respeto a su sublimidad; entendiendo que pueden ser estas formas la alternativa real a este sistema insostenible.

30. conclusiones Sumak Kawsay