Breve monografía sobre la Teoría Crítica.

1. i
FACULTAD DE CIENCIAS DE LA COMUNICACIÓN
ESCUELA ACADÉMICO PROFESIONAL DE CIENCIAS DE LA
COMUNICACIÓN
MONOGRAFÍA
La teoría crítica: historia, concepto y aportes
AUTOR:
CANO RODRIGUEZ, Pedro Mario Emanuel
ASESOR:
CHÁVEZ CORNEJO, Margarita Angélica
Lima –Perú
2016

2. ii
“Quien controla el presente
controla el pasado y quien
controla el pasado controlará
el futuro.”
George Orwell
1984

3. iii
A Dios, mamá y Mamaya.

4. iv
AGRADECIMIENTO
A mi mamá, por todo.

5. v
ÍNDICE
pág.
Epígrafe ii
Dedicatoria iii
Agradecimiento iv
Introducción vii
CAPÍTULO I
HISTORIA DE LA TEORÍA CRÍTICA
1.1 La Escuela de Frankfurt
1.1.1 Primera etapa
1.1.1.1 El movimiento estudiantil de 1967 y 1968
1.1.2 Segunda etapa
1.2 Personajes destacados
1.2.1 En la primera etapa
1.2.2 En la segunda etapa
CAPÍTULO II
TEORÍA CRÍTICA Y LOS APORTES A ELLA
2.1. Teoría Crítica
2.2 Aportes a la teoría crítica
Conclusiones xx
Referencias xxi
Anexos xxii

6. vi
INTRODUCCIÓN
Dentro de las diversas teorías que se han desarrollado respecto a la sociedad, se encuentra la
Teoría Crítica. El origen de ella está muy ligado a la historia del mundo en el siglo XIX, háblese del
intento de revolución de los obreros, la toma de poder en Alemania por parte de los Nazis, la
guerra de Vietnam, los movimientos estudiantiles alrededor del mundo, etc. Los debates respecto a
esta Teoría no han faltado a lo largo de su desenvolvimiento. Dentro del desarrollo de ésta
recopilación de datos se profundizará en ello. Gracias a las teorías de personajes como Marx, Hegel
y Freud, los aportes de la primera generación de filósofos pertenecientes a la Escuela de Frankfurt,
iniciando con Max Horkheimer, ayudaron a la evolución y el desarrollo de la teoría. Así mismo, la
segunda generación pudo tomar éstas teorías como bases y lograr una mejora.
La recolección de toda la información presentada en ésta monografía ha sido gracias a trabajos de
investigación de catedráticos pertenecientes a distintas universidades de Sudamérica y Europa, y de
portales web .En el presente trabajo, de manera concisa y breve se presentará la historia de la
teoría crítica, a sus principales representantes, el concepto de teoría crítica y los aportes que ha
habido para con ella, divididos en dos capítulos.
El objetivo de éste trabajo es dar a conocer el origen y desarrollo de la Teoría Crítica, así como los
aportes, trayectoria y vida de quienes la defienden y dar a entender de qué trata.

7. vii
CAPÍTULO I
HISTORIA DE LA TEORÍA CRÍTICA

8. viii
1.1 La Escuela de Frankfurt
¿Qué es una teoría? Dentro de las muchas definiciones que se pueden encontrar en libros o
internet, tenemos la de Christian Roith, profesor de teoría e historia de educación, quien dice que
“las teorías comprenden el producto de una cierta época y promueven la transformación de ella”
(2011, p. 3).
Hablar de la teoría crítica es hablar de la Escuela de Frankfurt, el porqué es sencillo: es dónde se
inicia todo. Aunque en muchos trabajos de investigación sobre la historia de la Escuela de
Frankfurt, se divide a ésta hasta en cuatro etapas, tomaremos la división hecha por Christian Roith
en su investigación “Historia de la Teoría Crítica” y la estableceremos en dos: la primera, en dónde
se encuentra la creación de la misma hasta la muerte de grandes miembros como Theodor Adorno
y Max Horkheimer, y la segunda, que se inicia con el protagonismo de los nuevos representantes de
ella.
1.1.1 Primera etapa
En 1923, Felix Weil, hijo de un millonario, simpatizante del socialismo y las teorías de Marx,
ofreció al ministerio de cultura del desaparecido reino de Prusia, una gran oferta con el fin de crear
el Institut für Sozialforschung (Instituto para la Investigación Social) en la Universidad de Frankfurt.
“Cuenta una testigo de ese entonces, Rosa Meyer-Leviné, en sus memorias, que el deseo de
Weil fue crear una institución según el modelo del instituto Marx-Engels en Moscú, que
esperaba donar algún día al estado alemán soviético victorioso” (Roith, 2011, p. 5).
Se dice que las teorías nacen o tienen relación con el ambiente político y social, y la intención que
tenía Weil al crear el instituto es un claro ejemplo de la premisa mencionada. Todo esto se da en un
año en el cual la izquierda y derecha alemana habían estado golpeándose constantemente, así
como distintos partidos políticos para obtener el voto de las personas en las elecciones para el
parlamento.
El instituto es inaugurado el 22 de Junio de 1924, y tuvo como primer director al economista Carl
Grünberg. En 1928, este sufre un ataque de apoplejía, lo cual le impidió continuar como director.
En ese entonces, la Universidad de Frankfurt era considerada una universidad moderna y liberal,
debido a que en ella (y siendo más específicos, en el instituto) se podían tocar temas sobre el
movimiento obrero y el marxismo, algunos estudiantes y catedráticos tenían ideología marxista, (e
incluso lo expresaban sin ningún tipo de represión) y los trabajos de Marx y Engels eran

9. ix
reconocidos como trabajos científicos que podían ser usados en tareas, investigaciones académicas,
etc.
En 1930, Max Horkheimer ocupa la dirección del instituto y es él quien inicia todo para el
desarrollo de la teoría crítica, producto de la indignación que le producen los explotados y
humillados por la sociedad burguesa-capitalista de ese entonces. Dentro del contexto que se vivía
en esa época, muchos de los filósofos del círculo de Horkheimer se habían convertido en analíticos
de la revolución. A pesar de que aquella ya había terminado, aún, junto con el comunismo, seguían
siendo temas que formaban parte de una conversación o eran tocados.
Ese mismo año, 1930, con la toma de poder por parte de los Nazis, los filósofos de la Escuela
junto a Horkheimer y su esposa huyen a Ginebra, donde estaba ubicada otra sede del Instituto.
Esto debido al origen judío de ellos. Ahí, Horkheimer junto con los demás filósofos, desarrollan la
Teoría Crítica y al mismo tiempo combaten el fascismo europeo. Es importante recalcar que
Theodor Adorno no era parte de la Escuela en ese entonces y no huyó de Alemania, ya que era
“semijudio”. Posteriormente si lo hizo y pasó un tiempo en Oxford. En 1933 la policía cierra el
Instituto y confisca todas sus propiedades, con la justificación de que éste había apoyado
actividades dirigidas contra el Estado.
En esta situación, caracterizada por una mezcla incalculable de arbitrariedad y legalidad,
Horkheimer empezó una lucha legal por el patrimonio del instituto que aún no había sido
trasladado a Suiza, consiguiendo con la ayuda de un buen abogado de hecho la transferencia
de cantidades importantes. Sin embargo, la cercanía de la Alemania y la Italia fascistas y
además la aversión de las autoridades suizas a conceder visados a los refugiados judíos,
empujaron a Horkheimer a buscar otra sede central para el instituto que no fuera Ginebra
(Roith, 2011, p. 17).
Debido a esto es que se fundan pequeñas sucursales del Instituto en Paris y Londres. Por esta
época se publican los primeros números de la Zeitschrift für Sozialforschung (Revista de
investigación social) en alemán y Horkheimer publica dos grandes ensayos: materialismo y
metafísica y materialismo y moral.
En Suiza el Instituto realizó los Estudios sobre autoridad y familia, que fueron una recopilación de
encuestas hechas en ciudades como Paris, Londres, Ginebra, Suiza, Austria, Bélgica, Holanda y
Francia a padres, adolescentes, catedráticos, jueces, profesores, funcionarios, etc, durante 1933 y
1934. Dicha investigación es publicada en 1935 y se convierte en la primera investigación del

10. x
instituto. En 1934 Horkheimer logra trasladar el instituto a Nueva York en la Universidad de
Columbia, que puso una casa de estudio a su disposición. En ese lugar, el instituto pasó a llamarse
International Institute of Social Research (Instituto Internacional de la Investigación Social).
En 1937 se publica en la Revista de Investigación Social el ensayo titulado la teoría tradicional y la
teoría crítica de Horkheimer. Se puede decir, que el ensayo resume todas las convicciones no solo
de Horkheimer, sino del resto de filósofos pertenecientes a la Escuela. Es a raíz de la teoría
tradicional y la teoría crítica que se establece la etiqueta de teoría crítica para denominar a los
productos intelectuales de los filósofos de la Escuela de Frankfurt. Ese mismo año, Adorno, que se
encontraba en Inglaterra, viaja a los Estados Unidos para aportar en la Radio Research
(Investigación radial), publicada en 1941, la cual consistía en la investigación de los efectos de dicho
medio. Ésta fue llevada a cabo en la Universidad de Princeton, bajo la dirección de Paul Lazarsfeld,
un amigo del instituto. La estadía de Adorno en Estados Unidos y la cercanía a Horkheimer significó
la redacción de uno de los trabajos más emblemáticos de la teoría crítica: la Dialéctica de la
Ilustración.
Después de la segunda guerra mundial, los frankfurtianos, establecidos en Estados Unidos, tienen
más cuidado respecto a los términos a utilizar en sus publicaciones, ya que, al defender una teoría
que se fundamenta en el marxismo, podrían generar el recelo de los anticomunistas americanos.
Horkheimer y el resto buscan, a su vez, el restablecimiento del instituto en Frankfurt en Alemania.
Esto se consolida en 1950, año desde el cual, se llevan a cabo las aportaciones teóricas y
metodológicas de la Teoría Crítica. Adorno es nombrado director del Instituto y Horkheimer es
nombrado decano de la Facultad de Filosofía ese mismo año. Durante esos años ambos filósofos
presentan nuevos estudios pertenecientes a diferentes investigaciones. Sin embargo, la razón por
la cual, si se busca, aparecen más trabajos de investigación por parte de Adorno y pocos por parte
de Horkheimer es la siguiente:
De nuevo en Frankfurt, Horkheimer y Adorno reparten los papeles: Mientras que Horkheimer
se convierte cada vez más en un representante del Instituto, es Adorno quien se desarrolla
como sociólogo y práctico de la investigación social, a pesar de establecerse también
nuevamente como crítico cultural y literario (Roith, 2011, p. 33).
Christian Roith, se refiere, en su investigación sobre la historia de la teoría crítica, a lo que muchos
consideran el pecado del Instituto para la Investigación Social:

11. xi
El afán de Horkheimer de establecer el Instituto en el clima restaurativo de la Alemania Occidental
de la posguerra les lleva a aceptar el encargo de una investigación, que muchos consideran el
primer pecado del IfS: la investigación del clima laboral en las fábricas de la Mannesmann A.G.. Los
trabajadores aparecen en este estudio como ligados a su fábrica y llenos de voluntad para mejorar
las condiciones de trabajo en su fábrica. Este estudio, que se fundamenta claramente en los
intereses de los dueños capitalistas del consorcio, viola fuertemente el espíritu de las críticas
sociales anteriores que salieron del instituto. Adorno no está muy de acuerdo con este desarrollo
del trabajo del Instituto y sigue trabajando en su teoría social; esta teoría de Adorno se ve
ampliamente discutida en el congreso de la Sociedad Alemana para la Sociología en Tübingen en
1961.
Roith, Christian. (2011). Historia de teoría crítica. Universidad de Almería.
En el congreso mencionado, se produce un debate entre el positivismo y la teoría crítica en la
sociología alemana, teniendo como defensores a Karl Popper y a Adorno, respectivamente. Existe
una contraposición entre ambas teorías. Los filósofos pertenecientes a la corriente del Positivismo,
etiquetan a la teoría crítica como una “metafísica”, puesto que, para ellos, ésta no es una teoría
científica. Como contraparte, Adorno, en defensa de la teoría crítica, plantea que el positivismo no
es el método adecuado para el análisis, la crítica e/o investigación de la sociedad. El debate entre
ambas teorías ha tenido como producto estudios una de la otra.
Adorno presenta en 1966 la Dialectica Negativa, un nuevo estudio que se sumaría a los productos
intelectuales de la teoría crítica.
1.1.1.1 El movimiento estudiantil de 1967 y 1968
Herbert Marcuse era un filósofo revolucionario. Es su libro, El hombre unidimensional: Estudios
sobre la ideología en las sociedades industriales avanzadas, el que inicia el movimiento estudiantil
relacionado a la teoría crítica. En el libro se presenta un análisis total de la sociedad capitalista
tardía y, el revolucionario ya no es un sujeto perteneciente al proletariado, sino un pequeño
burgués. En el siguiente extracto del libro podemos leer y tener una idea de más o menos cómo fue
el análisis de Marcuse:
En los países sobre desarrollados una parte cada vez más grande de la población se convierte
en un único, increíblemente gran público preso - no preso de un régimen totalitario, sino del
desenfreno de los burgueses cuyos medios de diversión y edificación le obligan a uno

12. xii
aguantar sus sonidos, su aspecto y sus olores... La socialización masiva empieza en casa y
obstaculiza el desarrollo de la conciencia (Marcuse, 1991, p. 255).
La recepción del libro se da en un principio en Estados Unidos, y luego en todo el mundo. Eso se
demuestra en la acogida que tuvo por parte de estudiantes americanos quienes se hicieron frente
ante la guerra de Vietnam y la discriminación de los negros. Sin embargo, Marcuse no considera
esto ni como una pre revolución, sino como una reacción “humana” por parte de los estudiantes
ante lo que consideraban que estaba mal.
El acontecimiento que más valor simbólico adquiere para el movimiento estudiantil en
Alemania es el asesinato de Benno Ohnesorg el 02.06.1967 en una manifestación en Berlín
contra la dictadura del Shah de Persia. Esta muestra de represión estatal se convierte en
motivo de movilización para la mayoría de los estudiantes, radicalizando de esta manera un
movimiento en favor de la democratización de las universidades y de la sociedad en general,
el cual había empezado aproximadamente tres años antes. Un congreso organizado por
estudiantes de la Universidad Libre de Hannover sobre Universidad y democracia.
Condiciones y organización de la resistencia el 09.06.1967 muestra de una manera ejemplar
una faceta de la relación de los teóricos críticos con el movimiento estudiantil (Roith, 2011, p.
38).
Fue Jürgen Habermas quién participó en el encuentro en representación de la Escuela de
Frankfurt, dónde presentó un análisis sobre el movimiento u oposición estudiantil, la cual, desde su
óptica “está limitada a la violencia demostrativa para obligar a los ciudadanos a que presten
atención a sus argumentos” (Roith, 2011, p. 38). Uno de los líderes del movimiento estudiantil en
Berlín, Rudi Dutschke, contradice el análisis de Habermas y convoca a los estudiantes a tomar
acciones directas contra el Estado. Habermas manifiesta que hacer eso sería cometer “fascismo de
izquierdas”, es ahí cuando pierde la plena confianza de los estudiantes rebeldes.
Adorno aportó al movimiento estudiantil numerosos conceptos que utilizaron para la crítica de la
sociedad, pero no tuvo un compromiso activo con él debido a su condición de profesor.
En general, podemos cualificar la relación entre la oposición estudiantil y los teóricos críticos
como infeliz. La fuerte influencia que los trabajos de Horkheimer, Adorno, Marcuse y
Habermas ejercieron sobre este movimiento queda fuera de dudas, pero también consta que
la solidaridad práctica de estos profesores tenía que parecer muy cuestionable según el punto
de vista de los estudiantes (Roith, 2011, p. 39).

13. xiii
Esto se debió a la entera dedicación de Horkheimer, como Decano de la Facultad de Filosofía para
con el Instituto, al igual que Adorno, en su posición de maestro. Adorno muere el 6 de Agosto de
1969, antes de la llegada al poder de la coalición entre socialdemócratas y liberales bajo Willy
Brandt. Max Horkheimer muere el 7 de Julio de 1973. Con la muerte de estos dos grandes
representantes de la teoría crítica y de la Escuela de Frankfurt, se da inicio a la segunda etapa.
Se concluye que, la primera etapa de la Escuela de Frankfurt se relaciona de manera directa con
hechos históricos. El crecimiento del Instituto para la Investigación Social se debió a la
incorporación de filósofos con mismas ideas y fines, a los productos de estos y al impacto que las
investigaciones y teorías tuvieron en la sociedad.
1.1.2 Segunda etapa
A partir de la segunda etapa, lo que la nueva generación de filósofos hace es mezclar la filosofía
con la sociología y la politología, sin dejar de lado las herencias teóricas de la primera generación
(Marx, Hegel y Freud) con el fin de lograr un mejor entendimiento de la sociedad post-industrial,
incluyendo sus estructuras sociopolíticas y culturales.
“De esta exploración derivará, a la par, la utilización de metodologías y epistemologías – es el
caso del Funcionalismo y del paradigma sistémico – con las que se emprende una dirección
innovadora dentro de la Teoría Crítica” (Muñoz, s.f., p. 24).
Los nuevos miembros de la Escuela de Frankfurt logran una distinción con la antigua generación
debido a sus investigaciones multiparadigmáticas. Esto se mantiene hasta ahora.
1.2 Personajes destacados
1.2.1 En la primera etapa
De los muchos personajes que aportaron a la Escuela de Frankfurt en su primera etapa
(refiérase a Friedrich Pollock, Erich Fromm, Walter Benjamín, entre otros), fueron tres los que
más destacaron por distintos factores: Horkheimer, Adorno y Marcuse. A continuación, se
expondrá un pequeño fragmento de sus vidas así como se hará mención a sus obras más
importantes.
Max Horkheimer

14. xiv
Su nacimiento fue el 14 de febrero de 1895 en Stuttgart, Alemania. Sus padres fueron judíos
religiosos y conservadores. Años más tarde conoce a Friedrich Pollock. Horkheimer,
influenciado por filósofos se iba alejando poco a poco del judaísmo. Su padre, ante esto, lo
envía a Bélgica e Inglaterra, siempre junto a Pollock. Horkheimer llegó a ser jefe en la empresa
de su padre, a principios de la primera guerra mundial, la cual creó en él remordimiento al ver
cómo eran tratados los soldados y trabajadores. En 1916, empieza una relación secreta con la
secretaria de su padre, Rose Riekher, iniciando un conflicto de 10 años con su padre. Pasa en el
ejército un corto periodo y después de ello, en 1919, inicia sus estudios de filosofía, psicología y
economía nacional en Munich, junto a Pollock. Con la creación del Instituto para la
Investigación Social, se convierte en director de éste en 1931 y mantiene el cargo hasta el día
de su muerte.
Sus principales obras fueron: Estudios sobre Autoridad y Familia (1936), Teoría tradicional y
teoría crítica (1937), Dialéctica de la Ilustración (1948) conjuntamente escrita con Adorno,
Teoría Crítica (1968), aparte de un conjunto de estudios como La crítica del juicio de Kant como
lazo de unión entre la filosofía teórica y la práctica (1925).
Theodor Wiesengrund-Adorno
Adorno nació el 11 de septiembre de 1903 en Frankfurt. Su papá era judío y su mamá
católica, ella influyó mucho en su educación musical y filosófica, así como sus profesores
Bernhard Sekles y Siegfried Kracauer. En 1924, Adorno defiende su tesis doctoral, pero en esa
época estaba más interesado en la crítica y estética musical. Publica, hasta 1932 artículos
referentes a música. En 1931 empieza como catedrático no numerario de filosofía. Adorno no
solamente pertenecía a la Escuela de Frankfurt por su interés sobre la problemática social,
sino, también por su indagación sobre estética, especialmente de carácter musical, puesto
que, durante sus años como frankfurtiano, de una manera u otra siempre vinculaba sus
estudios con la música. Por ejemplo: Para él, las obras de arte podían interpretarse en la teoría
de la lucha de las clases según su pertenencia específica a una.
Entre sus obras podemos destacar: Construcción de lo estético (1933), Dialéctica de la
Ilustración (1947), La personalidad autoritaria (1950), Mínima moralía (1951), Sobre la
metacrítica de la teoría del conocimiento (1956), Tres Estudios sobre Hegel (1957), La ideología
como lenguaje (1964), la disputa del positivismo en la sociología.

15. xv
Herbert Marcuse
Nació el 19 de julio de 1898 en Berlín. Su padre era judío. Mercuse fue socio pasivo del
partido socialdemócrata, puesto que admiraba la política socialista. Estaba a favor del
gobierno socialista del estado libre de Baviera, dirigido por Kurt Eisner. Después de haber sido
elegido miembro del consejo de soldados de Berlin-Reinickendorf, producto de una desilusión
con la política de éste, deja al partido y se dedica a sus estudios. En 1922 se convierte en
doctor producto de su tesis La novela alemana sobre el artista. Después de mudarse con su
familia a Freiburg, se convierte en asistente de Martin Heidegger. Durante esos años, descubre
manuscritos parisinos de un joven Marx. Éstos influyeron en él, haciendo que se cree una
propia filosofía. Para 1932, Marcuse era un marxista más, que al año siguiente se une al círculo
de Horkheimer y forma parte de la Escuela de Frankfurt, llegando a ser, uno de los mayores
exponentes de la Teoría Crítica por la cantidad de obras que aportó a ella.
Entre las más destacables se encuentran: Ontología de Hegel y la teoría de la historicidad
(1932), tesis de habilitación dirigida por Hidegger, Razón y revolución (1941), Eros y civilización
(1953), el marxismo soviético (1958), El hombre unidimensional (1964), Crítica de la tolerancia
pura (1965), El final de la Utopía (1967), Psicoanálisis y política (1969), La agresividad en la
sociedad industrial avanzada y otros ensayos (1971), Contrarrevolución y revuelta (1972),
Filosofía estética (1972), Estudios sobre filosofía crítica (1973) y Medidas de la época (1975),
en libros y artículos sobre problemas de actualidad.
1.2.1 En la segunda etapa
El mayor representante, y quien sigue siendo el más eminente personaje de la Escuela de
Frankfurt durante la segunda etapa, es Jürgen Habermas. En los siguientes párrafos, al igual que en
el anterior subtema, se expondrán fragmentos de su vida y sus obras más importantes.
Jürgen Habermas
Nació el 18 de junio de 1929 en Düsserldof y vivió su infancia en Gummersbach. Estudió
filosofía, literatura alemana y psicología en las universidades de Gottinga, Zurich y Bonn. El
periodismo lo ejerce entre 1954 y 1959, además, durante estos años se convierte en ayudante
de Adorno, de manera que forma parte del Instituto para la Investigación Social. En 1961 se
convierte en profesor de filosofía en la Universidad de Heidelberg y en la Universidad de
Fracfort. Posteriormente, permanece en Estados Unidos como profesor en la New York School

16. xvi
for Social Research (la sede del Instituto para la Investigación Social de dicho país), después,
entre 1971 y 1983, regresa a Alemania como director del Instituto Marx Plank de Munich. En
1984 retorna a la Universidad de Frankfurt, siendo sucesor de Horkheimer en la cátedra de
filosofía y sociología, formando parte de la nueva generación de la Escuela de Frankfurt.
Entre sus libros traducidos al castellano, tenemos: Historia y crítica de la opinión pública
(1962), Teoría y práctica (1963), La lógica de las ciencias sociales (1967), Conocimiento e
interés (1968), Problemas de legitimación en el capitalismo tardío (1973), La reconstrucción
del materialismo histórico (1976), Teoría de la acción comunicativa (1981), Sobre Nietzsche y
otros ensayos (1982), Pensamiento postmetafísico (1990), Escritos sobre moralidad y eticidad
(1991), Facticidad y validez. Sobre el derecho y el Estado democrático de derecho en términos
de teoría del discurso (1998), entre otros.

17. xvii
CAPÍTULO II
APORTES A LA TEORÍA CRÍTICA

18. xviii
2.1 Teoría Crítica
La Teoría Crítica, parafraseando a Blanca Muñoz, nace de los planteamientos de las teorías de
Carlos Marx y las de Sigmund Freud y el replantamiento tanto de ellas como de sus prácticas, por
parte de los filósofos, en su aplicación a la sociedad (s.f., p. 7). Adorno afirma que la Teoría Crítica
nace de la no aceptación de un estado histórico en el que lo que “es” no “debería ser”.
Muñoz plantea que la Teoría Crítica se formula desde cuatro notas esenciales (s.f., p. 8). Éstas
serán mejor apreciadas mediante el siguiente cuadro:
NOTAS ESENCIALES DE LA TEORÍA CRÍTICA
HISTÓRICA Porque nace a partir del ideal hegeliano respecto a la
humanización en una época de la historia donde existían
grupos dominantes y humillados.
DIALÉCTICA Su avance es a través de condiciones captables desde un punto
de vista racional.
RAZÓN Porque se analizan las contradicciones en la dialéctica
histórica.
NEGATIVA
Se refiere a la comparación de lo que “es” con un “debe ser”,
de manera que el hombre tiene la capacidad y recursos de
hacer una mejor sociedad. Es por eso que no se puede calificar
a los miembros de la Escuela de Frankfurt como filósofos
idealistas, puesto que para realizar la crítica se realiza un
examen económico, político y cultural de la sociedad.
La evolución de la teoría crítica, presentada en el capítulo anterior, demuestra que lo planteado
por Muñoz es correcto. Tenemos como ejemplo a Horkheimer, cuya indignación hacia el trato que
recibía cierto grupo de personas durante la Primera Guerra Mundial, lo impulsa a desarrollar la
Teoría Crítica. En cuanto a la dialéctica, se deduce que La Teoría Crítica analiza a la sociedad
objetivamente. Respecto a la razón, filósofos de la segunda etapa de la Escuela de Frankfurt han
corregido y analizado productos pertenecientes a La Teoría Crítica, llevados a cabo por filósofos de
la etapa anterior, con el fin de lograr un mejor entendimiento de la sociedad. Y, por último, al

19. xix
referirse a la negativa, queda claro que es la percepción del hombre, el “negarse” ante algo que no
es lo correcto y que debe ser transformado, para de esa manera, generar una mejor sociedad.
2.3 Aportes a la teoría crítica
En los siguientes párrafos se encuentran algunos de los tantos aportes (obviando los libros,
estudios o investigaciones publicadas) a la teoría crítica que se ha podido recolectar en la
elaboración de éste trabajo. Principalmente se muestran los aportes de Horkheimer, Adorno y
Habermas, además de, obviamente, sus
Algunos aportes por parte de Horkheimer, según Muñoz, son:
 La constitución de los núcleos de investigación y método de la Escuela por medio de la
distinción entre la razón crítica y razón instrumental, haciendo uso de la primera. (s.f., p.
10).
 Debido al nazismo, las consecuencias de éste y al realizar una crítica al positivismo (que
hace uso del carácter instrumental de la razón), Horkheimer lleva a cabo un estudio sobre
la estructura de autoridad y el paso al autoritarismo, así como su transmisión en la familia
(s.f., p. 10).
 El entendimiento de la Teoría Crítica como una necesidad del ser humano para la
reinstauración de su lugar histórico (s.f., p. 11).
Algunos aportes por parte de Adorno, según Muñoz, son:
 El interés de la Teoría Crítica por el origen de la Sociedad de las Masas (la sociedad
dominada por la cultura, los medios de comunicación y el consumo de masas) y cómo la
pseudocultura resulta la estrategia primordial e imprescindible para disolver la conciencia
crítica colectiva y consolidar un orden mitológico de comprensión de la realidad, se debe al
Nazismo. El partido nacionalsocialista logró todo esto durante su gobierno (s.f., p. 13).
 El estudio objetivo de las bases materiales de la ideología por medio de la industria de la
cultura y de la comunicación (s.f., p. 13).
Algunos aportes por parte de Habermas, según Muñoz, son:
 Las obras dedicadas a la fundamentación epistemológica y gnoseológica y en las que se
trata de desarrollar una Teoría del Conocimiento como Teoría Social (s.f., p. 25).

20. xx
CONCLUSIONES
Como se ha comentado anteriormente, el crecimiento del Instituto para la Investigación Social se
debió a la incorporación de filósofos con mismas ideas y fines, a los productos de estos y al impacto
que las investigaciones y teorías tuvieron en la sociedad. Estas ideas llegaron a ser las mismas
debido a la influencia filosófica y al contexto en que han vivido los filósofos (de la primera
generación). Influye también el hecho de que eran judíos y toda la Teoría Crítica se da
prácticamente cuando el partido Nazi toma el poder en Alemania, obligándolos a ubicarse en otros
lugares. No obstante, esto no impidió su objetivo. Continuando realizando investigaciones y
desarrollando La Teoría Crítica.
Por consiguiente, queda claro que La Teoría Crítica es una muy compleja y el analizarla de una
manera que se le otorgue justicia, consistiría en leer, en su mayoría, los productos relacionados y
realizados en base a ella, incluyendo también las teorías que se le oponen. De esta manera habría
un mejor entendimiento.
La Teoría Crítica debe ser usada objetivamente, debe ser analizada constantemente y debería ser
aplicada por todos quienes son parte de la sociedad, de manera que todos sean capaces de realizar
un buen análisis y que puedan mejorarla.
Algunos de los aportes de los filósofos que defienden la Teoría Crítica, en su época, lograron la
trascendencia y generaron un impacto, el cuál llevo a cabo el fin de la teoría: hacer un mundo
mejor.

21. xxi
BIBLIOGRAFÍA
Archivo Chile. (s.f.). Biografía de Jürgen Habermas. Recuperado de:
http://www.archivochile.com/Ideas_Autores/habermasj/esc_frank_haberm0001.pdf
Briceño, Y. (2010). La Escuela de Frankfurt y el concepto de Industria Cultural. Herramientas y claves
de lectura. Revista Venezolana de Economía y Ciencias Sociales, 16 (3), 55-71. Recuperado de:
http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=17731133004
Infoamerica.org. (s.f.). INFOAMÉRICA | Jürgen Habermas. Recuperado de:
http://www.infoamerica.org/teoria/habermas1.htm
Muñoz, B. (s.f.). Escuela de Frankfurt. España: Universidad Carlos lll.
Rivadineira, M. (2007). Proyecto radial enfocado a los niños hijos de emigrantes bajo el formato de
radio revista (tesis pregrado). Universidad Politécnica Salesiana, Quito, Ecuador. Recuperado de:
http://dspace.ups.edu.ec/handle/123456789/2658
Roith, C. (2011). Historia de la teoría crítica. España: Universidad de Almería. Recuperado de:
http://www.ual.es/~chroith/pdf/HistTC.pdf
Osorio, N. (2007). La teoría crítica de la sociedad de la Escuela de Frankfurt. Colombia: Universidad
Militar “Nueva Granada”. Recuperado de:
http://www.umng.edu.co/documents/63968/80132/RevNo1vol1.Art8.pdf

22. xxii
ANEXOS