La Escuela de Fráncfort se formó en 1923-1924 en Alemania como un grupo de pensadores que buscaban desarrollar investigaciones humanísticas y sociales de forma independiente. A pesar de su diversidad, siempre se enfocaron en un análisis crítico de la sociedad. Tras la Segunda Guerra Mundial, su espíritu transformador decayó ante las atrocidades cometidas. La Escuela pasó por tres etapas: materialista, teoría crítica y crítica de la razón instrumental, perdiendo su cohesión después de los años

2. La Escuela de Fráncfort El nacimiento de la Escuela de Fráncfort fue aproximadamente entre 1923 y 1924, con el “Instituto de Investigaciones Sociales”, donde se agruparon varios pensadores alemanes que aspiraban a desarrollar programas de investigación humanística y social que tuvieran independencia académica y económica. Dicho Instituto logró el auspicio y el reconocimiento de la Universidad de Fráncfort.

3. Universidad de Fráncfort

4. Al igual que el pragmatismo, una característica fundamental de la Escuela es su heterogeneidad, con una marcada pluralidad de personajes y de temas. En ella se encontraron agrupados un conjunto de pensadores de diferentes corrientes: historia, arte , antropología, psicología, economía, sociología y especialmente filosofía. Sin embargo, a pesar de la diversidad e interdisciplinariedad, el hilo conductor siempre fue el análisis crítico de la sociedad porque sus miembros nunca dejaron de estar al tanto de los sucesos históricos, sociales, económicos y culturales más relevantes de su tiempo.

5. Ésta Escuela se desarrolló después de la Primera Guerra Mundial (1914 -1918) por lo tanto el fin que perseguían era desarrollar una teoría crítica capaz de transformar la sociedad en la que vivían, por lo menos eso se pretendía en los comienzos porque luego de la Segunda Guerra Mundial (1939 -1945) su espíritu transformador se desvaneció ante las atrocidades que son capaces de cometer los hombres.

8. Como lo expresa Carlos Thiebaut en el documento La Escuela de Fráncfort: “… la homogeneidad no viene suministrada por unas obvias unidades de tiempo, de espacio, de temáticas o de personajes, tal vez hubiera de buscarse en la referencia interna que los diversos momentos de ese trabajo teórico efectúan a una circunstancia histórica específica. En efecto, todos esos cambios de elenco y de problemáticas no son erráticos o caprichosos y tienen su referencia directa en la historia social y política europea, y en concreto alemana, entendida como historia del fracaso de la revolución en Occidente y como la historia del ascenso y consolidación del nazismo; y por fin, y tras ese terror absoluto, el referente histórico aparece con la marca indeleble de la barbarie máxima del “después de Auschwitz”, como un horizonte ya siempre cambiado e inolvidable” THIEBAUT, Carlos. Documento La Escuela de Frankfurt, Págs. 442-443.

9. Auschwitz

11. El filósofo y sociólogo Helmut Dubiel, divide la Escuela en tres etapas: La primera etapa denominada Materialista (1930- 1937), bajo la dirección de Max Horkheimer, que realiza una reformulación del marxismo. Se lee a Marx bajo nuevas circunstancias, sin espera una transformación utópica e idealista de la sociedad, pero haciendo una reflexión global sobre los procesos que consolidan la sociedad burguesa-capitalista.

12. Max Horkheimer W. (primer plano, izquierda), Theodor Adorno (derecha), y Jürgen Habermas en segundo plano a la derecha, tocándose la cabeza, en 1965 en Heidelberg.

13. La segunda etapa es la de la Teoría Crítica (1937-1940). El panorama se torna desalentador: acaba de pasar la Gran Depresión de 1930; en 1933 Adolf Hitler llega al Parlamento alemán con sus ideas nacionalistas y ultraderechistas; el régimen de Benito Mussolini se impone en Italia y en España se desarrolla la Guerra Civil. El interés de la Escuela será entonces el de realizar una interpretación crítica de la sociedad: las revoluciones, las guerras, el nazismo, el fascismo, el totalitarismo, etc. Para ello utilizan principalmente los análisis de la sociología, la psicología y la economía.

14. Benito Mussolini y Adolf Hitler

15. La tercera etapa es Crítica de la razón Instrumenta (1940-1945), la desconfianza respecto a las capacidades del hombre de construir sociedades humanas justas y racionales. Es lógico que luego de las atrocidades cometidas en la Segunda Guerra Mundial el sentimiento general sea de pesimismo y tristeza.

16. El desenlace fue terrible para el mundo entero: por efectos de la guerra murió alrededor del 2% de la población mundial de la época, se realizaron masacres masivas principalmente en los campos de concentración, se violaron mujeres, se realizaron experimentos científicos con prisioneros, se hicieron bombardeos aéreos masivos, se lanzaron cohetes, se utilizó la bomba atómica en Hiroshima y Nagasaki, se dio el desplazamiento de poblaciones inmensas, etc.

19. Lo que le quedó a los intelectuales de la época fue preguntarse cómo fue posible la guerra y cómo fue posible que el hombre llegara hasta estos límites. La racionalidad no sirvió para crear sociedades más justas y organizadas, sino para la creación de instrumentos de guerra: fusiles, ametralladoras, gases venenosos, tanques, aviones para bombardeos, etc. Como dice Miguel Santa Olalla: “… toda la cultura de la que somos herederos ha pasado ya por esta dicotomía: de la confianza ciega en la razón (Ilustración) a un desengaño absoluto respecto a todas sus capacidades (posmodernidad)… “. En otras palabras, la razón había sido utilizada como herramienta de dominación, de exterminio y de genocidios. SANTA OLALLA, Miguel. Estudios Filosóficos. Dialéctica de la escuela de Frankfurt, 2001, Pág. 369.

22. La mayoría de los miembros de la Escuela se encuentran en ésta etapa en el exilio, por ser en su mayoría de origen judío. Muchos viajan por lo tanto a EEUU, y es allí donde Max Horkheimer redacta “Crítica de la razón Instrumental” y luego junto a Theodor Wiesengrund Adorno escribe “Dialéctica de la Ilustración”.

23. Después de los años cuarenta es difícil hablar propiamente de una Escuela, porque sus miembros ya no forman un colectivo, ni comparten intereses. Aunque el Instituto continúa activo, practicando la crítica social, desde un punto de vista histórico se considera a Jürgen Habermas como el último miembro de la Escuela.

24. Jürgen Habermas

25. Herbert Marcuse

26. Reflexión final: “Pues si no cabe contraproponerle a la realidad paraísos que sabemos ya imposibles (e, incluso, trasmutadas imágenes de los infiernos), el que Auschwitz existiera, y aún siga existiendo como posibilidad y como realidad, hace también inhumana la consagración de lo real, por mucho que las tragedias nos resulten lejanas o se nos antoje excesivo su recuerdo.” THIEBAUT, Carlos. Documento La Escuela de Frankfurt, Págs. 442-443.