LA EDUCACIÓN NO ES NEUTRAL; LA SOCIEDAD PUEDE SER TRANSFORMADA MEDIANTE EL COMPROMISO DE PERSONAS CONSCIENTES Y CRÍTICAS LA PRAXIS CONECTA LA EDUCACIÓN LIBERADORA CON LA TRANSFORMACIÓN SOCIAL

1. 1
LA EDUCACIÓN QUE QUEREMOS COMO PROYECTO
POLÍTICO-IDEOLÓGICO DEL BUEN VIVIR
Del análisis de los rasgos peculiares del mercado, el lector
perspicaz pondrá intuir que la educación tiene un papel
determinante en la gigantesca tarea de formar otros seres
humanos que vivan y convivan con los postulados del Buen Vivir,
No puede negarse la trascendencia de algunos esfuerzos del
Gobierno para atender las necesidades postergadas de la
población, pero conviene insistir: ¿será suficiente este trabajo
o se requerirá cambiar la mente y el corazón de los
ecuatorianos que han sido configurados por siglos por el poder
capitalista?
Pero aquí existe el peligro de la desviación ideológica de los
sistemas educativos, de los directivos y de los maestros, cual es
la de dar por aceptado que el cambio conductual es producto de la
trasnochada educación en valores, de las peroratas moralizadoras
o de las pláticas clericales. Esta creencia común es obra de los
ingenuos o de lo astutos, ya lo dijo hace varias décadas Paulo
Freire: “La ilusión de que es posible transformar el corazón de
los hombres y mujeres dejando intocadas las estructuras
sociales en las que el corazón no puede ser ‘sano’, solo existe
en aquellos que llamamos ‘ingenuos’ y a quienes Niebuhr llama
‘moralistas’. En cambio, los ‘astutos’ saben muy bien que, con las
prédicas, obras humanitarias y el desarrollo de una racionalidad
desconectada del mundo solo retardan el proceso fundamental que
es en síntesis el de la transformación radical de las estructuras
sociales”.
En tal virtud, se requiere otra estrategia, profunda y contundente,
para lograr esta transformación piramidal. Nos referimos a la
vigencia de una educación crítica, liberadora, emancipadora,

2. 2
que forme a las nuevas generaciones con la filosofía del Buen
Vivir. Pero este fin, se impone, de modo urgente, que la
educación para el Buen Vivir sea considerada como un proyecto
político-ideológico, más que como una empresa academicista y
meritocrática, que al final termina reforzando el sistema
dominante.
En este punto, es necesario decir las cosas por su nombre:
cualquier sistema educativo es, de modo ineludible, un proyecto
político-ideológico. Cualquier corriente ideológica desde el
conservador hasta el comunista, pasando por el liberal, y
socialista, quieren disponer de la escuela para formar las
personas que respondan a sus particulares concepciones
ideológicas.
Todo proyecto pedagógico, currículo, teoría, método, práctica
de formación tienen una dimensión política. A esta altura del
tiempo ya nadie se atreve a negar tal condición. Detrás de lo
que aparece como una elección técnica, funciona una política,
una ideología porque está, de modo explícito o implícito, cierta
representación del ser humano, de la sociedad, de las
relaciones que cada persona quiere mantener con el mundo, con
los otros, consigo misma. Un proyecto pedagógico no es
solamente un programa de actividades académicas, de
organización, de gestión, porque todos estos elementos hacen
referencia a valores fundamentales. Se puede decir lo mismo de
otra manera: un proyecto político define la organización de una
sociedad o de un grupo humano en todos sus componentes:
economía, trabajo, intercambio de bienes y servicios, las
relacione sociales, la cultura, la educación … Cuando se ha
definido un proyecto político general, todavía hace falta
“traducirlo” en los fines educativos, el currículo, la gestión

3. 3
escolar. Si no se hace este trabajo, de reformulación
específica, se corre el riesgo de disponer de un plan general
muy bonito y, a lado, un proyecto pedagógico específico que no
corresponde con esa propuesta política.
En tal situación, tanto el proyecto pedagógico como el político
pierden su credibilidad: por un lado, un elegante discurso que no
transforma la realidad de la escuela y menos la sociedad, y por
otro una escuela que funciona según un proyecto real que puede
estar en contradicción con el discurso político. Transferido a la
situación ecuatoriana este es un proyecto político bien
estructurado que responde a la ideología del Buen Vivir, pero
resulta que se sigue educando con los principios e intereses del
mercado.
Pero la escuela es también, incluso más de lo que hace. Es lo
que los alumnos aprenden verdaderamente y no solo lo que los
programas y currículos dicen lo que deben aprender. En la
práctica diaria, los docentes no solo cumplen un programa
nacido del proyecto político-educativo, sino que determinadas
concepciones, ideologías, creencias que sustentan su vida
personal y su enseñanza incide en su trabajo con sus discípulos,
es lo que se conoce con el nombre de currículo oculto. Así, las
lecciones magisteriles pueden transmitir los principios del Buen
Vivir, pero los educadores con su conducta, actitudes y
mensajes, pueden estar transfiriendo enseñanzas propias del
modelo económico dominante. Cuando se analice el papel del
docente en la construcción de Buen Vivir se analizará con más
profundidad esta situación.
Estas reflexiones llevan a concluir que el plan del Buen Vivir es un
proyecto político, y el profesorado, con mayor formación que el
común de las personas, es el llamado a reconocer esta condición.

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Sin embargo, de lo incontrovertible de esta tesis, la experiencia
verifica que la mayoría de maestros no está dispuesta a aceptarla,
sobre todo por su escasa formación política y por el mal
predicamento de esta actividad social. En un estudio realizado por
el Dr. Jorge Villaroel el porcentaje de encuestados (16 %) que
selecciona la opción política del Buen Vivir en el cuestionario citado
en el primer acápite del presente trabajo.
En efecto, la política es considerada como sinónimo de
demagogia, manipulación, corrupción … por lo que mal podría
aplicarse el término a la actividad educativa. Precisamente, el
régimen capitalista, gracias a sus máximos fundamentos el
dinero y el poder, desvirtuó, pervirtió, una noble actividad
llamada al servicio patriótico, a la administración honesta y al
desvelo por los más necesitados. En su lugar, se ha instituido
funestas prácticas como el contubernio, la deshonestidad, el
enriquecimiento ilícito, el tráfico de influencias, la impunidad,
el servicio a los poderosos y hasta execrables acciones
delictivas. Con esta mala reputación, es posible que pocos
docentes estén dispuestos a considerar su labor como una
actividad política.
Pero si aún existiese resistencia a esta tesis, el profesorado debe
recordar que hace política por lo que dice y por lo que calla.
Es decir, no puede eludir su inclinación política porque su
apoliticismo permite, faculta, refuerza el sistema hegemónico
con toda su carga de injusticia social, alienación, violencia,
inmoralidad, destrucción del medioambiente … Las crudas
palabras de Bertold Brecht deberían ser muy tenidas en cuenta
por el profesorado:
El peor analfabeto
es el analfabeto político.

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Él no oye, no habla
ni participa en los acontecimientos políticos.
No sabe que el costo de la vida,
el precio de los frijoles, del pescado,
de la harina, del alquiler, del calzado
y de las medicinas
dependen de las decisiones políticas.
El analfabeto político es tan animal
que se enorgullece e hincha el pecho
al decir que odia la política.
No sabe el imbécil que
de su ignorancia política proviene
la prostituta, el menor abandonado,
el asaltador, y el peor de los bandidos,
que es el político aprovechador,
embaucador y corrompido,
lacayo de las empresas nacionales y multinacionales.
Pero si un docente opta por una ideología progresista también
está haciendo política, pero en favor del humanismo, la
equidad, la fraternidad humana y el respeto a la naturaleza.
“Quién opta por una educación radicalmente desalienadora y
crítica, opta por la transformación radical de la sociedad”
(Echeverría, 1975).
En tal virtud, en materia educativa no existe el fiel de la
balanza, el centrismo, la neutralidad, porque con la indiferencia
ideológica se está permitiendo los crímenes que sobrelleva la
humanidad, y ninguna persona menos los educadores, pueden
ser tildados de cómplices de un sistema opresivo,
deshumanizante, codicioso, violento … Por ejemplo, si un
maestro se para a decir a sus alumnos que la educación les brindará
mejores condiciones de vida (dinero, títulos, estatus, lujos), está

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haciendo política, como también si internaliza en ellos valores de
solidaridad, servicio a los demás, protección de su hábitat. Las
impactantes palabras de Reyes (1985) son bienvenidas: “No
hay, ni puede haber una pedagogía angelical o desinteresada,
neutra o aséptica. Toda docencia es de hecho militancia, toma
de partido, compromiso y acción”.
A pesar de los graves efectos negativos causados por un
perverso sistema asentado en el dinero y el poder, muchas
personas, y dentro de ellas los docentes, viven esta realidad
dolorosa y se resignan con la esperanza de un mejor futuro.
Pero como decía Nitzsche: “La esperanza es, en verdad, el
peor de los males, porque prolonga las torturas de los
hombres”.
No faltan los individuos que aceptan este mundo como el mejor e
inclusive se convierten en sus defensores, porque han obtenido
ventajas del poderío económico. Por último, están los
indiferentes que son la mayoría, para quienes no es necesario
cavilar sobre el orden de cosas, aunque sufran en carne propia
los azotes de las condiciones infrahumanas que viven: pobreza,
hambre, injusticia, desempleo, marginación, perversiones,
exclusión, migración, guerras, polución, plagas …
Si se suman todos estos conglomerados, la humanidad debe
preparase para soportar iguales o mayores sufrimientos por no se
sabe qué tiempo más. La mejor prueba de esta abulia o
conformismo, es la presencia de los “Indignados”, los inconformes
y arerepentidos, o antisistema, sobre todo en nuestros pueblos;
aquellos jóvenes que hacen escuchar su voz: “Somos el 99 % contra
el 1%”, en las plazas, calles y múltiples foros mundiales. El mismo
comportamiento espera Nao Balbo, discípulo de Freire, de los

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docentes cuando sentencia: “Sin indignación ante la injusticia no
hay buen maestro, tampoco esperanza”.
Pero como van las cosas parece ser que la caída del inmenso
poder capitalista se cuece en las propias entrañas del
engendro, pues la crisis económica que azota al planeta es tan
grande que puede llevarle a una hecatombe apocalíptica. Cuando
llegue ese día podrá constatarse si la enorme riqueza de los
pocos acaudalados sirve para salvar el planeta.
Ante la argumentación de considerar a la educación como un
proyecto político, no está demás advertir a los lectores que no
se está sugiriendo una afiliación partidista a algún partido o
movimiento político. Debe quedar claro que la misión del
profesorado es promover otra sociedad, otro ser humano, y
esta misión, como se ha sostenido, es esencialmente política-
ideológica. De ahí que todo educador haría bien en identificar
su posicionamiento ante la vida, sus congéneres, el mundo y la
sociedad para educar en consecuencia. Por supuesto, la libertad
como esencia ontológica de su humanidad puede permitirle
escoger entre los dos mundos que le ofrece la vida: el mercado
o el humanismo. Se trata pues, de un problema ético como nos
advierte Samuel Guerra Bravo filósofo ecuatoriano. “Para el
Ecuador, el tiempo que vivimos no es tiempo de ambigüedades
teóricas, ni económicas, ni políticas, de ninguna clase. La realidad
socioeconómica-cultural ecuatoriana está configurada sobre una
contradicción que ofrece una sola alternativa: o se trabaja el
mantenimiento del sistema opresivo (voluntaria o
involuntariamente, consciente o inconscientemente) o se busca las
posibilidades para la superación de tal sistema (lo que sucede
siempre a nivel consciente) … Muchos preferirían ‘ignorar’ para
cuál de los términos trabajan, pero eso no los exime de ser

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responsable de sus acciones (el pensamiento es una acción) porque
la responsabilidad, en este caso, no es solamente un asunto moral,
sino ante todo un asunto ‘histórico’ indefectible e inevitable. No
es obedeciendo a códigos abstractos y universalizantes de moral
como los intelectuales pueden ‘salvar su alma’, sino respondiendo a
imperativos y prioridades históricas inscritas en la misma realidad
de la que formamos parte”.
PAPEL DEL DOCENTE
La misma pregunta planteada sobre la posibilidad de la escuela
para formar las personas que puedan instituir la sociedad del
Buen Vivir cabe para los educadores. Indudablemente, es
necesario también tener presente que los educadores somos
parte de este sistema y como tales hemos asimilado e
introyectado un enorme cúmulo de falacias, antivalores y
actitudes contrarias al Buen Vivir. De hecho, si hemos nacido
y hemos sido criados en este sistema, difícilmente podemos
desterrar de nuestras mentes y corazones todo el caudal de
desafueros capitalistas.
El problema es que, si bien se puede esperar un comportamiento
reproductivo en el común de la persona, resultaría todo un
contrasentido comprobar esta forma de actuar en quienes por su
alta preparación académica y docencia deben albergar valores
opuestos a los propugnados por el mercado. De hecho, el rasgo
más emblemático de esta profesión es el pensamiento crítico
que faculta a los docentes a desentrañar los engaños,
mixtificaciones, demagogias del régimen dominante, y a
proceder de acuerdo con los altos ideales humanistas y
ecológicos.

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Además, no resulta difícil deducir que solo quienes hayan logrado
esta liberación pueden asumir el papel de educadores. De lo
contario, seguirán siendo los tontos útiles para consolidar un
sistema deshumanizante; y lo más estremecedor, moldear niños y
jóvenes para ser fáciles presas del sistema.
A nuestro entender, algunos de los cambios urgentes,
imprescindibles, que deben lograr los maestros y las maestras
para constituirse en artífices de la nueva sociedad del Buen
Vivir son:
1. Lograr un profundo conocimiento de su país y conciencia
crítica para discernir las causas que han originado el actual
orden.
Desde luego que el conocimiento de la realidad nacional no puede
limitarse a la simple información histórica y geográfica, ni siquiera
a la identificación de los problemas y necesidades del Ecuador,
sino al discernimiento de las fuerzas que han marcado nuestra
historia y que han configurado el país que tenemos. Algunos
indicadores de esta preparación pueden ser:
Comprensión cabal de los efectos del colonialismo y
neocolonialismo español y norteamericano que ha sobrellevado
el país a lo largo de su historia. La formación que reciban los
aspirantes a maestros debe lograr de ellos una amplia
conciencia de las causas del atraso, la pobreza y las penurias
que sobrellevamos por siglos, en donde los grupos minoritarios
son los que más han sufrido los efectos del perverso dominio
de las potencias extranjeras. Para esta comprensión requieren
suficiente formación filosófica e ideológica. Como explica
Freire, el docente como profesional crítico reflexivo debe

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haber superado la conciencia ingenua de ver el mundo, su país
y su realidad inmediata.
Pero no es posible quedarse en el conocimiento académico de
nuestra realidad, también se requiere sensibilizarse sobre el
sufrimiento de miles de generaciones, de niños, de madres, de
obreros, de indígenas, cholos y mestizos que han sido
conducidos a una vida indigna. Con seguridad, el mismo maestro
o maestra sufrirá iguales embates de la pobreza y la exclusión,
pero se muestran incapaces de identificar con propiedad
quiénes han sido los responsables de la postración que vive él
(ella) y la mayoría de sus conciudadanos, por lo que su empatía
es mínima con esa realidad. Se necesita pues cambiar estas
actitudes de indiferencia y hasta rechazo de los educadores
hacia la vida penosa que llevan sus coterráneos, no tanto para
adoptar conductas filantrópicas, paternalistas y/o
asistencialistas, sino para erigirse en motivador de cambios
sustanciales en los lugares donde debe desplegar su labor.
Pero el conocimiento y la sensibilidad no son suficientes, hace
falta que el profesorado se capacite en estrategias y
habilidades para actuar en pos de cambiar esas realidades. La
praxis deberá ir desde la propia desalienación al cuestionar las
manipulaciones del sistema hasta las actitudes de resistencia a
los cantos de sirena del poder hegemónico. Un/a docente no
puede ser un guiñapo de las fuerzas del mercado con sus
innumerables antivalores como el ansia de tener, el
individualismo, la competencia, el egoísmo, el lujo, la
ostentación, la búsqueda de estatus, el racismo, el machismo
(feminismo) … Se requiere también, que pueda ser artífice de
la desalienación de los miembros con quienes interactúa a
través de su ejemplo y el empleo de diversas estrategias para

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promover el pensamiento crítico de sus alumnos, padres y
miembros de la comunidad.
2. Formación teórica de la filosofía del Buen Vivir
Si, como se ha examinado a lo largo de nuestra exposición, el
Buen Vivir es una filosofía en construcción y quienes hemos
vivido bajo el dominio del régimen capitalista hemos adquirido
pensamientos y conductas contrarias a la naturaleza humana,
lo lógico es que los maestros y las maestras deban alcanzar
una alta preparación en el nuevo paradigma. Se impone, pues,
el estudio permanente de los marcos teóricos de esta filosofía,
construidos por los pensadores andinos, los cientistas sociales
e intelectuales progresistas.
Obviamente, la sola preparación teórica en el nuevo modelo, no
agota la comprensión que debe lograrse, se impone la
internalización de los principios y valores del Buen Vivir, solo
ello puede permitir al profesorado a actuar en coherencia.
Actitudes como solidaridad, interculturalidad, trabajo grupal,
participación ciudadana, laboriosidad, productividad,
honestidad profesional … son comportamientos que deben
exhibir quienes pretendan ser promotores del Buen Vivir, en la
localidad donde desempeñen sus funciones.
3, Construir comunidades de aprendizaje.
A esta altura del tiempo, segunda década del siglo XXI, una
tesis debe estar suficientemente clara y comprendida: la
educación no es responsabilidad exclusiva de la escuela ni de
los educadores. “Para educar un niño se necesita de todo un
pueblo”, reza un viejo adagio africano.
Imposible negar que el abacero, el funcionario, el empresario,
la vendedora ambulante, el jornalero, el artesano, el

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transportista, el oficinista, el industrial, el comerciante, el
profesional ... educan, no se diga lo medios de comunicación y
las entidades culturales de un pueblo, de una ciudad, de una
nación. Así lo confirman Neirotti y Pogi (2004), el sistema
educativo formal no monopoliza el proceso de aprendizaje ni
son los docentes los únicos que enseñan. Las organizaciones
comunitarias y los espacios públicos locales son ámbitos donde
los sujetos aprenden, incorporando valores y hábitos,
desarrollando capacidades (sean éstas para producir bienes o
servicios o para ejercer sus derechos y responsabilidades
ciudadanas). Las comunidades, a su vez, cuentan con sus
propias instituciones y agentes de enseñanza y aprendizaje:
familias, iglesias, clubes, organizaciones de vecinos,
bibliotecas, mercados, fábricas, centros productivos. En
consecuencia, resulta necesario reconocer qué se aprende en
comunidades específicas, donde la escuela es un actor más,
junto a otros que tienen igual o mayor responsabilidad.
Esta verdad es el principio capital de cualquier intento de una
educación para el Buen Vivir. De nada servirá que los
responsables de la educación diseñen nuevos currículos, que
propongan innovadoras estrategias o ejecuten valiosas
experiencias de ciudadanía en las aulas, si las estructuras
comunitarias y sus miembros no participan en el gran proyecto
de formar ciudadanos y ciudadanas para el Buen Vivir.
Pero si queremos que la comunidad se involucre en la formación y
preparación de niños, púberes y adolescentes, la escuela y el
maestro debe salir a la comunidad. Mejor expresado: los hechos,
asuntos, sucesos, problemas, dificultades, conflictos, proyectos,
aspiraciones del entorno deben ser los motivos y contenidos de la
enseñanza y el aprendizaje. El estudio para recitar conocimientos

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teoricistas, fútiles e improductivos solo dentro de las cuatro
paredes del aula, debe ser totalmente superado. El verdadero
aprendizaje es vivencial y ello solo puede lograrse al poner en
contacto a la escuela con la vida de la comunidad, barrio,
ciudad, el país, el mundo.
EL BUEN VIVIR EN LAS AULAS
No es posible concluir este ensayo sin plantear, por lo menos
de modo escueto, varias ideas, propuestas, estrategias para
“aterrizar” la filosofía del Buen Vivir en las aulas.
De paso digamos que la principal debilidad del magisterio no es
metodológica sino de reflexión. Ante un nuevo planteamiento
pedagógicos el profesorado quiere saber inmediatamente como
llevarlo a la práctica, qué metodologías propone, que fórmulas
operativas proporciona, se trata del “metodologitis” que afecta al
magisterio. Propuestas como las pedagogías de las
competencias, la educación holística, el aprendizaje invisible,
educación para el emprendimiento y otras linduras posmodernas
que ofrecen a los maestros las recetas para hacer su trabajo
más efectivo. Pero casi nadie se detiene a meditar a
desentrañar qué ideologías se esconden detrás de estas
“innovadoras” propuestas.
En el caso del tema central de este trabajo precisamente hemos
dedicado un apreciable espacio para reflexionar sobre los
fundamentos teóricos del Buen Vivir que nos permita descender a
prácticas debidamente sustentadas. Creemos que están claros los
postulados de la filosofía Buen Vivir, así como suficientemente
concienciados la trascendencia de la misma para el país y el mundo.
Con esta suficiencia es posible proponer algunas estrategias o
herramientas generales que permitan al docente sumarse a la

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gran cruzada mundial por devolver a los seres humanos la
dignidad de seres humanos, a conseguir la fraternidad entre
ellos y a la salvar el planeta. Antes de este propósito, es
imprescindible dedicar algunas líneas a analizar dos rémoras
que son totalmente contrarias al ideal de una educación para
el Buen Vivir.
Primero, con la educación tradicional, que tiene un predominio
abrumador en la educación ecuatoriana no se podrá jamás de
construir una enseñanza para el Buen Vivir. Los viejos males de una
educación academicista, memorista, enciclopedista, libresca,
descontextualizada, alienante, constituyen un gigantesco
impedimento para el propósito de formar los entes que edificaran
la sociedad que soñamos. Mucha tinta ha corrido sobre este tema,
por lo que no es necesario ni procedente dedicar más análisis a
esta penosa realidad. Lo que sí es pertinente recordar a los
docentes de todos los niveles de enseñanza que este tipo de
educación ha fracasado en el intento de formar para la
transformación social, más bien ha consolidado las estructuras
vigentes.
Segundo, menos aún se puede esperar de las modernas
corrientes, modelos o enfoques de corte empresarial que vienen
implementándose en el sistema educativo nacional. La simple
lógica nos dice que iniciativas pedagógicas y didácticas
mentalizadas e impuestas por el capitalismo neoliberal jamás
pueden constituirse en instrumentos para educar para el Buen
Vivir. Es larga la sarta de “innovaciones” propuestas por el
mercado para hacer más eficiente, eficaz y competitiva la
educación con el fin de que responda a los intereses del capital,
he aquí algunos ejemplos: Pedagogía por Competencias,
Estándares Educativos, Gestión del Conocimiento, Bachillerato

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Internacional, Escuelas Eficaces, Escuela Inteligente, Escuela
centrada en la Persona, Educación para el Emprendimiento,
Aprendizaje Invisible, Cognitivismo, Resultados de
Aprendizaje, Pruebas Pisa y una extensa lista de novedades
pedagógicas propias del primer mundo. Debe insistirse que
estas y otras iniciativas menos conocidas, no son sino
mecanismos para sustentar el estatus quo, para consolidar los
mandamientos del mercado y reforzar el dominio de los
poderosos del planeta.
Lo admirable es que algunos ideólogos del Buen Vivir que dirigen
la educación, aceptan e imponen estos modelos nacidos en
organismos internacionales como la OCDE, UNESCO, Banco
Mundial. En otros trabajos expuestos en la bibliografía hemos
demostrado la incongruencia de la educación empresarial con
una educación que pretende instituir el Buen Vivir. Como
expresa Gómez (2013): “¿Quién maneja, ¿quién fija las
competencias? La respuesta, según Luhmann, es simple: el
sistema social, y las reglas y ordenamientos del sistema social
no competen hoy a la mayoría de los humanos, sino que esa
mayoría, por el contrario, se distingue por estar sometida a
círculos de poder cada vez más estrechos, cuyos designios
finalmente son los que están conduciendo hacia un mundo
mortalmente enfermo (engaño, consumo, tecnología)”.
Ante esta argumentación la pregunta espontánea del lector con
seguridad será: ¿Qué paradigma, modelo, escuela o teoría
pedagógica puede responder a los fines del Buen Vivir?
No resulta fácil responder la inquietud, porque no se ha dedicado
mucho tiempo ni recursos a construir una pedagogía que responda
a los ideales del Buen Vivir. Sin embargo, existe en la literatura
pedagógica modelos que pueden adaptarse a esta filosofía ya que

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sus bases teóricas compaginan con ella. La más conocida es la
“Pedagogía Crítica” propuesta por pedagogos como Paulo Freire,
Gentili, Giroux, Apple, Flecha, Pérez Gómez, Torres y muchos
otros. No es motivo del presente trabajo ni siquiera esbozar las
tesis esenciales de esta corriente pues implicaría un elevado
número de folios. De todos modos, junto al conocimiento
fundamental que tiene el profesorado sobre la teoría crítica, bien
haría en profundizarla con la absoluta seguridad que puede
proporcionarle numerosas reflexiones, innovaciones y acciones
didácticas que le aportará algunas estrategias para el trabajo en
las aulas.
Para continuar con la temática del presente acápite a continuación
se propone varias sugerencias de corte general que pueden ayudar
a la construcción de una pedagogía para el Buen Vivir. Varios de
estos planteamientos tienen su origen en la Pedagogía Crítica y
en otros modelos como el constructivismo.
Debe quedar claro que la educación nacional que estamos obligados
a construir de acuerdo con las demandas de la nueva Constitución
de la República, el paradigma del Buen Vivir y las aspiraciones de
desarrollo y justicia social tiene varias facetas. Cada una de ellas
ameritaría una obra para su tratamiento, por lo que únicamente se
enuncian algunas actividades o tareas prioritarias que podrían
aportar a la consecución del Buen Vivir en las comunidades, barrios
o lugares donde el profesorado despliega su labor educativa.
 Educación para combatir la pobreza.
 Generar emprendimientos comunitarios con los alumnos.
 Aprender a construir huertos caseros.
 Trabajar con los alumnos el sistema de trueque e
intercambio.

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 Aprender a ahorrar productos, alimentos, utensilios de casa,
ropa, alimentos.
 Compartir con la familia alimentos, implementos de hogar.
 Elaborar juguetes con productos del medio.
 Enseñar el manejo responsable de los ingresos familiares.
 Aprender pequeños oficios, manualidades, artesanías, tareas
agrícolas para ayudar al hogar y a la comunidad.
 Reconocer el valor de la sencillez en la vestimenta y en la
manera de actuar.
 Calcular gastos superfluos que se realizan en el hogar y la
comunidad.
 Organizar grupos de trabajo para ofrecer sus servicios.
 Aprender reciclar diversos materiales desechables.
 Analizar críticamente la cantidad de fiestas y
entretenimientos de la comunidad que obligan a gastos y
consumos.
 Educación emancipadora, revolucionaria y transformadora.
 Promover sesiones de reflexión para discutir sobre cómo
superar la dependencia que sufre el país en diferentes áreas:
económica, industrial, cultural, educativa, tecnológica,
costumbres …
 Enseñar a analizar críticamente la publicad de productos
extranjeros.
 Realizar diferentes talleres para evitar el consumo de
productos foráneos nocivos para la salud.
 Provocar el análisis crítico de la imitación de costumbres,
modos y consumos de otras naciones.
 Reconocer valores culturales autóctonos que dignifican al
hombre y permiten el respeto a la naturaleza.
 Aprender a construir planes, proyectos, utopías de auténtico
desarrollo nacional y tratar de cumplirlos.

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 Análisis crítico de los causantes de la pobreza, las guerras,
la corrupción.
 Participar en los movimientos sociales que luchan por los
derechos humanos, la defensa de los territorios y del
 Educación comunitaria, democrática, participativa y de
consensos.
 Cambiar el sistema de democracia representativa nombrando
responsables a todos los miembros de la clase y en forma
rotativa a los coordinadores.
 Hacer participar a los alumnos en tareas educativas y de la
institución.
 Promover diálogos permanentes para establecer convenios y
compromisos.
 Enseñar a superar conflictos mediante mediación de los
propios alumnos.
 Ejercitar formar de argumentación para discusión y diálogos
en sesiones de trabajo, asambleas.
 Analizar críticamente las ventajas y desventajas de la
democracia representativa.
 Visitar lugares donde se practica la democracia comunitaria.
 Aprender el valor de la tolerancia frente a la diferencia.
 Educación intercultural.
 Proponer tareas comunitarias con alumnos de diferentes
étnicas y culturas.
 Realizar pequeñas investigaciones para averiguar las
opiniones gustos y costumbres de otros grupos o pueblos.
 Realizar dramatizaciones, cuentos o vídeos utilizando el
idioma quechua.
 Promover la participación de padres indígenas y
afroecuatorianos en actividades de clase

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 Proponer que los alumnos indaguen sobre los prejuicios
racistas, de género, que tiene las familias y cómo influyen en
ellos.
 Promover actividades sociales, fiestas reuniones para
integra a miembros de la comunidad de diferentes etnias.
 Reconocer los valores de diferentes culturas.
 Investigar en la red diferentes culturas de otros
continentes y sus costumbres.
 Observar películas que abordan la vida de otras culturas.
 Educación para la ciudadanía crítica.
 Formar brigadas para participar en tareas que requiera la
institución escolar.
 Elaborar un plan de participación de los alumnos en el cuidado
y protección de parques, calles, ambientes públicos,
deportivos, zonas verdes …
 Asistir a reuniones comunitarias donde se discutan
proyectos para la localidad.
 Promover el compromiso con la higiene ambiental.
 Promover la intervención de los alumnos en mingas, campañas
y tareas comunitarias.
 Intervenir en programas radiales y televisivos para motivar
a la participación de los ciudadanos en tareas comunitarias.
 Realizar diálogos y vivencias creativas para superar la
participación rutinaria en los actos cívicos.
 Investigar el grado de participación de ciudadanos y
ciudadanas del barrio o comunidad y compararla con
costumbres antiguas.
 Promover la participación de miembros de la comunidad, del
barrio mediante invitaciones realizadas por los propios
alumnos.
 Crear brigadas de auxilios de estudiantes para atender
casos emergentes.

20. 20
 Educación para el aprendizaje comprensivo.
 Concienciar en los alumnos la inutilidad del estudio
memorístico mediante dramatizaciones, demostraciones y
vivencias.
 Capacitar a los estudiantes para estudiar y aprender para las
evaluaciones, de manera comprensiva.
 Superar la dependencia de calificaciones como única
motivación del estudio.
 Provocar que los alumnos apliquen los conocimientos
aprendidos a situaciones reales después de cada tema de
estudio.
 Exponer aprendizajes en medios de comunicación, periódicos
murales.
 Utilizar el sistema de tutorías estudiantiles para ayuda a
estudiantes desventajados o de grados inferiores.
 Proponer temas de clase en base a los intereses de los
alumnos.
 Reconocer e investigar problemas sencillos del medio que
puedan ser comprendidos con el conocimiento escolar.
 Instituir la autoevaluación y la evaluación formativa como
mecanismo para lograr aprendizajes.
 Educación para el desarrollo del pensamiento.
 Promover el hábito y la habilidad de preguntar en clase sobre
los temas de estudio.
 Crear juegos para motivar el interés por la lectura.
 Dedicar una hora diaria a la realización de juegos, acertijos,
actividades de razonamiento lógico con materiales
reciclables.
 Realizar concursos de preguntas, razonamiento, creatividad
…

21. 21
 Llevar preguntas, acertijos, juegos para proponer su
resolución a los padres.
 Inventar juegos para el desarrollo de la inteligencia
 Aprender a identificar errores de razonamiento en lecturas
y diálogos.
 Investigar las principales falacias que se dan en las
conversaciones comunes.
 Realizar un documento con biografía cortas de grandes
pensadores de la humanidad,
 Analizar críticamente las formas de razonamiento para
convencer la compra de productos en las propagandas.
 Demostrar con numerosos ejemplos el valor del
razonamiento matemático.
 Mejor el interés por averiguar, investigar, dudar, buscar
respuestas.
 Instituir en el aula la práctica de escribir después de cada
conocimiento aprendido.
 Educación para el desarrollo sostenible.
 Realizar comparaciones entre el medioambiente de otros
países con el nuestro.
 Investigar la pérdida de bosques en la comunidad desde
nuestros abuelos.
 Investigar las razones para el consumo de agroquímicos por
parte de los agricultores.
 Averiguar si se justifica el empleo de productos de higiene
personal y el peligro de los mismos: jabón, shampo, enjuagues
bucales, dentífricos, aerosoles …
 Investigar si se justifica el consumo de agua embotellada.
 Analizar críticamente quiénes se benefician del negocio del
agua embotellada.
 Investigar el grado de contaminación de las fuentes de
agua de la comunidad.

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 Instituir en los hogares el consumo de refrescos con
productos naturales.
 Investigar los peligros de la comida chatarra.
 Sembrar y apadrinar un árbol.
 Investigar el desperdicio de agua y alimentos en los
restaurantes.
 Educación para rescatar y promover valores culturales, de
la nacionalidad y los saberes ancestrales.
 Reconocer el valor de otros idiomas y de las lenguas
vernáculas.
 Recopilar cuentos y leyendas de los pueblos y culturas del
país.
 Investigar formas ancestrales de curación.
 Investigar las plantas medicinales utilizadas por las
comunidades indígenas.
 Realizar experiencias para valorar las comidas autóctonas
por su valor nutritivo.
 Elaborar talleres para que los estudiantes reconozcan el
valor de la música autóctona.
 Aprender tocar instrumentos musicales autóctonos.
 Investigar como conciben los elementos naturales las
comunidades indígenas.
 Aprender a valorar la belleza natural de neustros país que
permite una vida digna y en paz.
Como se ve, se trata de unos pocos ejemplos de estrategias y
actividades que pueden devolver a la educación el principio de
pertinencia y con ello aportar al desarrollo de valores y actitudes
favorables para el Buen Vivir. En esta nueva educación, el maestro
debe ser un agente activo y transformador, con pensamiento

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crítico, capaz de irradiar una nueva cosmovisión sobre el mundo, la
vida, la naturaleza y los valores locales y del mundo.