Educación indígena respetuosa
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Este documento describe los esfuerzos de México para promover la educación respetuosa de las culturas e idiomas indígenas. Aunque inicialmente la política educativa promovía la castellanización, ahora se busca valorar y preservar las lenguas originales. La escuela secundaria Tetsijtsilin en Puebla enseña en náhuatl y otras lenguas locales, mostrando que la educación intercultural puede funcionar a nivel comunitario. Aún queda trabajo para aplicar este modelo a gran escala y asegurar el derecho a la educ
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- 1. Entre piedras que suenan Tetsijtsilin y hecho a mano Tamachij - chihualt, la educación desde el respeto a los pueblos originales
- 3. Los datos que nos marcan EN MÉXICO… Hay unos 15,9 millones de indígenas, más del 10% de la población total. Entre los 6,6 millones que aún las conocen, la más común es el náhuatl y sus variantes, con un 23%, seguida por el maya y su 11,7%, las mixecas del 7,1%, el 6,7% de las zapotecas y el tzeltal. LA EDUCACIÓN RURAL… En los pueblos indígenas nace con la Revolución Mexicana, motivado quizá por el tinte campesino del levantamiento. La SEP, (en tiempos de Álvaro Obregón) puso en marcha una política pública castellanizadora que dura hasta los años setenta del siglo pasado. 3
- 4. Y sin embargo! México intenta el rescate y el respeto de los pueblos indígenas “Es a partir de ahí México comienza a preocuparse por una política pública educativa en lenguas indígenas, consideración en las escuelas indígenas, pero eso no ocurre en absoluto ya que se sigue dando un proceso de castellanización. Hay pequeños ejemplos donde ha funcionado la educación en lenguas indígenas, pero a nivel global no se ha logrado”, Yolanda Jiménez-Naranjo, antropóloga 4
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- 9. Otros conceptos… En la preparatoria de Cuetzalan, tenían la idea de que solo lograrías ser algo si olvidabas de dónde venías, donde tenía que pelear con los profesores para que me dejasen hablar en nahuatl, también tratando de convencer a los jóvenes de otras comunidades que tenían miedo de hablarlo mientras que en sus escuelas les habían convencido de que no era importante, en Tetsijtsilin la lógica del taller de lengua, la agricultura o las plantas medicinales nos ayudan a legitimar nuestra forma de vivir” Anastasio Tacho Aguilar 9
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- 11. 1. La transición entre lo que se cree y lo que se respeta Una comunidad indígena y los pueblos originarios deben ser respetados en su escencia 11
- 12. “En San Miguel Tzinacapan y la secundaria Tetsijtsilin, María del Coral Morales nos dice: “Nosotros hemos conseguido salirnos de lo establecido poniendo mucha resistencia, con el respaldo de la academia, que valida lo que hacemos, y el convencimiento de los padres de los alumnos que nos defendían y decían que les gustaba lo que hacíamos” 12
- 13. Así comenzó el proyecto… fotos de archivo 13
- 14. TODOS TIENE LOS MIISMOS DERECHOS A LA EDUCACIÓN Desde la niñez Respeto a la cultura e identidad Formar un futuro donde las familias busque un mejor desarrollo para la comunidad 14
- 15. Entonces…¿Existe peligro de que las lenguas indígenas desaparezcan? ▧ “Por supuesto, transformaciones y amenazas derivadas de la migración, la falta de transmisión oral o la discriminación. 15
- 16. La Respuesta Educativa al Fenómeno multicultural es un paradigma holístico 16 URDIMBRE DEL QUEHACER EDUCATIVO PROMOCIÓN DE CULTURA SECTORIALES Y GLOBALIZADAS EDUCACIÓN PARA TODOS TRANSCULTURAL
- 17. DESDE LA IDENTIDAD Y EL RESPETO 17
- 18. Si desde pequeños conservamos nuestra esencia 100% Las cosas pueden ser diferentes 18
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- 20. Place your screenshot here Un ejemplo de rescate en comunidad en Guatemala 20
- 21. AHORA SOLO QUEDA DECIR! GRACIAS A QUIENES HAN HECHO POSIBLE EL SURGIMIENTO DE LUGARES DE VIDA NACIONAL. 21
- 22. CREDITOS Esta presentación ha sido realizada Como parte de el Proyecto Diseño de un Curso en línea para la materia Diseño de programas de formación MEL 301 por M.C. Florencia Beatriz Romero Ortiz Primavera 2020 - Upaep 22
- 23. Referencias: Rodríguez M.A. 2919.Tetsijtsilin: el sendero del bosque. Recuperado en 11 de abril de 2020, de http://www.educacionfutura.org/t etsijtsilin-el-sendero-del-bosque/ Mantilla Gálvez, Diana Karina. (2018). El impacto de la educación telesecundaria en México y su relación con la educación intercultural: el caso de la telesecundaria Tetsijtsilin en la Sierra Norte de Puebla. Tla-melaua, 12(44), 164- 180. Recuperado en 11 de abril de 2020, de http://www.scielo.org.mx/scielo.p hp?script=sci_arttext&pid=S1870- 69162018000100164&lng=es&tlng= es. Morales Espinosa, M. (2012). Hacia una comunidad de práctica con enfoque intercultural: la escuela telesecundaria Tetsijtsilin en Tzinacapan, Cuetzalan, Puebla. CPU-e, Revista de Investigación Educativa, 0(14), 18- 43. Recuperado en 11 de abril de 2020, de https://doi.org/10.25009/cpue.v0 i14.28 Carabaña C. 2017. Los tres secretos de uno de los centros más premiados de México. El país. Recuperado en 11 de abril de 2020, de en:https://elpais.com/elpais/2017 /02/27/planeta_futuro/14882042 84_303361.html http://tetsijtsilin.blogspot.com/ 23
Notas del editor
- De estos, más de nueve millones ya no hablan ninguno de los 68 grupos de lenguas indígenas Con 364 variantes, todas se enfrentan a la posibilidad de desaparecer, estando más de 100 en riesgo muy alto o alto. Y en esto tiene una gran responsabilidad la Administración mexicana -… Es en esta década cuando se funda la Dirección General de Educación Indígena, que crea una serie de políticas biculturales y bilingües. Hoy es responsable de más de 9.000 centros de preescolar y más de 10.000 de primaria, con unos 100.000 alumnos en total. Son el 7% de la matrícula total y 9 de cada 10 están en zonas de alta exclusión social.
- San Miguel Tzinacapan juntas auxiliares del Municipio de Cuetzalan del Progreso en el estado de Puebla mayor número de habitantes y es también el pueblo que conserva una gran mayoría de manifestaciones culturales autóctonas: lengua, vestido, relaciones solidarias, tradiciones y costumbres. aproximadamente 6000 habitantes, de los cuales casi el 50% cabecera de la localidad, comunidades: Tecoltepec, Xaltipan, Ayotzinapan y sus respectivas rancherías. La mayoría absoluta es maseual[2] y hablante - nahuat[3], caracterizada por eliminar gramática y fonéticamente la letra “l” cuando acompaña El topónimo[4] del pueblo proviene de los vocablos de la lengua nahuat: tsinaka, que quiere decir murciélago, y apan, fuente o manantial; Tzinacapan significa fuente de murciélagos: Las familias de Tzinacapan en promedio por cinco miembros; actividades productivas agrícolas, se siembra maíz para el autoconsumo, y café y pimienta con fines comerciales. La mayoría de las mujeres, labores domésticas, aportan ingresos económicos como resultado de la venta de artesanías y el cuidado de animales de traspatio. trabajos de albañilería. 10%, profesionistas En cuanto al ingreso familiar, entre 90 y 100 pesos diarios; los trabajos de albañilería se cotizan en 150 pesos para maestro y 120 pesos diarios para oficiales. Artesanos, carpinteros, músicos y otros, norman sus ingresos a la fluctuación de la oferta y la demanda. Las casas edificaciones rústicas de piedra y teja;. cuatro centros de educación preescolar, todos ellos de educación indígena; siete centros de educación primaria, cuatro de ellos primarias rurales federales, una primaria de educación indígena y dos centros comunitarios de la Comisión Nacional de Fomento Educativo (CONAFE); existen tres telesecundarias, una en la comunidad de Xaltipan (13 años de antigüedad), una en Ayotzinapan (cuatro años de servicio) la otra en la cabecera de Tzinacapan, la telesecundaria Tetsijtsilin, con 30 años desde su fundación. al nivel medio superior existen dos escuelas: una preparatoria por cooperación en Xaltipan y un bachillerato general en la cabecera de la localidad.
- investigación-testimonial de Coral Morales: “Hacia una comunidad de práctica con enfoque intercultural: la escuela telescundaria Tetsijtsilin en Tzinacapan, Cuetzalan, Puebla”. Tetsijtsilin La experiencia de una escuela con un modelo de intervención pedagógica con enfoque intercultural. "Por una educación culturalmente pertinente".
- En México hay muchos otros méxicos. México es un país pluricultural y multilingüe; 69 pueblos indígenas viven a lo largo y ancho del territorio nacional. Tan sólo en Puebla son 7 pueblos diferentes: nahuas, popolucas, mazatecos, totonku, tepehuas, otomíes y mixtecos. Por otro lado, México ha firmado todos los convenios y tratados internacionales que protegen y promueven los derechos humanos y culturales de estos pueblos. ¿Cuáles son las obligaciones de toda escuela que atienda población indígena: 1. Respetar la IDENTIDAD CULTURAL DE LAS Y LOS ALUMNOS, ofreciendo contenidos pertinentes. 2. Ofrecer las mismas oportunidades, las cuales sólo son posibles con un trato igualitario, libre de prejuicios y fortalecido por el reconocimiento de las relaciones interculturales. 3. Impulsar a EQUIDAD, es decir "dar más al que menos tiene" con la finalidad de equiparar las condiciones de aprendizaje. Es más importante disminiuir las variaciones en los inidcadores de logor educativo, que aumentar los promedios de calificaciones de sólo algunos alumnos. 4. El proceso educativo debe nutrirse de la DIVERSIDAD: de culturas, lenguas, opiniones. Ser diferente no es sinónimo de deficiencia o carencia.
- La matrícula de Tetsijtsilin estudiantes indígenas de la región cuyas condiciones de vida cierran las puertas a la realización del ser que aún no son, no asesinar sus condiciones de posibilidad. Según cifras recientes del INalEvalEduc (2017) hasta el 95 por ciento escuelas telesecundarias de Puebla sobreviven en medio de una pobreza degradante “alta y muy alta marginación” Fue el mismo diagnóstico de la pobreza de la comunidad que tuvieron los fundadores de Tetsijtsilin en 1977, Los talleres productivos y de capacitación con los que inició Tetsijtsilin aspiraban a mejorar las modos de habitar el mundo de los indígenas de la comunidad, la alfabetización de los estudiantes ocurría en lengua nahuat teatro, impulsado por el entusiasmo dionisiaco de Gabriel Salom, talleres de tradición oral, parte central del curriculum (basado en el ideario de la educación popular). Aunque no les gusta a los fundadores de PRADE Programa de Animación y Desarrollo, Miguel Mora , cuidado de la niñez y la juventud indígenas. De entonces a la fecha mucha agua ha corrido bajo los puentes, cerca de cuarenta años de construir un auténtica comunidad de práctica. profesora Coral Morales, Tetsijtsilin se convirtió en un referente internacional de educación hospitalaria, culturalmente pertinente. es “la cosa en sí” de la educación intercultural, los estudiantes sanmigueleños se apoderan del espacio que habitan, no se sienten extraños a la comunidad escolar, participan activamente en la toma decisiones fundamentales para la organización, dirección y destino de la comunidad escolar, que se extiende a la comunidad de padres de familia y a las autoridades civiles. la comunidad escolar y la comunidad ciudadana de San Miguel han constituido un contra movimiento, un mundo de posibilidades falenas amarillas para el mariposario que la profesora Coral y Mauricio Babilonia sembraron en la escuela con la finalidad de estudiar la relevancia de su existencia para la polinización y conservación del ecosistema de la región. La Escuela Telesecundaria Tetsijtsilin fue impulsada por la Sociedad Agropecuaria del CEPEC (Centro de Estudios y Promoción Educativa para el Campo), sociedad de solidaridad social constituida en 1977 por pobladores de San Miguel Tzinacapan; sus proyectos productivos y de capacitación (horticultura, cría de conejos, carpintería, tejido en telares, etc.), crearon condiciones propicias para que sus socios reflexionaran acerca de las posibilidades y oportunidades del mejoramiento del nivel de vida de los habitantes de Tzinacapan. De esta manera, el CEPEC incursionó en la promoción de proyectos y estrategias educativas: la alfabetización en lengua materna, la instalación de los CREBI (Centros Rurales de Educación Básica Intensiva), la conformación del grupo de teatro “ni mayana”,[6] el Taller de Tradición Oral y la escuela granja en Tetsijtsilin. Según un documento titulado “Premonografía de la Telesecundaria”, elaborado en 1984 (Cházaro, Ortiz & Vazquez, 1984), los gestores de la telesecundaria fueron: el prof. Miguel Mora (nativo de San Miguel Tzinacapan), el profr. Gabriel Salom Flores y el Señor Ignacio Mendoza, presidente de un Patronato Promotor formado para iniciar las gestiones de la fundación. La decisión obedeció a una situación coyuntural, pues el Profesor Miguel Mora, laboraba como docente en una Telesecundaria, y él notificó al Profesor Gabriel Salom la posibilidad de una secundaria que consideraba bajos costos de instalación y de personal humano, esta modalidad era la Telesecundaria. (Cházaro et al., 1984, p. 2) El terreno en el que se estableció la escuela telesecundaria se consiguió a través del prof. Valerio López Astrain, miembro del equipo PRADE. Inicialmente, el terreno consideraba la instalación de los proyectos impulsados por el CEPEC: la granja integrada, de corte productivo; los CREBI y la telesecundaria, ambos de corte educativo. Como toda modalidad escolarizada formal, la telesecundaria ofrece un currículo específico para ser implementado a nivel nacional; no obstante, los socios y fundadores recogieron las expectativas educativas del nuevo proyecto, ejemplo de ello son las siguientes demandas de la población, presentadas en una reunión de análisis del ámbito educativo en junio de 1982: Ir más allá de los programas establecidos de las Telesecundarias que son deficientes e inadaptados; conocer las inquietudes de los jóvenes; no crear expectativas inalcanzables; conocer las posibilidades reales de trabajo en la zona; conocer las posibilidades reales de continuar educándose después de la Telesecundaria; establecer la relación comunidad-escuela, escuela-comunidad; necesidad de establecer un programa de Orientación Educacional, Vocacional y Profesional para los y las jóvenes; perfil del maestro como investigador permanente, aprendiz y ejercitante de la lengua Náhuatl, involucrado el trabajo productivo. (Almeida, 2010, p. 2) Con la finalidad de afianzar un ambicioso proyecto educativo, acorde a las expectativas expresadas se impulsaron actividades para conseguir los recursos necesarios; una fuente importante de recursos la constituyó el Sistema Alimentario Mexicano[7] (SAM). Los jóvenes que ingresaban a la telesecundaria provenían de las siguientes comunidades de la jurisdicción de Tzinacapan: Ayotzinapan, Xaltipan, Tecoltepec y Tzinacapan; también había un mínimo de población escolar de Tepetitan y Pinahuistan, comunidades pertenecientes a las localidades de Reyeshogpan y Yohualichan, también del municipio de Cuetzalan. El primer grupo de alumnos inscritos estuvo conformado por 24 jóvenes, de los cuales ocho eran mujeres y 16 hombres; culminaron la educación secundaria 19 de ellos: 16 hombres y tres mujeres. A partir del ciclo escolar 1995-1996, el número de alumnos(as) provenientes de la cabecera de Tzinacapan se incrementó. La razón primordial fue la obligatoriedad de la educación secundaria a partir del ciclo escolar 1994-1995, además de los costos menores por concepto de cuotas, materiales escolares y uniformes, en comparación con la escuela secundaria general ubicada en Cuetzalan. Paradójicamente, hoy en día las cuotas establecidas por la Asociación de Padres de Familia de la telesecundaria Tetsijtsilin son ligeramente mayores a las de la escuela secundaria general de Cuetzalan.
- Anastasio Tacho Aguilar Anastasio Tacho Aguilar defina como un oasis en el proceso escolar la educación que recibió en Tetsijtsilin, debido a los elementos educativos que tienen que ver con su identidad. “En la primaria nunca nos enseñaron nahuat, que para mí es mi lengua social, y cuando llegué aquí pude usarla escolarmente. Y cuando salí de aquí volví a la realidad del sistema educativo mexicano, que es desindializarte, como dijo un secretario de Educación, dejar de ser de calzón para ser un hombre de razón”, rememora este antiguo alumno de 31 años que ahora ayuda a los nuevos estudiantes a filmar y montar vídeos.
- durante su función como profesora y directora María del Coral Morales concluye: Un gran mérito ha sido vincularse fuertemente con el pueblo y también crear esa ciudadanía local.
- El fortalecimiento de su identidad cultural no puede venir de los maestros, sino del pueblo, a los que vinculamos siempre que podemos”, razona. Una muestra fue cuando reformularon las clases de Tecnología y Arte. En la primera materia dedican las sesiones que marca el currículo a que los niños aprendan a cultivar café con el proyecto Kajfenstin Taachtiloyan —traducido como Cafecito de la Escuela—, a criar hongos en Tatoknanakatsin —sembrando honguitos—, a reciclar papel y hacer adornos con Toyankuikamauj —nuestro papel nuevo—, a criar insectos en Papalomey papatani —mariposas que vuelan
- Por eso se busca se destaque todo lo positivo de las lenguas indígenas, buscamos crear ciudadanía, como con la asignatura de lengua indígena, antes de 2011 no existía”, un gran mérito ha sido vincularse fuertemente con el pueblo y también crear esa ciudadanía local. Coral Morales “Nosotros hemos conseguido salirnos de lo establecido poniendo mucha resistencia, con el respaldo de la academia, que valida lo que hacemos, y el convencimiento de los padres de los alumnos que nos defendían y decían que les gustaba lo que hacíamos”.
- Promoción del respeto de las culturas que coexisten, sin promover la asimilación a la cultura mayoritaria Relevancia para todos los alumnos, no sólo para aquellos que pertenecen a una minoría Las medidas educativas deben ser sectoriales dentro del modelo de la sociedad global Se debe basar en la percepción de la mutua aceptación cultural y con ello en la estructuración del tejido social Desarrolla un esquema conceptual transcultural mediante prácticas educativas que muestran el conocimiento como propiedad común de todas las personas