El documento discute cómo las exposiciones de arte de culturas no occidentales a menudo perpetúan una perspectiva etnocéntrica al presentarlas. Se analizan dos exposiciones recientes que intentaron celebrar el arte de contextos marginados pero aún reflejaron una mirada tutelar desde Occidente. El autor argumenta que para descolonizar verdaderamente la representación del arte de otros, se deben cuestionar las estructuras hegemónicas y generar espacios que replanteen la alteridad desde dentro en lugar de desde fuera.

1. El discurso de colonizador
• A partir del texto de Ana María Guash, se
problematiza cómo sigue activa la centralización
de la imagen y la visión sobre los otros. Apunta a
que la mirada eurocentrada sigue siendo el foco
de mirada para calificar quienes son los otros y
qué los define como tales. Esta valoración de la
otredad intenta catalogar a los otros siempre en
relación a los parámetros de la cultura occidental,
estableciendo divisiones entre opuestas entre lo
civilizado y lo primitivo.

2. • En el campo del arte esta discusión tan
problemática y delicada se ha visto reflejada en
cómo se han desarrollado exposiciones sobre
arte que buscan reivindicar a los artistas que
pertenecen a contextos fuera de los epicentros
de la occidente. Sin embargo el tratamiento en
esa mirada sobre los otros no se ha podido
desprender de ese rasgo etnocentrico para seguir
alimentado ideas de primitivismo, exoticidad y
folclorismo que descontextualizan el sentido de
sus prácticas y valoraciones que otras sociedades
sostienen sobre el arte.

3. • Se comentan algunas exposiciones: Magaciens de la terra y
TheOtherStory.En la primera se describe un intento fallido por traer
a los escenarios de occidente las producciones de artistas situados
en contextos marginados, o mejor dicho, alejados del la geografía
cultural de occidente. Sin embargo, la autora analiza cómo en
Magaciens de la tierra a pesar de haber sido una muestra asesorada
por etnográfos y antropológos, su esfuerzo por reunir a artistas de
multiples contextos, con producciones culturales que reflejaran la
procedencia de sus diferencias culturales, en realidad no pudo
desprenderse de la tutela de representación que genera occidente
sobre las culturas “periféricas”. De hecho la crítica fue unánime al
plantear que la muestra no había podido superar ese “sesgo
etnocentrico y hegemonico”, en la media que presentaba a los
otros siempre en su relación valorativa con la cultura occidental

4. • Por otra parte en la muestra TheOtherStory Afro-AsianArtist in
post-warBritain, se plenateó la idea de cómo algunos migrantes de
culturas no occidentales habían afincado su vida en Inglaterra. La
exposición trató de recalcar su identidad originaria, intentando
presentar algunos rasgos culturalmente diferentes de sus
producciones artísticas. No obstante, la muestra los presentó como
si estas diferencias hubieran sido inmunes a los efectos que
tuvieron sobre ellas el contacto con la cultura occidental. Por lo
tanto, más que hablar de una pureza cultural diferenciada, estas
obras mostraban a los artistas situados en medio de una
descomposición cultural cuyas causas nunca fueron exhibidas ni
planteadas. Por lo tanto el sentido de diferencia de estas obras no
hablaban más de las diferencias reales sino de una construcción
artificiosa de la diferencia cuyo referente está más ubicado en el
medio de la cultura occidental.

5. El discurso del descolonizador.
• Lo primero que se va descubriendo en la
argumentación del texto, es que la
multiculturalidad es un discurso escindido que no
logra sobre pasar el hegemonismo curatorial, la
mirada etnocentrista y las operaciones del centro
sobre las prácticas artísticas representadas por la
metrópolis. En el texto aparecen tres
clasificaciones sobre las posiciones de lo otro:
tenemos el discurso del descolonizador, el
discurso de las minorías y el discurso del arte de
las periferias.

6. • Por un lado todos estos discursos convergen en
señalar los desafasamientos de los discursos que
se generan desde la cultura y perspectiva de la
cultura hegemónica no solo enunciar al otro, sino
para gestionar desde el ámbito del arte su
representación, procesos y modos de hacer arte.
Lo que está en juego no sólo es la dinámica
colonizadora respecto a la producción de arte
que se localiza en los paíse “subdesarrollados”,
sino la manera en que el primer mundo influye
en el tercero.

7. • La apuesta de los discursos por la
descolonización se únican tejiendo un serie de
discursos contrahegemónicos, muchas de las
veces más que para alejarse de canón
occidental, para problematizarlos y evidenciar
sus fracturas. Así pues, la autora señala una
serie Bienales que se localizan dentro de una
geografía períferica, entre ellas destaca, la
bienal de La Habana, la de Johannesburgo o la
de Senegal.

8. • Lo que allí sucede es que se redefinen las posiciones y los
artistas de muchos países alejados del centro de
producción hegemónica replantean “la alteridad del otro”
“en el seno de uno”. Así se generan espacios de
confrontación que intentan vertebrar y articular una
cultura de descentramientos y desfiguraciones. La actitud
de los artistas, según lo señala el texto, no tiene tanto que
ver con las reivindicaciones identitarias, sino con la
búsqueda de liberar su arte de las etiquetas de exotismo y
primitivismo. Entonces la actitud de oposición tiene que
ver más con la necesidad de un proyecto de
desautorización de las estructuras hegemónicas
etnocentricas por seguir enunciando la representación del
otro, desde una posición universlizante