Este documento discute dos tipos de discurso relacionados con el multiculturalismo en el arte: el discurso colonizador y el discurso descolonizador. El discurso colonizador considera al otro como inferior, mientras que el discurso descolonizador promueve la inclusión y valoración de las diferencias culturales. El documento analiza ejemplos de exposiciones que utilizaron cada enfoque y concluye que el verdadero multiculturalismo requiere el reconocimiento y participación de todas las culturas.
2. INTRODUCCIÓN
El concepto de multiculturalidad hace referencia a las diferencias de todos los lugares en relación a la
globalización, las distintas coexistencias de diferentes culturas que pertenecen a un lugar. El artista debe de
vivir sus diferencias y presentarlas al mundo del arte desde el canon perpetuado. Esta necesidad/corriente
artística surge en la década de los ochenta, se organizaron exposiciones y programas en los museos, pero
se enfrentó a la crítica pues el discurso se confronta a los intereses globales: la política, la economía, la
identidad, el racismo etc.
Las diversas exposiciones estaban enfocadas en la inclusión de las manifestaciones artísticas de occidente
(haciendo énfasis en la idea del primer mundo), y manifestaciones artísticas de Latinoamérica y Asía por
ejemplo, que habían estado rezagadas de los discursos “establecidos”, del arte contemporáneo de los años
ochenta. Muchos intelectuales criticaron estas acciones como eurocéntricas, mostrando el arte de países del
tercer mundo como excéntrico o exótico, y justamente esa “rareza” funcionaba como eje rector de los
esquemas de la exposición y del discurso mismo.
3. LOS DOS TIPOS DE DISCURSO
Analizaremos en este trabajo lectura de Anna María Guasch titulada: El multiculturalismo y
reflexionaremos sobre los dos tipos de discurso del que habla la autora; el discurso colonizador y el
discurso descolonizador.
Para que existan estos discursos y el propio concepto de multiculturalismo es necesario realizar una
división entre yo y el otro. Si no se tiene cuidado con el uso de esto, podemos intentar borrar las
diferencias u aceptarlas de forma romántica, considerándolas como algo exótico.
La posmodernidad rompió el monopolio hasta ese momento establecido por occidente, tomo
conciencia de la diversidad, de las minorías y sus modos de representación del mundo que cada uno
proponía. Ayudo al reconocimiento de una pluralidad lingüística y de una multiplicidad cultural que
reclama la igualdad.
El acto de intercambio de culturas se hace efectivo a través dela exacerbación de lo que
culturalmente es inconmensurable o extraño, lo cual permite, entonces, una comprensión del otro. H.
K. Bhabha.
4. EL DISCURSO COLONIZADOR
El discurso colonizador considera al otro como inferior. Las primeras exposiciones y programas de arte que lo
utilizaron, desarrollaron su contenido y eligieron sus piezas y artistas a partir de la representatividad, la
originalidad y la inventiva en relación al contexto de partida más que en las cualidades formales de la obra un
ejemplo de esto fue Magiciens de la Terre o The Other Story. Afro-Asian Artists in post-war Britain.
" La primera fue juzgada por la critica como una operación etnocentrica y hegemónica, que no logro
desprenderse de las preconcepciones de considerar al otro como primitivo y en la cual la supuesta connivencia de
códigos naturales contrapuestos quedo reducida a una confrontación estética que presupuso en todo momento
la superioridad de la cultura occidental sobre la no occidental " (Guash, 2005,263.).
Esta critica estaba basada en el contenido de la exposición, ya que estaba constituida por artistas
contemporáneos occidentales (europeos y norteamericanos) y artistas que vivían en lugares marginados o
procedentes del tercer mundo (Haití, India, Madagascar, Brasil, etc.) Así la exposición se dividía en dos núcleos,
esto rompía completamente con la lógica de inclusión, al contrario, hacia aún evidente las diferencias entre
dichos países.
Benjamin Buchloh, cataloga la exposición como una empresa reformista, que al intentar descontextualizar a los
artistas y la obra artística de su medio natural, promovía la fetichización del objeto, la cultura y el culto a la
mercancía. Reflexiona entorno a la inclusión cultural y escribe, “la exposición revela que la mirada eurocéntrica
esta sujeta a problemas distintos, en ocasiones espantosos cuando se fija en lo que culturalmente se considera
otro, es a la vez una equivocación y un error histórico el pensar que por el simple hecho de organizar una
exposición conjunta se pueda hablar de igualdad en la arena cultural”.
5. A estas exposiciones le siguieron otras que se consideran contra exposiciones, una que tuvo muy buen
recibimiento fue la titulada The Decade Show en Los Ángeles. Dicha exposición estaba enfocada en las
diversas manifestaciones de artistas activistas de Estados Unidos, algunos de los temas que se trataron en
la exposición fueron: problemas de insolidaridad con América Central, minorías negras, sida, etc., esto
promovía la inclusión de las minorías, ayudando a generar un discurso en base a la multiculturalidad, a
diferencia de Magiciens de la Terre ,ya que The Decade Show se alejaba de los discursos etnográficos.
Guillermo Gómez Pena, menciona en el texto del catalogo de la exposición:
La era Reagan pudo obviar la existencia de estos artistas, pero no detener su producción sobre temas muy
candentes de la sociedad norteamericana en la que la mayoría de enfrentamientos sociales tenia su origen
en el trato discriminatorio del que habían sido objeto las minorías raciales: biografía/ autobiografía y
sexualidad; discurso/ media y punto/ espiritualidad/ naturaleza; practicas sociales/ crítica cultural e historia/
memoria/artefacto, temas que potenciaban la línea de lo políticamente correcto y la búsqueda de la
intencionalidad de las obras.
6. A través de este discurso se trata a las minorías de una forma
políticamente correcta o simplemente se les minoriza en la
exposición, relegándolas en la participación o en la
importancia. Al hacer esto se logra disimular las diferencias
que existen entre el otro – las minorías- y el yo. En
consecuencia, no se logran apreciar las diferencias.
Fue una exposición organizada por la Hayward Gallery de
Londres, su misión fue mostrar el trabajo de escultores y
pintores que tuvieran en común la migración a las metrópolis
o ciudades de occidente. Sin embargo, Rasheed Araeen
comisario de la exposición, califico las obras como eclécticas;
ya que al separarse de su ciudad natal los artistas pasaron
por un proceso en donde su obra se situaba en dos mundos
y mostraban rasgos de un pensamiento occidental, sufriendo
un desarraigo de su tierra natal.
'The Other Story: Afro-Asian Artists in London, 29 November 1989 - 04 February 1990. Post-war
Britain', Hayward Gallery,
7. El discurso es un mecanismo de respuesta del
arte occidental pues estas diferencias amenazan
su monopolio poniendo en juego su dominación
cultural a partir de su propia identidad. Es tan
fuerte este monopolio en el mundo del arte que
los artistas no occidentales tienden a aceptarlo y
reproducirlo para alinearse y ser aceptados, por
lo que la visión de que la cultura occidental es
mejor o más importante se perpetua. Es un
discurso excluyente
8. EL DISCURSO DESCOLONIZADOR
El discurso de descolonización del arte propone lo opuesto al colonizador. Surgió como una respuesta a
la exclusión que se vivía, a raíz de ellos surgieron distintas bienales siendo una de las mas importantes la
de la Habana. " Esas bienales y otros proyectos de descolonización intentan vertebrar y articular una
cultura de la diferencia no occidental, como puede ser la del arte africano, una cultura de
descentramientos y desfiguraciones no excluyentes, sino incluyentes que tiende, como plantea Horni K.
Bhabba, a diluir las fronteras en experiencias intersubjetivas y colectivas " (Guash, 2005,269.).
9. Es un discurso incluyente cuyo sentido son las propias diferencias de los artistas, busca lograr la articulación
de estas para generar una identidad basada en ellas. Los discursos incluyentes no homogenizan el yo y el
otro, sino que identifican el lugar de cada uno, valorando sus aportaciones estéticas y sus vivencias. Así el
artista puede trabajar su yo desde el lugar del otro – la ciudad, el extranjero- no para generar resistencia
sino para eliminar las etiquetas que antes tenía su arte – naif, exótico, primitivo-. Las minorías en este
discurso están expuestas, no son minimizadas pero ellas mismas serán objeto de su propio desarrollo
discursivo.
El discurso descolonizador, de cierta manera lo que intenta es liberar el arte de todas aquellas etiquetas de
excentricismo, exotismo o primitivismo, articula un dialogo entre cada una de las culturas, respetando su
individualidad y sus sistemas de creencias, esto como un poder creativo que permite hacer diversas las
múltiples manifestaciones artísticas de países rezagados y que hasta ese entonces estaban fuera del
discurso oficial de occidente. Como menciona en el texto de Anna María Guasch ,“la universalidad no es
propiedad exclusiva de ninguna civilización porque sólo se reconoce en la relación de todas las
civilizaciones”, es decir, la universalidad debería de ser un constructo de todas esas miradas multiculturales
que permiten hacer tan diversa la historia. Esto debería de suponer el reconocimiento, el respeto y la
validez de cada una de las manifestaciones artísticas y de identidad.
10. Un ejemplo de esta inclusión multicultural, es el movimiento chicano desarrollado en estados Unidos. Esto
quiere decir que son ciudadanos norteamericanos de origen mexicano. Esta minoría desarrollo rasgos
propios, exigió su reconocimiento como una especie de unión y fuerza creadora entre dos culturas, dos
cosmovisiones e historias distintas, es así como surgió una de las primeras exposiciones que planteaba este
tipo de problemáticas. Chicano Art. Resistance and Affirmation, 1965- 1985, esta exposición intento crear
una evidencia y mostrar las diversas rutas que permitían hacer evidente el desarrollo del arte chicano, “este
arte de frontera, mestizaje, puede ser visto también como un arte etnográfico por parte del otro,”.
El arte Latinoamericano de igual forma había estado rezagado, se entendía como otro mundo que estaba
alejado por cuestiones de poder. El critico de arte cubano Gerardo Mosquera hace mención sobre este
tema:
El Latinoamericano ha tenido que preguntarse siempre quien es, simplemente porque le resulta difícil
saberlo (…) El latinoamericano sufre a menudo un complejo en la encrucijada que lo conduce a afirmarse
mediante relatos ontologizadores. O proclama que es tan europeo, indio o africano como cualquiera, o se
acompleja por no serlo del todo. Cree pertenecer a una nueva raza de vocación universalista o se siente
victima de un caos y esconido entre mundos paralelos.
11. CONCLUSIÓN
Podríamos concluir que el verdadero multiculturalismo implica el reconocimiento del otro, en su
identidad y en su alteridad.
El multiculturalismo significa una respuesta constataría de las minorías, un reconocimiento y
participación en los procesos globales.
La creación de las bienales se presenta como un espacio abierto, lleno de reflexión, intentando vertebrar
y articular una cultura de la diferencia.
La universalidad es vista como un constructo de muchas visiones, modos de vida, y no como un objeto
exclusivo de occidente. Se reconoce en la relación que tienen todas la civilizaciones.