Este documento resume varios conceptos filosóficos sobre la existencia humana y la muerte. Explica la distinción que hace Heidegger entre una existencia auténtica, basada en la propia comprensión, y una inauténtica, determinada por la opinión de los demás. También analiza diferentes perspectivas sobre cómo pensar la muerte, ya sea desde un enfoque pesimista o buscando aprovechar cada momento de vida.

1. Humanidades 1 Progresión 10
1er. Cuatrimestre
Profr. Martín Ramírez Ortiz

2. Existencia auténtica e inauténtica
• El filósofo de origen alemán Martin Heidegger (1889-1976) afirmaba
que el ser humano es el único ente que constantemente se interroga
por su esencia. Este autor afirmó que la filosofía surge porque el sujeto
es finito, es decir, está destinado a la muerte; justo porque es
consciente de ello, se plantea interrogantes ontológicas. Si las personas
fueran inmortales, el sentido de su existencia no sería cuestionado,
pues no habría historia ni temporalidad en las que pudieran
experimentar cambios significativos en su vida.
• Dado que somos seres temporales, cada instante nos acerca a la
desaparición física, pero también da significado a cada cosa que
hacemos. De este modo, se destaca el primer rasgo de la existencia
humana: seres para la muerte, y esta última provoca angustia; sin
embargo, al mismo tiempo otorga sentido a la vida, la cual es una
especie de estado situado en medio de dos nadas, de donde venimos
y a la que vamos.

3. Existencia auténtica e inauténtica
• Muchas personas quieren olvidar la temporalidad que lo lleva
de forma irremediable hacia la muerte. Recurren a diversas
actitudes banales y triviales, esto es, pasan el tiempo en
actividades superficiales a manera de distractores de esta
condición ontológica de que la muerte es la última posibilidad
de la existencia humana. Así, comprar mucha ropa cara o tener
siempre los últimos aparatos tecnológicos son parte de evadir la
temporalidad de nuestra existencia.
• Sólo será posible llevar una existencia auténtica si se adquiere
plena conciencia de la finitud, de que la muerte es la
cancelación de todo evento por venir.
• Los humanos somos temporalidad, dice Heidegger, porque en
nuestro ser es tensión entre pasado, presente y futuro. Por ello,
no es permanente presencia, sino acontecer.

4. Existencia auténtica e inauténtica
• El ser humano puede adoptar dos perspectivas para comprender el
sentido de su existencia: o lo hace desde sí mismo o desde los
demás. Y es aquí donde Heidegger plantea la diferencia entre una
existencia auténtica y una inauténtica. Cuando una persona parte
de su propia situación logra auténtica comprensión. En cambio, si
se analiza desde la posición de los otros, lo que tiene es
comprensión inauténtica, pues se pierde en la opinión de los
demás. Como afirmó este autor, en este caso se tiene una existencia
anónima donde prevalece lo que dice o hace alguien más. En este
tipo de vida, el individuo renuncia a sí mismo y se deja llevar por la
opinión de otros. Abandonarse a una existencia inauténtica
elimina las posibilidades de trascender, de concretar posibilidades.
Esta forma de vivir se caracteriza por tres fenómenos: las
habladurías, la avidez de novedades y la ambigüedad.

5. La deconstrucción de lo aprendido
• El término deconstrucción fue introducido por el filósofo
francés de origen argelino Jacques Derrida (1932-2004).
• Deconstruir es desmantelar las ideas que hemos heredado
para apreciar lo que puede haber de verdadero en las ideas
contrarias. La filosofía occidental se funda en una serie de
dualismos, privilegiando a una de las partes: razón sobre
pasión, hombre sobre mujer, palabras sobre imágenes, visión
sobre tacto, etcétera. Esto impide ver los méritos y el valor de
la otra parte de la ecuación.
• Deconstruir una idea es mostrar las confusiones que la
rodean. De esta manera este pensador concluye que es falso,
como se cree, que hay una solución clara para todo problema.
Por el contrario, la vida misma está llena de aporías, es decir, de
situaciones en las cuales no hay una sola respuesta correcta.

6. La deconstrucción de lo aprendido
• Derrida nombró logocentrismo a la excesiva e
ingenua confianza en la lógica, la razón y las
definiciones claras. Decía que muchas de las cosas
más importantes que sentimos no pueden
expresarse pulcramente en palabras. El objeto de su
crítica es la visión intelectual que se tiene en el
mundo moderno. Por ejemplo, una noción usada
para clasificar a las personas en el trabajo o la
escuela es la del coeficiente intelectual, pero este
filósofo aseguró que tal noción es incapaz de
mostrarnos qué tan hábil es alguien para hacer
amigos, trabajar en grupo o reconocer sus errores.

7. Todo sirve para construir el conocimiento
• El filósofo Paul Feyerabend (1924-1994) sostuvo que la ciencia
no es un conocimiento superior o de determinado tipo que
posea más verdad que otros. Mejor que eso, se trataría de una
forma de obtener saberes de cierta clase, de una tradición de
conocimiento entre otras, pero que, al igual que las demás, tiene
limitaciones.
• En los problemas prácticos que enfrenta la sociedad humana,
como el deterioro ambiental, el saber científico es necesario,
pero no único; También hay que resolver asuntos como la
organización de los recursos, las metas sociales y reglas
internacionales de cooperación para enfrentar los retos
ecológicos.

8. Todo sirve para construir el conocimiento
• La vida cotidiana requiere diferentes conocimientos y
habilidades, entre las cuales se encuentran los saberes
científicos y también los humanísticos.
• Hay formas de conocimiento que no responden a las
metodologías y prácticas de la ciencia moderna, pero que
aun así son capaces de resolver problemas reales en
determinadas situaciones. Ejemplos de esto son la
medicina tradicional y la herbolaria, basadas en recursos
de los que se dispone en lugares específicos. Las técnicas
de caza, pesca, agricultura y artesanías, entre otros
saberes, también aprovechan lo que se tiene a la mano, sin
agotarlo, para satisfacer las necesidades humanas.

9. Relacionarse con otro
• Emmanuel Levinas (1906-1995), filósofo lituano-francés
de ascendencia judía, propuso una concepción filosófica
en la que está presente la visión religiosa del judaísmo.
• Se opone a la idea de Heidegger que describe al
humano como un “ser para la muerte”, afirmando que
el destino del ser humano no es la muerte. Muere, de
eso no cabe duda, pero no viene a la existencia para
morir, sino para alcanzar algo más que está más allá de
sí mismo. Hay algo más allá de nuestro propio límite: lo
Otro humano que es diferente de mí. Entonces, más allá
de mí hay algo, no soy todo lo que hay.

10. Relacionarse con otro
• Al comunicarme con los demás, surgen
experiencias diversas, entre las cuales destacan la
cooperación y el diálogo, que hablan de lo
específicamente humano más allá de la
supervivencia: el amor, la comprensión,
identificación y compasión.
• Así que es una apreciación parcial creer que sólo
vinimos a morir, porque en realidad somos
capaces de experimentar muchas experiencias
más.

11. Pensar la muerte
• El pesimismo es una actitud difícil de rebatir, pues parte
de una premisa verdadera: la de que todos estamos
destinados a morir. El pesimista diría que por eso nada de
lo que hagamos tiene sentido ni vale la pena, pero comete
un error al negar el valor en el sentido de la vida sólo por el
hecho de que esta termina. Esta realidad no quiere decir
que lo que hagamos carezca de sentido o que no sea más o
menos valioso. Por el contrario, podríamos pensar que,
dado que la vida no dura para siempre, debemos
aprovechar cada momento para hacer algo que valga la
pena.
• Las diferencias entre las predisposiciones optimistas y
pesimistas influyen en el grado de felicidad o bienestar
que se pueda tener a lo largo de la vida.

12. Pensar la muerte
• No hay seres humanos condenados al pesimismo y otros al
optimismo, pues, aunque todos podemos tener una tendencia
natural a interpretar el mundo en un sentido, somos capaces de
trabajar con esa predisposición y transformar, o al menos
regular, nuestra actitud hacia la experiencia.
• Dos métodos que algunas personas reportan como efectivo,
sobre todo para transformar los pensamientos destructivos y los
estados de ánimo depresivos, son la meditación y la terapia
cognitivo conductual.
• La meditación consiste en distintas prácticas para serenar la
mente y cultivar la atención y concentración, la introspección o
conciencia. El ejercicio de la meditación promueve el desapego.

13. Pensar la muerte
• Una reflexión distinta es la que plantea David Hume (1711-
1776) en su texto Sobre el suicidio, donde analiza los
argumentos comunes contra este acto para afirmar que escapa
a cualquier condena moral. Su disertación está orientada a la
defensa de esta acción cuando la vida se ha vuelto
insoportable para una persona debido a la vejez, la
enfermedad o la desgracia.
• Hoy la tendencia actual es aceptar la decisión de morir de las
personas que se encuentran en una situación de sufrimiento
extremo. Así, países como Bélgica, Luxemburgo, Colombia,
Canadá, Nueva Zelanda, España y Países Bajos han cambiado su
legislación en décadas recientes para atender las peticiones de
eutanasia y suicidio asistido, sobre todo de personas con
enfermedades crónicas y terminales.