Este documento presenta un resumen de un ensayo titulado "Del Pensamiento liberador a la praxis de la liberación latinoamericana". El ensayo analiza los orígenes y desarrollo del pensamiento filosófico de la liberación en Latinoamérica, incluyendo sus antecedentes, retos actuales y conclusión. El autor argumenta que la filosofía de la liberación surgió como una respuesta al estado de dominación y dependencia de Latinoamérica, con el objetivo de lograr la emancipación a través de la acción y la praxis
El documento describe las principales civilizaciones precolombinas de América Latina como los mayas, aztecas e incas, destacando sus logros culturales y organización política. También resume las principales corrientes filosóficas durante la época medieval y los pensadores más influyentes en el desarrollo de la filosofía en Latinoamérica, como Leopoldo Zea, Enrique Dussel y Juan Bautista Alberdi.
El documento describe las ideas fundamentales de Augusto Comte, el padre del positivismo, y cómo él desarrolló la sociología. Explica que Comte creó la ley de los tres estados y la sociología para estudiar la evolución de la sociedad humana a través de etapas teológica, metafísica y positivista. También define el positivismo como una corriente filosófica basada en el método científico y describe cómo la sociología estudia la estructura y funcionamiento de las sociedades.
Este documento resume el pensamiento del filósofo francés Augusto Comte. Comte propuso el positivismo, una filosofía basada en la experiencia y el conocimiento empírico. Definió tres estados del desarrollo del conocimiento humano: teológico, metafísico y positivo. El estado positivo, según Comte, es el más avanzado porque se basa únicamente en hechos observables. Comte también fundó la sociología como la ciencia que estudia los fenómenos sociales y las leyes que los rigen.
Este documento resume la filosofía latinoamericana y su desarrollo. Detalla las filosofías indígenas precolombinas, la filosofía medieval española que llegó con los conquistadores, y los primeros pensadores latinoamericanos que criticaron la filosofía europea y buscaron crear una filosofía propia centrada en temas como la libertad, la tierra y la raza. Finalmente, explica que la filosofía de la liberación buscó vincular el pensamiento filosófico con la realidad latinoamericana
(Metodos Inv.) Tema 1 - El Conocimiento, la ciencia y la investigación cientí...mdelriomejia
Este documento describe diferentes tipos de conocimiento y la investigación científica. Explica que existen el conocimiento cotidiano y el conocimiento científico, siendo el primero adquirido de forma espontánea mientras que el segundo es intencional y metódico. También describe la ciencia como un conjunto organizado de conocimientos obtenidos a través del método científico, y la investigación científica como un proceso creativo para encontrar soluciones a problemas a través de la construcción teórica. Finalmente, clasifica los tipos de investigación según
El paradigma socio crítico sostiene que reemplaza a los paradigmas positivista y postpositivista al basarse más en los problemas humanos para descubrir teorías que beneficien los resultados. Se fundamenta en la crítica social y considera que el conocimiento se construye por los intereses de los grupos con el fin de lograr la autonomía y transformación social. Tiene como dimensiones ontología, epistemología, método y sistema con el objetivo de modificar y comprender las relaciones sociales uniendo teoría y práctica a través de la autorreflex
La Filosofía Latinoamericana de la Liberación surgió en los años 1960 en Argentina y México como una corriente filosófica comprometida con la liberación de América Latina de las estructuras de dominación. Autores como Salazar Bondy, Leopoldo Zea y Enrique Dussel analizaron las características y desarrollo de la filosofía latinoamericana y su vínculo con la teología de la liberación. La filosofía de la liberación busca representar los intereses de los pobres y marginados desde una perspectiva cr
Este documento resume las principales ideas del empirismo como corriente filosófica de los siglos XVII y XVIII. El empirismo sostiene que todo conocimiento proviene de la experiencia y que las ideas no son innatas, sino que surgen a partir de la experiencia. Sus principales representantes fueron filósofos británicos como Thomas Hobbes, John Locke, George Berkeley y David Hume. El empirismo propone que la razón humana depende de los límites de la experiencia sensible.
El documento describe las principales civilizaciones precolombinas de América Latina como los mayas, aztecas e incas, destacando sus logros culturales y organización política. También resume las principales corrientes filosóficas durante la época medieval y los pensadores más influyentes en el desarrollo de la filosofía en Latinoamérica, como Leopoldo Zea, Enrique Dussel y Juan Bautista Alberdi.
El documento describe las ideas fundamentales de Augusto Comte, el padre del positivismo, y cómo él desarrolló la sociología. Explica que Comte creó la ley de los tres estados y la sociología para estudiar la evolución de la sociedad humana a través de etapas teológica, metafísica y positivista. También define el positivismo como una corriente filosófica basada en el método científico y describe cómo la sociología estudia la estructura y funcionamiento de las sociedades.
Este documento resume el pensamiento del filósofo francés Augusto Comte. Comte propuso el positivismo, una filosofía basada en la experiencia y el conocimiento empírico. Definió tres estados del desarrollo del conocimiento humano: teológico, metafísico y positivo. El estado positivo, según Comte, es el más avanzado porque se basa únicamente en hechos observables. Comte también fundó la sociología como la ciencia que estudia los fenómenos sociales y las leyes que los rigen.
Este documento resume la filosofía latinoamericana y su desarrollo. Detalla las filosofías indígenas precolombinas, la filosofía medieval española que llegó con los conquistadores, y los primeros pensadores latinoamericanos que criticaron la filosofía europea y buscaron crear una filosofía propia centrada en temas como la libertad, la tierra y la raza. Finalmente, explica que la filosofía de la liberación buscó vincular el pensamiento filosófico con la realidad latinoamericana
(Metodos Inv.) Tema 1 - El Conocimiento, la ciencia y la investigación cientí...mdelriomejia
Este documento describe diferentes tipos de conocimiento y la investigación científica. Explica que existen el conocimiento cotidiano y el conocimiento científico, siendo el primero adquirido de forma espontánea mientras que el segundo es intencional y metódico. También describe la ciencia como un conjunto organizado de conocimientos obtenidos a través del método científico, y la investigación científica como un proceso creativo para encontrar soluciones a problemas a través de la construcción teórica. Finalmente, clasifica los tipos de investigación según
El paradigma socio crítico sostiene que reemplaza a los paradigmas positivista y postpositivista al basarse más en los problemas humanos para descubrir teorías que beneficien los resultados. Se fundamenta en la crítica social y considera que el conocimiento se construye por los intereses de los grupos con el fin de lograr la autonomía y transformación social. Tiene como dimensiones ontología, epistemología, método y sistema con el objetivo de modificar y comprender las relaciones sociales uniendo teoría y práctica a través de la autorreflex
La Filosofía Latinoamericana de la Liberación surgió en los años 1960 en Argentina y México como una corriente filosófica comprometida con la liberación de América Latina de las estructuras de dominación. Autores como Salazar Bondy, Leopoldo Zea y Enrique Dussel analizaron las características y desarrollo de la filosofía latinoamericana y su vínculo con la teología de la liberación. La filosofía de la liberación busca representar los intereses de los pobres y marginados desde una perspectiva cr
Este documento resume las principales ideas del empirismo como corriente filosófica de los siglos XVII y XVIII. El empirismo sostiene que todo conocimiento proviene de la experiencia y que las ideas no son innatas, sino que surgen a partir de la experiencia. Sus principales representantes fueron filósofos británicos como Thomas Hobbes, John Locke, George Berkeley y David Hume. El empirismo propone que la razón humana depende de los límites de la experiencia sensible.
El documento describe los principales conceptos del paradigma emergente. 1) Propone una nueva visión de la objetividad científica basada en la complementariedad interdisciplinaria. 2) Sugiere asumir este paradigma que implica nuevos modos de pensar y valores. 3) El paradigma emergente concibe el conocimiento como un proceso dialéctico entre sujeto y objeto influenciado por el contexto socio-histórico.
Este documento resume la evolución de la filosofía latinoamericana desde las filosofías indígenas precolombinas, pasando por las filosofías importadas por los colonizadores europeos como el humanismo renacentista y la escolástica jesuítica, hasta llegar a la filosofía latinoamericana moderna creada en el siglo XX. Destaca tres figuras clave de la filosofía latinoamericana contemporánea: Raúl Fornet-Betancourt, Bolívar Echeverría y Santiago Castro-Gómez, y cómo cada
El positivismo es una corriente filosófica que afirma que el único conocimiento válido es el conocimiento científico obtenido a través del método científico. Surgió en el siglo XIX con Auguste Comte y rechaza todo aquello que no se pueda comprobar empíricamente. Aún tiene influencia hoy en día, especialmente en América Latina donde los países buscan formas de progreso a través de ideas positivistas, principalmente en la política.
El positivismo fue introducido en México por Gabino Barreda a finales del siglo XIX. Se basaba en que el único conocimiento válido es el científico y debía aplicarse a la educación y política para lograr orden y progreso. Políticos como Juárez y Díaz aplicaron estas ideas al separar la iglesia del estado y modernizar la educación y gobierno con un enfoque científico.
Modernidad
• La razón como solución a los problemas
• La verdad no proviene de un ser superior
• El humano es el centro del universo
• Un cristianismo humanizado que volvía a lo natural
• La educación del hombre se orienta hacia el progreso y en la cultura
• Las tradiciones se ven olvidadas
• Concepción de la historia de una manera lineal
• Creación de metarrelatos
• El saber humano como fuente de desarrollo
• La corriente racionalista y el positivismo predomina en la filosofía
• Surgimiento de las utopías
Posmodernidad
• La prioridad de los microrelatos y muerte de los metarrelatos
• Las minorías tienen mayor auge en la historia
• Todo es relativo, ya no se buscan verdades, se le dice adiós a la metafísica
• Perdida de esperanza en la humanidad, en el progreso y fuerte individualismo
• Nadie cosecha para prosperar, se busca la vía rápida y desechable
• El hombre deja de ser centro de las miradas
• Existencia vacía
• Predomina el relativismo, sociedad superficial
• Hombre sin interés por la educación
• Una decadencia en el capitalismo protagonizada por un consumismo exagerado
El documento presenta ideas sobre el conocimiento y la realidad en Platón y Aristóteles. Platón creía en ideas universales e inmutables separadas del mundo material. Aristóteles propuso que el conocimiento proviene de la experiencia de los objetos físicos y que la realidad está compuesta de sustancias y accidentes. Ambos filósofos también discutieron temas éticos y políticos, con Platón proponiendo una sociedad gobernada por guardianes filósofos y Aristóteles defendiendo la ciudad ideal y las virtudes del término medio.
Este documento describe tres paradigmas de investigación educativa: positivista, interpretativo y socio-crítico. El paradigma positivista se basa en métodos cuantitativos y busca explicar y predecir fenómenos educativos. El paradigma interpretativo utiliza métodos cualitativos para comprender las perspectivas de los participantes. El paradigma socio-crítico intenta modificar estructuras sociales a través de la investigación-acción y la autorreflexión crítica.
La filosofía latinoamericana se ha caracterizado por estar subordinada a intereses religiosos y políticos, tener un profundo significado social y luchar por lograr la igualdad de oportunidades. Aún le falta a los pensadores latinoamericanos descubrir su verdadera identidad, teniendo en cuenta su historia y contexto, para poder elaborar un auténtico proyecto participativo.
René Descartes utilizó la duda metódica para demoler gradualmente el conocimiento establecido y encontrar una verdad irrefutable. La primera afirmación que sobrevivió a la duda fue su propia existencia como ser pensante. A partir de ahí, Descartes dedujo la existencia de Dios y consideró que las ideas innatas proporcionan acceso a la verdad, estableciendo las bases del idealismo moderno.
Este documento presenta una introducción a varios temas fundamentales de la filosofía como la epistemología, la metafísica y las corrientes filosóficas principales. También describe las disciplinas filosóficas clave como la ontología, gnoseología, axiología y más. Finalmente, distingue entre la actitud filosófica y la actitud dogmática, y clasifica los diferentes tipos de saberes como los saberes filosóficos, científicos y vulgares.
El documento resume las características principales de la filosofía latinoamericana. Menciona que tiene rasgos estéticos y que siempre conduce a una crítica literaria o historia de ideas. Explica que los temas que más interesan a los pensadores latinoamericanos son aquellos relacionados con el ser humano y las creaciones humanísticas. Finalmente, identifica a algunos de los fundadores y forjadores más importantes de la filosofía latinoamericana a finales del siglo XIX y principios del siglo XX.
Este documento discute los paradigmas científicos, su relación con la filosofía y la ciencia, y los principales métodos y enfoques epistemológicos del siglo XX. Explica que los paradigmas son conjuntos de creencias que forman una visión del mundo y pueden cambiar a través del tiempo. También describe diferentes métodos como la hermenéutica, fenomenología e interaccionismo simbólico, así como las contribuciones de Popper, Kuhn, Lakatos y Laudan a la epistemología. Finalmente, argumenta que
Este documento resume las ideas filosóficas de José Ortega y Gasset sobre la naturaleza de la filosofía y el método filosófico. Ortega define la filosofía como el estudio de la totalidad del universo y propone que se base en la intuición filosófica. Además, cree que la época moderna está en crisis y debe superarse mediante una filosofía que equilibre el sujeto y el objeto, rechazando tanto el racionalismo como el idealismo.
El documento analiza la transición de la modernidad a la posmodernidad. La modernidad se caracterizó por el racionalismo, la Ilustración y la fe en el progreso, mientras que la posmodernidad trajo el escepticismo sobre las grandes narrativas, el fin de las ideologías y la primacía de la imagen. También se produjeron cambios sociales como el surgimiento de la sociedad de consumo y el individuo posmoderno enfocado en el presente. Algunos autores critican la posmodernidad por su falta de proyectos y visión del futuro.
Este documento describe las teorías filosóficas del positivismo. Explica que el positivismo fue creado por Auguste Comte y se basa en las ideas de David Hume, Claude-Henri de Rouvroy y Kant. También describe el Círculo de Viena y sus principales miembros como desarrolladores del positivismo lógico. Finalmente, presenta una línea de tiempo que resume las principales teorías filosóficas desde la Grecia clásica hasta el siglo XX.
Enrique Dussel estudió en la Universidad de la Sorbona en 1961 y creó el movimiento de liberación filosófica junto con otros filósofos. Cuando se exilió de Argentina publicó su libro "Filosofía de liberación" y fue profesor de la universidad metropolitana en 1975. Fue influenciado por filósofos como Salazar Bondy, Ricoeur, Heiddeger, Sartre y Hegel. Fundó la filosofía de liberación y publicó obras sobre la historia del pensamiento filosófico latinoamericano.
La epistemología estudia la naturaleza y validez del conocimiento. Según diferentes autores, la epistemología es el proceso de pasar de un estado de conocimiento mínimo a uno más riguroso, o la ciencia de la ciencia que estudia el conocimiento de las cosas en su esencia y causas. También se ocupa de definir conceptos relacionados al conocimiento y los tipos posibles de conocimiento.
Presentación del Empirismo, una importante teoría filosófica, según la cual el conocimiento se obtiene a través de la experiencia. Para entender esta corriente se expone el pensamiento de tres de los autores más importantes.
Este documento analiza la cosmovisión de los indígenas prehispánicos en América Latina y los fundamentos filosóficos de los españoles durante la conquista. Examina también los movimientos filosóficos posteriores en la región y la crítica a la filosofía europea. En particular, destaca la filosofía de José Martí, quien propuso una reflexión crítica de las ideas europeas y promovió un pensamiento basado en la razón, la libertad y lo concreto más que en lo metafísico
Este documento presenta un texto escolar llamado "Bolívar: tiempo y vigencia del hombre de las dificultades" para enseñar sobre Simón Bolívar y la independencia de Venezuela de una manera más relevante para los estudiantes. El texto muestra a Bolívar como un ser humano que actuó en su contexto histórico y resalta la participación de hombres y mujeres en la lucha por la independencia. Además, destaca las ideas de Bolívar sobre el Estado docente, los pueblos indígenas y la unidad de América que aún
Este documento presenta 20 tesis sobre política. La introducción establece que es necesario analizar los elementos esenciales de lo político y la política para comprenderlos mejor. La primera tesis plantea que para despejar el campo positivo de lo político, es necesario distinguir lo público de lo privado, ya que la corrupción surge cuando se mezclan ambos esferas. El documento continúa desarrollando tesis adicionales sobre el orden político vigente y la transformación crítica hacia un nuevo orden político.
El documento describe los principales conceptos del paradigma emergente. 1) Propone una nueva visión de la objetividad científica basada en la complementariedad interdisciplinaria. 2) Sugiere asumir este paradigma que implica nuevos modos de pensar y valores. 3) El paradigma emergente concibe el conocimiento como un proceso dialéctico entre sujeto y objeto influenciado por el contexto socio-histórico.
Este documento resume la evolución de la filosofía latinoamericana desde las filosofías indígenas precolombinas, pasando por las filosofías importadas por los colonizadores europeos como el humanismo renacentista y la escolástica jesuítica, hasta llegar a la filosofía latinoamericana moderna creada en el siglo XX. Destaca tres figuras clave de la filosofía latinoamericana contemporánea: Raúl Fornet-Betancourt, Bolívar Echeverría y Santiago Castro-Gómez, y cómo cada
El positivismo es una corriente filosófica que afirma que el único conocimiento válido es el conocimiento científico obtenido a través del método científico. Surgió en el siglo XIX con Auguste Comte y rechaza todo aquello que no se pueda comprobar empíricamente. Aún tiene influencia hoy en día, especialmente en América Latina donde los países buscan formas de progreso a través de ideas positivistas, principalmente en la política.
El positivismo fue introducido en México por Gabino Barreda a finales del siglo XIX. Se basaba en que el único conocimiento válido es el científico y debía aplicarse a la educación y política para lograr orden y progreso. Políticos como Juárez y Díaz aplicaron estas ideas al separar la iglesia del estado y modernizar la educación y gobierno con un enfoque científico.
Modernidad
• La razón como solución a los problemas
• La verdad no proviene de un ser superior
• El humano es el centro del universo
• Un cristianismo humanizado que volvía a lo natural
• La educación del hombre se orienta hacia el progreso y en la cultura
• Las tradiciones se ven olvidadas
• Concepción de la historia de una manera lineal
• Creación de metarrelatos
• El saber humano como fuente de desarrollo
• La corriente racionalista y el positivismo predomina en la filosofía
• Surgimiento de las utopías
Posmodernidad
• La prioridad de los microrelatos y muerte de los metarrelatos
• Las minorías tienen mayor auge en la historia
• Todo es relativo, ya no se buscan verdades, se le dice adiós a la metafísica
• Perdida de esperanza en la humanidad, en el progreso y fuerte individualismo
• Nadie cosecha para prosperar, se busca la vía rápida y desechable
• El hombre deja de ser centro de las miradas
• Existencia vacía
• Predomina el relativismo, sociedad superficial
• Hombre sin interés por la educación
• Una decadencia en el capitalismo protagonizada por un consumismo exagerado
El documento presenta ideas sobre el conocimiento y la realidad en Platón y Aristóteles. Platón creía en ideas universales e inmutables separadas del mundo material. Aristóteles propuso que el conocimiento proviene de la experiencia de los objetos físicos y que la realidad está compuesta de sustancias y accidentes. Ambos filósofos también discutieron temas éticos y políticos, con Platón proponiendo una sociedad gobernada por guardianes filósofos y Aristóteles defendiendo la ciudad ideal y las virtudes del término medio.
Este documento describe tres paradigmas de investigación educativa: positivista, interpretativo y socio-crítico. El paradigma positivista se basa en métodos cuantitativos y busca explicar y predecir fenómenos educativos. El paradigma interpretativo utiliza métodos cualitativos para comprender las perspectivas de los participantes. El paradigma socio-crítico intenta modificar estructuras sociales a través de la investigación-acción y la autorreflexión crítica.
La filosofía latinoamericana se ha caracterizado por estar subordinada a intereses religiosos y políticos, tener un profundo significado social y luchar por lograr la igualdad de oportunidades. Aún le falta a los pensadores latinoamericanos descubrir su verdadera identidad, teniendo en cuenta su historia y contexto, para poder elaborar un auténtico proyecto participativo.
René Descartes utilizó la duda metódica para demoler gradualmente el conocimiento establecido y encontrar una verdad irrefutable. La primera afirmación que sobrevivió a la duda fue su propia existencia como ser pensante. A partir de ahí, Descartes dedujo la existencia de Dios y consideró que las ideas innatas proporcionan acceso a la verdad, estableciendo las bases del idealismo moderno.
Este documento presenta una introducción a varios temas fundamentales de la filosofía como la epistemología, la metafísica y las corrientes filosóficas principales. También describe las disciplinas filosóficas clave como la ontología, gnoseología, axiología y más. Finalmente, distingue entre la actitud filosófica y la actitud dogmática, y clasifica los diferentes tipos de saberes como los saberes filosóficos, científicos y vulgares.
El documento resume las características principales de la filosofía latinoamericana. Menciona que tiene rasgos estéticos y que siempre conduce a una crítica literaria o historia de ideas. Explica que los temas que más interesan a los pensadores latinoamericanos son aquellos relacionados con el ser humano y las creaciones humanísticas. Finalmente, identifica a algunos de los fundadores y forjadores más importantes de la filosofía latinoamericana a finales del siglo XIX y principios del siglo XX.
Este documento discute los paradigmas científicos, su relación con la filosofía y la ciencia, y los principales métodos y enfoques epistemológicos del siglo XX. Explica que los paradigmas son conjuntos de creencias que forman una visión del mundo y pueden cambiar a través del tiempo. También describe diferentes métodos como la hermenéutica, fenomenología e interaccionismo simbólico, así como las contribuciones de Popper, Kuhn, Lakatos y Laudan a la epistemología. Finalmente, argumenta que
Este documento resume las ideas filosóficas de José Ortega y Gasset sobre la naturaleza de la filosofía y el método filosófico. Ortega define la filosofía como el estudio de la totalidad del universo y propone que se base en la intuición filosófica. Además, cree que la época moderna está en crisis y debe superarse mediante una filosofía que equilibre el sujeto y el objeto, rechazando tanto el racionalismo como el idealismo.
El documento analiza la transición de la modernidad a la posmodernidad. La modernidad se caracterizó por el racionalismo, la Ilustración y la fe en el progreso, mientras que la posmodernidad trajo el escepticismo sobre las grandes narrativas, el fin de las ideologías y la primacía de la imagen. También se produjeron cambios sociales como el surgimiento de la sociedad de consumo y el individuo posmoderno enfocado en el presente. Algunos autores critican la posmodernidad por su falta de proyectos y visión del futuro.
Este documento describe las teorías filosóficas del positivismo. Explica que el positivismo fue creado por Auguste Comte y se basa en las ideas de David Hume, Claude-Henri de Rouvroy y Kant. También describe el Círculo de Viena y sus principales miembros como desarrolladores del positivismo lógico. Finalmente, presenta una línea de tiempo que resume las principales teorías filosóficas desde la Grecia clásica hasta el siglo XX.
Enrique Dussel estudió en la Universidad de la Sorbona en 1961 y creó el movimiento de liberación filosófica junto con otros filósofos. Cuando se exilió de Argentina publicó su libro "Filosofía de liberación" y fue profesor de la universidad metropolitana en 1975. Fue influenciado por filósofos como Salazar Bondy, Ricoeur, Heiddeger, Sartre y Hegel. Fundó la filosofía de liberación y publicó obras sobre la historia del pensamiento filosófico latinoamericano.
La epistemología estudia la naturaleza y validez del conocimiento. Según diferentes autores, la epistemología es el proceso de pasar de un estado de conocimiento mínimo a uno más riguroso, o la ciencia de la ciencia que estudia el conocimiento de las cosas en su esencia y causas. También se ocupa de definir conceptos relacionados al conocimiento y los tipos posibles de conocimiento.
Presentación del Empirismo, una importante teoría filosófica, según la cual el conocimiento se obtiene a través de la experiencia. Para entender esta corriente se expone el pensamiento de tres de los autores más importantes.
Este documento analiza la cosmovisión de los indígenas prehispánicos en América Latina y los fundamentos filosóficos de los españoles durante la conquista. Examina también los movimientos filosóficos posteriores en la región y la crítica a la filosofía europea. En particular, destaca la filosofía de José Martí, quien propuso una reflexión crítica de las ideas europeas y promovió un pensamiento basado en la razón, la libertad y lo concreto más que en lo metafísico
Este documento presenta un texto escolar llamado "Bolívar: tiempo y vigencia del hombre de las dificultades" para enseñar sobre Simón Bolívar y la independencia de Venezuela de una manera más relevante para los estudiantes. El texto muestra a Bolívar como un ser humano que actuó en su contexto histórico y resalta la participación de hombres y mujeres en la lucha por la independencia. Además, destaca las ideas de Bolívar sobre el Estado docente, los pueblos indígenas y la unidad de América que aún
Este documento presenta 20 tesis sobre política. La introducción establece que es necesario analizar los elementos esenciales de lo político y la política para comprenderlos mejor. La primera tesis plantea que para despejar el campo positivo de lo político, es necesario distinguir lo público de lo privado, ya que la corrupción surge cuando se mezclan ambos esferas. El documento continúa desarrollando tesis adicionales sobre el orden político vigente y la transformación crítica hacia un nuevo orden político.
Este documento presenta un resumen biográfico y académico de Enrique Dussel, filósofo argentino nacido en 1934. Explica que Dussel fue exiliado político en México en 1975 y se dedicó principalmente a los campos de la ética y la filosofía política. Fue fundador del movimiento de la Filosofía de la Liberación y ha recibido varios doctorados honoris causa. El documento también incluye una cronología detallada de la vida y el pensamiento de Dussel.
Este documento resume el pensamiento latinoamericano desde su inicio con el debate sobre la relación entre los humanos y los indígenas americanos. Bartolomé de las Casas argumentó que los indígenas no eran inferiores ni bárbaros, sino que tenían la misma capacidad que los europeos para desarrollarse. Juan Ginés de Sepúlveda creía que la guerra contra los indígenas era permitida porque eran bárbaros. Este debate histórico sentó las bases para pensar sobre la identidad y el desarrollo de América Latina
El documento discute la hipótesis de que los griegos plagaron la filosofía oriental. Argumenta que no hay evidencia de que existiera una "filosofía oriental" distinta de las matemáticas y astronomía de la época, y que estas últimas no alcanzaron el nivel de sofisticación de la ciencia griega. Concluye que los griegos no copiaron una filosofía oriental preexistente y fueron en realidad los creadores de la filosofía.
Etica de la Liberacion de Enrique Dusselgdiaznovoa
El documento resume la ética de la liberación propuesta por Enrique Dussel. Plantea que esta ética se basa en pensar desde la perspectiva del "no-ser" de América y romper con las ontologías occidentales. Propone cinco aspectos: una dimensión histórica que distingue entre centro y periferia; una meta-ontología de la alteridad que reconoce al otro; una práctica de la alteridad en las relaciones políticas, eróticas y pedagógicas; una dimensión productiva; y un método. La ética bus
Este documento presenta un resumen de las obras y pensamiento del filósofo Enrique Dussel, considerado uno de los fundadores de la Filosofía de la Liberación latinoamericana. Dussel ha escrito más de 50 libros y 400 artículos en los que desarrolla su método analéctico y propone una ética de la liberación. Algunas de sus obras más importantes son Filosofía de la liberación, Método para una filosofía de la liberación y Para una ética de la liberación latinoamericana.
Pensamientos integracionistas de Simon Bolivarleo_monsalve97
Este documento presenta una lista de integrantes de una especialización en gestión de tributos nacionales impartida en la Escuela Nacional de Administración y Hacienda Pública en Calabozo, Venezuela en julio de 2013, así como información biográfica básica sobre Simón Bolívar, incluyendo sus influencias formativas e ideales de integración de América.
Este documento presenta un trabajo de filosofía sobre la filosofía latinoamericana realizado por tres estudiantes de grado 11 para la asignatura de filosofía en la Institución Educativa Divina Pastora en Riohacha, Guajira, Colombia en 2012. El trabajo contiene 17 preguntas sobre temas como las características, generaciones, temas e influencia del positivismo en la filosofía latinoamericana.
El documento resume la historia y desarrollo del pensamiento filosófico latinoamericano. Se divide en tres períodos: el período escolástico desde el siglo XVI al XVIII, donde se importó el pensamiento escolástico europeo; el período de la Ilustración desde 1790 a 1824, vinculado a los procesos de independencia y las nuevas ideas ilustradas; y el período romántico desde 1824 a 1870, caracterizado por el romanticismo europeo y los desafíos políticos y económicos de los nuevos estados lat
El documento describe la teoría de Basil Bernstein sobre los códigos restringido y elaborado. Bernstein argumenta que la clase social influye en la estructura de la comunicación y el código sociolingüístico que aprenden los niños. El código restringido depende más del contexto, mientras que el código elaborado es más independiente del contexto y permite mayor expresión individual. Las características de cada código y cómo influyen en la expresión del pensamiento y orden social se interioriza también son discutidas.
La pedagogía crítica se originó en la Escuela de Frankfurt y propone una enseñanza que ayuda a los estudiantes a cuestionar las estructuras sociales y creencias dominantes. Busca desarrollar un pensamiento crítico para transformar la sociedad. Algunos de sus principales exponentes son Paulo Freire, Henry Giroux y Michael Apple. Utiliza la investigación-acción para analizar críticamente las prácticas educativas y mejorarlas.
Este documento introduce el tema de la filosofía, su etimología y definiciones. Explica que la filosofía tiene sus raíces en la antigüedad y analiza representantes importantes como Sócrates, Platón y Aristóteles junto con algunas de sus obras más relevantes.
El documento describe el nuevo rol del docente en el siglo XXI. Los estándares de educación para este siglo incluyen el aprendizaje colaborativo, el desarrollo de habilidades múltiples y la comprensión sobre el conocimiento superficial. Para cumplir con estos estándares, el docente debe crear ambientes de aprendizaje flexibles, mediar el conocimiento y estimular el logro de competencias. El nuevo docente facilita el aprendizaje, dinamiza la comunidad educativa, orienta a los estudiantes y aprende de forma continua.
Este documento presenta las visiones humanistas de la educación según la pedagogía crítica de Paulo Freire y la propuesta de pensamiento complejo de Edgar Morín. Discute los principales enfoques de Freire sobre la concientización y liberación de los oprimidos, así como los siete saberes necesarios para la educación del futuro según Morín, incluyendo la condición humana, la identidad terrestre y la comprensión. El documento también analiza las características de la pedagogía crítica y el enfoque crítico-reflexivo
La filosofía latinoamericana se refiere a la reflexión filosófica sobre la identidad y realidad latinoamericanas, que cuestiona el pensamiento dominante occidental y busca la emancipación e independencia cultural y política. Aborda temas como la dependencia, la liberación y la ontología del ser latinoamericano.
ENSAYO ARGUMENTATIVO: FILOSOFIA LATINOAMERICANAJose Villalta
Este documento argumenta la existencia de una filosofía latinoamericana distinta de la filosofía europea. Señala que aunque la filosofía surgió en Grecia, con el tiempo ha adoptado características regionales influenciadas por factores históricos y culturales. La filosofía latinoamericana se ha desarrollado a la luz de la conquista española y la lucha por la independencia, y refleja las perspectivas de los pueblos indígenas y la mezcla intercultural de América Latina.
El documento describe la metafísica en la filosofía latinoamericana. Explica que la metafísica estudia la naturaleza y estructura de la realidad. Luego describe el desarrollo de la metafísica en Latinoamérica antes y durante la conquista española, cuando se adoptaron las ideas metafísicas europeas. Finalmente, discute cómo el pensamiento metafísico tuvo dificultades en el siglo XIX debido al enfoque en las ideas de independencia política.
CLASE 9 y 10.- PENSAMIENTO CRÍTICO.pptxJIMROSALES5
Este documento describe las raíces y características del pensamiento crítico en América Latina. El pensamiento crítico surgió a partir de intelectuales que comenzaron a reinterpretar la historia de la región a la luz de sus particularidades bajo la integración al sistema capitalista internacional. Ha abarcado temas como la opresión social y la condición dependiente, influenciado por corrientes como el liberalismo radical, el socialismo, la teología de la liberación y los saberes indígenas. El pensamiento crítico busca comprender la
Este documento describe la Filosofía de la Liberación, un movimiento filosófico que surgió en América Latina en los años 1970. Explora los antecedentes sociopolíticos y socioculturales, los orígenes del movimiento, las características generales, y las principales corrientes y autores como Enrique Dussel, Juan Carlos Scannone, y Horacio Cerrutti. La Filosofía de la Liberación buscó comprender y criticar la situación de dependencia, dominación y alienación de los países latinoamericanos para proponer un
Este documento discute la existencia de una "filosofía latinoamericana" y una "educación para la liberación en América Latina" que surja de dicha filosofía. Argumenta que la filosofía latinoamericana es el resultado de pensar desde las necesidades sociales y políticas del subcontinente y que busca filosofar desde la realidad latinoamericana. Sostiene que una educación para la liberación debe permitir leer críticamente el mundo, transformar conciencias y la vida comunitaria, buscando la identidad a través de la experi
El documento describe diferentes tipos de conocimiento en el pensamiento occidental como el conocimiento cotidiano, mítico, filosófico y científico. También discute el contexto histórico de la modernidad filosófica europea y latinoamericana, las identidades y la globalización en América Latina.
Sesion 5 filosofia_e_ideologia_en_latinoamericaJhon Perez Mora
Este documento describe la evolución de la filosofía en Latinoamérica desde la conquista española hasta la actualidad. Inicialmente, la filosofía era principalmente una imitación de la tradición europea, pero con el tiempo ha adquirido un estilo más crítico y latinoamericano, orientado a la praxis y con un interés liberador. La hermenéutica y la crítica son pilares fundamentales del pensamiento filosófico latinoamericano actual.
Este documento describe la evolución de la filosofía en Latinoamérica desde la conquista española hasta la actualidad. Inicialmente, la filosofía era principalmente una imitación de la tradición europea, pero con el tiempo ha adquirido un estilo más crítico y latinoamericano, orientado a la praxis y con un interés liberador. La hermenéutica y la crítica son pilares fundamentales del pensamiento filosófico latinoamericano actual.
FILOSOFÍA, IDEOLOGÍA Y DOCTRINA EN LA REFLEXION LATINOAMERICANAEnya Loboguerrero
Este documento resume el proceso por el cual la filosofía occidental ha influenciado el pensamiento filosófico en América Latina. Explica cómo las filosofías extranjeras han sido adoptadas y transformadas para adaptarse al contexto latinoamericano, dando origen a ideologías que luego se convirtieron en doctrinas sociales. También describe las diferentes etapas ideológicas por las que ha pasado la región, incluyendo el humanismo reformista, la ilustración, el romanticismo social y el positivismo. El documento concluye argumentando
Este documento discute la existencia de una filosofía latinoamericana y una educación para la liberación en América Latina desde esa perspectiva filosófica. Argumenta que la filosofía latinoamericana surge de las necesidades sociales y políticas del subcontinente y busca filosofar desde esa realidad. Señala que la mayoría de pensadores latinoamericanos han vinculado su trabajo con las preocupaciones políticas y exigencias históricas de su época. Concluye que la educación en América Latina debe entenderse como una práctica
El documento discute el tema de la filosofía latinoamericana y presenta varias perspectivas. Aborda la situación del pensamiento filosófico en Latinoamérica, los temas centrales como la vida y la existencia, y las categorías fundamentales como la ética y la memoria. También examina el sujeto histórico, el método y las dificultades en torno a definir una filosofía regional. Finalmente, presenta las posturas sobre la existencia de filosofías nacionales y la búsqueda de la identidad filosófica latino
Este sílabo describe una clase de filosofía latinoamericana para estudiantes de décimo grado. El documento incluye la identificación del curso, el desarrollo de la actividad principal que consiste en analizar un texto sobre el pensamiento latinoamericano y elaborar un ensayo reflexivo de 2 páginas, y los criterios de evaluación que buscan que los estudiantes encuentren sentido a su vida a través de un análisis de sus posibilidades en el contexto de América Latina.
Este documento presenta una introducción a la filosofía de la liberación desde una perspectiva geopolítica e histórica. Argumenta que la filosofía moderna europea situó a todos los pueblos fuera de Europa como objetos manipulables desde el centro del poder. Sin embargo, la filosofía ha surgido tradicionalmente desde la periferia oprimida, no desde el centro dominante. La ontología clásica termina justificando la opresión del centro sobre la periferia. La filosofía de la liberación busca pensar desde la per
La filosofía latinoamericana ha tenido un extraño caminovivian clemente
La filosofía latinoamericana ha tenido un largo debate sobre la humanidad de los indígenas y su relación con los conquistadores europeos. Este debate se inició con la disputa de Valladolid entre Bartolomé de las Casas y Juan Ginés de Sepúlveda sobre si los indígenas eran seres humanos o una subespecie, y ha continuado con debates posteriores sobre la autenticidad y posibilidad de una filosofía latinoamericana original.
El documento discute la filosofía latinoamericana entre los siglos XIX y XX. Menciona que existen debates sobre si representa algo genuinamente nuevo o no, y presenta las posiciones de tres pensadores clave: Alejandro Korn defendió que la filosofía debe estar ligada a problemas concretos y la voluntad de las comunidades; José Ingenieros propuso que la filosofía se distingue al abordar problemas más allá de la experiencia científica; Antonio Caso se alejó del discurso sistemático y enfatizó
Este documento presenta una introducción a la filosofía de la liberación latinoamericana. Resume la evolución del pensamiento filosófico en Latinoamérica desde la época colonial, destacando intentos iniciales de construir una filosofía propia y auténtica. Explica que la filosofía de la liberación surgió en los años 1960 en respuesta al contexto de dependencia y opresión en la región. Finalmente, señala que aunque la filosofía de la liberación abarca varias corrientes, todas buscan pensar la identidad
La filosofía latinoamericana se enfoca en contextualizar el pensamiento filosófico de América Latina y promover reflexiones sistemáticas sobre los problemas y conflictos de la región, que han impulsado su desarrollo. Algunos filósofos cuestionan si realmente existe una filosofía latinoamericana distinta de las influencias europeas como el positivismo y el marxismo. Sin embargo, pensadores latinoamericanos como Martí, Rodó y Vasconcelos son considerados filósofos a pesar de no alcanzar la talla de figuras europe
Trabajo presentado para el curso: Filosofía
Universidad Católica de Santa María
Administración de Empresas - Semestre IV
Aproximaciones breves a las principales etapas de la filosofía en América Latina
Similar a Del pensamiento liberador a la praxis de la liberación latinoamericana” (20)
Diego regresa después de 10 años a su pueblo natal para visitar a sus padres. Al llegar reconoce a su amor de la infancia, María Guadalupe, con quien pasa una noche de pasión bajo un árbol que fue testigo de su primer amor. A la mañana siguiente prometen amarse para siempre pero Diego muere repentinamente, dejando a María desolada con el último poema que escribió para ella.
El documento presenta la historia de Diana, una enfermera que vive con su hijo Cristian en el pueblo costero de Portobelo. Un día, Cristian le confiesa a Diana que él y sus amigos estuvieron involucrados en el asesinato del hijo del hombre más rico de la región. Cristian le ruega a Diana que mienta para protegerlo, pero ella se enfrenta al dilema de decidir entre mentir ante la ley para salvar a su hijo o decir la verdad y arriesgarse a que él sea condenado a muerte.
En 3 oraciones o menos:
1. El documento describe una asamblea donde los órganos sexuales debaten sobre sus funciones y la importancia de cada uno para el cuerpo. 2. Cada órgano sexual argumenta por qué su función es esencial para la experiencia sexual y el placer. 3. Al final, el Corazón enfatiza que todas las funciones son importantes para el cuerpo y el "Yo" pide disculpas por haber ignorado a algunos órganos.
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El documento discute las relaciones de pareja modernas y los factores que influyen en su duración. Argumenta que aunque las relaciones duran menos hoy, también son más honestas emocionalmente. Explica que la comunicación asertiva, la tolerancia y cambiar las creencias que bloquean la aceptación son claves para una relación viable. Finalmente, señala que aunque el entorno puede afectar negativamente una relación, enfocarse en actividades positivas y respetarse mutuamente pueden contrarrestar esos efectos.
La sexualidad y la salud sexual reproductiva de las y los adolescentes con én...Granja Porcícola El Olimpo
Este documento presenta un módulo de capacitación dirigido a adolescentes sobre la sexualidad y la salud sexual y reproductiva con énfasis en la prevención del VIH/SIDA. El módulo aborda cinco grandes temas a través de diversas actividades: 1) la sexualidad, 2) la adolescencia, género y sexualidad, 3) el cuerpo humano, 4) la toma de decisiones en la sexualidad genital, y 5) la salud sexual y reproductiva. El objetivo es brindar información, habilidades y reflexiones para
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El documento resume los antecedentes filosóficos e ideológicos del fascismo, incluyendo pensadores como Maquiavelo, Bodin, Hobbes, Fichte, Hegel, Spengler, Sorel, Mosca, Pareto, Sighele, Le Bon y Nietzsche. También describe el surgimiento del fascismo como régimen en Italia y Alemania en las décadas de 1920 y 1930, y cómo se desarrolló en otros países como Japón y Argentina. Explica que el fascismo se caracteriza por un gobierno y sociedad totalitarios dominados por un solo part
El documento resume la idea de lo bello en el arte según Hegel. En primer lugar, explica que el arte es una creación del espíritu humano, no de la naturaleza. Luego, señala que el origen del arte radica en la necesidad del ser humano de manifestarse a sí mismo a través de sus obras. Finalmente, indica que el carácter esencial del arte se define en contraste con otras formas de manifestación humana como la política, la religión y la ciencia.
La ciencia se independiza de la filosofía a través de tres pasos similares a cómo Centroamérica se dividió en países separados. Primero, las ciencias emergieron del seno de la filosofía para estudiar objetos específicos. Segundo, aunque diferentes, la filosofía y la ciencia comparten el objetivo de responder preguntas sobre la realidad y se apoyan mutuamente. Tercero, a pesar de su división, la filosofía y la ciencia mantienen una estrecha relación al crear campos para la investigación cient
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Este documento contiene varios poemas cortos que exploran temas como el amor, los sentimientos, la espiritualidad y la búsqueda de la verdad. Los poemas usan imágenes y descripciones detalladas para transmitir emociones complejas de una manera conmovedora.
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Los Misioneros Claretianos trabajan en Nicaragua para ayudar a los necesitados y comparten el Evangelio. Tienen un sitio web para que la gente aprenda más sobre su trabajo y ministerio en el país. Promueven la justicia, la paz y el desarrollo humano de acuerdo con los valores del Evangelio.
La misión en San Lucas, Madriz en 2009 fue una experiencia que fortaleció la fe de la gente a través del mensaje del Evangelio y el ejemplo de San Antonio María Claret. Los misioneros recibieron una cálida bienvenida y compartieron sobre la fe y el reino de Dios, mientras la gente les mostraba su caridad y servicio hacia los demás. La misión es seguir el ejemplo de Jesús al caminar con los marginados y excluidos.
Los estudiantes claretianos celebran el Año Nuevo Maya con una ceremonia que incluye oraciones y ofrendas. La ceremonia sirve para limpiarse de energías negativas y pedir por el bienestar, la salud y la sabiduría. Es una práctica espiritual sagrada que busca la comunicación con el Creador a través del fuego sagrado. Los estudiantes piden por más misioneros que lleven la palabra de Dios por el mundo.
La primera convivencia vocacional Claretiana se llevó a cabo el 21 de febrero de 2010 con siete jóvenes en la casa de los Misioneros Claretianos. La convivencia incluyó oración, presentaciones para conocerse mejor, una dinámica sobre los obstáculos que nos impiden acercarnos a Dios usando piedras y papelitos, juego de voleibol y natación. El objetivo era compartir e iniciar un proceso vocacional este año mediante varias actividades para conocerse y acercarse a Dios.
Del pensamiento liberador a la praxis de la liberación latinoamericana”
1. Investigación:
“Del Pensamiento liberador a la praxis de la liberación latinoamericana”
“El ser humano es ante todo […] un ente histórico; su esencia está en el
cambio; y la filosofía, como producto humano de reflexión y diálogo,
participa igualmente en esta característica esencial de lo humano”
L. Zea, EL HOMBRE Y SU OBRA
La filosofía iberoamericana como filosofía sin más
Autor:
David Flores Espinoza
Managua, Nicaragua, 20 Ago. 09
2. Índice
Introducción...............................................................................................................
Marco teórico conceptual.........................................................................................
1. 1492, ¿inicio o fin de la historia americana?......................................................
2. Antecedentes de la filosofía de la liberación......................................................
2.1 La teoría de la dependencia..............................................................................
2.2 La Teología de la liberación...............................................................................
2.3 La Obra de Frantz Fanon...................................................................................
2.4 La polémica entre Augusto Salazar Bondi y Leopoldo Zea...............................
3. Retos actuales de la filosofía de la liberación.........................................................
3.1 Efectos de la economía capitalista....................................................................
3.2 Deuda externa....................................................................................................
3.3 Democracia y dictadura.....................................................................................
3.4 Liberación de la mujer y Feminismo..................................................................
3.5 La “cuestión cultural”..........................................................................................
4. conclusión................................................................................................................
Bibliografía...................................................................................................................
Fuentes impresas:....................................................................................................
Fuentes Web............................................................................................................
2
3. Introducción
Con el fin de enriquecer mis conocimientos en el campo de la filosofía
Latinoamericana, propongo el presente estudio “Del pensamiento liberador a la
praxis de la liberación latinoamericana” para aportar al análisis de la posibilidad
de una filosofía en el contexto de dominación desde nuestra América.
“Del pensamiento liberador a la praxis de la liberación latinoamericana” trata
de dar un aporte más al afanoso estudio de la filosofía latinoamericana que desde
grandes pensadores como: Leopoldo Zea, E. Dussel y Frantz Fanon, (entre otros)
plantean el desarrollo de un sistema de pensamiento original, aún desde la
dominación extranjera, enfocado sobre todo en una necesaria superación del
proceso de dominación en el que está atrapada Latinoamérica.
Ante esta realidad, aún en vigencia, cabe hacernos la siguiente pregunta: -¿Se
puede hablar de una filosofía de la liberación en dominación?- La respuesta es
afirmativa, es más, no sólo es una posible filosofía, sino que tiene un auténtico
desarrollo desde nuestra América. Según afirma Javier Palacios “La filosofía
latinoamericana es necesaria, pero ha de ser, en medio de la miseria de sus
habitantes, una Filosofía de la Liberación”. El filósofo latinoamericano piensa sobre
su propia realidad, parte, desde mi perspectiva de aquella certera afirmación de J.
Ortega y Gasset, -“yo soy yo y mis circunstancias”- es decir, el filosofo
latinoamericano no entiende la vida repudiando las circunstancias en las que vive
y se desarrolla; y en América es imposible a mi parecer hacer filosofía sin superar
el estado de humillación en que se está inmerso.
La filosofía no es para el filósofo de la Liberación una simple demostración de
habilidades lógicas, aquí la filosofía se hace en la acción, se parte del
pensamiento hasta llegar a la praxis, conjeturando, de manera especial un cambio
en el estado de minoría pensante que afecta a la mayoría de latinoamericanos. El
filósofo aquí, ni siquiera es un hombre que piensa porque ama la sabiduría; el
filósofo de la liberación ama a los pueblos sufridos, a los pueblos explotados y
enajenados de sus derechos, y piensa el porqué de su condena, así como la
estrategia para superar esta injusticia, pues lleva en su interior la intención del
cambio. Le inquietan las conciencias hasta desembocar en la praxis justa que
libera a la persona oprimida.
Dicho lo anterior, el objetivo de este ensayo es analizar los principales elementos
que fundamentan el pensamiento filosófico liberador en latinoamericana hasta
convertirlo en praxis de la liberación.
En concreto analizaremos los antecedentes de La Filosofía de la Liberación, así
como los retos actuales de la misma y definiremos los principales problemas que
impiden al hombre latinoamericano ser protagonista de su propia liberación.
La metodología implementada en el presente estudio está basada en el uso de
3
4. fichas de contenido y documentos electrónicos e impresos.
Los acápites en los que se divide el ensayo son cuatro. El primero se refiere al
Marco Teórico Conceptual, el segundo a los elementos que fundamentan el
pensamiento filosófico liberador en Latinoamérica, el tercero es un análisis de los
principales problemas que impiden al hombre latinoamericano liderar su propia
emancipación y el cuarto son las conclusiones y desafíos de la Filosofía de la
liberación de latinoamericano.
Marco teórico conceptual
El desafío de pensar en Latinoamérica desde una visión no-normativista conduce
a resultados que seguramente parecerán escandalosos a los puristas tanto de
derechas como de izquierdas, es así con ciertas inconformidades como se inicia
nuestro filosofar, sobre todo, con la impronta de la nueva filosofía, la filosofía en
nombre del progreso que negará, como afirma Leopoldo Zea, -si no la plena
humanidad de los latinoamericanos sí su plenitud-. Y es esta negación de nuestro
ser como hombres la que nos hace preguntarnos al unísono, por la existencia de
una filosofía americana, sabiéndonos y sintiéndonos distintos del resto de los
hombres, llevando sobre nuestra espaldas una interrogante nunca antes hecha en
el desarrollo del pensar universal:
-¿Existe o no existe un pensamiento, una filosofía en nuestra América?
¿Tenemos o no un pensamiento original, o sólo tenemos un conjunto de
voces que se limitan a repetir los esquemas del pensamiento europeo o
norteamericano?- (Navarro, K, y Gernstemberg B, 2002, prologo)
La filosofía latinoamericana se identifica con un profundo contenido social: La
política, la educación, la moral, el derecho, la antropología y la religión, son temas
de constante interés para la reflexión filosófica, pero, sobre todo, el problema de
la emancipación ideológica, pues el orden intelectual, social y económico impuesto
durante tres siglos de dominación no ha desaparecido de las nuevas nociones.
Latinoamérica en su afán por cambiar la mentalidad colonial, y emanciparse del
modelo filosófico europeo sigue los lineamientos ideológicos de la filosofía
positivista. El positivismo se presenta así como el medio más apropiado para
abolir por completo la dependencia mental. Sin embargo, esto condujo a nuevas
formas de subordinación. La conciencia de esta dependencia, en la que ha vivido
sumergido el pueblo latinoamericano propicia, a mí parecer, -una corriente
filosófica de praxis liberadora-. La filosofía de la Liberación.
Se ha dado el nombre de filosofía de la liberación al movimiento que durante los
últimos años se ha propuesto determinar la relación entre el pensar filosófico y la
realidad latinoamericana, yendo de la praxis a la liberación, en esta filosofía el
pensamiento va unido a la acción para eliminar toda manifestación de
4
5. dependencia y lograr la auténtica libertad.
La Filosofía de la Liberación es un análisis desde América Latina para la
comprensión crítica de los problemas que les afectan a los pueblos. Esta filosofía
surge del pensar desde los oprimidos, surgió entrado los años sesentas a partir de
lo que Dussel, uno de sus fundadores, identifica como el “descubrimiento” de la
masividad de la dominación que se juega en los diferentes ejes (centro-periferia,
elites-masas, hombre-mujer, etc.) y la necesidad de un tratamiento filosófico
crítico-comprensivo de esa construcción de la dominación con un horizonte de
transformación social emancipatoria. En esta perspectiva la Filosofía de la
Liberación comparte un espíritu de la época con el desarrollo de la Sociología de
la Liberación, la Teología de la Liberación, y en general con el esfuerzo de
elaboración de una Teoría de la Dependencia.
1. 1492, ¿inicio o fin de la historia americana?
Antes de referirnos al fin de la historia americana, debemos tener presente tres
fechas de suma importancia para el desarrollo del presente ensayo: la primera
fecha hace referencia a la batalla de Jena en 1806, acontecimiento que enfrentó al
ejército francés bajo el mando de Napoleón contra las tropas prusianas
comandadas por Federico III y en la que Prusia salió derrotada. Este hecho
histórico será para Hegel, el culmen de la historia universal. El filósofo muestra el
fin de la historia, en el sentido de la consumación de los regímenes políticos. Esta
doctrina del fin de la historia influirá a varias generaciones de pensadores (entre
ellos, Karl Marx), hasta el contemporáneo Fukuyama.
La segunda fecha de importancia a la que nos referiremos a continuación es 1989.
Después de 183 años de la batalla de Jena, tras la caída del muro de Berlín,
Fukuyama planteará nuevamente el fin de la historia universal, como término de la
historia ideológica y, la universalización de la democracia liberal concretizada en el
sistema capitalista, siguiendo un esquema que se autodenomina hegeliano, es
decir «el triunfo de la idea, de la razón universal concretizada en el Estado
capitalista».
La tercera y última fecha a la que nos referiremos como eje fundamental del
presente ensayo, es 1492: la llegada de los españoles a tierras americanas, 136
años antes de la batalla de Jena y 497 años antes de la caída del muro de Berlín.
Se habla en estos dos grandes momentos del fin de la historia universal, pero los
grandes pensadores pasaron por alto el fin de la historia en América, fin que tuvo
lugar hace más de cinco siglos y que aún sigue en vigencia en esta parte del
mundo. Según afirma Eduardo Galeano, “a la llegada de Europa a América se
decretó que eran delitos la memoria y la dignidad. Los nuevos dueños de estas
tierras prohibieron recordar la historia, y prohibieron hacerla. Desde entonces, sólo
podemos aceptarla”.
5
6. Para la América prehispánica, 1492 significó el fin de la historia y el inicio «por
fuerza mayor» de la nueva historia, impuesta por la cultura dominante. Las
culturas oriundas de estas tierras, reflexionaron siempre sobre el fin de la historia
de su pueblo, pero no sólo pensaron, sino que también iniciaron un largo proceso
de recuperación histórica y emancipación que transcurrió durante trescientos
años.
Se resistieron de muy diversas maneras a aceptar la nueva historia, con el fin de
no perder el sentido de ser de sus pueblos, para no heredar esclavitud a sus
descendencias y conservar su legado cultural. Señala con referente a esto el
cronista López de Gómora, “no dormían con sus mujeres para que no pariesen
esclavos de españoles”, de igual forma Fray Bartolomé de Las Casas afirmaba:
“las mujeres paridas matan sus criaturas y las preñadas las echan fuera del
cuerpo, con tal de no parir hijos de castellanos”. Era pura y sencillamente la forma
indígena de revelarse contra el sistema colonial.
Muchos aceptaban aparentemente las nuevas costumbres, sobre todo la religión,
como es el caso del cacique Nicaragua (Macuilmiquiztli1), quien tras su famoso
diálogo con Gil González se bautizó y admitió lo propuesto por el español. Es
evidente que esto lo hizo por simular una falsa conversión y sumisión ante el
conquistador, ya que no depuso las armas y continúo al pie del combate hasta su
muerte.
Estos hechos históricos muestran, como afirma Eduardo Galeano que “ha sido, la
nuestra, una continua experiencia (histórica) de mutilación y desintegración […]
Los indios han padecido y padecen la maldición de su propia riqueza, o
simplemente la maldición de «no ser existiendo». Ese «no ser existiendo» lo
refiero a la humanidad del indio, debatida de muchas formas por los españoles:
éstos afirmaban que los nativos de América eran, “no hombres”, o tan sólo una
“subespecie” humana y por tanto debían ser tratados como tales, además, no
tenían alma, y era semejantes a los animales.
La lucha de los pueblos de la América prehispánica no sólo se manifestaba en
1 Análisis de la figura del Cacique Nicao, según lo que yo denomino “Polémica Pasos-Silva”
desde la noticia publicada por el Nuevo Diario en noviembre de 2002, El cacique Nicarao ¡Existe! :
¿Cual es el verdadero nombre de Nicarao? A partir de las declaraciones del escritor e historiador
Fernando Silva […], se ha creado una cierta polémica sobre la existencia del famoso Cacique "Nicarao",
nombre que por años la historia definió como el hombre que se enfrentó a los conquistadores españoles, se
entrevistó con ellos y rebatió sus argumentos religiosos.
Silva dijo recién que "Nicarao" en verdad se llamó Cacique "Macuilmiquiztli" ya que la región de donde
proviene el nombre de Nicaragua no se llamaba "Nicaraocallí", sino "Aguatcapolca", que era la región
donde vivía el Cacique "Macuilmiquiztli". Eso ha sido considerado por muchos como un vuelco a la historia
500 años después.
El escritor Pasos, afirma que esos datos él ya los había señalado en su novela histórica El Burdel de Las
Pedrarias (que relata la existencia del Primer gobernador que tuvo Nicaragua, Pedrarias Dávila, su familia y
la forma como se asentaron e hicieron sus negocios en Nicaragua, publicada en 1995, esos datos ya los
había resaltado en su novela el escritor Pasos M. y en un escrito que publicó en 1992 llamado “El Cacique
Don Diego”. Esos datos no fueron descubrimientos míos; afirma Pasos -ya estaban cuando yo los tomé y
publiqué, pero nadie le hizo caso; los pasaron por alto y ahora aparecen como las grandes revelaciones"-.
6
7. actos de rebeldía contra la corona española. En la memoria de aztecas, mayas, e
incas dominó el recuerdo de la derrota de sus civilizaciones, es así como expresan
en tono melancólico la pérdida de su historia y en general de su sociedad.
La cultura azteca rememora en este Cantar mexicano lo que siente el pueblo: "El
llanto se extiende, las lágrimas gotean allí en Tlatelolco. Lloren, amigos míos,
tengan entendido que con estos hechos, hemos perdido la nación mexicana. ¡El
agua se ha acedado, se acedó la comida!"
Por otro lado, en el Chilam Balam de Chumayel, los mayas recuerdan
amargamente la conquista: "Ellos enseñaron el miedo, vinieron a marchitar las
flores. Para que su flor viniese, dañaron y sorbieron la flor de nosotros..."
Y los incas, de igual forma, llorando amargamente la muerte de Atahualpa
exclamaban: "dolor inacabable que al cosmos acarrean los recién llegados: ¿Qué
arco iris es este negro arco iris que se alza? El sol vuélvese amarillo, anochece,
misteriosamente. Las nubes del cielo han dejado ennegreciéndose; la madre
Luna, transida, con el rostro enfermo, empequeñece. Y todo y todos se esconden,
desaparecen, padeciendo".
Es evidente que con lo expresado anteriormente, 1492 supone para la América
prehispánica, «la historia hecha por fuerza mayor», es decir la nueva historia, la
historia que colocaba a los indígenas en un lugar subalterno a su nuevo dios y a
su nuevo rey. De aquí en adelante América dejará de ser barbarie y paganismo,
pero eso no significa que saldrá del todo del estado natural, es más, afirma Hegel:
“esta cultura está destinada a extinguirse […], América se ha mostrado y sigue
mostrándose floja tanto física como espiritualmente”.
Este determinismo hegeliano y de muchos otros pensadores tanto de América
como de Europa, es lo que encasilla al hombre Latinoamericano contemporáneo
en una fatal resignación que le limita a luchar por su autoliberación. No le permite
tomar en sus manos las riendas de su propia emancipación respecto al yugo
impuesto sobre sí.
El hombre contemporáneo aún está encerrado en esa “minoría de edad culpable”,
de la que habla Kant. No sale, ni se plantea un nuevo proyecto. Debemos ser los
protagonistas de nuestra liberación para así forjar nuestra verdadera historia. Y
podamos evitar seguir rastreando los restos históricos de una civilización, como la
occidental, que no niega a nadie el derecho de mendigar las sobras de su ser,
debemos empezar por rescatar nuestra verdadera historia y encender en nosotros
el ser pensante y la integración de nuestras culturas.
2. Antecedentes de la filosofía de la liberación
La filosofía de la liberación un movimiento que se desarrolla en América Latina
durante los años setenta, tiene su punto de partida en la conciencia filosófica de la
situación de dominación y alienación que viven los países de la región
7
8. latinoamericana y de otras regiones del mundo, como África y Asia. La filosofía de
la liberación aparece vinculada con otras expresiones de una reflexión más amplia
sobre la realidad latinoamericana:
1. La teoría de la dependencia.
2. La Teología de la liberación.
3. La Obra de Frantz Fanon.
4. La polémica entre Augusto Salazar Bondi y Leopoldo Zea.
2.1 La teoría de la dependencia.
La noción sociológica y económica de dependencia surge de tres vertientes: los
análisis sobre los obstáculos al desarrollo nacional, la actualización sobre los
estudios del capitalismo internacional en su fase monopólica desde una
perspectiva marxista y el análisis clasicista de la historia latinoamericana. La teoría
de la dependencia se entiende como un complemento a la teoría de los clásicos
sobre el imperialismo. Dentro de la teoría de la dependencia hay diferentes
enfoques, polémicas y reflexiones sobre problemas diferentes; pero lo que une a
estas corrientes es su crítica al desarrollismo.
2.2 La Teología de la liberación.
Desde el comienzo del Concilio Vaticano II en 1962 hasta su culminación en 1965,
la Iglesia adopta una serie de cambios que han de ser aprovechados por los
teólogos más progresistas, tanto en Europa, donde se forman académicamente
los teólogos latinoamericanos, aunque luego pretendan distanciarse de la teología
que los nutriera.
En esta primera etapa, la teología de la Liberación se va gestando, buscando
definirse a sí misma y toma contacto con las corrientes filosóficas que se han dado
en llamar "filosofía de la liberación latinoamericana", que resultan por una parte,
en ocasiones, confusos discursos impregnados de influencias althusserianas2,
2 Louis Althusser (1918 - 1990) fue un filósofo marxista. La línea de trabajo más conocida de
Althusser tiene que ver con sus estudios de la ideología, y es Ideología y aparatos ideológicos
de Estado su obra más conocida en este campo. Este ensayo establece el concepto de ideología,
y lo relaciona con el concepto gramsciano de hegemonía. Si bien la hegemonía en Gramsci está en
última instancia determinada por fuerzas políticas, el concepto althusseriano de ideología se apoya
en los trabajos de Sigmund Freud y Jacques Lacan sobre lo imaginario y la fase del espejo, y
describe las estructuras y los sistemas que nos permiten tener un concepto significativo del yo (moi
en Lacan). Estas estructuras, según Althusser, son agentes represivos inevitables (y necesarios).
Es bajo la influencia de Lacan que define la ideología como la representación de una relación
imaginaria con las condiciones reales de existencia. Para Althusser la ideología es ahistorica, pues,
igual que el inconsciente freudiano, es eterna. Esto quiere decir, siempre habrá ideología. Para
Althusser ésta no es una forma de "engañar" o de "conciencia falsa" sino más bien una relación
normal de individuos con la sociedad. La ideología, como ya vimos, es la relación imaginaria
(sucede en la mente) de los sujetos con sus relaciones sociales.
8
9. tomistas y otras, que ofrecen desarrollos tan "confusos" difíciles de entender
desde una perspectiva española y menos aún desde otros países europeos.
Desde luego, a los pensadores franceses, por ejemplo, les agradaba, por aquella
época, sentirse útiles a los filósofos o teólogos del Tercer Mundo.
Otra influencia importante en la gestación de la teología de la liberación, será la
que es, podemos afirmar, la más importante: la propia situación social y
económica de las masas. -Nos referimos a unas "masas" de campesinos, que en
muchos casos se trasladan a trabajar a las ciudades, pero a pesar de emigrar o
entrar en contacto con la cultura de la ciudad, muy influida por las costumbres
occidentales, continúan manteniendo vivas sus propias tradiciones y estructuras
familiares, entre las que destaca una fuerte "religiosidad" que habremos de
estudiar detalladamente. Resulta, por lo tanto, interesante constatar que la
teología de la liberación ha tenido éxito precisamente entre los campesinos y los
obreros de origen campesino establecidos en las grandes ciudades. Sin embargo,
hay que ir aclarando una cosa: el giro que se ha venido gestando desde la
Conferencia Episcopal de Puebla (1979) hasta la celebrada en 1992 en Santo
Domingo ha hecho perder apoyo popular a la teología de la liberación, que se
puede llegar a convertir, como señala el teólogo José Comblin, en un movimiento
totalmente opuesto a lo que pretendió en sus orígenes y a lo que fue durante
bastantes años de lucha política. Existe actualmente tal proceso de regresión en el
movimiento teológico que comentamos que acaso llegue a perder el elemento que
más fuerza le aportara: los pobres.
2.3 La Obra de Frantz Fanon.
Frantz Fanon3 simboliza al intelectual comprometido con el proceso de liberación
de los pueblos del tercer mundo. Sobre todo con los obra los condenados de la
tierra. Fanon describe y analiza situaciones coloniales, y dentro de éstas cabe el
caso de Argentina a la que mecánicamente no se le puede aplicar las categorías
de Fanon, porque tendría consecuencias lamentables para la teoría y la practica
de la liberación.
2.4 La polémica entre Augusto Salazar Bondi y Leopoldo Zea.
El punto de partida de es el libro de Salazar Bondy «¿Existe una filosofía de
nuestra América? », publicado en 1968. Salazar Bondy en este libro básicamente
se hace tres interrogantes:
3 Frantz Fanon (1925 – 1961) nació en la isla de Martinica, en la época en que ésta era una
colonia francesa, en el seno de una familia con mezcla de antepasados africanos, tamiles y
blancos, que vivía una situación económica relativamente buena para el estándar de la región, pero
lejos de lo que consideraríamos como clase media. Fue un pensador del siglo XX, quien se enfocó
en el tema de la descolonización y psicopatología de la colonización. Sus trabajos, principalmente
"Los condenados de la tierra" ("Les dammés de la terre") han inspirado movimientos de liberación
anti colonialista durante más de cuatro décadas.
9
10. 1. ¿Ha habido una filosofía en nuestra América?
2. ¿En caso negativo, podría haberla y bajo que condiciones?
3. ¿Hasta que punto tiene sentido y valor tomar como tema privilegiado de
atención, la realidad latinoamericana?
En tanto, Leopoldo Zea sale a la palestra con su texto «La Filosofía americana
como filosofía sin más» (1969) en la que afirma:
1. El hombre americano ha tenido siempre acceso al logos.
2. nuestra filosofía empieza con una polémica sobre la esencia del mundo.
3. La filosofía americana parte originalmente de la realidad, sin esperar la
libración del subdesarrollo.
******
La filosofía de la liberación surge oficialmente en Argentina, en el II Congreso
Nacional de Filosofía, celebrado en Córdoba, en 1972, mientras que su
lanzamiento a nivel latinoamericano se hizo en Morelia, México, durante la
realización del I Coloquio Nacional de Filosofía, en 1975. La filosofía de la
liberación fue propuesta como una vía de afirmación en América Latina en su
diferencia y alteridad, que han sido negadas por el sistema de dominación
mundial. También fue planteada en contraposición con la filosofía de la
dominación, como una filosofía empeñada en contribuir con el proceso real de
liberación de las naciones latinoamericanas. Esta filosofía presupone, para
algunos autores, una reflexión auténtica, liberada del mimetismo o de la alienación
cultural que han sido características del pensamiento inauténtico en América
Latina.
Aunque surge como un movimiento generacional, en su desarrollo toma distintos
derroteros y en su expansión en América Latina adquiere matices diversos. Un
primer contraste se da entre quienes reconocen antecedentes de la filosofía de la
liberación en algunos momentos de la historia de la filosofía en América Latina,
quienes niegan tales antecedentes y declaran que con su, propia reflexión
empieza la filosofía latinoamericana auténtica y una nueva etapa de la historia de
la filosofía mundial. También resulta contrastante el enfoque metafísico, formulado
a partir de la critica y “superación” de Heidegger y Levinas, y con el que se aborda
el tema de la alteridad desde una filosofía fundante y al margen de las ciencias,
frente a los enfoques que, desde la crítica historicista o desde la problematización
de las categorías a la luz de cierto marxismo plantean una filosofía antidogmática
y cercana a las ciencias humanas y sociales para buscar la recuperación de la
alteridad latinoamericana.
Desde distintos posicionamientos teórico-metodológicos y políticos, este
movimiento filosófico se sumó a los procesos de liberación en América Latina.
Estos procesos marcaron una época en la realidad y en la conciencia
latinoamericanas y llegaron a constituir la seña de identidad de una filosofía
comprometida con su tiempo.
10
11. 3. Retos actuales de la filosofía de la liberación
Un pensar filosófico de plena actualidad en América Latina es la Filosofía de la
liberación, cada uno de sus temas se actualizan de forma paulatina ya que estos
parten de la realidad misma. El filosofo latinoamericano y en concreto el filósofo de
la liberación, se hace uno con el pueblo crucificado (desde una perspectiva
cristiana), enajenado de sus derechos y olvidado por quienes deberían velar por
el. No son ajenas a esta realidad las voces de los no alienados a partidos políticos
que deben -habérselas con su realidad- cuando no son parte de los proyectos
asistencialistas gubernamentales, simple y sencillamente por no comulgar con un
color político. En fin, es parte de este estudio liberador el pobre en todas sus
dimensiones, por ser en primera instancia a quien se le niega el derecho al logos
(la razón - derecho inalienable en todo individuo) con el fin de conservarle sumiso
en las profundas hondas de la ignorancia, para convertirse de forma total en un
sujeto-objeto de las pequeñas burguesías latinoamericanas.
En definitiva analizaremos ciertos elementos que son considerados como actuales
retos de la Filosofía de la liberación:
3.1 Efectos de la economía capitalista
Para el análisis de este apartado, es necesario señalar los principales hechos
históricos que dan pie al surgimiento de la era de producción capitalista (según C.
Marx los) para contextualizar mejor la situación en cuestión:
1. El descubrimiento de los yacimientos de oro y plata de América
2. El exterminio y la esclavización
3. El sepultamiento en las minas de la población aborigen
4. El comienzo de la conquista y el saqueo de las indias occidentales.
El siglo XVI, es el siglo inaugural del sistema capitalista en América. Las
invasiones europeas en América Latina, causaron estragos en la economía de las
zonas recién descubiertas y acabaron exterminando de forma parcial las
poblaciones indígenas. En el corazón de Bolivia en los altos paramos andinos, se
encuentra el cerro de Potosí, (Sumaq Urqu), mina descubierta cincuenta años
después de la llegada de colón, explotada durante más de doscientos años junto
con las minas de Zacatecas y Guanajuato en México, sólo en Potosí se exterminó
a ocho millones de indios a causa de los arduos trabajos en las minas.
Desterrados en su propia tierra, condenados al éxodo eterno, los indígenas de
América Latina fueron empujados hacia las zonas más pobres, las montañas
áridas o el fondo de los desiertos, a medida que se extendía la frontera de la
civilización dominante. Los indios han padecido y padecen -síntesis del drama de
11
12. toda América Latina- la maldición de su propia riqueza. (Galeano, E, 1970, Pág.
44)
Como problema estrictamente filosófico, es necesario considerar la cuestión en
cuanto la determinación del ser del capital, es necesario pensar al valor
valorizándolo como el fundamento de las vidas cotidianas de los participantes del
llamado mundo occidental, (principal expropiador del capital americano) del cual
América Latina es parte -aunque sea parte dominada-.
El trabajo humano, ocupación del mayor tiempo de la existencia, se objetiva en
sus productos: vida humana hecha realidad en la mercancía. (Según el análisis de
del capital de C. Marx) Esa vida se acumula como plusvalor en el capital cuyas
determinaciones tales como el dinero, el trabajo asalariado, el medio de
producción, etc., no son más que fenómenos o apariencias de su ser fundamental:
el valor que crece como ganancia es vida humana alienada, perdida, éticamente
desposeída a sus naturales propietarios.
En los países periféricos, por la competencia de los capitales globales nacionales
de los países centrales desarrollados con respecto a los subdesarrollados
dependientes, se produce un segundo proceso: desapropiación de vida humana
por transferencia de plusvalor al capital central. Es el problema ontológico más
grave de nuestro tiempo desapropiación del ser de pueblos enteros, problema
ético por excelencia robo y victimación de vida humana. Fundamentando esta
realidad, según el análisis de Galeano, el principal producto de exportación en
América Latina, venda lo que venda, materias primas o manufacturas, son sus
brazos baratos. Por su parte, y como corolario de los dos hechos anteriormente
anotados, el capital trasnacional se apropia del plusvalor, plusvida del capital
periférico. Extrae plustrabajo, por competencia con la periferia y en el centro
mismo, de todos los otros capitales. Este problema filosófico, aunque pase
desapercibido define nuestra época, y es sobre la estructura de estos hechos
(capital, dependencia y capital transnacional) desde donde una filosofía de la
liberación puede comenzar un discurso pertinente.
3.2 Deuda externa
Si la filosofía piensa la realidad y parte de realidades, la deuda externa es una
realidad asfixiante que pesa sobre la circunstancialidad de los países periféricos y
de manera muy especial sobre América Latina. Por primera vez en la historia de la
Humanidad como especie y en la evolución de la vida como fenómeno del planeta
tierra, el hombre podría destruir tanto a la Vida como a la Humanidad en una
guerra total atómica de aniquilantes resultados.
Es quizá el tema filosófico más angustiante, no de la periferia, sino de todo el
mundo. Vida y Muerte enfrentadas como posibilidades a la mano. Una filosofía de
la vida y de la paz es imprescindible en este momento en América Latina.
12
13. De la misma manera, y relacionada con todos los temas ya indicados, la deuda
externa de los países pobres, se produjo por la necesidad de los países ricos de
entregar dinero para que pudieran comprar su propia sobreproducción. (Principal
elemento de interés que persiguen los países desarrollados) La deuda era fruto de
la crisis del capital central que paga el capital periférico. Se trata, nuevamente de
un problema ético por definición, pero que permite al ser del capital enseñorearse
de manera despiadada sobre las vidas de los países pobres, subdesarrollados.
3.3 Democracia y dictadura
No sólo como problema político, sino existencial y cotidiano, la participación o no
de los pueblos en las decisiones de los gobiernos se torna condición de posibilidad
para toda filosofía auténtica. ¿Cómo pensar en regímenes dictatoriales sin la
mínima libertad para la crítica? El problema de la democracia, como libertad del
pueblo y posibilidad de participación, se ha tornado central en la reciente historia
de América Latina. Aunque desde mediados de los 80s la democracia, sumamente
débil, ha retornado en buena parte de América del Sur, la dictadura sigue siendo
ejercida por muchos estados como su forma de gobierno establecida.
El espacio de libertad política es connatural a la filosofía, cuando es crítica. Por
ello el exilio de los filósofos debe recordarnos su necesaria articulación con la
democracia. Esta lucha por la democracia, debe indicarse, es connatural con el
socialismo. Por ello, la estructura de una planificación sin participación popular en
muchos socialismos realmente existentes nos habla de la necesidad de un
progreso también en estos ámbitos geopolíticos.
3.4 Liberación de la mujer y Feminismo
La mitad de la humanidad, en muchas partes y frecuentemente, sufre otro tipo de
dominación que es necesario situar como objeto de reflexión de una filosofía de la
liberación.
La estructura de la opresión de la mujer ha sido tallada profundamente en las
manos callosas de las trabajadoras de las maquiladoras y fábricas de
superexplotación de China y Centroamérica. Ha cubierto los rostros de las jóvenes
de Arabia Saudita e Indonesia. Ha desnudado a las jóvenes de Moldova y
Bangkok vendidas en burdeles por todo el mundo y la asumen como premio las
preadolescentes estadounidenses y europeas a quienes les enseñan a vestirse y
contonearse como objetos sexuales mucho antes de entender ni siquiera de qué
se trata el sexo.
Esta estructura entrelaza todas las épocas de la historia, sigue un sendero sinuoso
alrededor del mundo, forra todas las religiones dominantes y “códigos morales” y
está entretejida en cada aspecto de la sociedad humana. Es un velo pesado que
13
14. arroja las tinieblas de las primeras divisiones opresivas de la humanidad sobre la
vida, los sueños y los proyectos de los seres humanos en cada rincón del globo en
el siglo 21.
La mujer sufre la opresión de la ideología machista y de la praxis de dominación
del varón, en los niveles sexuales, culturales, económicos, políticos, etc. Ante esta
urgente realidad los movimientos feministas han generado una filosofía de la
liberación de la mujer. Esta filosofía es parte integrante natural de la filosofía de la
liberación, se haya o no articulado su vinculación concreta entre ambos
movimientos.
Es evidente que el feminismo de los países centrales y periféricos como pudo
observarse en el Congreso reciente de Nairobi tiene sus diferencias. No
ocultándolas, sino reflexionándolas, es como una filosofía de la liberación
femenina en América Latina seguirá haciendo su camino. Es una urgencia, una
necesidad. La erótica de la liberación es un campo poco transitado.
3.5 La “cuestión cultural”
Junto a los otros tipos de dominaciones -lo que indica que es necesaria una
liberación- existe igualmente la hegemonía cultural que ejercen los países
desarrollados sobre los nuestros, las clases dominantes sobre las dominadas, las
ideologías vigentes sobre la juventud, el machismo sobre la mujer, etc. La
"cultura", como la totalidad de todos esos fenómenos, nos manifiesta otro campo
central de la reflexión filosófica actual. La filosofía de la liberación piensa la
realidad de una cultura nacional ante la cultura de los países centrales (que se nos
impone por medio de la televisión, radio, cine, publicaciones, satélites de
comunicación, etc.), la realidad de una cultura popular ante la cultura ilustrada de
grupos hegemónicos de nuestros países dependientes. Y ante una cultura de la
sociedad de consumo capitalista será necesario justificar la existencia de una
cultura nacional popular revolucionaria, tal como se intentaba en la Nicaragua de
los años 80`s. Es decir, la cuestión de la "cultura popular" es un tema central y
difícil que debe afrontar la filosofía actual.
La generación postpopulista, coetánea a las revoluciones nacientes (como la
cubana o nicaragüense, salvadoreña o guatemalteca), se encuentra en posibilidad
de realizar una nueva “síntesis" en la interpretación de la historia de la cultura
latinoamericana. No debe ya ser liberal ante conservadores, ni conservador ante
liberales; no debe ser populista - hispanistas contra positivistas, ni lo contrario.
Puede ahora articularse a un nuevo sujeto histórico, el pueblo oprimido (que son
las clases explotas das del capitalismo dependiente y otros grupos marginales,
etnias y razas también explotadas)
La filosofía de la liberación en este capítulo específico de la filosofía de la cultura,
parte de la "filosofía de la producción ", muestra una vez más que su discurso no
14
15. está generado por modas ideológicas anteriores, sino por las exigencias de la
praxis de liberación misma. Dado que es un pueblo histórico el que genera una
cultura revolucionaria, no puede simplemente ignorarlo porque la "categoría "
pueblo no alcanza todavía la claridad teórica de la "categoría" clase. La realidad
exige pensar el asunto, describirlo, explicarlo en la medida de lo posible. La
filosofía así cumple un servicio, acto segundo con respecto al acto primero de la
praxis cultural misma del pueblo en camino de liberación.
4. conclusión
Para iniciar el desarrollo de este acápite, retomaremos el último párrafo del primer
apartado de esta investigación:
-El hombre contemporáneo aún está encerrado en esa “minoría de edad
culpable”, de la que habla Kant. No sale, ni se plantea un nuevo
proyecto. Debemos ser los protagonistas de nuestra liberación para así
forjar nuestra verdadera historia. Y podemos evitar seguir rastreando los
restos históricos de una civilización, como la occidental, que no niega a
nadie el derecho de mendigar las sobras de su ser, debemos empezar
por rescatar nuestra verdadera historia y encender en nosotros el ser
pensante y la integración de nuestras culturas-.
Evidentemente en América Latina demos despertar esos espíritus dormidos y
forjar nuestra verdadera historia, pero, ¿qué nos impide ser los protagonistas?
¿Qué nos hace ser subalternos? Nuestro miedo, miedo ¿a qué?, al que siempre
consideramos enemigo, «el imperialismo, la burguesía, la burocracia.» no,
ninguno de estos son nuestros enemigos, nuestro verdadero enemigo es el miedo
mismo que llevamos adentro y nos hace ser dependientes, faltos de originalidad,
nos hace estancarnos en la necesidad de copiar los modelos sistemáticos
europeos y estadounidenses y no crear lo propio. La superación de este miedo se
trata de una tarea de los países mismos, pero sobre todo de aquellos países que
se llaman independientes aún estando lejos de alcanzar una verdadera
independencia, sobre todo ideológica.
Nuestra incipiente filosofía, (como la llama Europa a partir del siglo XX) nos
propone construir una verdadera identidad para acabar en definitiva con -el miedo
filosófico-. La realidad que le atañe al hombre americano es concretamente
esfuerzo de liberación, una liberación que en definitiva desemboca en la búsqueda
de una verdadera identidad como latinoamericanos, esto veámoslo en
Latinoamérica como un permanente esfuerzo por hallarnos con nuestra propia
identidad cultural y romper de una vez por todas con el modelo europeo.
La "experiencia de ruptura" implica necesariamente el hecho mismo ruptural que
la origina. Esa implicación ha llevado a la búsqueda de las causas que serían la
raíz de aquella especificidad, si bien en otros casos se la ha desconocido,
15
16. quedándose en el puro nivel de la conciencia, invirtiendo la relación entre
conciencia y realidad social, a partir del presupuesto de la prioridad de la primera
sobre la segunda. (Roig, 1981, Pág. 188)
En definitiva, para alcanzar una verdadera identidad, nuestros esfuerzos deben
enfocarse en la ruptura ideológica, que como yugo pesado llevamos sobre
nuestras espaldas, el problema de la ruptura de estos -miedos filosóficos- como
les llamaba anteriormente, no se deben quedar meramente al nivel de la
conciencia, es menester en este caso llevarlos a la praxis misma, aquí la dificultad
de fondo está en que el hombre mismo deja sus problemas filosóficos en lo
abstracto de las ideas, y no les da una respuesta material, es decir actuando
desde lo concreto, desde el medio sociocultural, económico, político y religioso. En
la introducción de este ensayo, definíamos al filósofo de la liberación como: el
hombre que piensa porque ama a los pueblos sufridos, a los pueblos explotados y
enajenados de sus derechos, y piensa el porqué de su condena, así como la
estrategia para superar esta injusticia.
Retomaba esta cuestión porque sólo siendo un verdadero filósofo de la liberación
podrán nuestras conciencias desembocar en una verdadera praxis liberadora, sin
trabas y sin impedimentos abstractos que nos impidan ser verdaderamente los
protagonistas de nuestra historia y de nuestra liberación. Llevando en su interior la
intención del cambio, nuestro verdadero horizonte será el cambio mismo, que
desembocara en la praxis justa de liberación
Bibliografía:
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16
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