La escuela de Frankfurt se originó tras la Primera Guerra Mundial como un grupo filosófico que desarrolló la 'teoría crítica', opuesta a la 'teoría tradicional', enfatizando que el conocimiento está mediado por la experiencia y las condiciones sociales. Esta teoría busca criticar las condiciones históricas que influyen en la construcción del conocimiento, rechazando la idea de una objetividad imparcial en la investigación. Los principales conceptos incluyen la negación de la posibilidad de construir utopías, la mediación en el conocimiento y la praxis como eje de la teoría crítica.

1. UNIVERSIDAD DE LOS LLANOS ORIENTALES
ESCUELA DE FRANKFURT
SERGIO ALEJANDRO OTERO VANEGAS-148103524
CORRIENTES PEDAGOGICAS CONTEMPORANEAS Y PRACTICA INVESTIGATIVA
FACULTAD DE CIENCIAS HUMANAS Y LA EDUCACIÓN
PROGRAMA DE LIC. EN EDUCACIÓN FÍSICA Y DEPORTES
VILLAVICENCIO – META
2016

2. ESCUELA DE FRANKFURT

3. ORIGENES
La escuela de Frankfurt surge como grupo filosófico en el
periodo posterior a la Primera Guerra Mundial (1914-1918),
en un panorama en el que el proletariado no había producido
la revolución como lo había previsto Marx, y por el contrario
había fracasado completamente en Alemania, aunque se
produjo en contextos agrarios como el de Rusia, con
condiciones materiales opuestas a las previstas por Marx,
como los países industrializados.

4. FUNDADORES

5. Tras la fundación de la escuela de Frankfurt, algunos de sus
principales representantes desarrollan “la teoría critica” en
contradicción con la "teoría tradicional" con la cual se denomina
a las corrientes positivistas o puramente contemplativas.

6. TEORÍA CRÍTICA

7. La Teoría Crítica se opone radicalmente a la idea de teoría pura que
supone una separación entre el sujeto que contempla y la verdad
contemplada, e insiste en un conocimiento que está mediado por la
experiencia, por las praxis concretas de una época, como por los
intereses teóricos y extra-teóricos que se mueven al interior de las
mismas.
El núcleo de la teoría crítica de la escuela de Fráncfort es la
discusión crítico ideológica de las condiciones sociales e históricas
en las que ocurre la construcción de teoría y la crítica de esas
condiciones sociales.

9. Esta teoría cuenta con un antecedente que precede al trabajo de
Marx, la filosofía crítica de Immanuel Kant y su Teoría Crítica que
era reclamar para la Razón un papel central en cuanto a las
decisiones morales y alejar de la limitada función instrumental que
le asignó cierto tipo de ciencia. A su vez otro importante
antecedente es la dialéctica de Hegel y El idealismo alemán, de la
cual toman su énfasis en la negación y la contradicción como
propiedades inherentes de la realidad y su identificación del sujeto-
objeto, racional-real, concepto-realidad (teoría de la identidad).

10. PRINCIPALES CARACTERISTICAS
DE LA TEORIA CRITICA
La utopía: Donde Se rechaza la posibilidad de construir una utopía positiva en
tanto no es posible determinar como habría de ser el futuro. Lo que sí es
posible es establecer como “no debe ser”, lo cual, alcanza, en efecto, para poder
criticar el presente.
Mediación: Mientras que en la teoría tradicional se pretende la inmediatez entre
el sujeto y el objeto, en la teoría crítica, se firmará que todo conocimiento está
determinado por mediaciones, porque la producción teórica no puede existir
independientemente de los procesos sociohistóricos y económicos dentro de los
cuales han surgido. Esto significa que el contexto histórico determina el objeto y
la finalidad de toda investigación de manera tal que ninguna teoría puede ser
“imparcial” sino que está signada por diferentes intereses aún cuando una
objetividad aparente oculta su inevitable carácter ideológico. Además, el
investigador, tampoco puede sustraerse de manera radical, siempre será parte
mima del objeto social investigado.

11. Dialéctica Negativa: A través de la cual adorno afirma que no todo lo real es
totalmente racional.
Praxis : (proceso por el cual una teoría o lección se convierte en parte de la
experiencia vivida); La teoría crítica rechazó el principio de “no valoración”
como criterio de objetividad teórica que había defendido Weber Para Marcuse,
el problema de la objetividad histórica requiere juicios de valor, lo que implica
estar al servicio de la emancipación humana y derivar en una praxis liberadora.