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Escuela de Frankfurt
La Escuela de Frankfurt incluye a filósofos y sociólogos alemanes como Horkheimer, Adorno, Marcuse y Habermas. Criticaron la sociedad capitalista desde una perspectiva marxista y desarrollaron la teoría crítica. Marcuse analizó la irracionalidad y opresión en la sociedad de consumo moderna en obras como "El hombre unidimensional". Habermas renovó la escuela enfocándose en la razón comunicativa y la reconstrucción científica. La Escuela de Frankfurt buscó desarrollar una teoría eman
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- 1. Cuadro Analítico Principales exponentes Escuela deFrankfurt Lcda. Milagro Silva @milagrosilvat
- 2. Marx Horkheimer 1895 -1973 Herbert Marcuse 1898 - 1979 Jurgen Habermas 1929 c Teodoro Adorno 1903 - 1969 Filósofo y músico alemán Filósofo y sociólogo alemán Filósofo y sociólogo alemán Filósofo y psicólogo alemán. Se le considera como uno de los máximos representantes de la Escuela de Frankfurt (igualmente conocida como Fráncfort) y de la teoría crítica de inspiración marxista. Participó en la I Guerra Mundial. La critica fundamentasl que realiza a la sociedad , fue desarrollada en “El Hombre Unidimensional”, es cuando el sujeto unidimensional es víctima de su propia impotencia y de la opresión continua de un método de dominación más complicado de lo que Adorno y Horkheimer imaginaron. Es el miembro que mayor y amplia difusión tiene en la actualidad. Esta es la concepción por la que es considerado Marcuse como el puente entre la primera y segunda generación de la Escuela. Esto es percibido desde sus primeras obras y en la participación de Adorno en la polémica que vuelve a situar el debate sobre el método de la Ciencia Social. A finales de 1949, finalizada la Segunda Guerra Mundial, vuelve a Frankfurt junto a su colega Max Horkheimer. En ese año, asumió el cargo de Director del Instituto para la Investigación Social el cual reconstrutó junto a Horkheimer. revivieron la Escuela de Frankfurt de la Teoría Crítica. Para Adorno, la Sociedad de Masas se entiende como la continuidad de la política mitologizadora y mitologizante. Con el nazismo huyó a Nicaragua, donde siguió trabajando con otros pensadores de la Escuela de Frankfurt. Es uno de los padres de la teoría crítica, que influida por las corrientes del marxismo occidental, elaboró una crítica de la cultura en el contexto del capitalismo tardío. Se vió fuertemente influido por el psicoanálisis y las teorías de Max Weber, lo que le llevó a una crítica dela agresividad y la racionalización en la vida moderna. Entre sus escritos se encuentran: Ontología de Hegel y teoría de la historicidad (1932), Eros y civilización (1953), El marxismo soviético (1958), El hombre unidimensional (1964), El final de la Utopía (1967), Crítica de la tolerancia pura (1965), Filosofía Estética (1972), Estudios sobre filosofía crítica (1973), entre otros. Habermas representa la renovación temática y epistemológica de la Escuela al encauzar hacia nuevas perspectivas la posición históricodialéctica. Desarrolla una “ciencia reconstructiva” la cual no deja de ser una orientación hacia la problemática del “nuevo asalto a la Razón”, de una ciencia dirigida por intereses instrumentales y fines en aras de acciones cuyo objetivo último es la irracionalidad y la irracionalización social y colectiva.
- 3. A su vezla industria de la cultura y de la comunicación permite el estudio objetivo de las bases materiales de la ideología. La ideología se transforma en industria pero esta industria sin embargo, se hace imprescindible excluir los elementos estéticos e intelectuales que manifiestan un sentido crítico hacia el status quo. La Pseudocultura es una consecuencia de esa tecnologización, con métodos de persuación y manipulación, de las psicologías sociales. El problema entre método y tema : aquella construye una relación entre lo que la doctrina conductista llama estímulo y respuesta. Marx Horkheimer 1895 - 1973 Herbert Marcuse 1898 - 1979 Jurgen Habermas 1929 c c Teodoro Adorno 1903 - 1969 Su objetivo: crear una teoría de la sociedad que fuera emancipadora ya que Horkheimer y los otros pensadores opinaban que las ciencias sociales estaban dominadas crecientemente por la racionalidad instrumental, lo que les impedía ser un instrumento de liberación social Para el autor, esto es crítica del positivismo ya que conlleva una aceptación de la facticidad que se cierra a cualquier posibilidad de transformación. Esta perspectiva fue aplicada a los estudios del totalitarismo, la familia, el mercado, entre otros. Su influencia sobre los movimientos estudiantiles y juveniles le dio popularidad que a gran medida, impidió la valoración objetiva de una de sus contribuciones más relevantes de la teoría crítica. Sus obras las ha dedicado a la fundamentación epistemológica y gnoseológica en donde trata de desarrollar una Teoría del Conocimiento como Teoría Social. Sus estudios sociopolíticos están centrados en los problemas que el paso del capitalismo liberal a capitalismo planificado origina, y especialmente, desde el punto de vista de las relaciones entre racionalidad-irracionalidad, legitimización-deslegitimización y autonomía personal o “colonización-del-mundo-de-lavida”. Habermas también expone los cambios del capitalismo, en su fase “post-industrialismo tardío”, a partir de los problemas surgidos cuando el sistema asume la planificación políticoadministrativa no sólo de la economía de beneficio privado, sino esencialmente de carácter cultural-ideológica.
- 4.