La República de Platón

“PLATÓN”
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“PLATÓN”
“La República”
UNIVERSIDAD GALILEO
FACULTAD DE CIENCIA, TECNOLOGÍA E INDUSTRIA
DOCTORADO EN ADMINISTRACIÓN CON ESPECIALIDAD
EN FINANZAS
ARQ. ALVARO COUTIÑO G.
Carnet 1300-4393

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Contenido
INTRODUCCIÓN..................................................................................................................3
1. RESUMEN 1:..................................................................................................................4
1.1. Libro 1 1-35.................................................................................................................5
2. RESUMEN 2...................................................................................................................8
2.1. Libro II 36-65 ..............................................................................................................9
3. RESUMEN 3:................................................................................................................17
3.1. Libro III pp.66-102....................................................................................................18
4. RESUMEN 4:................................................................................................................20
4.1. Libro IV pp. 103-134.................................................................................................21
5. Libro V. pp. 135-173.....................................................................................................24
6. RESUMEN 6:................................................................................................................28
6.1. Libro VI pp.173-205..................................................................................................29
7. RESUMEN 7:................................................................................................................33
7.1. Libro VII pp. 205-236 ...............................................................................................33
8. RESUMEN 8:................................................................................................................40
8.1. Libro VIII pp.237-267...............................................................................................40
9. RESUMEN 9:................................................................................................................47
9.1. Libro IX pp.267-295..................................................................................................47
10. RESUMEN X:...........................................................................................................50
10.1. Libro X. pp. 296-323 .............................................................................................50
11. BIBLIOGRAFÍA.......................................................................................................53

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INTRODUCCIÓN
En el siguiente resumen y reflexiones sobre el libro “La República” de Platón, el cual está
dividido en una introducción y posteriormente en 10 partes, cada una con sus respetivas
reflexiones y una tabla que nos facilitará su análisis y posteriores conclusiones.
Platón: Nació 427-347 a. C. fue un filósofo griego seguidor de Sócrates y maestro de
Aristóteles. En 387 fundó la Academia, institución que continuaría su marcha a lo largo de
más de novecientos años y a la que Aristóteles acudiría a estudiar filosofía alrededor del
367, compartiendo, de este modo, unos veinte años de amistad y trabajo con su maestro.
Platón participó activamente en la enseñanza de la Academia y escribió, siempre en
forma de diálogo, sobre los más diversos temas, tales como filosofía política, ética,
psicología, antropología filosófica, epistemología, gnoseología, metafísica, cosmogonía,
cosmología, filosofía del lenguaje y filosofía de la educación; intentó también plasmar en
un Estado real su original teoría política, razón por la cual viajó dos veces a Siracusa,
Sicilia, con intenciones de poner en práctica allí su proyecto, pero fracasó en ambas
ocasiones y logró escapar penosamente y corriendo peligro su vida debido a las
persecuciones que sufrió por parte de sus opositores.
Su influencia como autor y sistematizador ha sido incalculable en toda la historia de la
filosofía, de la que se ha dicho con frecuencia que alcanzó identidad como disciplina
gracias a sus trabajos.
Platón también recibió influencias de otros filósofos, como Pitágoras, cuyas nociones de
armonía numérica y geo matemáticas se hacen eco en la noción de Platón sobre las Formas;
también Anaxágoras, quien enseñó a Sócrates y que afirmaba que la inteligencia o la razón
penetra o llena todo; y Parménides, que argüía acerca de la unidad de todas las cosas y
quien influyó sobre el concepto de Platón acerca del alma.
Platón murió en el 347 a. C., a los 80/81 años de edad, dedicándose en sus últimos años
de vida a impartir enseñanzas en la academia de su ciudad natal.

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1. RESUMEN 1:
Dialogo entre Socrates, Glaucón, Céfalo, Polemarco, Adimanto, Nicerato y Trasímaco.
Sócrates expresa:
 "Pero, ¿es propio definir la justicia haciéndola consistir simplemente en decir la
verdad y en devolver a cada cuál lo que de él hemos recibido? ¿O no es ello justo o
injusto según las circunstancias?"
Trasímaco dice:
 "Sostengo yo, que la justicia no es otra cosa que lo que conviene al más fuerte."
Sócrates, le dice, que no entiende si puede explicarlo.
Sócrates y Trasímaco luego de un largo diálogo acuerdan que:
 El arte de la medicina consiste no en negociar sino en curar a los enfermos .El
pilotaje de un barco, se define no por ser el piloto simplemente un marino, sino el
que ejerce el mando en la nave.
En relación a la conveniencia de las diferentes artes, Sócrates realiza su análisis.
 Las diferentes artes no ordenan lo conveniente para ellas mismas, sino para otros.
Por lo tanto, la medicina busca lo conveniente, no para sí mismo, sino para el enfermo.
Del mismo modo, el patrón del barco no ordena lo conveniente para sí, sino para la
tripulación entera.
En conclusión, nadie que tiene gobierno (sea el arte que sea) en cuanto gobernante
ordena lo conveniente para sí mismo, sino lo conveniente para el gobernado.
Trasímaco, descalificándolo, le contesta que así como no se engordan las ovejas para
otros, tampoco se practica la justicia en beneficio de los demás, sino de uno mismo.
Además según su opinión la injusticia es sabiduría y virtud, sobre todo cuando es
perfecta y subyuga ciudades y naciones.

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Sócrates, le responde:
 "De igual modo, antes de haber resuelto la primera cuestión que nos planteamos, es
decir, en qué consiste la justicia, la dejé de lado y me lancé al examen de si era
vicio e ignorancia o sabiduría y virtud; y al plantearse después la cuestión de si la
justicia es más ventajosa que la injusticia, abandoné la segunda y me lancé en pos
de esta última. De suerte que en todo el curso de nuestro diálogo he llegado a la
conclusión de que nada sé. En, efecto, no sabiendo lo que es la justicia, mal puedo
saber si es o no una virtud, y si el que la posee es feliz o desgraciado."
1.1. Libro 1 1-35
LIBRO 1
P
P.
Target Sociedad Empresa Clientes Mercado Yo País
3-
5
Incomodidades y excelencias de la vejez
3
Tipo intervención personas de gran ancianidad; pues me parece necesario informarme de ellos, como de
quienes han recorrido por delante un camino por el que quizá también nosotros tengamos
que pasar, cuál es él, si áspero y difícil o fácil y expedito. Y con gusto oiría de ti qué
opinión tienes de esto, pues que has llegado a aquella edad que los poetas llaman «el
umbral de la vejez»: si lo declaras período desgraciado de la vida o cómo lo calificas.
3
Propuesta valor Placeres juveniles del amor, de la bebida y los banquetes y otras cosas tocantes a esto, y se
afligen como si hubieran perdido grandes bienes y como si entonces hubieran vivido bien
y ahora ni siquiera viviesen.
4
Empaquetamiento Con la vejez se produce una gran paz y libertad en lo que respecta a tales cosas. Cuando
afloja y remite la tensión de los deseos, ocurre exactamente lo que Sófocles decía: que nos
libramos de muchos y furiosos tiranos.
4 Diferenciadores fortuna; pues dicen que para los ricos hay muchos consuelos
4
Complementadores Hombre discreto puede soportar fácilmente la vejez en la pobreza, ni el insensato, aun
siendo rico, puede estar en ella satisfecho.
Otros Verdadera utilidad de las riquezas
¿Cuál es la mayor ventaja que, según tú, se saca de tener gran fortuna?
La justicia, ¿afirmaremos que es simplemente el decir la verdad y el devolver a cada uno
lo que de él se haya recibido, o estas mismas cosas se hacen unas veces con justicia y otras
sin ella?
Primeras definiciones sofísticas de la justicia y su refutación
justo "Justicia" es el nombre que dan a una virtud humana, específicamente, la virtud que
permite que el hombre viva bien en general era dar a cada uno lo que le era apropiado; y a
esto lo llamó "lo que se debe
, ¿Qué entienden por virtud? Para nosotros, tiene connotaciones morales, de alguien que
hace siempre el bien y cumple sus obligaciones
Céfalo, vimos que el valor del dinero para él consiste en evitar cometer injusticia, por lo
cualquiere decir que con el dinero puede pagar sus deudas y ofrecer sacrificios en los
templos. En pocas palabras, la justicia, es describir bien, consiste para él en obedecer las
leyes y pagar las deudas. No quedar mal con nadie.
Ser justo no significa simplemente cumplir las obligaciones
Cuando Sócrates habla del conocimiento casi siempre lo hace en términos de las artes.
Entiende por artes oficios como el del zapatero, el carpintero o el médico. Cada uno de

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ellos tiene un conocimiento específico que emplea para realizar sus respectivos productos
justicia, por tanto, debe ser algún tipo de conocimiento.
Hemos dicho que ser justo implica tener cierto tipo de conocimiento, pero ¿qué tipo?
La filosofía era la reina de las ciencias. Si concebimos el mundo del conocimiento como
un gran salón, la filosofía lo dominaba todo. Hace cientos de años, cualquiera
Que estudiaba el mundo en cualquier de sus aspectos se llamaba filósofo natural. Los
doctores producidos por las primeras universidades recibían el grado de Philosophiae
doctoratum, que abreviado, es Ph.D. De modo que, cualquier biólogo, químico o físico
que recibe el PhD. hoy en día es, técnicamente, un doctor
en filosofía. El punto es que con el paso del tiempo todos esos "oficios" o ciencias
particulares empezaron a ocupar el piso del
gran salón del conocimiento, empujando la filosofía poco a poco a uno de los rincones,
hasta que en nuestros días parece que no se queda ni un trozo de suelo sobre el que pararse
No se debe hacer daño ni aun a los enemigos
-Por tanto, si alguien afirma que es justo el dar a cada uno lo debido y entiende con ello
que por el hombre justo se debe daño a los enemigos y beneficio a los amigos, no fue
sabio el que tal dijo, pues no decía verdad; porque el hacer mal no se nos muestra justo en
ningún modo.
Es justo favorecer a los amigos y hacer daño a los enemigos?
aprender de los demás
-¿No sabes -preguntó- que de los Estados los unos se rigen por tiranía, los otros por
democracia, los otros por aristocracia
Y así, cada gobierno establece las leyes según su conveniencia: la democracia, leyes
democráticas; la tiranía, tiránicas, y del mismo modo los demás. Al establecerlas,
muestran los que mandan que sea justo para los gobernados lo que a ellos conviene, y al
que se sale de esto lo castigan como violador de las leyes y de la justicia.
Por qué consienten en gobernar los hombres honrados
-Así, pues, el justo se nos revela como bueno y discreto; y el injusto, como ignorante y
malo.
la justicia es virtud y discreción y la injusticia maldad e ignorancia, dije:
No hay sociedad que violando la justicia, pueda cumplir sus fines
¿Crees que una ciudad o un ejército, o unos piratas, o unos ladrones, o cualquiera otra
gente, sea cual sea la empresa injusta a que vayan en común, pueden llevarla a cabo
haciéndose injusticia los unos a los otros?
la injusticia se nos muestra con un poder especial de tal índole que a aquello en que se
introduce, sea una ciudad o un linaje o un ejército u otro ser cualquiera, lo deja impotente
para conseguir nada en concordia consigo mismo a causa de la reyerta y disensión, y
además lo hace tan enemigo de sí mismo como de su contrario el justo;
Sobre la función y virtud propia del alma
¿Te parece que hay también una virtud en cada una de las cosas a que se atribuye una
función?
Sobre la vida y condición del hombre justo y del injusto
El alma justa y el hombre justo vivirá bien; y el injusto mal. -
El que vive bien es feliz y dichoso, y el que vive mal, lo contrario.
el justo es dichoso; y el injusto, desgraciado
No conviene ser desgraciado, sino dichoso.
Jamás es la injusticia más provechosa que la justicia.
Llegan a la conclusión de que el arte de la justicia no puede ser un oficio en este sentido,
una habilidad técnica entre muchas. Tiene que ser algo más amplio.
El problema con esta caracterización de la justicia como arte u oficio es que cada arte trata
de un bien parcial que presupone un conocimiento del bien en su totalidad. La justicia
tiene que tratar de este último, por lo que tendría que ser un arte, digamos, arquitectónico.
La idea es que la justicia sea semejante arte arquitectónico, uno que mande sobre los

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demás para producir un bien global. El hombre justo es quien tiene conocimiento de ese
bien. ¿Quién es esa persona? Pues, el filósofo. Así Sócrates hace que la filosofía sea
necesaria para la justicia y por tanto para la vida política. La conclusión es que sólo en una
comunidad donde los artesanos sean gobernados por los filósofos puede uno hacer bien a
los amigos.
Reflexiones:
 Sócrates pregunta en qué medida contribuye el dinero.
 Responde Céfalo que le permite evitar cometer injusticias.
 Con esta afirmación tenemos la primera mención del tema principal de La república
- la justicia.
 En primer lugar, el pretexto de todo el libro es la búsqueda por la justicia.
 Sócrates y sus interlocutores quieren saber en qué consiste.
 "Justicia" es el nombre que dan a una virtud humana, específicamente, la virtud que
permite que el hombre viva bien en general.
 Ahora, ¿qué entienden por virtud?
 Para nosotros, tiene connotaciones morales, de alguien que hace siempre el bien y
cumple sus obligaciones.
 Para los griegos es un término con una aplicación mucho más amplia. La palabra en
griego es "arete" y significa literalmente poder o excelencia, un poder que permite
que algo funcione bien. En este sentido, todo tiene una virtud.
 ¿Pero los seres humanos? ¿Cómo distinguir entre uno que vive bien y uno que no?
 ¿qué constituye una buena vida humana? ¿qué significa vivir bien? ¿y cuáles son las
cualidades o virtudes que necesita uno para lograr vivir bien?
 tema principal de La república - la justicia.
 "Justicia" es el nombre que dan a una virtud humana, específicamente, la virtud que
permite que el hombre viva bien en general.
 Ahora, ¿qué entienden por virtud?
 Para nosotros, tiene connotaciones morales, de alguien que hace siempre el bien y
cumple sus obligaciones

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2. RESUMEN 2
Glaucón, le pregunta a Sócrates, ¿en cuál de las clases de bienes ubicaría la justicia?
Sócrates, le dice:
 "Por supuesto que en la mejor, o sea, entre aquellos bienes que hay que amar por
sí mismos y por sus consecuencias, si quiere uno ser feliz."
Glaucón: Comienza su exposición sobre la naturaleza y el origen de la justicia,
 "Como dicen los defensores de la doctrina que expongo, todo hombre cree, con
razón, que la injusticia es más útil que la justicia."
Sócrates:
 "Si admites una justicia para el individuo, ¿no admites también otra justicia para
la ciudad entera?"
Sócrates, les dice, que primero examinará como se aplica la justicia en al Estado. Para
ello utilizará el ejemplo, de seguir el crecimiento en una ciudad típica o modelo, a fin de
descubrir mejor dónde radica la justicia y la injusticia.
Aspira a la presentación de un gobierno que sea por sí mismo la encarnación de lo justo.
Gradualmente, Sócrates, explica la concepción del Estado perfecto. Una organización
social simple, reducida a lo mínimo.
 La ciudad se basa en el principio de la especialización de modo que el hombre
deje de ser solitario y obtenga y preste ayuda.
 El Estado se agrandará y necesitará de más territorio por lo que esta ciudad ideal
no queda excluida de la posibilidad de la guerra, que puede surgir en cualquier
momento.
 Entonces será preciso que los soldados, en esta organización del Estado, sean
especialistas; además de tener en cuenta sus dotes naturales, se los adiestrará en
forma adecuada.
 "¿Será fácil encontrar una mejor que la establecida entre nosotros desde hace
largo tiempo y que consiste en educar el cuerpo por la gimnasia y el alma por la
música?"

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2.1. Libro II 36-65
LIBRO 1
P
P.
Tipo
intervención
Sobre el origen y naturaleza (falsos) de la
justicia
Mayor el mal que recibe el que la padece que
el bien que recibe quien la comete, una vez
que los hombres comenzaron a cometer y
sufrir injusticias y a probar las consecuencias
de estos actos, decidieron los que no tenían
poder para evitar los perjuicios ni para lograr
las ventajas que lo mejor era establecer
mutuos convenios con el fin de no cometer ni
padecer injusticias. Y de ahí en adelante
empezaron a dictar leyes y concertar tratados
recíprocos, y llamaron legal y justo a lo que
la ley prescribe
Término medio entre el mayor bien, que es el
no sufrir su castigo quien comete injusticia, y el
mayor mal, el de quien no puede defenderse de
la injusticia que sufre. La justicia, situada entre
estos dos extremos, es aceptada no como un
bien, sino como algo que se respeta por
impotencia para cometer la injusticia; pues el
que puede cometerla, el que es verdaderamente
hombre, jamás entrará en tratos con nadie para
evitar que se cometan o sufran injusticias
Propuesta
valor
Historia del anillo de Giges
flagrante al justo recorriendo los mismos
caminos que el injusto, impulsado por el
interés propio, finalidad que todo ser está
dispuesto por naturaleza a perseguir como un
bien, aunque la ley desvíe por fuerza esta
tendencia y la encamine al respeto de la
igualdad
que nadie es justo de grado, sino por fuerza y
hallándose persuadido de que la justicia no es
buena para él personalmente; puesto que, en
cuanto uno cree que va a poder cometer una
injusticia, la comete
Hombre cree que resulta mucho más
ventajosa personalmente la injusticia que la
justicia.
se negara a cometer jamás injusticia y a poner
mano en los bienes ajenos, le tendrían,
observando su conducta, por el ser más
miserable y estúpido del mundo; aunque no por
ello dejarían de ensalzarle en sus
conversaciones, ocultándose así mutuamente
sus sentimientos por temor de ser cada cual
objeto de alguna injusticia
Empaquetami
ento
¿Está la felicidad en aparentar ser justos?
Pues no hay mayor perfección en el mal que
el parecer ser bueno no siéndolo.
Al hombre perfectamente injusto de la más
perfecta injusticia, sin quitar nada de ella, sino
dejándole que, cometiendo las mayores
fechorías, se gane la más intachable reputación
de bondad. Si tal vez fracasa en algo, sea capaz
de enderezar su yerro; pueda persuadir con sus
palabras, si hay quien denuncie alguna de sus
maldades; y si es preciso emplear la fuerza, que
sepa hacerlo valiéndose de su vigor y valentía y
de las amistades y medios con que cuente
El mundo entero repite a coro que la
templanza y justicia son buenas, es cierto,
pero difíciles de practicar y penosas, y en
cambio la licencia a injusticia son agradables,
es fácil conseguirlas y, si son tenidas por
vergonzosas, es únicamente porque así lo
Resulta más ventajoso lo injusto que lo justo, y
están siempre dispuestos a considerar feliz y
honrar sin escrúpulos, en público como en
privado, al malo que es rico o goza de cualquier
otro género de poder y, al contrario, a
despreciar y mirar por encima del hombro a

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imponen la opinión general y las
convenciones.
quienes sean débiles en cualquier aspecto o
pobres, aun reconociendo que estos son mejores
que los otros.
, "la apariencia vence incluso a la realidad" y
"es dueña de la dicha", hay que dedicarse por
entero a conseguirla.
Utilizar unas veces la persuasión y otras la
fuerza con el fin de abusar de los demás y no
sufrir el castigo».
Es cierto que si fuésemos justos, no
tendríamos nada que temer por parte de los
dioses, pero en tal caso habríamos de
renunciar a las ganancias que proporciona la
injusticia. Por el contrario, siendo injustos
obtendremos provechos; una vez cometida la
falta o trasgresión, conseguiremos con
nuestras súplicas que nos perdonen, y de este
modo no tendremos que padecer mal
alguno».
Nadie es justo por su voluntad, sino porque su
poca hombría, su vejez o cualquier otra
debilidad semejante le hacen despreciar el mal
por falta de fuerzas para cometerlo.
Bien llega uno cualquiera de estos hombres a
adquirir algún poder cuando ya empieza a
obrar mal en el grado en que lo permitan sus
medios.
Diferenciador
es
¿Se alaba y recomienda la justicia por lo que
es o por los beneficios que procura?
es menester ser justo, pero no alaban la
justicia en sí misma, sino la consideración
moral que de ella resulta; de manera que
quien parezca ser justo podrá obtener,
valiéndose de esta reputación, cargos
públicos, matrimonios y todos cuantos bienes
acaba de enumerar Glaucón que sólo por su
buena reputación consigue el justo.
El mundo entero repite a coro que la templanza
y justicia son buenas, es cierto, pero difíciles de
practicar y penosas, y en cambio la licencia a
injusticia son agradables, es fácil conseguirlas
y, si son tenidas por vergonzosas, es únicamente
porque así lo imponen la opinión general y las
convenciones.
Generalmente resulta más ventajoso lo
injusto que lo justo, y están siempre
dispuestos a considerar feliz y honrar sin
escrúpulos, en público como en privado, al
malo que es rico o goza de cualquier otro
género de poder y, al contrario, a despreciar y
mirar por encima del hombro a quienes sean
débiles en cualquier aspecto o pobres, aun
reconociendo que estos son mejores que los
otros.
Complementa
dores
De la opinión que sobre la justicia tienen el
vulgo y los poetas
Se habla de una "vida maravillosa" para
quien, siendo injusto, haya sabido darse
apariencia de justicia. Por consiguiente,
puesto que, como me demuestran los sabios,
"la apariencia vence incluso a la realidad" y
"es dueña de la dicha", hay que dedicarse por
entero a conseguirla.
Utilizar unas veces la persuasión y otras la
fuerza con el fin de abusar de los demás y no
sufrir el castigo».
Es cierto que si fuésemos justos, no
tendríamos nada que temer por parte de los
dioses, pero en tal caso habríamos de
renunciar a las ganancias que proporciona la
injusticia. Por el contrario, siendo injustos
obtendremos provechos; una vez cometida la
¿Qué razones nos quedarían, pues, para preferir
la justicia a la suma injusticia cuando es posible
hacer esta compatible con una falsa apariencia
de virtud y lograr así de dioses y hombres todo
cuanto deseemos en este mundo o en el otro,
según la común opinión, tanto de las personas

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falta o trasgresión, conseguiremos con
nuestras súplicas que nos perdonen, y de este
modo no tendremos que padecer mal
alguno».
vulgares como de las gentes de mayor
autoridad?
La justicia es mejor que la injusticia, sino
muéstranos cuáles son los efectos que ambas
producen por sí mismas sobre quien las
practica, efectos en virtud de los que la
justicia es un bien, sí, pero un bien para los
demás, ventajoso para el fuerte, y que, en
cambio, la injusticia es conveniente y
provechosa para quien la practica y solo
perjudicial para el débil. ales la una es un mal
y la otra un bien
, nadie es justo por su voluntad, sino porque su
poca hombría, su vejez o cualquier otra
debilidad semejante le hacen despreciar el mal
por falta de fuerzas para cometerlo. Bien llega
uno cualquiera de estos hombres a adquirir
algún poder cuando ya empieza a obrar mal en
el grado en que lo permitan sus medios.
la justicia se cuenta entre los mayores bienes,
aquellos que vale la pena poseer por las
consecuencias que de ellos nacen, pero
mucho más todavía por sí mismos, como, por
ejemplo, la vista, el oído, la inteligencia, la
salud o cualquier otro bien de excelencia
genuina a intrínseca, independiente de la
opinión, alaba en la justicia aquello por lo
cual resulta ventajosa en sí misma para el
justo, mientras la injusticia perjudica al
injusto; en cuanto a las remuneraciones y
prestigios, deja que otros los celebren.
Mejor la justicia que la injusticia, sino
muéstranos cuáles son los efectos que una y
otra producen por sí mismas, tanto si dioses y
hombres conocen su existencia como si no, en
quien las posee, de manera que la una sea un
bien y un mal la otra.
Gozando de muy buena vista, recibe orden de
leer desde lejos unas letras pequeñas y se da
cuenta entonces de que en algún otro lugar
están reproducidas las mismas letras en
tamaño mayor y sobre fondo mayor también.
Este hombre consideraría una feliz
circunstancia, creo yo, la que le permitía leer
primero estas últimas y comprobar luego si
las más pequeñas eran realmente las mismas.
Otros Nacimiento del Estado
Por darse la circunstancia de que ninguno de
nosotros se basta a sí mismo, sino que
necesita de muchas cosas.
, cada uno va tomando consigo a tal hombre
para satisfacer esta
necesidad y a tal otro para aquella; de este
modo, al necesitar todos de muchas cosas,
vamos reuniendo en una sola vivienda a
multitud de personas en calidad de asociados y
auxiliares y a esta cohabitación le damos el
nombre de ciudad.
Edifiquemos con palabras una ciudad desde
sus cimientos. La construirán, por lo visto,
nuestras necesidades.
, no hay dos personas exactamente iguales por
naturaleza, sino que en todas hay diferencias
innatas que hacen apta a cada una para una
ocupación
Cuando más, mejor y más fácilmente se
produce es cuando cada persona realiza un
solo trabajo de acuerdo con sus aptitudes, en
el momento oportuno y sin ocuparse de nada
más que de él.
Cuadro de la vida sencilla y sana de una
sociedad primitiva
¿Dónde podríamos hallar en ella la justicia y la
injusticia? ¿De cuál

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De los elementos considerados han tomado su
origen?
-Por mi parte -contestó-, no lo veo claro, ¡oh,
Sócrates! Tal vez, pienso, de las mutuas
relaciones entre estos mismos elementos.
Consecuencias que acarrea la aparición del
lujo en el Estado
Entonces ya no se contará entre las cosas
necesarias solamente lo que antes
enumerábamos, la habitación, el vestido y el
calzado, sino que habrán de dedicarse a la
pintura y el bordado, y será preciso
procurarse oro, marfil y todos los materiales
semejantes.
Si la guerra produce males o bienes, sino
solamente que, en cambio, hemos descubierto el
origen de la guerra en aquello de lo cual nacen
las mayores catástrofes públicas y privadas que
recaen sobre las ciudades.
Sobre la acertada elección de los guardianes
del Estado
Cuanto más importante sea la misión de los
guardianes tanto más preciso será que se
desliguen absolutamente de toda otra
ocupación y realicen su trabajo con la
máxima competencia y celo.
Entonces es misión nuestra, me parece a mí, el
designar, si somos capaces de ello, las personas
y cualidades adecuadas para la custodia de un
Estado.
¿Dónde vamos a encontrar un temperamento
apacible y fogoso al mismo tiempo? Porque,
según-Pues bien, de faltar una de ellas, no es
posible que se dé un buen guardián. Pero
como parece imposible conciliarlas, resulta
así imposible también encontrar un buen
guardián. Creo, mansedumbre y fogosidad
son cualidades opuestas….
que la fogosidad es una fuerza irresistible e
invencible, que hace intrépida e indomable ante
cualquier peligro a toda alma que está
dotada de ella
distinguir la figura del amigo de la del
enemigo no se basan
en nada más sino en que la una la conocen y
la otra no
-¿Pero no crees que el futuro guardián necesita
todavía otra cualidad más? ¿Que ha de ser,
además de fogoso, filósofo por naturaleza?
¿No son lo mismo el deseo de saber y la
filosofía?
-¿Podemos, pues, admitir confiadamente que
para que el hombre se muestre apacible para
con sus familiares y conocidos es preciso que
sea filósofo y ávido de saber por naturaleza?
-Luego tendrá que ser filósofo, fogoso, veloz
y fuerte por naturaleza quien haya de
desempeñar a la perfección su cargo de
guardián en nuestro Estado.
Verdadera idea de Dios y errores de los
poetas sobre este punto
, nada bueno puede ser nocivo La Divinidad, pues es buena, no puede ser
causa de todo, como dicen los más, sino
solamente de una pequeña parte de lo que
sucede a los hombres; mas no de la mayor parte
de las cosas. Pues en nuestra vida hay muchas
menos cosas buenas que malas. Las buenas no
hay necesidad de atribuírselas a ningún otro
autor; en cambio, la causa de las malas hay que
buscarla en otro origen cualquiera, pero no en la
Divinidad.
Estado se desenvuelva en buen orden, hay La primera de las leyes referentes a los dioses y

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que impedir por todos los medios que nadie
diga en él que la Divinidad, que es buena, ha
sido causante de los males de un mortal y que
nadie, joven o viejo, escuche tampoco esta
clase de narraciones, tanto si están en verso
como en prosa; porque quien relata tales
leyendas dice cosas impías, inconvenientes y
contradictorias entre sí.
de las normas con arreglo a las cuales deberán
relatar los narradores y componer los poetas: la
Divinidad no es autora de todas las cosas, sino
únicamente de las buenas.
-¿Y no son las cosas más perfectas las menos
sujetas a transformaciones o alteraciones
causadas por un agente externo?
, ¿No son los seres más sanos y robustos los
menos expuestos a alteración?
-¿No será, pues, el alma más esforzada e
inteligente la que menos se deje afectar o
alterar por cualquier influencia exterior?
Luego toda obra de la Naturaleza, del arte o de
ambos a la vez que esté bien hecha se halla
menos expuesta que otras a sufrir alteraciones
causadas por elementos externos.
Mentira expresada con palabras no es sino un
reflejo de la situación del alma y una imagen
nacida a consecuencia de esta situación, pero
no una mentira absolutamente pura.
-La Divinidad es, por tanto, absolutamente
simple y veraz en palabras y en obras y ni
cambia por sí ni engaña a los demás en vigilia
ni en sueños con apariciones, palabras o envíos
de signos.
Reflexiones:
 La relación entre entidades políticas se entiende en términos de competencia y
venganza.
 Por eso hacemos bien a los nuestros y mal a los bárbaros porque estamos
compitiendo por cosas escasas.
 Romper esa distinción entre amigos y enemigos tendría sentido sólo en un contexto
donde las cosas que uno considera buenas no fueran amenazadas ni escasas.
 Sólo las cosas de la mente son así - ese es el contexto o cosmos en el que vive
Sócrates.
 El punto de vista de Sócrates es la filosofía, donde el conocimiento es el mayor
bien.
 El punto de vista de Polemarco es el de la ciudad, donde la propiedad lo es.
 La dialéctica socrática1
. Se refiere al dialogo entre dos personas donde, obedeciendo
a reglas lógicas, procuran llegar a un acuerdo común sobre algún tema.
1
Dialéctica Socrática: Es una forma de búsqueda de verdad filosofal. Típicamente concierne a dos
interlocutores en cada turno, con uno liderando la discusión y el otro asintiendo o concordando a ciertas
conjeturas que se le muestran para su aceptación o rechazo. Un diálogo socrático puede pasar en cualquier
momento entre dos personas cuando éstas buscan la respuesta a una pregunta si ésta la admite mediante

“PLATÓN”
14
 La retórica2
, dando largos discursos sin cuestionamiento para llegar a vencer a su
oponente.
 Sócrates ha concluido hasta ahora que la justicia es un arte que hace bien a su
objeto.
 Pero Trasímaco es un sofista3
poderoso. Trasímaco dice que la justicia consiste en
todo aquello que es ventajoso para el más fuerte.
 Recuerda que cuando hablamos de justicia hablamos de aquella virtud que necesita
uno para vivir bien.
 La pregunta de fondo es cómo vivir bien,
 y la respuesta de Trasímaco es básicamente el egoísmo,
 un hombre fuerte sacando provecho de todo para beneficiarse a sí mismo.
 Siendo el más fuerte, semejante hombre impondría su voluntad sobre un pueblo y
sería por tanto el mandatario.
 Las leyes que establece serían su manera de procurar todo lo que le convenga, lo
que sea ventajoso, de modo que la justicia consistiría en obedecerlas.
 Ahora, esta equivalencia que hace Trasímaco entre leyes y justicia no es una mera
repetición de la definición de Céfalo ya que la fuente de las mismas es distinta - no
su propio esfuerzo de reflexión y razonamiento. Se empieza preguntando con todo tipo de preguntas hasta
que los detalles del ejemplo son evidenciados para ser luego usados como plataforma para alcanzar
valoraciones más generales. La práctica implica efectuar una serie de preguntas alrededor de un tema o idea
central, y responder las otras preguntas que aparezcan. Normalmente, este método se usa para defender un
punto de vista en contra de otra posición. La mejor forma de evidenciar el acierto de un "punto de vista" es
hacer que el oponente se contradiga a sí mismo y de
alguna forma apruebe el "punto de vista" en cuestión.
http://es.wikipedia.org/wiki/M%C3%A9todo_socr%C3%A1tico
2
La retórica: Es la disciplina transversal a distintos campos de conocimiento (ciencia de la literatura, ciencia
política, publicidad, periodismo, ciencias de la educación, ciencias sociales, derecho, etc.) que se ocupa de
estudiar y de sistematizar procedimientos y técnicas de utilización del lenguaje, puestos al servicio de una
finalidad persuasiva o estética, añadida a su finalidad comunicativa. Por lo tanto, La retórica se configura
como un sistema de procesos y recursos que actúan en distintos niveles en la construcción de un discurso.
Tales elementos están estrechamente relacionados entre sí y todos ellos repercuten en los distintos ámbitos
discursivos.
http://es.wikipedia.org/wiki/Ret%C3%B3rica
3
El término sofista, del griego sophía, «sabiduría» y sophós, «sabio», es el nombre dado en la Grecia clásica,
de aquel que hacía profesión de enseñar la sabiduría. Por lo tanto, se atribuiría a quien dispusiera de
«inteligencia práctica» y era un experto y sabio en un sentido genérico. Sería Eurípides quien le añadiría un
significado más preciso como “el arte práctico del buen gobierno” y que fue usado para señalar las
cualidades de los Siete Sabios de Grecia. http://es.wikipedia.org/wiki/Sofista

“PLATÓN”
15
son los dioses ni la tradición sino simple y sencillamente los intereses de los
poderosos.
 Para Sócrates, las leyes son resultado de una condición anterior de justicia - la
reﬂejan.
 Para Trasímaco es al revés - la justicia es resultado de las leyes, va en función de los
intereses del más fuerte, de modo que la justicia sea un fenómeno puramente
político.
 Para Sócrates hay cierto tipo de conocimiento que uno tiene que emplear para ser
justo.
 Para Trasímaco sólo hay que emplear la fuerza. El más fuerte gana.
 Sócrates no niega que los más fuertes sean los que mandan - sólo cuestiona si los
mandatarios tienen que ser egoístas.
 Esta cuestión de la relación entre conocimiento y poder, de cómo vincular el uno
con el otro, es un gran tema de la filosofía política, y nuevamente es por eso que
Sócrates constituye una amenaza,
 porque quiere que el enfoque sobre el poder pase a la razón.
 Lo que busca es un hombre o un gobierno que sea fuerte pero a la vez fijado en el
bien del pueblo.
 Los mandatarios a veces se equivocan con respecto a sus intereses.
 Si estos intereses se reﬂejan en las leyes y la gente las obedece, pues eso sería
desventajoso para el mandatario.
 ¿Cómo puede sacar provecho si desconoce sus propios intereses?
 Como siempre, Sócrates pone el énfasis en el conocimiento.
 lo ventajoso consiste en el aumento de riqueza y poder para el mandatario.
 Nunca pensó en la posibilidad de equivocarse.
 lo ventajoso es lo que parece ser ventajoso para el más fuerte.
 La ley es lo que dice el mandatario y punto - no se requiere de mayor justificación.
 el mandatario siempre tiene razón con respecto a lo que le conviene
 y que si se equivoca entonces no actúa como mandatario.

“PLATÓN”
16
 Dice, "¿Calificas de médico a aquel que se engaña respecto de los enfermos, en
tanto que se equivoca, o de calculador a aquel que yerra en un cálculo, en tanto que
se engaña?
 Ningún artista se equivoca, porque no se equivoca en tanto su arte no le abandona, y
en abandonándole ya no es tal artista."
 ¿mandatario y el conocimiento?,
 si el mandatario se definiera simplemente por ser alguien que ocupa un cargo
político y no por alguna habilidad particular que le confiera esta capacidad, sería
desastroso para la profesión de Trasímaco.
 Si uno llega a vivir bien por el azar o por conectes o alguna otra suerte de la vida,
 ¿qué les puede decir, qué les puede enseñar?
 Nada.
 Como educador, es preciso que tenga un conocimiento fijo y exacto.
 Ahora, al haber establecido la importancia del conocimiento,
 Sócrates espera mostrar la necesidad de que Trasímaco vaya más allá de la ventaja
personal a un bien más universal.
 Señala que todo arte tiene un objeto propio que beneficia.
 Si el mandatario practica el arte de gobernar, entonces estrictamente no puede
beneficiarse a sí mismo sino a los que gobierna.
 El juego de definiciones y dialéctica4
y responde diciendo cómo funcionan las cosas
en el mundo real
4
La dialéctica: Se puede definir como el discurso en el que se contrapone una determinada concepción o
tradición, entendida como tesis, y la muestra de los problemas y contradicciones, entendida como antítesis.
De esta confrontación surge, en un tercer momento llamado síntesis, una resolución o una nueva
comprensión del problema. Este esquema general puede concretarse como la contraposición entre
concepto y cosa en la teoría del conocimiento, a la contraposición entre los diferentes participantes en una
discusión y a contraposiciones reales en la naturaleza o en la sociedad, entre otras.
http://es.wikipedia.org/wiki/Dial%C3%A9ctica

“PLATÓN”
17
3. RESUMEN 3:
Sócrates:
 "¿No debemos examinar ahora el carácter del canto y de la melodía?
Sócrates, le replica que hay en un punto que sí puede responderle, en que la melodía está
compuesta por tres elementos: letra, armonía y ritmo
 La armonía y el ritmo respondan a las palabras y estén a ellas subordinadas.
El sentimiento de lo bello es el que deben cultivar desde muy temprano y desenvolver en
el alma de los jóvenes.
Sócrates:
 "Después de la música, la educación gimnástica ha de formar a los jóvenes."
Aceptando la necesidad de una gimnasia desde la infancia y el curso de la vida, que
ejercite el cuerpo una vez cultivada el alma,
Sócrates aclara que cuando un Estado necesita médicos y jueces para remediar los
desórdenes del cuerpo y del alma, es una señal de que el Estado carece de fuerza.
Sócrates afirma:
 "En nuestra ciudad, Glaucón, nos será siempre necesario un gobernante que
reúna estas condiciones, si queremos que subsista su organización política."
Para esto, Sócrates, propone como condiciones que los gobernantes deben ser los
ancianos, entre ellos los mejores guardianes para cumplir con lo que es útil para la ciudad.

“PLATÓN”
18
3.1. Libro III pp.66-102
LIBRO 1
P
P.
Tipo
intervención
No hay que temer la muerte
¿Qué hacer para que sean valientes? ¿No les
diremos, acaso, cosas tales que les induzcan
a no temer en absoluto a la muerte? ¿O
piensas tal vez que puede ser valeroso quien
sienta en su ánimo ese temor?
Propuesta
valor
A quién, únicamente, debe serle permitida la
mentira
también la verdad merece que se la estime
sobre todas las cosas
Alguien a quien le sea lícito faltar a la verdad,
serán los gobernantes del Estado, que podrán
mentir con respecto a sus enemigos o conciuda-
danos en beneficio de la comunidad sin que
ninguna otra persona esté autorizada a hacerlo.
Empaquetami
ento
Contra Homero y demás poetas
Diferenciador
es
Sobre la dicción y sus formas: crítica y
censura de la imitación
Que nadie es capaz de imitar bien muchos
caracteres distintos, como tampoco de hacer
bien aquellas mismas cosas de las cuales las
imitaciones no son más que reproducción.
Complementa
dores
A quiénes únicamente han de imitar los
guardianes
Cómo ha de ser el buen orador
Otros Los poetas, expulsados del Estado perfecto
Sobre la música y su enseñanza
Sobre el amor sensual
Sobre la gimnástica y la educación
gimnástica
Sobre la medicina y los médicos

“PLATÓN”
19
De los jueces
el juez gobierna las almas por medio del
alma
Sobre el verdadero fin
de la gimnástica y su armonía con la música
Sabio el hombre virtuoso, pero no el malo.
Sobre quiénes deben mandar y quiénes
obedecer
Y lo que uno más ama es aquello a lo cual
considera que le convienen las mismas cosas
que a sí mismo, y de lo cual piensa que, si lo
que le acontece es favorable, lo será para él
también; y en caso contrario, no.
Porque nada se guarda mejor que aquello que
se ama.
-¿Pues qué? ¿No piensas tú también -seguí
preguntando- que los hombres son privados
de las cosas buenas involuntariamente y de
las malas voluntariamente? ¿Y no es malo el
ser engañado con respecto a la verdad y
bueno el hallarse en posesión de ella? ¿O es
que no crees que pensar que las cosas son
como son es poseer la verdad?
Los guardianes a los hombres que, examinada
su conducta a lo largo de toda su vida, nos
parezcan más inclinados a ocuparse con todo
celo en lo que juzguen útil para el Estado y que
se nieguen en absoluto a realizar aquello que no
lo sea.
Seduce todo cuanto engaña.
Sobre las diferentes
clases de hombres en la ciudad
Los guardianes han de ser pobres
Reflexiones:
 "Crees que los pastores engordan a los borregos por su propio bien?"
 Obvio que no, dice Trasímaco.
 Tampoco los mandatarios buscan el bien de sus súbditos, sino su propio bien.
 ¿Es mejor ser un tirano egoísta como dice Trasímaco, o un filósofo calmado y
racional, como dice Sócrates?
 Trasímaco de que la injusticia sea una virtud es contradictoria.
 Para Trasímaco (sofista), la vida es una competencia donde nos aprovechamos de
los demás y la injusticia es el arte o virtud que necesitamos para hacerlo bien.
 Sócrates señala que la justicia, sin embargo, es necesaria.
 Afirma Sócrates que la justicia es preferible porque es una virtud, siendo una virtud
aquello que permite que algo funcione bien.

“PLATÓN”
20
 El problema de la justicia, tiene que ver con un principio de organización, tanto de
una ciudad como de un individuo,
 Que permite que sean o bien prosperas o felices.
 La pregunta es si el principio es idéntico para los dos,
 Si ser un hombre justo conduce a una ciudad justa
4. RESUMEN 4:
Socrates continúa
 "Sí, y además no ganan más paga que el sustento, pues aparte de é1 no reciben
salario alguno, a diferencia de los otros ciudadanos, de modo que no pueden salir de
la ciudad por su propio placer, ni gastar el dinero con cortesanas, ni emplearlo,
aunque lo quisieran, en tantas cosas en que lo usan aquellos que son tenidos por
dichosos."
Expresa que quizá puede ser feliz, pero que de todos modos esto nada importa. Al
constituirlos en guardianes de la ciudad, no es su felicidad la que se tiene en cuenta, sino el
bien de la ciudad. El interés de algunos no merece ninguna consideración cuando se trata
del interés general.
Tan pronto como éste se halle asegurado, cada uno gozará, según su ocupación, de la
felicidad que esté naturalmente unida a ella. Lo importante es que cada ciudadano y cada
clase se mantengan en su puesto.
A partir de aquí, Sócrates, expresa que si está bien constituida debe tener todas las virtudes:
la prudencia, el valor, la templanza y la justicia.
Según Sócrates:
 La prudencia se encuentra en la ciudad, en los gobernantes y que entre todas las
ciencias es la única que merece llamarse prudencia.
 El valor se encuentra en la misma clase de ciudadanos, los guardianes, por la
educación que han recibido y es una cualidad propia de la ciudad.
 La templanza consiste en la armonía entre la prudencia y el valor.

“PLATÓN”
21
 La justicia, consiste en ocuparse únicamente de los propios asuntos. Es el origen de
las tres virtudes: prudencia, valor y templanza.
 Si sucediera lo contrario, la usurpación de los derechos del otro, eso es injusticia.
Sócrates dice:
 Estas virtudes, son necesarias también para la perfección del individuo.
 La perfección que atribuimos a una comunidad es el resultado de lo que son sus
integrantes.
 La justicia consiste en que cada una de las facultades cumpla en el alma y en el
individuo con la función que le ha sido asignada. La injusticia se deriva del no
cumplimiento de las funciones adecuadas y propias.
 Por lo tanto, justicia es armonía y salud del alma, mientras que injusticia es
enfermedad y discordia.
4.1. Libro IV pp. 103-134
LIBRO 1
P
P.
Tipo
intervención
Para que el Estado sea feliz
han de serlo todos sus ciudadanos
Propuesta
valor
Nosotros no establecemos el Estado mirando
a que una clase de gente sea especialmente
feliz, sino para que lo sea en el mayor grado
posible el Estado todo; porque pensábamos
que en un Estado tal encontraríamos más que
en otro alguno la justicia, así como la
injusticia en aquel en que se vive peor, y
que, al reconocer esto, podríamos resolver
sobre lo que hace tiempo venimos
investigando.
Empaquetami
ento
Ni pobreza ni riquezas excesivas
Diferenciador
es
la riqueza como con la indigencia resultan
peores
los productos de las artes y peores también
los que las practican
Complementa
dores
La guerra
Otros
Límites del Estado
Virtudes del Estado perfecto

“PLATÓN”
22
En qué consiste la justicia y en qué la
injusticia
Sobre los principios esenciales del alma
¿Cuándo es el hombre justo?
De la injusticia
La justicia es la salud
del alma; la injusticia, su enfermedad
Reflexiones:
 Pero que tal las leyes de la ciudad?
 O cosas como la justicia?
 ¿Son naturales o convenciones artificiales?
 Desde la perspectiva de la ciudad, no hay distinción entre el mundo natural y el
orden jurídico, entre las leyes de la naturaleza que producen rayos y eclipses y
las leyes de la ciudad.
 La ciudad quiere que los dos tipos de fenómenos sean expresiones de una y la
misma voluntad divina,
 De modo que los dioses sean en efecto el soporte del régimen legal de la ciudad.
 Uno quisiera ser justo, o saludable, no por su propio bien sino por lo que trae.
 La justicia, dice, es alabada no por sí misma sino por alguna recompensa que
implica, como honores o placeres.
 Adiemante quiere que Sócrates muestre ¿Qué es que la justicia?,
 Vivir justo, sea su propia recompensa y no simplemente un medio a un fin.
 ¿Cómo sería una ciudad perfectamente justa?
 Sócrates y Adiemante parten de una idea que será muy importante
 La de la especialización y la división de trabajo.
 Cada quien se dedica a un trabajo que reﬂeja sus capacidades e intereses.
 Hay carpinteros, zapateros, cocineros, todos a gusto individualmente y
cumpliendo las necesidades de todos a nivel social.

“PLATÓN”
23
 La gente forma grupos sociales precisamente porque es más fácil sobrevivir
cuando todos cooperan.
 La llama una ciudad de cerdos porque sólo satisface las necesidades básicas.
 Es un justo reclamo a Sócrates, el típico filósofo con su cabeza en las nubes que
no se fija en cuestiones prácticas.
 Sí, hacen falta médicos y granjeros, pero Glaucon quiere no sólo vivir sino vivir
bien.
 Más allá de las necesidades del cuerpo,
 Glaucon aboga por las del espíritu.
 Se trata de comida no sólo nutritiva sino deliciosa, de música, arte, de cosas que
deleitan y que dan sal a la vida.
 Hemos visto una ciudad saludable, dice, pero si quieres podemos crear y
examinar una enfermiza, a ver qué aprendemos sobre la justicia e injusticia.
 A Sócrates también le interesa no sólo vivir sino vivir bien.
 Vivir bien implica la posibilidad de vivir mal.
 Sin esa posibilidad, no habría necesidad de virtud o justicia.
 Es necesario ampliar la ciudad de los cerdos, permitir la entrada de todo tipo de
lujo y deseo, porque sólo así puede la virtud surgir.
 Una ciudad que se fijara sólo en las necesidades del cuerpo sería bastante
sostenible, dada una población moderada.
 Pero la introducción de lujos en la sociedad crea escasez.
 Como sabemos de la historia, cuando hay escasez, hay guerra.
 La primera ciudad fue tranquila y armoniosa.
 El primer acto de la segunda, para que se funda, es quitar tierras de otros.
 Debido al principio de división de trabajo, que cada quien se dedica a una sola
tarea, hace falta la introducción de una clase guerrera para llevar a cabo ese acto
fundador.
 Estado ideal que mejor ejemplifica la justicia se inicie con un acto de injusticia.

“PLATÓN”
24
RESUMEN 5:
Sócrates trata el tema de las mujeres y los hijos.
Sócrates opina,
 Que las mujeres y los niños de los guardianes se convierten en bienes comunes. Las
mujeres poseen las mismas capacidades que los hombres, así, hombres y mujeres
pueden colaborar y trabajar para el mismo fin. (Matrimonio común, mejora la raza,
etc.).
En consecuencia, se trata de una ciudad ideal o modelo, en la cual se supone que todo es
perfecto porque sus diversas partes contribuyen al debido equilibrio.
Sócrates opina:
 Los filósofos reinen en las ciudades y la filosofía no coincidan en el mismo sujeto,
los males de las ciudades, ni los del género humano, no verán jamás la luz del sol.
Así, Glaucón distingue tres clases de hombres:
 Los ignorantes, que no saben nada; los que creen saber, y los filósofos, aquellos
que se aplican a la contemplación de la esencia de las cosas.
En consecuencia, los filósofos se interesan por el ser, son los únicos que poseen la
ciencia de lo bello, del bien, de lo justo y de lo injusto.
Por lo tanto, los filósofos tienen que ser gobernantes o los gobernantes filósofos, si se
quiere que tal clase de Estado exista en el mundo.
5. Libro V. pp. 135-173
LIBRO 1
P
P.
Tipo
intervención
Comunidad de mujeres e hijos en el Estado
perfecto
Propuesta
valor
Empaquetami
ento
La educación de las mujeres
será la misma que la de los hombres
Diferenciador
es
La experiencia, me imagino yo, les demostró
que era mejor desnudarse que cubrir todas
esas partes, entonces lo ridículo que veían
los ojos se disipó ante lo que la razón
designaba como más conveniente; y esto
demostró que es necio quien considera
risible otra cosa que el mal o quien se dedica
a hacer reír contemplando otro cualquier
espectáculo que no sea el de la estupidez y la

“PLATÓN”
25
maldad o el que, en cambio, propone a sus
actividades serias otro objetivo distinto del
bien.
Complementa
dores
Inferioridad de la mujer respecto al hombre
Otros
Ventajas de la comunidad de mujeres e hijos
Modo de realizar
las uniones y de conservar la raza pura
Edad más conveniente para la procreación de
los hijos
El mayor bien y el mayor mal del Estado
Felicidad y ventajas de este Estado
Educación guerrera de los hijos
La guerra en el nuevo Estado
¿Es posible la realización de este Estado?
Definición del verdadero filósofo
Distinción entre el
verdadero filósofo y el simple curioso
La ciencia y la opinión
Lo bello es, por esencia, absoluto e
inmutable
Reflexiones:
 Sócrates es que la ciudad que están construyendo sea un modelo a mayor escala del
alma humano. Macrocosmos, microcosmos.
 Al igual que la ciudad, entonces, el alma tiene dos partes, la parte apetitiva
(reﬂejando los artesanos) y la parte irascible (reﬂejando los guerreros)
 Pero el quehacer de los guerreros no puede entenderse en estos términos, como la
búsqueda constante de la satisfacción de deseos.

“PLATÓN”
26
 Lo que les rige o motiva no es lo económico sino cierto ánimo del espíritu, eso de
la irascibilidad.
 El carpintero hace muebles para venderlos.
 El guerrero, qué hace y por qué?
 Sócrates lo describe como un perro que vigila un rebaño de borregos.
 Perro, borregos, qué falta?
 El pastor, desde luego.
 Esta célebre imagen prefigura la estructura tripartita tanto del estado como del alma.
 El pastor es la parte razonable del alma, reflejado en el estado como el filósofo/rey.
 Los borregos son la parte apetitiva del alma, reflejado en los artesanos.
 Y el perro, la parte irascible, reflejado en la clase guerrera.
 Platón no estaría de acuerdo. Si lo que le motiva a uno es el deseo por el dinero,
 Entonces no se distingue de la clase de artesanos.
 Si su trabajo es defender y se motiva por el dinero
 Entonces harían su trabajo en función de la lógica del mejor postor,
 De modo que el principio de organización se reduciría a la economía del apetito en
vez del conocimiento del bien basado en la razón.
 Lo que domina en el alma de la clase guerrera
 Es algo que rebasa los alicientes del sistema económico.
 Esta irascibilidad, la capacidad de indignarse, es lo que les hace valiosos aliados del
filósofo
 El que plantea Sócrates es muy sencilla: música y gimnasia.
 A lo que Sócrates apunta es la cultivación de hombres que manifiesten una serie de
cualidades que en su conjunto se caracterizan mejor que nada por la palabra griega
kalon.
 Kalon se refiere al ideal de la belleza física y espiritual y connota cualidades como
simetría, ritmo y proporción.
 Dice Sócrates,

“PLATÓN”
27
 "El ritmo y la armonía se hunden en los recovecos del alma y ahí se arraigan,
produciendo aquella gracia de cuerpo y mente que se encuentran sólo en uno que
haya sido criado de la manera correcta."
 Gimnasia, tiene que ver con su acondicionamiento físico, pero más importante que
eso es el carácter de su alma, que tenga proporción y armonía y a eso corresponde
una educación en música.
 Música se refiere más bien a la esfera general de las Musas, que son las diosas de
las ciencias y las artes, especialmente la literatura.
 Hablando ampliamente, la esfera de la música sería para nosotros la cultura en
general con todas las fuentes que inciden en la formación del carácter de uno.
 Estas últimas cualidades son las que deberían inculcarse en la clase guerrera.
 Como final está la cuestión de la gimnasia.
 En general aconseja ejercicio y una dieta que tira hacia lo austero.
 La austeridad en este sentido produce un cuerpo saludable de la misma manera que
la simplicidad en las armonías y ritmos produce un carácter disciplinado.
 No dice mucho al respecto ya que una buena alma puede cultivar un cuerpo
saludable, pero no al revés, un buen cuerpo no conduce necesariamente a una buena
alma.
 La educación de los guerreros es tan importante porque tienen que controlar y frenar
los excesos de moderación de los demás.
 La música es la parte más importante de su educación.
 Al exponerse a los productos del arte bello tal como Sócrates los ha caracterizado,
 Los guerreros se habituarán a ver la belleza en los discursos y actos de hombres
virtuosos. Llegarán a admirar y amar lo que ven ahí representado.
 Nuevamente, "El ritmo y la armonía se hunden en los recovecos del alma y ahí se
arraigan, produciendo aquella gracia de cuerpo y mente que se encuentran sólo en
uno que haya sido criado de la manera correcta."
 Educados de esta forma, los guerreros huirán de la tiranía ensalzada por Trasímaco,
no por principios éticos sino por gusto.
 La educación por tanto no es teórica sino práctica

“PLATÓN”
28
6. RESUMEN 6:
Diferencia entre los filósofos y los que no lo son
Según expresa Sócrates,
 El gobierno, no se confiará a ciegos conductores de ciegos, sino solamente a los que
posean ideales claros.
Por lo tanto, a los amantes de la filosofía son lo que están destinados al gobierno del
Estado ideal, porque se consagran a las ideas abstractas y a una concepción sistemática y
coherente de la vida.
En donde, muchas son sus virtudes de los filósofos, pero también existen múltiples
tentaciones: la riqueza, la belleza, etc., o el halago de la multitud.
Es así como la filosofía, cae en poder de personas indignas, deslumbradas por los
hermosos nombres que se le aplican y sus brillantes apariencias.
En consecuencia, la filosofía será la recompensa y el coronamiento de una vida
consignada al Estado.
Es por eso que ésta es la clase de hombres que debe ejercer el gobierno para que se
organice una ciudad perfecta.
Por lo tanto, el filósofo es la piedra angular del estado, su formación será objeto de
especiales cuidados.
Así, hay un camino que está obligado a seguir aquellos que quieren lograr el más
elevado de todos los conocimientos, la idea del Bien.
 ¿En qué se basa el bien?
El bien es la base de la ciencia, la ética y la política.
A diferencia del hombre común se maneja con conocimientos prácticos, el filósofo tiene
que estar en condiciones de explicar razonadamente el ¿Por qué es? "bueno" o deseable ser
valiente, casto, etc.

“PLATÓN”
29
En consecuencia, la actitud del filósofo en relación al sumo bien, según Platón, se
resume en poseer un concepto adecuado, estar en condiciones de definirlo, demostrar su
superioridad con argumentos y defenderlo contra los opositores y, por último, en poder
deducir sistemática y evidentemente sus consecuencias éticas y prácticas
6.1. Libro VI pp.173-205
LIBRO 1
P
P.
Tipo
intervención
¿Por qué debe gobernar el filósofo?
Propuesta
valor
filósofos aquellos que pueden alcanzar lo
que siempre se mantiene igual a sí mismo y
no lo son los que andan errando por multitud
de cosas diferentes, ¿c
Empaquetami
ento
Cualidades del verdadero filósofo
Diferenciador
es
Respecto a las naturalezas filosóficas, en que
estas se apasionan siempre por aprender
aquello que puede mostrarles algo de la
esencia eterna, inmutable, inaccesible a las
vicisitudes de la generación y de la
corrupción.
Menester que el verdadero amante del saber
tienda, desde su juventud, a la verdad sobre
toda otra cosa.
Complementa
dores
Los filósofos son absolutamente
incapaces de servir al Estado (afirmación de
Adimantos)
Otros
¿Por qué la mayor parte de los filósofos son
perniciosos?
Causas de la corrupción de los filósofos
El sofista y su carácter
Imposibilidad de que el vulgo sea filósofo
Causa del descrédito de la filosofía
Por qué el verdadero filósofo vive retirado
De cómo debe tratar el Estado a la filosofía
El filósofo modelaría
el Estado de acuerdo con un ideal divino
Posibilidades de que un Estado sea

“PLATÓN”
30
gobernado por filósofos
Formación de los guardianes del Estado
¿Hay algún conocimiento
Aún más sublime que el de la justicia?
El vulgo hace consistir el bien en placer
¿Qué es el bien?
Comparación entre el Sol y el bien
Cuando esta fija su atención sobre un objeto
iluminado por la verdad y el ser, entonces lo
comprende y conoce y demuestra tener
inteligencia; pero, cuando la fija en algo que
está envuelto en penumbras, que nace o
perece, entonces, como no ve bien, el alma
no hace más que concebir opiniones siempre
cambiantes y parece hallarse privada de toda
inteligencia.
Decir que lo que proporciona la verdad a los
objetos del conocimiento y la facultad de
conocer al que conoce es la idea del bien, a la
cual debes concebir como objeto del
conocimiento, pero también como causa de la
ciencia y de la verdad; y así, por muy hermosas
que sean ambas cosas, el conocimiento y la
verdad, juzgarás rectamente si consideras esa
idea como otra cosa distinta y más hermosa
todavía que ellas. Y, en cuanto al conocimiento
y la verdad, del mismo modo que en aquel otro
mundo se puede creer que la luz y la visión se
parecen al Sol, pero no que sean el mismo sol,
del mismo modo en este es acertado el
considerar que uno y otra son semejantes al
bien, pero no lo es el tener a uno cualquiera de
los dos por el bien mismo, pues es mucho
mayor todavía la consideración que se debe a
la naturaleza del bien.
Las cuatro maneras de
conocer y los cuatro objetos de
conocimiento
Reflexiones:
 Tres clases de la ciudad: artesanos, guerreros y guardianes,
 Pues el objeto que más le interesa a Sócrates ahora es la ciudad misma.
 El arte del guardián corresponde el cuidado de la ciudad y los guerreros le ayudan
en eso.
 Todos se dedicaran con gusto a lo suyo
 Sócrates necesita es una forma de forjar una identidad entre intereses privados y
públicos, de modo que,

“PLATÓN”
31
 Al dedicarse uno a su trabajo indicado contribuye al buen funcionamiento de la
totalidad.
 ¿Cómo lograr esta armonía?
 El único remedio, el así llamado mentira noble.
 El Estado, entendido como la madre de todos, es visto como algo natural, no
artificial y contingente.
 Los ciudadanos cuentan con diferentes habilidades de acuerdo con el metal que les
fue mezclado durante su gestación en la tierra.
 Los metales son oro, plata, y bronce y todos tienen una mezcla de los tres,
 Pero en cada quien uno de los metales predomina.
 En algunos hay más bronce, y esos son los artesanos;
 En otros, plata, que corresponde a los guerreros;
 Y en los que predomina el oro son los guardianes.
 Sócrates, la jerarquía social reﬂeje las virtudes o capacidades de la gente.
 "El principio que le guiaba era éste:
 Un orden social no puede ser estable y armonioso al menos que reﬂeje la
constitución inalterable de la naturaleza humana.
 Tiene que proporcionar un marco en el que los deseos normales de cualquier ser
humano encuentren suficiente alcance para satisfacerse.
 Un sistema social que prive o frustre cualquier grupo importante de deseos humanos
será derrocado, tarde o temprano, por las fuerzas que ha reprimido y, mientras dura,
los distorsionará y pervertirá.
 Sócrates plantea en este mito no es un sistema hereditario de castas sino clases que
corresponden a disposiciones naturales.
 El último tema con respecto a los guerreros, que ahora son los auxiliares de los
guardianes, es la forma de vida que llevan.
 Hemos visto que su educación les hace gentil con los ciudadanos y feroces con
enemigos de afuera.
 Luego, la mentira noble se planteó como una forma de asegurarlo, de forjar esta
identificación del bien del Estado con el bien individual.

“PLATÓN”
32
 Y ahora, para que no haya pierde en absoluto, para eliminar toda tentación de
aprovechar al público, dice Sócrates que los guerreros no tendrán propiedad
privada, todo será compartido (bueno, menos cepillo de dientes y ropa interior) y
habrá acceso libre entre las casas.
 Es que si tuvieran casa y dinero propios, eso estimularía la parte apetitiva del alma y
empezarían a competir con los demás ciudadanos por más bienes y su trabajo de
vigilar y defender se descuidaría.
 Con el cuidado que han tomado en elaborar las tres clases, Sócrates tiene la
seguridad de que el Estado que ha resultado es bueno. Siendo bueno, debe constar
de las virtudes de la sabiduría, el coraje, la templanza o moderación, y como final,
la justicia.
 Una ciudad buena, bien guiada, debe constar de conocimiento.
 Obviamente, los artesanos tienen mucho conocimiento, pero son conocimientos
parciales y específicos
 El conocimiento del filósofo, en cambio, es general y abarca el bien de la ciudad en
su totalidad. Este conocimiento es producto de su captación de las Ideas. El punto es
que esta sabiduría se encuentra en la clase más pequeña, los guardianes.
 La siguiente virtud, el coraje, reside obviamente en la clase guerrera.
 El coraje es el elemento dominante en el alma de los guerreros. Es decir, el coraje
de los guerreros es decisivo para el funcionamiento de la ciudad.
 La tercera virtud, la templanza, no se limita a una sola clase sino que consiste en
una armonía o acuerdo implícito entre todas las clases con respecto a quién
mandará. No se trata de un voto o algo así sino de la dinámica natural de las
disposiciones psicológicas que llevará a uno a querer dedicarse al trabajo por el que
es más apto.
 Por fin llegamos a la justicia. Sócrates se da cuenta que la habían abordado varias
veces sin darse cuenta de ello - se refiere al principio de: un hombre, una función.
 Cada quien dedicado a una sola cosa sin meterse en otras.

“PLATÓN”
33
7. RESUMEN 7:
Sócrates, utiliza una comparación explicar que los que viven en este mundo se parecen a
seres encerrados en una caverna, encadenados contra un fuego que arde a sus espaldas, de
modo que sólo contemplan las sombras que pasan por delante, proyectadas por objetos que
se mueven entre ellos y el fuego.
La inteligencia, debe ayudar a pasar de las sombras a la realidad. Por eso, los filósofos
que han visto la verdad y el verdadero Sol con lo que deben de gobernar, ser los guardianes
del estado perfecto.
Así, los gobernantes no han de buscar el gobierno con miras al provecho propio; en
cambio, regresan a la caverna para a hacerse cargo del mismo, renunciando a su pesar a una
vida más elevada.
7.1. Libro VII pp. 205-236
LIBRO 1
P
P.
Tipo
intervención
Alegoría de la caverna
Propuesta
valor
El estado en que, con respecto a la educación
o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza.
Imagina una especie de cavernosa vivienda
subterránea provista de una larga entrada,
abierta a la luz, que se extiende a lo ancho de
toda la caverna, y unos hombres que están en
ella desde niños, atados por las piernas y el
cuello de modo que tengan que estarse quietos y
mirar únicamente hacia adelante, pues las
ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de
ellos, la luz de un fuego que arde algo lejos y en
plano superior, y entre el fuego y los
encadenados, un camino situado en alto; y a lo
largo del camino suponte que ha sido construido
un tabiquillo parecido a las mamparas que se
alzan entre los titiriteros y el público, por
encima de las cuales exhiben aquellos sus
maravillas
Empaquetami
ento
La contemplación del supremo bien
lleva al menosprecio de las cosas humanas
Diferenciador
es
en el mundo inteligible lo último que se
percibe, y con trabajo, es la idea del bien,
pero, una vez percibida, hay que colegir que
ella es la causa de todo lo recto y lo bello que
hay en todas las cosas, que, mientras en el
mundo visible ha engendrado la luz y al
soberano de esta, en el inteligible es ella la
soberana y productora de verdad y
conocimiento, y que tiene por fuerza que

“PLATÓN”
34
verla quien quiera proceder sabiamente en su
vida privada o pública
Complementa
dores
Verdadero fin de la educación
Otros
A quiénes corresponde gobernar
Cómo formar los
hombres que han de gobernar
La aritmética, indispensable
tanto al guardián como al magistrado
Necesidad del estudio de la geometría
De la astronomía
La estereometría
La armonía
La dialéctica
he aquí los efectos que produce todo ese
estudio de las ciencias que hemos
enumerado, el cual eleva a la mejor parte del
alma hacia la contemplación del mejor de los
seres, del mismo modo que antes elevaba a la
parte más perspicaz del cuerpo hacia la
contemplación de lo más luminoso que existe
en la región material y visible.
De todos modos, como no son cosas que hayan
de ser oídas solamente en este momento, sino
que se habrá de volver a ellas otras muchas
veces, supongamos que esto es tal como ahora
se ha dicho y vayamos a la melodía en sí y
estudiémosla del mismo modo que lo hemos
hecho con el proemio.
A la primera parte, conocimiento; a la
segunda, pensamiento; a la tercera, creencia,
e imaginación a la cuarta. Y a estas dos
últimas juntas, opinión; y a aquellas dos
primeras juntas, inteligencia. La opinión se
refiere a la generación, y la inteligencia, a la
esencia; y lo que es la esencia con relación a
la generación, lo es la inteligencia con
relación a la opinión, y lo que la inteligencia
con respecto a la opinión, el conocimiento
con respecto a la creencia y el pensamiento
con respecto a la imaginación.
Y llamas dialéctico al que adquiere noción de la
esencia de cada cosa
-Pues con el bien sucede lo mismo. Si hay
alguien que no pueda definir con el
razonamiento la idea del bien separándola de
todas las demás ni abrirse paso, como en una
batalla, a través de todas las críticas,
esforzándose por fundar sus pruebas no en la
apariencia, sino en la esencia, ni llegar al
término de todos estos obstáculos con su
argumentación invicta, ¿no dirás, de quien es
de ese modo, que no conoce el bien en sí ni
ninguna otra cosa buena, sino que, aun en el
caso de que tal vez alcance alguna imagen del
la dialéctica en lo más alto, como una
especie de remate de las demás enseñanzas, y
que no hay ninguna otra disciplina que pueda
ser justamente colocada por encima de ella, y
que ha terminado ya lo referente a
las enseñanzas

“PLATÓN”
35
bien, la alcanzará por medio de la opinión,
pero no del conocimiento; y que en su paso
por esta vida no hace más que soñar, sumido
en un sopor de que no despertará en este
mundo, pues antes ha de marchar al Hades
para dormir allí un sueño absoluto?
Elección de los futuros filósofos
si los trabajos corporales no deterioran más el
cuerpo por el hecho de haber sido realizados
obligadamente, el alma no conserva ningún
conocimiento que haya penetrado en ella por
la fuerza
hay que preferir a los más firmes y a los más
valientes, y, en cuanto sea posible, a los más
hermosos
Educación de los futuros dialécticos
No hay ninguna disciplina -dije yo- que deba
aprender el hombre libre por medio de la
esclavitud.
los conocimientos adquiridos separadamente
por estos durante su educación infantil habrá
que dárselos reunidos en una visión general de
las relaciones que existen entre unas y otras
disciplinas y entre cada de ellas y la naturaleza
del ser
Es el que mejor prueba si una naturaleza es
dialéctica o no.
Porque el que tiene visión de conjunto es
dialéctico; pero el que no, ese no lo es.
se muestren también firmes en el aprendizaje y
firmes en la guerra y en las demás actividades
probándoles por medio del poder dialéctico…
quién es capaz de encaminarse hacia el ser
mismo en compañía de la verdad y sin ayuda de
la vista ni de los demás sentidos
Peligros que amenazan a la dialéctica
que se ve contaminada por la iniquidad
Precauciones necesarias
para el estudio de la dialéctica
Edad en la que los
iniciados tomarán las riendas del Gobierno
Reflexiones:
 La república puede hacerse realidad, harán falta tres cosas que les va a parecer
ridículas.
 La primera cosa es que habrá una igualdad total entre los sexos. Las mujeres
tendrán la misma educación y estilo de vida que los hombres
 La estrategia de Sócrates consiste en politizar lo erótico, sacarlo de la recámara para
que forme una parte inocua y corriente de la vida pública.
 la idea a fin de cuentas es borrar la división entre lo público y lo privado,

“PLATÓN”
36
 Racionalizar el deseo sexual para que sirva únicamente para la producción de niños
para la ciudad.
 ¿por qué hay que ser tan radical?
 Es que la atracción sexual y el amor no obedecen a ninguna exigencia o restricción
legal o social. Son peligrosos para la ciudad porque su intensidad ensordecen los
demás sentimientos. Son fenómenos que ubican al hombre en un ambiente
totalmente apolítico.
 Los niños productos de esta actividad pasan a formar parte de la propiedad pública.
 Ésta es la segunda ola, la comunidad común de las mujeres y los niños, la cual
amplía las consecuencias de la primera.
 Al borrarse la división entre lo privado y lo público, desaparece la familia, o más
bien, la familia se amplía al nivel de la ciudad y sus habitantes.
 Ya hablamos un poco de esto cuando tratamos la mentira noble. La idea es poner
fuera del alcance de los hombres todo lo que pudieran amar más que la ciudad
misma.
 Tradicional y naturalmente, el objeto de semejante amor es la familia, la pareja y los
niños.
 Pero Sócrates describe un escenario en el que una ingeniería social llevada a cabo
por los guardianes hace que los padres biológicos no sepan quienes son sus hijos y
que, al tener múltiples parejas, no habrá ni esposos ni esposas.
 Nuevamente, ¿por qué hay que ser tan radical?
 Porque en las sociedades tradicionales, los hombres enfrentan un conﬂicto entre su
obligación a lo suyo, la familia, y su obligación a lo social, el bien de la ciudad.
 Al transformar las relaciones familiares de forma tan radical, Sócrates esperar
canalizar el eros en beneficio de la totalidad.
 En todo esto vemos una denigración y olvido del cuerpo. Hacer caso omiso del
cuerpo y sus necesidades e instintos es condición necesaria para la igualdad de las
mujeres y la unidad de la ciudad como familia.
 En cambio, prestar atención al cuerpo y su individualidad es acentuar la necesidad
por lo privado. Esto conduce a una ciudad dividida y enfermiza, pero más
importante para Sócrates, como veremos más adelante, es que conduce a un estilo

“PLATÓN”
37
de vida y conjunto de creencias nada favorable para la perfección del alma del
hombre y la búsqueda de la verdad.
 Pasamos ahora a la tercera ola y en definitiva la más grande.
 La abordan al considerar si esta gran república que han trazado en el habla podría
realmente hacerse realidad.
 Sócrates dice que sí, pero sólo a condición de que los filósofos sean reyes o que los
reyes empiecen a realmente filosofar.
 Dado que introduce un término nuevo en la discusión, hace falta que lo defina. El
tema de lo erótico que tocamos hace poco vuelve nuevamente al decir s
 Sócrates que quien ama a algo, lo ama todo, sin reserva. El filósofo es así, un
amante del conocimiento o de la sabiduría llevado por un apetito insaciable.
 Eso lo sabemos de la primera parte de la palabra: filo, que significa amigo o amante.
 La diferencia estriba en que la actividad del filósofo produce un estado mental que
Sócrates llama conocimiento, o episteme, mientras que la actividad del otro produce
creencia u opinión, en griego - doxa.
 Esta diferencia se debe a la naturaleza de los distintos objetos que se perciben. En el
caso del amante de los espectáculos, los objetos que percibe son fenómenos
sensoriales. En los teatros, galerías de arte, y conciertos está inundado de colores,
sonidos y formas de todo tipo.
 el filósofo también percibe todo eso pero, a diferencia del primero, percibe además
la idea que une los diversos ejemplos o instancias de un objeto o cualidad. Ésta es la
famosa doctrina de las ideas.
 En el mundo de la percepción sensorial hay muchos caballos, por ejemplo. Esa
multitud es lo que percibe el amante de los espectáculos. En el mundo inteligible
hay una sola idea de caballo a la que la multitud de caballos físicos corresponden y
de la que participan. Quien percibe la idea cuenta con conocimiento. Quien no, con
mera opinión.
 Este último cree que el caballo físico es plenamente real, al igual que un soñador
toma como real lo que ve en el sueño. El filósofo sabe que sólo las ideas son
plenamente reales. Sólo el filósofo está despierto.
 Por qué plantea esto de las ideas. Hay diversas razones.

“PLATÓN”
38
 Tener en cuenta que lo que hemos leído hasta ahora en la república consiste en
diálogos donde se plantean argumentos y donde el mejor argumento gana y avanza
la discusión hacia la verdad.
 Dialéctica socrática fastidiaba a Trasímaco. En vez de la razón, usaba la retórica y
esperaba ganar por sus poderes de persuasión.
 Sócrates quiere evitar. El problema es que si los únicos objetos en el mundo que
podemos tratar son objetos individuales y cambiantes, como es la multitud de
fenómenos sensoriales, entonces no puede haber conocimiento, no puede haber
correcto o equivocado sino sólo opiniones vencedoras.
 Heráclito - todo ﬂuye y cambia. Por tanto el planteamiento de las ideas. Son la
unidad permanente tras la multitud cambiante. Platón amplía la ontología para
incluir realidades fijas y eternas que sirven como ancla para el conocimiento.
 En todo esto he estado hablando de Sócrates pero realmente se trata de platón. Fue
él quien escribió estos diálogos, él quien vio a sus compatriotas condenar a la
muerte a su querido maestro Sócrates, el hombre más sabio, justo y mejor que había
conocido.
 Como mínimo, hacen falta las ideas para que este acto sea calificado eternamente
como malo, injusto.
 Dejando de lado posible motivaciones psicológicas, hay que entender la doctrina de
las ideas en el contexto de las cosmologías de los presocráticos, la de Demócrito por
ejemplo. Su ontología reducía todo a un solo tipo de ser: átomos indivisibles.
 Las ideas no son la causa de la existencia de las cosas sino la causa de que algo, un
caballo, sea un caballo y no una mera colección de átomos. Si no existieran las
ideas, no podríamos, según platón, dar cuenta de la heterogeneidad5
del mundo ni
calificar ciertas cosas como buenas o correctas y otras no.
5
Heterogeneidad: Combinación, mezcla o composición de elementos de diversa naturaleza en un todo o
conjunto. En consecuencia, se refiere a la integración de cualquier variedad, teniendo en cuenta que todos
forman parte de un solo grupo, pero son diferentes entre sí. Significa que hay diversos componentes,
diferentes entre sí, que se mezclan pero no se hacen uno solo.
Hablando de los seres humanos, la heterogeneidad se refiere a la integración en un grupo de hombres,
mujeres, homosexuales, bisexuales. Todos forman parte de un solo grupo, pero son diferentes entre sí. En
otras ramas, química, por ejemplo, una mezcla heterogénea la forman componentes que se unen pero que
mantienen sus características propias, como mezclar agua y aceite, o en la comida arroz y frijoles. La mezcla

“PLATÓN”
39
 Revisemos las características de las ideas con respecto a las cosas físicas. Primero,
las ideas son inteligibles y las cosas sensibles.
 Su inteligibilidad hace que las ideas sean generales o universales, mientras que las
cosas son particulares.
 Contemplar las ideas produce conocimiento, mientras que sólo fijarse en las cosas
produce opinión nada más.
 Como final, las ideas son lo más real que hay, lo cual implicaría que los fenómenos
sensoriales son menos reales.
 ¿pero qué significa eso? O bien son reales o no, ¿no?
 La respuesta tiene que ver con el contexto en el que platón plantea su ontología6
.
 Podemos identificar dos extremos.
 por un lado Heráclito, para quien nada es permanente y todo cambia.
 y por el otro extremo Parménides, quien dijo que lo que es, es, y no puede no ser; y
lo que no es, no es, y no puede llegar a ser.
 para él, sólo el mundo inteligible y racional tenía ser, de modo que, con un gesto
audaz, niega al mundo ordinario de la experiencia todo ser en absoluto.
homogénea, como su contraparte, se forma de modo que los componentes se unen y desaparecen
formando uno nuevo, como mezclar agua y leche, agua y vino.
http://es.wiktionary.org/wiki/heterogeneidad
6
Una rama de la metafísica que estudia lo que hay. Muchas preguntas tradicionales de la filosofía pueden
ser entendidas como preguntas de ontología: ¿Existe Dios? ¿Existen entidades mentales, como ideas y
pensamientos? ¿Existen entidades abstractas, como los números? ¿Existen los universales? Por lo tanto, La
ontología es la investigación del ser en tanto que ser, o del ser en general, más allá de cualquier cosa en
particular que es o existe. Para Goclenio, afirma allí que “la ontología es la filosofía del ente”. Para Leibniz, la
define como “ciencia de lo que es y de la nada, del ente y del no ente, de las cosas y de sus modos, de la
sustancia y del accidente”. Y Wolf la define como “ciencia del ente en general, en cuanto que ente”.
http://es.wikipedia.org/wiki/Ontolog%C3%ADa

“PLATÓN”
40
8. RESUMEN 8:
La corrupción, la timocracia, la oligarquía, la democracia y la tiranía.
Sócrates, muestra cómo por sucesivas corrupciones, se desciende a la tiranía.
 ¿Cuáles son las causas de la degeneración?,
En el Estado perfecto, por descuido o por imposibilidad de control de los guardianes,
pueden surgir personas ineptas para el gobierno.
En donde, el anhelo de riquezas y de lujo que hasta entonces se reprimió por miedo a la
ley y no por una verdadera vocación filosófica.
Hay una oposición fatal entre la virtud y las riquezas; cuanto más se estiman las
riquezas, menos se aprecian la virtud.
 ¿Qué es la democracia, oligarquía, la tiranía, anarquía?
8.1. Libro VIII pp.237-267
LIBRO 1
P
P.
Tipo
intervención
Condiciones necesarias
a todo Estado bien gobernado
Propuesta
valor
En el Estado que aspire al más excelente
sistema de gobierno deben ser comunes las
mujeres, comunes los hijos y la educación
entera, e igualmente comunes las
ocupaciones de la paz y la guerra; y serán
reyes los que, tanto en la filosofía como en lo
tocante a la milicia, resulten ser los mejores
de entre ellos.
También reconocimos esta otra cosa: que, una
vez hayan sido designados los gobernantes, se
llevarán a los guerreros para asentarles en
viviendas como las antes descritas, que no
tengan nada exclusivo para nadie, sino sean
comunes para todos. Y además de estas
viviendas dejamos arreglada, si lo recuerdas, la
cuestión de qué clase de bienes poseerán
consideramos necesario que nadie poseyera
nada de lo que poseen ahora los otros, sino,
en su calidad de atletas de guerra y
guardianes, recibirían anualmente de los
demás, como salario por su guarda, la
alimentación necesaria para ello estando, en
cambio, obligados a cuidarse tanto de sí
mismos como del resto de la ciudad.
buenos al Estado tal como el que entonces
habías descrito y al hombre semejante a él
En todo caso, decías que, si este era bueno,
los demás habían de ser por fuerza
deficientes. Y, en cuanto a las restantes
formas de gobierno, afirmabas, según
recuerdo, que existían cuatro especies de
ellas y que valía la pena que las tomáramos
en cuenta y contempláramos en sus defectos,
así como a los hombres semejantes a cada
una de ellas, para que, habiendo visto a todos
estos y convenido en cuál es el mejor y cuál
Nada cuesta decírtelo -respondí-, pues aquellos
de que hablo son los que tienen también su
nombre: el tan ensalzado por el vulgo, ese de
los cretenses y lacedemonios; el segundo en
orden y segundo también en cuanto a
popularidad, la llamada oligarquía, régimen
lleno de innumerables vicios; sigue a este su
contrario, la democracia, y luego la gloriosa
tiranía, que aventaja a todos los demás en
calidad de cuarta y última enfermedad del

“PLATÓN”
41
el peor de ellos, investigáramos si el mejor
es el más feliz y el peor el más desgraciado o
si es otra cosa lo que ocurre. Y, cuando te
preguntaba yo que cuáles son esos cuatro
gobiernos de que hablabas, en esto te
interrumpieron Polemarco y Adimanto y
entonces tomaste tú la palabra en una
digresión que te ha llevado hasta aquí.
Estado.
El estudio del gobierno basado en la
ambición, al cual, como no conozco ningún
otro nombre con que se le designe, habrá que
llamarle timocracia o timarquía?
como todo lo que nace está sujeto a corrupción
Empaquetami
ento
De la timocracia
No solo a las plantas que crecen en la tierra,
sino también a todos los seres vivos que se
mueven sobre ella les sobreviene la fertilidad
o esterilidad de almas y cuerpos cada vez
que las revoluciones periódicas cierran las
circunferencias de los ciclos de cada especie,
circunferencias que son cortas para los seres
de vida breve y al contrario para sus
contrarios.
Diferenciador
es
ningún gobierno cambia sino cuando se
produce una disensión en el seno mismo de
aquella parte que ocupa los cargos, y, por
muy pequeña que sea esta parte, es imposible
que se produzca ningún movimiento
mientras ella permanezca acorde
Complementa
dores
De la oligarquía
Otros Mandan los ricos sin que el pobre tenga
acceso al gobierno.
De modo que cuando en una ciudad son
honrados la riqueza y los ricos, se
aprecia menos la virtud y a los virtuosos
Ahora bien, se practica siempre lo que es
apreciado y se descuida lo que es
menospreciado.
aquellas personas ambiciosas y amigas de
honores pasan por fin a ser
amantes del negocio y la riqueza; y al rico le
alaban y admiran y le llevan a los cargos,
mientras al pobre le desprecian
La política oligárquica, en que determinan
una cantidad de dinero, mayor donde la
oligarquía es más fuerte y menor donde es
más débil, y prohíben que tenga acceso a los
cargos aquel cuya fortuna no llegue al censo
fijado; y esto lo logran o por la fuerza y con
las armas o bien, sin llegar a tanto,
imponiendo por medio de la intimidación ese
sistema político.
De la democracia
se produce el cambio
de la oligarquía a la democracia, por causa
de la insaciabilidad con que se proponen
como un bien el hacerse cada cual lo más
rico posible
Aquel en que dé más clases distintas sean los
hombres.

“PLATÓN”
42
De la tiranía
Nace de la transformación de la democracia.
Definiciones:
Epistemología:
 La epistemología es la rama de la filosofía cuyo objeto de estudio es el
conocimiento.
La epistemología, como teoría del conocimiento, se ocupa de problemas tales como las
circunstancias históricas, psicológicas y sociológicas que llevan a la obtención del
conocimiento, y los criterios por los cuales se le justifica o invalida, así como la definición
clara y precisa de los conceptos epistémicos más usuales, tales como verdad, objetividad,
realidad o justificación.
En Grecia, el tipo de conocimiento llamado episteme se oponía al conocimiento
denominado doxa.
Doxa:
La doxa era el conocimiento vulgar u ordinario del ser humano, no sometido a una rigurosa
reflexión crítica.
La episteme era el conocimiento reflexivo elaborado con rigor. De ahí que el término
"epistemología" se haya utilizado con frecuencia como equivalente a "ciencia o teoría del
conocimiento".
Además, la ontología estudia la manera en que se relacionan las entidades que existen.
Teoría del conocimiento:
La teoría del conocimiento es la disciplina filosófica que se ocupa del conocimiento
entendido como una relación entre sujeto y objeto.

“PLATÓN”
43
La teoría del conocimiento de Kant
Immanuel Kant estudió la teoría del conocimiento para intentar averiguar si era posible
reconstruir la metafísica como ciencia, realizando así una suspensión de juicio humano que
le permitiese saber:
¿Qué puedo saber? Metafísica.
¿Qué debo hacer? Ética, moral.
¿Qué me está permitido esperar? Religión.
Reflexiones:
 Una Idea platónica no es simplemente un contenido mental que puede o no estar en mi
cabeza en un momento dado. Para Platón, tienen una realidad independiente.
 En la escala ontológica, son lo más real de todo lo que hay.
 El filósofo tiene conocimiento al contemplarlas.
 Al otro extremo está simplemente lo no- existente. Esto corresponde a la ignorancia.
 ¿Pero qué pasa con las cosas físicas del mundo sensorial?
 No tienen la plenitud de ser de las Ideas pero tampoco no son nada.
 Platón les atribuye cierto grado de ser.
 La pregunta es, ¿cómo hemos de entenderlo?
 Esta pregunta ontológica por las Ideas la podemos responder al entender nuestra
relación epistemológica con ellas.
 ¿A qué me refiero?
 Inicialmente, nuestra experiencia del mundo es de los objetos físicos, cambiantes e
inestables. Aunque no sean Ideas, guardan una semejanza con ellas y sirven como punto
de partida en nuestro camino hacia las mismas.
 Sabrán que Platón creía en el metempsicosis,
 Que dice que en el momento de la muerte el alma se transmigra a otro cuerpo que está
por nacer.
 El punto es que el alma, en vidas anteriores, había visto las Ideas, y que en la presente
vida el pensamiento recupera poco a poco esos recuerdos. El impacto de las cosas

“PLATÓN”
44
físicas en la experiencia junto con el razonamiento es lo que inicia ese proceso de
recuperación.
 Platón es muy dado a la metáfora de la vista en estas discusiones ontológicas y
epistemológicas,
 De modo que podríamos decir que cuando uno experimenta un objeto, digamos un
caballo, ve perfectamente el objeto físico, pero sólo vislumbra la Idea de Caballo en la
que participa.
 Cuando vislumbramos algo, lo vemos como borroso, tenemos mera opinión, pero
cuando lo vemos bien, está claro, y tenemos conocimiento.
 Uno pasa de un estado mental borroso a uno claro mediante pasos graduados,
 Ontología de Platón en términos de grados.
 Cuando dice que las Ideas son lo más real de todo lo que hay, es muy fácil leer la
palabra "real" en términos de existencia.
 Pero para que sea coherente su planteamiento, deberíamos leerla en otro sentido, que
podemos ilustrar en este ejemplo que tomo del eminente estudioso de Platón, Gregory
Vlastos.
 ¿Qué diferencia hay entre decir que
 1) Los unicornios no son reales, y
 2) estas ﬂores no son reales.
 En la primera afirmación, de lo que se trata es existencia.
 Los unicornios no son reales en el sentido de que no existen, son ficciones.
 En la segunda, decir que estas ﬂores de plástico no son reales no quiere decir que no
existen sino sólo que no son genuinas, como las naturales.
 Es en este sentido que Platón habla de la realidad de las cosas físicas.
 Tanto éstas como las Ideas existen pero las Ideas son más reales en el mismo sentido,
 Cambiando de metáfora,
 En que puedo decir que soy más real que mi sombra.
 Los dos existimos pero soy más real porque la sombra depende de mí.
 No puede haber sombra sin la cosa de la que es sombra.
 El filósofo tiene una mala reputación.

“PLATÓN”
45
 La sociedad lo considera un bicho raro e inútil.
 Sócrates lo sabe muy bien,
 Pero dice a Glaucon y Adiemante que la culpa no es del filósofo sino de la sociedad.
 Defiende esta idea con una de las imágenes más llamativas de La república
 El Barco del Estado.
 Cuenta que el Estado es como un barco.
 El dueño del barco son todos los ciudadanos.
 En su conjunto, constituyen una fuerza potente, como un hombre muy alto y fuerte,
pero es una fuerza inútil para navegar un barco.
 Rodeando al dueño son varios marineros, la tripulación.
 Estos son los políticos.
 Los marineros luchan entre sí, cada uno tratando de convencer al dueño dejar que él sea
el piloto del barco.
 Si uno va ganando, los demás lo echan por la borda.
 Finalmente, varios de ellos drogan al dueño (léase, propaganda engañosa) y toman
control del barco.
 El viaje se convierte en una orgía de los intereses nefastos de los que mandan.
 Mientras tanto, anda en la cubierta un hombre mirando las estrellas y haciendo cálculos.
Es el filósofo,
 Desde luego, que la sociedad considera extraño e inútil.
 A diferencia de los miembros de la tripulación, el filósofo no hace política para tratar y
cuidar el cuerpo político
 De la misma manera que el médico no hace política para cuidar el cuerpo humano.
 Ojalá la sociedad viera que la política, al igual que la medicina y la navegación, es un
arte cuyo objeto exige cierto tipo de conocimiento abstracto que puede parecer extraño.
 Entonces, la precaria situación del filósofo frente a la sociedad se debe a que la
sociedad no los emplea. Pero también a que los corrompe.
 El diálogo ahí entre Sócrates y Trasímaco no se trataba simplemente de definir justicia
sino de una lucha por los almas de Glaucon y Adiemante.
 Éstos no son cualesquiera jóvenes de la calle.

“PLATÓN”
46
 Tienen un espíritu elevado e inquieto, un intelecto fuerte y curioso que aspira a más que
lo común y corriente.
 Dos caminos se abren delante de ellos.
 En uno está Trasímaco prometiendo la satisfacción de su apetito,
 Y en el otro Sócrates hablando de una vida justa y buena, una salud de mente y cuerpo.
 Las mismas virtudes que hacen esta segunda opción viable también les hacen
susceptibles de los alicientes del poder sociopolítico que ofrece Trasímaco.
 El conocimiento más excelso e importante para los guardianes sería conocimiento de la
justicia.
 Pues resulta que no, hay algo más importante aún.
 Ya vimos que hay una jerarquía ontológica y epistemológica entre el mundo sensible y
el inteligible,
 Pero en el mundo inteligible de las Ideas también hay jerarquía.
 La doctrina de las Ideas dice que si dos o más cosas comparten algo en común, entonces
ese algo corresponde a una Idea.
 Dos caballos, por ejemplo, uno físico y uno pintado, comparten la Idea de caballo.
 Pero esto se aplica también a las Ideas mismas.
 Si dos Ideas comparten algo en común, hay una superior a las dos a la que ese algo
corresponde.
 Las Ideas de ciudad y de hombre,
 Por ejemplo, comparten así en la Idea superior de justicia,
 Porque tanto los hombres como las ciudades pueden ser justos.
 La pregunta entonces es
 ¿si todas las Ideas comparten algo en común?
 Sí, dice Sócrates, es la Idea del Bien.
 El bien es el fin de todo esfuerzo, el objeto de toda aspiración.

“PLATÓN”
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9. RESUMEN 9:
El tirano.
El tirano no es el más desgraciado porque su alma está sometida a las peores pasiones.
Por lo tanto, es incapaz de gobernarse a sí mismo, se ve obligado a gobernar a los demás.
 Ahora bien, ¿quién es el gobernante más feliz?
El verdadero aristócrata o filósofo, que empieza por reinar sobre sí mismo, amante de la
sabiduría, conocedor de los deleites de los sentidos y consecuencias de la ambición. En
consecuencia, el sabio conserva la armonía en su alma, mediante el buen orden de las
facultades.
9.1. Libro IX pp.267-295
LIBRO 1
P
P.
Tipo
intervención
Durante el sueño, despiertan las pasiones
Propuesta
valor
Empaquetami
ento
Formación del carácter tiránico
Diferenciador
es
Complementa
dores
Vida del hombre tiránico
Otros
El tirano
El más desdichado de los
hombres, el tirano; el más feliz, el filósofo
, el auténtico tirano resulta ser auténtico
esclavo, sujeto a las más bajas adulaciones y
servidumbres, lisonjeador de los hombres más
perversos, totalmente insatisfecho en sus
deseos, falto de multitud de cosas y
verdaderamente indigente si aprendemos a
mirar en la totalidad de su alma; henchido de
miedo durante toda su vida y lleno de
sobresaltos y dolores si de veras se parece su
disposición a la del Estado que gobierna.
-Por eso afirmamos que los géneros
fundamentales de hombres son tres: el
filosófico, el ambicioso y el avaro.
Partes del alma y
placeres propios de cada una de ellas
-Por eso afirmamos que los géneros

“PLATÓN”
48
fundamentales de hombres son tres: el
filosófico, el ambicioso y el avaro.
Cualidades necesarias para bien juzgar
Sobre el placer y el dolor
Superioridad de los placeres intelectuales
Vida de los hombres
que se entregan a los placeres sensuales
Cálculo aritmético de la desgracia del tirano
Efectos de la justicia
y de la injusticia en el hombre
El vicio esclaviza la
parte divina del hombre a la parte brutal
Lo mejor debe regir
y mandar siempre sobre lo peor
El modelo de república ideal está
en el cielo, pero el sabio debe realizarlo en sí
mismo
Reflexiones:
El tirano se transforma en un déspota licencioso.
 ¿Qué es el bien?.
 Todas las cosas buenas,
 ¿Qué tienen en común?
 Sea lo que sea, sería la Idea del Bien.
 Hay dos respuestas populares que Sócrates y compañía descartan de entrada:
 Esa que dice que el bien es el placer
 Y la otra, un tanto más sofisticada, que dice que es el conocimiento.
 ¿Y el conocimiento?
 El bien es el conocimiento suena bien,

“PLATÓN”
49
 Pero cuando preguntamos, ¿conocimiento de qué?
 El sol, dice Sócrates.
 El bien es como el sol.
 La luz del sol es lo que permite que veamos,
 Que percibamos, las cosas físicas.
 Las hace visibles.
 Lo que el sol es para ese mundo visible es análogo, dice Sócrates,
 A lo que el Bien es para el mundo inteligible.
 La luz del sol no sólo hace las cosas visibles sino que les da vida y les hace crecer.
 De igual manera, el Bien no sólo hace las Ideas inteligibles sino que sostiene su ser.
 Gracias al sol podemos ver no solamente todas las cosas que nos rodea sino el sol
también.
 El sol mismo es visible.
 De igual manera, además de conferir inteligibilidad a todas las Ideas,
 La misma Idea del Bien es inteligible.
 La podemos conocer.
 Como final, el sol, como vimos, es la fuente de la generación y crecimiento del
mundo,
 Pero no es sí mismo esos procesos.
 Análogamente7
, el Bien no es sí mismo el ser sino superior incluso al ser.
 La Idea del Bien es ilustrado como la condición del conocimiento,
 Aquello que hace que el mundo sea inteligible y la mente humana inteligente.
 Pero hay un lado ontológico
 Que dice que el Bien es superior al ser mismo.
 Pues hasta ahora hemos hablado mucho de cuestiones epistemológicas y
ontológicas,
 Pero la inquietud que impulsa todas estas discusiones es a fin de cuentas
axiológica8
,
7
Análogo: Parecido, similar. http://diccionario.sensagent.com/analogamente/es-es/

“PLATÓN”
50
10. RESUMEN X:
La poesía
Expresa que los únicos poemas que deben admitirse son los himnos en honor a los
dioses y los elogios de los grandes hombres. Por lo tanto, la mayor recompensa para la
virtud consiste en la inmortalidad.
No obstante, la justicia recibe su recompensa por sí misma en este mundo. Para que lo
último resulte comprensible, expone el mito de Er.
En donde, los tiranos y responsables de injusticias reciben el castigo merecido por sus
actos. En consecuencia, el alma capaz de tolerar todos los bienes y todos los males y,
guiada por la inteligencia, debe seguir el camino del bien y practicar la justicia, para que
cada uno sea el mejor amigo de sí mismo y de los dioses, haciéndose acreedor la
inmortalidad.
10.1.Libro X. pp. 296-323
LIBRO 1
P
P.
Tipo
intervención
Retorno a la poesía y a los poetas
Propuesta
valor
Empaquetami
ento
Sobre la imitación
Diferenciador
es
Complementa
dores
Distancia de lo imitado a lo natural
Otros
El que imita no conoce las de qué habla
Nueva crítica a Homero
8
Axiológico es todo lo que se refiere a un concepto de valor o que constituye una axiología, es decir, los
valores predominantes en una determinada sociedad.
El aspecto axiológico o la dimensión axiológica de un determinado asunto implica la noción de elección del
ser humano por los valores morales, éticos, estéticos y espirituales.
La axiología es la teoría filosófica encargada de investigar estos valores, con especial atención a los valores
morales. Etimológicamente, la palabra axiología significa "teoría del valor", que se forma a partir de los
términos griegos "axios", que significa valor, y "logos", que significa estudio, teoría.
En este contexto, el valor, o lo que es valorado por las personas, es una decisión individual, subjetiva y
producto de la cultura del individuo. http://www.significados.info/axiologico/

“PLATÓN”
51
Tres artes relativas a cada objeto
Pintura y poesía, puras ilusiones
Efectos funestos
de la comedia y la tragedia en el alma
Antigua enemistad entre la filosofía y la
poesía
Recompensas reservadas
a la virtud en esta vida y en la otra
Prueba de la inmortalidad del alma
Para comprender toda la hermosura
del alma hay que considerarla separada del
cuerpo
La felicidad, recompensa del
justo; cuadro del hombre justo y del injusto
Fábula de Er: juicio y castigo o recompensa
de las almas
Estructura del universo
Elección de nueva vida
Retorno de las almas a la Tierra
Lección moral que se deduce del mito de Er
Reflexiones:
 Con respecto a cada cosa hay tres artes: el del que la usa, el del que la hace y el del
que imita.
 La excelencia de cada cosa está en función de su fin o utilidad así que el arte que
mejor conoce cómo debe ser la fabricación de cada cosa es el del que la usa.
 Por ejemplo, será el flautista quien aconseje al fabricante de flautas cómo hacerlas.
 El imitador, en cambio, no tendrá conocimiento de las cosas que imita, en cuanto a
su bondad o maldad.
 El único conocimiento que posee el imitador es el de imitar “lo que pasa por bello
para la multitud ignorante“.

“PLATÓN”
52
 La imitación no es más que un juego que no debe ser tomado en serio.
 El arte de la medición, que se apoya en las matemáticas, se dirige a la parte racional
del alma,
 Mientras que el arte de la imitación busca complacer a los sentidos engañosos y, por
tanto, a las partes inferiores del alma.
 Por ejemplo, ante un hecho dramático como la muerte de un ser querido la ley
racional ordena no abandonarse a lamentos y quejas sino aceptar lo sucedido y
mirar al futuro.
 Sin embargo, la poesía imitativa se complace continuamente en el recuerdo
inconsolable de lo acontecido.
 Tampoco se le da bien a la poesía imitar a la parte racional del alma pues es un
carácter que le es ajeno.
 Se relaciona mejor con el carácter irritable y variado que corresponde al gusto de la
multitud y a las partes inferiores del alma.
 Por alimentar las bajas pasiones de la multitud el arte poética será expulsada del
Estado ideal.
 No puede ocurrir que los héroes de Homero griten, se lamentan y golpean el pecho
para agrado de las masas cuando es evidente para cualquiera que deberíamos
enorgullecernos de lo contrario, de poder guardar la calma.
 Lo mismo sucede con la comedia y las pasiones sexuales: nos reímos de payasadas
que deberíamos detestar con intensidad y donde la poesía debería recomendar
autocontrol convierte al deseo en gobernante del alma.
 Platón concluye que expulsar a la poesía de la ciudad ideal es tan necesario y
doloroso como abandonar un amor temprano que ya no es provechoso sino
perjudicial.
 Una vez descartada la posibilidad de que el injusto sea feliz
 Le queda a Platón analizar los premios que ha de recibir el hombre justo.
 Estos no se limitarán al breve tiempo que vivimos puesto que el alma del hombre es
inmortal.
 A continuación, Sócrates ofrece una prueba de la inmortalidad del alma.

“PLATÓN”
53
 Para cada cosa hay algo malo y algo bueno:
 La enfermedad para el cuerpo o el óxido para el hierro.
 El mal que le corresponde a cada cosa por naturaleza es quien la destruye y si no la
destruye este mal nada podrá corromperla.
 Así, los males del alma no son capaces de disolverla.
 Por tanto, al contrario que el cuerpo, que finalmente es vencido por la enfermedad,
el alma permanece incólume a pesar de volverse injusta o sacrílega.
 Quienes aún dudan ante este argumento les ocurre que están confusos por la costra
de “piedras y conchas” que la pertenencia a un cuerpo ha creado alrededor del alma.
 Si pudiesen contemplarla pura como es realmente, en su afinidad con lo divino y
amor por la sabiduría no tendrían miedo en concluir su inmortalidad.
Mito de ER:
 Narración que cuenta cómo al alma de Er se le permite separarse del cuerpo en vida
de éste, para que pueda conocer lo que le espera en el otro mundo
 Er contempla cómo las almas son reunidas en una gran explanada para ser juzgadas.
 A las que han sido justas se les premia permitiéndoles ascender al cielo, donde
reciben todo tipo de bienes durante un tiempo proporcional a su buenas acciones.
 Las injustas son condenas a un submundo bajo tierra donde son atormentadas.
 Aquellas almas que ya han disfrutado de su recompensa o cumplido su castigo
también son reunidas para que elijan el nuevo cuerpo en el que quieren
reencarnarse.
 Dado que, de esa elección va a depender tanto su felicidad en la tierra como en el
más allá es fundamental saber elegir bien, cosa a la que ayudará la Filosofía.
11. BIBLIOGRAFÍA
PLATON. (2012). La República. Barcelona: FONTANA.

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