El resumen describe tres secciones clave del documento de Edmund Husserl: 1) En la sección 17, Husserl describe la reducción a realidades puras que permite acceder a un reino cerrado de realidad pura subyacente al mundo experiencial. 2) En la sección 18, contrasta su enfoque fenomenológico con el enfoque objetivo de la ciencia natural, abriendo el camino para una ciencia subjetiva. 3) En la sección 19, discute la noción del "mundo real en sí mismo", contrastándolo

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Universidad Pedagógica Nacional
Doctorado Interinstitucional en Educación
Seminario Formación e Intersubjetividad
Bogotá, 1er. Semestre de 2011
Protocolo
Sesión sobre Husserl, Edmund. Phänomenologische Psychologie. Vorlessungen
Sommersemester 1925. (Psicología fenomenológica. Lecciones del Semestre de Verano
de 1925). Den Haag, Martinus Nijhoff, 1962. §§ § 17, 18 y 19.
Bogotá, Bucaramanga, Medellín, 19 de mayo de 2011
Relatora: Diana Melisa Paredes Oviedo
Protocolante: Rafael Reyes Galindo
Germán Vargas Guillén. Director del Seminario
http://formacionintersubjetividad.blogspot.com/
Dirección electrónica

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Plantea la Relatoria que Edmund Husserl presenta en los numerales 17, 18 y 19 de la
Psicología Fenomenológica una serie de tópicos para continuar con el desarrollo de la
parte sistemática de su obra. En primer lugar, presenta una ampliación sobre el
procedimiento para la reducción a realidades puras; en segundo lugar, se describe la
oposición de lo subjetivo y objetivo en la actitud del científico natural; y, finalmente, en
tercer lugar describe lo que entiende por “mundo real en sí mismo” y plantea una serie
de retos para su proyecto.
§ 17 Reducción a realidad des puras como sustrato de propiedades
exclusivamente reales. Exclusión de sentidos culturales irreales.
§ 18. Oposición de lo subjetivo y lo objetivo en la actitud del científico natural.
§ 19. El mundo real en sí mismo, una presunción necesaria.
Según el parágrafo 17, señala la relatoría, es posible someter el mundo experiencial y
concreto a una reducción que logra la aparición de un reino cerrado de realidad pura que
lo envuelve. Los seres humanos nos encontramos en una relación constante con ese
mundo experiencial, ya que éste se nos da en todas partes sin que implique la
imposibilidad de abstraernos de él y aproximarnos a un universo de realidades
materiales puras unidas al mundo mencionado.
En el § 18 según la relatora Edmund Husserl echa mano de una comparación de su
propuesta con los planteamientos de la ciencia natural, a partir de lo cual dejará abierto
el sentido de su propuesta: una exploración de lo Subjetivo y el desarrollo de los
cimientos de lo que sería una Ciencia Universal de lo Subjetivo.
Con la reformulación de la relación entre Subjetivo y Objetivo, Husserl retorna en el §
19 al tema de las Ciencias Naturales de carácter objetivo y muestra que en ellas hay un
marcado interés por elaborar esa efectividad verdadera echando mano de la observación,
Finalmente, señala la relatoría, vale la pena traer a colación nuevamente el propósito de
este numeral con el que se sintetiza el sentido de su proyecto filosófico: presentarnos
con claridad el objeto propuesto por los Científicos Naturales que implica una exclusión
de lo subjetivo y la persecución de una naturaleza pura y abrir camino para la
profundización de la pregunta por lo subjetivo que sirva de base para el desarrollo de
una Ciencia Universal de lo Subjetivo.
El grupo de discusión del Seminario presente en esta sesión resaltó algunos puntos:
En el parágrafo 17 se le da una importancia, a lo que se llama “el sistema de los
lugares”. En este punto se preguntaría si cuando nosotros empezamos a hacer ciencia
sobre la naturaleza podemos prescindir de la actividad psíquica, de lo subjetivo. Esto
permitiría entender la naturaleza en su mayor pureza. Cree el grupo que Husserl acusa a
la ciencia moderna de este prejuicio propia de los científicos naturales: “la ciencia
natural moderna hace eso”. (1925; pag.120). Como dice en Krisis, la ciencia moderna
decapita la subjetividad. Pero para Husserl frente a un mismo hecho real podemos tener
“interpretaciones variantes” según “los sujetos respectivos en su respectiva actitud
subjetiva” (1925; pag.122). De que un mismo hecho puede ser interpretado de diversa
manera es ilustrado desde la literatura por algunos miembros del Seminario;

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En efecto, la sesión trae a colación el texto escrito por Alejo Carpentier en El reino de este
mundo (1949): en el capítulo 8: el Gran vuelo, donde Mackandal estaba ya adosado al poste de
torturas, para su ejecución. Para los verdugos con la muerte de Mackandal muere la rebelión. Sin
embargo para los seguidores la revolución toma nuevo vuelo.
El Director del Seminario, señala, que hay un territorio compartido entre la subjetividad
y la objetividad: desarrollamos la ciencia objetiva, pero nosotros le “imputamos
sentido”, que es el punto de vista del sujeto. ¿Quiere decir que ya la intuición es
interpretativa? ¿Ya está mediado por el lenguaje? O sea ¿qué se puede hacer psicología
empírica y también psicología fenomenológica? Es un asunto que se ofrece a la
reflexión a esta altura de la discusión.
“Sistema de los lugares” estaría indicando, pues, que la espacialidad es “un despliegue
subjetivo de constitución”. Es un yo que tiene conciencia de mundo; el propio espacio
es constituido por el cuerpo viviente. También se propone un matiz entre “espacio” y
“lugar”: espacio sería en el ámbito de la intuición; el lugar es cosa misma, ámbito de
percepción. Originariamente se tendría experiencia de lugar, estamos en este lugar, aquí
y ahora, limitado táctil y visualmente; pero el espacio lo intuyo como una “excedencia”;
lo completo intuitivamente, por decirlo de alguna manera. Hay que aclarar que usamos
con cuidado la noción de “sistema” que no se confunde con una teoría de sistema actual
sino que está al servicio de describir campos comunes de lo objetivo y la subjetivo; al
servicio a la diversidad de interpretaciones como lo señalamos arriba y lo plantea
Husserl (1925; pag.122). El cuerpo sería “sistema” a través del cual se distribuye el
sentido en el espacio creando el sistema de los lugares. También sería lo a priori, pero,
creemos que no hay que entender con la noción de sistema tal como se presenta desde
Descartes a Hegel, pues Husserl no busca una explicación holística. Es un uso débil, ad
hoc para explicar un campo común.
El Director del Seminario explicitó una diferencia entre “horizonte” y “perspectiva” El
horizonte es el mundo que está ahí que se abre en el desplazarse de los sujetos. El
horizonte es mundo común, la perspectiva, en cambio, singulariza la comprensión y el
darse de ese mundo, parte de las distintas vivencias de este mismo mundo, se trata de
una perspectiva de sujeto. No hay pues, hegemonía de perspectivas sino pluralidad de
las mismas.
Hay que desatacar un ejercicio hermenéutico que emergió en el grupo de discusión
como “haciendo chispas con pedernales”, donde se analizó el parágrafo 19. En este
ejercicio se propone que el titulo debería ser “La objetividad” (y no El mundo real en sí
mismo, una presunción necesaria). Lo que Husserl quiere plantearnos, en el decir de la
sesión es el cómo de la experiencia. O mejor aún, sobre la naturaleza de nuestra
experiencia, “conocer una cosa significa de hecho, ver previamente”. El texto clave
sería: “aquí están relacionadas dos efectividades una con la otra para el que reflexiona, y
ambas están dadas en la unidad de una aceptación: lo objetivo, efectivamente mundano
y lo efectivo del experenciar como “teniendo o adquiriendo eso que es objetivo en su
campo subjetivo” (Husserl, 1995; pág. 90/127) (Texto de Ángel Maria Sopo, sobre este
análisis del parágrafo 19 se incluye como parte del protocolo. Cuyo hilo conductor es,
precisamente. “conocer una cosa significa de hecho, ver previamente).
¿Cuál es el mundo verdadero? En esta reflexión de cara al protocolo procedo así
El mundo verdadero de la ciencia –lo mencionaré con minúscula-. Y el Mundo

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Verdadero de la experiencia – con Mayúscula pues parece ser una referencia al
mundos de las Ideas de tipo platónico.
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El mundo verdadero que buscamos no se encuentra en la ciencia de la naturaleza. Ni en
la actitud del científico de la naturaleza. Hay un mundo, objetivo, un Mundo Verdadero
de sentido: el mundo verdadero, posiblemente en sentido platónico. La efectividad es
una presunción, es un a priori, que trasciendo toda experiencia actual y no es perfectible
como el mundo de la ciencia presuntamente verdadero.
¿Cuál es el mundo verdadero? ¿El mundo de las ciencias de la naturaleza siempre
perfectible? O ¿el Mundo Verdadero que sale a la luz en el proceso sin fin de la
experiencia, de la experiencia subjetiva, de la que no se ocupa la ciencia, pero que es
Verdadero? Así el Mundo Verdadero sería el mundo de lo a priori, que no padece las
correcciones. La efectividad de la que se ocupa la ciencia es la apariencia que es distinta
de la Verdadera Efectividad. La efectividad debe ser teóricamente determinable como
definitiva y verdadera. Detrás de la apariencia está la Verdadera Efectividad.
Pero el mundo verdadero, plantea otro punto de vista en algunos miembros de la
sesión, podría ser algo que se construye intersubjetivamente. Donde entraría el
campo de la cultura. La pregunta sería por el papel de la intersubjetividad en la
constitución de ese mundo verdadero.
En estas lecciones de Husserl parece que acepta que el interpretante es el sujeto, cada
quien es un interpretante. El interpretante es el sujeto en Husserl; pero es el Dasein para
Heidegger. Somos conciencia de mundo según Husserl, por eso se llama psicología.
Las tareas que quedan, entonces, es describir ese mundo verdadero; y el considerar la
naturaleza de nuestra experiencia; cuál es el fundamento y fondo de nuestra experiencia
normal del mundo para volver al a priori. Mundo verdadero para Husserl es el Eidos
que se da para todos y para mí
¿Será que ya estamos en las puertas de una teoría de la interpretación, sería que ya la
entrada desde Husserl en una hermenéutica?, queda abierta la búsqueda.