El documento explora el origen de la compasión desde diferentes perspectivas. Etimológicamente, compasión significa "sufrir con". Desde una perspectiva pragmática, se origina de la empatía (identificarse con los sentimientos de otro) o la simpatía (sufrir con otro). Aristóteles ve la compasión como una variante del miedo, el miedo a que otro sufra. El budismo define la compasión como una reacción empática positiva que alivia el sufrimiento de otro. En el cristianismo, la comp

1. ¿De dónde
nace la
compasión?
Dr. D. Rafael Amo Usanos
Director de la Cátedra de
Bioética de U.P. Comillas

2. Etimología y pragmática
Etimológicamente hablando el origen de la palabra compasión
es el término latino compassio. Traducido literalmente padecer
con.
A su vez remite al termino griego πάθος (pathos) y su campo
semántico: pasión, sufrimiento.
Desde el punto de vista de la prágmatica hay dos explicaciones
de su origen y significado:
ἐμπάθεια (empatía)
συμπάθεια (simpatía)

3. Etimología y pragmática
ἐμπάθεια (empatía): se entiende como el
sentimiento de identificación con algo o con alguien.
Como la capacidad de identificarse con alguien y compartir sus
sentimientos. Como el esfuerzo de la persona de percibir la
experiencia subjetiva interior de otro. Es la adquisición emotiva
del sentir de otro.
Συμπάθεια (simpatía): procede de la unión de
la preposición συμ (con) y el término πάθος que significa sufrir. Es
decir, simpatía, que aunque en el uso castellano signifique
“Modo de ser y carácter de una persona que la hacen atractiva o
agradable a las demás”, en griego literalmente significa la
acción de sufrir con otro.

4. La emoción como sentimiento
Tres propuestas
•Aristóteles
•Nussbaum
•Budismo

5. La compasión como emoción:
ARISTóTELES
Poética: ”la compasión se refiere a quién es desgraciado sin
merecerlo y el temor a quien es semejante a nosotros”.
Retórica:” Un cierto pesar o turbación, nacidos de la imagen de
que es inminente un un mal destructivo o penoso”
Para Aristóteles compasión es una emoción muy cercana al
miedo. Mejor dicho, es una variante del miedo (”un cierto pesar o
turbación, nacidos de la imagen de que es inminente un mal
destructivo o penoso”)
• Miedo = emoción: ambos son un cierto pesar ante la imagen de
un mal
• Miedo distinto de emoción: en quien no lo merece
Conclusión: la compasión es una forma de miedo, el miedo a quie
uno de nuestros allegados sufra un mal

6. La compasión como emoción:
NUSSBAUM
Su punto de partida es la reflexión aristotélica pero añade
elementos propios. En concreto el papel de la cultura.
La emociones son estructuras mentales que la persona siente
tomando como base creencias que adquiere sobre lo que
acontece a su alrededor.
La intensidad de la emoción no depende de la gravedad del dolor
sino de la manera en que el tipo cultural te impacta.
Así, la literatura y los medios audiovisuales se convierten en los
lugares donde encontramos los tipos culturales para vivir la
emoción.

7. La compasión como emoción:
NUSSBAUM
¿Cómo construir un relato compasivo?
Elementos de la compación
Creencia de que el sufrimiento es
serio (1)
La persona no merece el sufrimiento
(2)
Las posibilidades de quien
experimenta el sufrimiento son
similares a las de aquellos que lo
sufren (3)
Etapas del relato compasivo
Algo llama la atención de los personajes de que
alguien está pasando por un sufrimiento grave (1)
El personaje muestra que no merece el sufrimiento (2)
Los personajes hacen alguna acción para aliviar el
sufrimiento (3)
El espectador ve que el puede estar en esa situación
inmerecida que causa sufrimiento (3)
Sentirse con el animo de colaborar en acciones
concretas que alivien el sufrimiento.

8. La compasión como emoción:
NUSSBAUM
El ejemplo de Toy Story
https://www.youtube.com/watch?v=yJxio_3mGF8&list=PLr27x8x8
Lz3w9G_CQEwq5VwVlAnP9p587&index=8
• 1. Atención y primer juicio cognitivo que indica que el sufrimiento
es grave: Woody, el vaquero de tela, es lanzado por el niño
Andy lejos de su cama y Woody sufre porque se siente
desplazado por otro juguete. Este acto tiene un significado
adicional, pues simboliza que ha sido sustituido en el cariño del
niño.
• 2. Problema/ Necesidad y segundo juicio cognitivo que indica
que el personaje no merece este dolor. Aquí es posible
comprender que el sufrimiento es grave pues se trata de un
problema para Woody y se observa la aflicción en su rostro
Adicionalmente se escucha una canción con una letra triste para
enfatizar la emoción.

9. La compasión como emoción:
NUSSBAUM
• 3. Solución/ satisfacción. Betty (Be Poop en la versión en
inglés) es una pastorcita de juguete quien dirige palabras
compasivas a Woody con la intención de aliviar un poco la
tristeza.
• 4. Visualización. Tercer juicio cognitivo que indica que el
sufrimiento puede llegar a tenerlo quien observa la situación y
se presenta la empatía. El espectador puede comprender que el
dolor de ser despreciado y olvidado es terrible. Se trata de ser
sustituido por alguien más importante o relevante al menos
desde la perspectiva de quien se siente despojado de cariño.
• 5. Acción. Se puede observar en la trama, pero también es una
invitación al espectador a que realice acciones favorables para
los demás. No se observan acciones en ese momento. Más
adelante se verá en la película el esfuerzo por recobrar el cariño
del niño.

10. La compasión como emoción:
BUDISMO
La terapia centrada en la compasión (inspirada en el Budismo)
define la compasión como el sentimiento que surge al presenciar
y ser tocado por el sufrimiento de otro y que conlleva una
motivación para ayudar a aliviarlo o prevenir sus causas.
Es una forma de empatía.
Tres tipos de empatía:
Alegría empática: experimentar sentimiento de buena voluntad y
placer ante la felicidad de otra persona.
• Estrés empático: experimentar preocupación, dolor o sufrimiento
ante la persona que presenta el sufrimiento.
• Compasión positiva: expresar una emoción positiva en
respuesta al sufrimiento de otra persona como medio para
aliviar su sufrimiento.

11. La compasión como emoción:
BUDISMO
Compasión es una reacción empática que consiste en una
emoción positiva que alivie el sufrimiento del otro. Se apoya en el
sistema mental de Seguridad, Conexión y Calma .
El objetivo de este sistema es la supervivencia a través del
cuidado, es el que se activa en los padres hacia sus crías. Las
principales hormonas implicadas son la oxitocina y las endorfinas
que proporcionan un sentimiento de seguridad y bienestar junto a
una percepción de conexión con los demás. Afectan al umbral del
dolor, reducen el estrés y disminuyen la sensibilidad a los
peligros.
Así la compasión es una forma evolucionada del sentimiento
de cuidado de las madres/padres hacia las crías.

12. La compasión
como acción
En la tradición Cristiana se encuentra
otra forma de explicar el origen de la
compassion.
La obra de Matthias Grünewal pintada
en 1512 para el hospital de Isemheim
es una buena explicación de ello.

13. La compasión como acción
Comentario simbólico de la pintura
En un hospital para enfermos del “fuego sagrado”
Aparece Jesús crucificado pero representado con las mismas
llagas que tenían los enfermos del “mal del fuego sagrado”
Está hecho a imagen de los afectados por esta enfermedad que
le rezaban y se consolaban pensado que Dios -al que pedían
ayuda- había pasado por sus mismos sufrimientos. Así se sentían
menos desventurados porque Dios mismo era solidario con sus
sufrimientos. Cristo Jesús había pasado por su misma muerte,
por eso ellos serían solidarios con él en su resurrección.

14. La compasión como acción
Contenido del simbolismo
Cristo aparece compasivo con los enfermos del fuego, el padece
con ellos la misma enfermedad y así los puede confortar. En la
cruz Cristo aparece solidario con los enfermos de ese hospital.
Esta es la clave última de la
compasión: le precede un acto
solidario.

15. La compasión como acción
La solidaridad de Cristo
Para el cristianismo, Cristo es el Hijo de Dios, es Dios mismo que
se ha encarnado. Esto es, se ha hecho hombre mediante la
asunción de un cuerpo . Este es el acto solidario que precede a la
compasión.
La compasión no es una simple emoción de la contemplación del
sufrimiento del otro, sino el fruto de una acción solidaria previa.
Solo si te acercas mediante una acción solidaria al que sufre
puedes ser compasivo, sufrir con él.

16. La compasión como acción
La solidaridad en la tradición cristiana
Puede parecer que para el cristiano es necesario sufrir lo mismo
que el otro para ser compasivo. Es evidente que no puede ser así
porque de ese modo sería imposible la compasión.
“La grandeza de la humanidad está determinada esencialmente por su relación con el sufrimiento y
con el que sufre. Esto es válido tanto para el individuo como para la sociedad. Una sociedad que
no logra aceptar a los que sufren y no es capaz de contribuir mediante la compasión a que el
sufrimiento sea compartido y sobrellevado también interiormente, es una sociedad cruel e
inhumana. A su vez, la sociedad no puede aceptar a los que sufren y sostenerlos en su dolencia si
los individuos mismos no son capaces de hacerlo y, en fin, el individuo no puede aceptar el
sufrimiento del otro si no logra encontrar personalmente en el sufrimiento un sentido, un camino de
purificación y maduración, un camino de esperanza. En efecto, aceptar al otro
que sufre significa asumir de alguna manera su
sufrimiento, de modo que éste llegue a ser también mío”
(Spe Salvi 38).

17. La compasión como acción
Aceptar al otro que sufre
Aceptar al otro que sufre es la acción solidaria que nos permite la
compasión. Es la acción que nos permite sufrir con. La pregunta
es evidente ¿y cómo se acepta al otro que sufre? El mismo
Ratzinger lo explica: “Pero precisamente porque ahora se ha
convertido en sufrimiento compartido, en el cual se da la
presencia de un otro, este sufrimiento queda traspasado por la
luz del amor”.
Dicho de otro modo, por el amor acepto al otro que
sufre. El amor no es solo una emoción, es la
preocupación activa por el bien del otro (Erick
Fromm).

18. Conclusión
Compasión es hacer nuestro el sufrimiento del otro y
así consolarle (ser con él en su soledad, que entonces ya no es
soledad)
Compasión que surge de un acto solidario es una
compasión activa y carnal, no aséptica como quien ve un
espectáculo sino consoladora.
“Sufrir con el otro, por los otros; sufrir por amor de la verdad y de la
justicia;sufriracausadelamoryconelfindeconvertirseenunapersona
que ama realmente, son elementos fundamentales de humanidad, cuya
pérdidadestruiríaalhombremismo”.(SpeSalvi39).