La crisis de la filosofía cristiano-medieval y el desarrollo de la ciencia moderna condujeron a que el enfoque de la filosofía se desplazara de cuestiones ontológicas sobre el ser a cuestiones epistemológicas sobre el conocimiento. Descartes estableció que el único ser que puede afirmarse con certeza es el pensamiento propio, dividiendo la realidad en una dimensión material y otra mental. Los filósofos posteriores como Kant argumentaron que la realidad en sí misma es incognoscible y que sólo conoce

1. El problema del Ser en la Modernidad
• La crisis de la filosofía cristiano-medieval, con
el nominalismo, conduce a una progresiva
separación entre las esferas epistemológicas y
ontológicas o –mas bien- a un desplazamiento
desde la cuestión del ser hacia la cuestión del
conocimiento.
• Paralelamente, se desarrolla la Ciencia
Moderna que –con Galileo y Newton-
proporciona una explicación mecanicista y
matemática de la realidad.

2. • La ampliación geográfica del mundo, el
cambio en la cosmovisión hacia el
heliocentrismo, el desarrollo de tecnología
incipiente, del primer capitalismo y los
cambios sociales que conducen a la progresiva
secularización y –poco más tarde- al
racionalismo de la Ilustración, contribuyen
también a que el eje de la filosofía se desplace
desde el centro teológico cristiano hacia un
foco antropológico.

3. • En sus Meditaciones Metafísicas, Descartes
utiliza el procedimiento de la duda metódica
para cuestionar la realidad del mundo, a partir
(1) de la falta de certeza de nuestro
conocimiento sensible y (2) de la total
dependencia de la realidad de una voluntad
superior (Hipótesis del «genio maligno»).
• En este proceso, concluye que el ser sólo
puede afirmarse con certeza del propio
pensamiento: Cogito, ergo sum. Y desde esta
seguridad procede a deducir la realidad del
mundo exterior al Sujeto.

4. • El ser del ente queda, desde
entonces, subordinado a la certeza del Sujeto
sobre sí mismo. Descartes llega a sostener que
toda la realidad se divide entre un plano material
(res extensa) y otro mental o subjetivo (res
cogitans) que no poseen ninguna conexión entre
sí (problema del Solipsismo). Se postula que la
conexión entre ambos planos podría ocurrir
debido a que están previamente armonizados por
Dios (Leibniz) o porque toda la realidad es sólo
una substancia divina e infinita que se expresa en
materia y pensamiento (Spinoza).

5. • El Empirismo inglés (Locke, Hume y Berkeley)
intentan salvar la brecha entre lo real y el Sujeto a
través de un análisis del conocimiento humano y
la afirmación de que todo conocimiento debe
basarse en la experiencia sensible. Notan, sin
embargo, en que no hay un mecanismo que
explique la continuidad desde la realidad material
hasta el contenido de la percepción, de modo
que o la realidad está hecha de percepciones, o lo
que el hombre conoce no son los objetos
mundanos sino las nociones sensibles que se
hace de de ellos.

6. • Quien profundiza esta perspectiva es Kant, en
cuanto postula que la verdadera realidad
(Noúmeno) no puede ser conocida por la mente
humana, sino que sólo conocemos lo que a partir
de nuestra percepción es configurado por las
categorías de nuestra mente (fenómeno). El
tiempo, el espacio, y otras categorías que
usualmente atribuimos a lo real no son más que
estructuras de nuestra mente que nos permiten
organizar el material perceptual en una imagen
del mundo. La realidad-en-sí sería incognoscible
por la mente humana y la metafísica, como
interrogación por el ser del ente, resultaría una
ciencia imposible.

7. • El Idealismo alemán (Schelling, Fichte y Hegel)
invierte los postulados kantianos para afirmar
que la única realidad es el Espíritu (Geist) o
Sujeto. El mundo y sus objetos, la materia, los
seres vivos y todo lo que existe no serían sino
distintos estadios o momentos de realización de
un Espíritu Absoluto que se manifiesta en
distintos grados de subjetividad.
• Hegel introduce la historicidad en este
modelo, señalando que el devenir de la
naturaleza y –más tarde- la historia
humana, representan el proceso evolutivo a
través del cual el Espíritu llega a tomar conciencia
de sí mismo.

8. • En consecuencia, el proceso de la Filosofía Moderna,
modifica la problemática del Ser sustantivamente:
– La realidad del mundo depende de la del Sujeto, sea este
humano o absoluto. El ente humano alcanza de este modo
un acceso privilegiado para elucidar la verdad del Ser.
– El significado del ser del ente y de la Verdad, es
reinterpretado como el de la evidencia o certeza, es decir,
presencia ante un Sujeto.
– El modelo de la evidencia deriva del conocimiento
ideal/formal (matemático, geométrico), de modo que el ser-
del-ente se identifica con el matema, es decir, con lo que la
mente humana «pone» en las cosas.
– Se profundiza la distinción platónico-cristiana entre materia
y espíritu. La materia se concibe en términos mecanicistas,
como soporte manipulable de lo real, o bien queda
absorbida por la subjetividad.
– El mundo deviene lo que el hombre produce con su propia
mente, ya no es una realidad sustantivamente
independiente sino una «imagen» proyectada por el Sujeto
cognoscente y producida por el Sujeto de la técnica.