Bases de Antropología filosófica: Kant, Husserl, Scheler, Plessner, Buber

1. Bases antropológicas
de la Psicología
Prof. Joaquín Bernal Fernández
Introducción a la Psicología

2. Anthropos = ser humano

3. Origen de la Antropología
La pregunta del hombre por su
propio ser quizá sea tan antigua
como el hombre mismo, pero la
antropología como rama
específica de la filosofía, es algo
muy reciente: fue desarrollada
hasta el siglo XX.
El primero en plantear la
necesidad de elaborar una
antropología quizá fue Kant, en el
siglo XVIII.

4. La propuesta de Kant
“Kant ha sido quien con mayor
agudeza ha señalado la tarea
propia de una antropología
filosófica.”
Martin Buber

5. Preguntas antropológicas
 Según Kant se puede delimitar el campo de
esta filosofía mediante cuatro preguntas:

(pregunta)
(disciplina)
 ¿Qué puedo saber?
Metafísica
 ¿Qué debo hacer?
Ética/Moral
 ¿Qué me cabe esperar?
Religión
 ¿Qué es el hombre?
Antropología

6. ¿Qué es el hombre?
“En el fondo, todas estas disciplinas se podrían
refundir en la antropología, porque las tres
primeras cuestiones revierten en la última”- Kant
Por eso M. Buber integra las cuatro en una sola:
¿Qué tipo de criatura será ésta
que puede saber, debe hacer y le cabe esperar?

7. ¿Qué puedo saber?
El que solamente pueda saber algo, supone:
- el reconocimiento de la finitud del hombre
- el conocimiento de su participación en lo infinito
Si se reconoce finito, ha distinguido antes lo infinito.
El hombre participa en lo finito y en lo infinito.
No son dos propiedades yuxtapuestas, es la duplicidad del
proceso mismo en que se hace cognoscible la existencia
del hombre. (Buber, ¿Qué es el hombre?)

8. El hombre: “sujeto” y “objeto”
de la antropología
Con esto encuentra un ‘objeto’ de estudio
diferente a los demás: “se le presenta al
hombre él mismo”
El hombre puede reflexionar sobre sí mismo
“únicamente si la persona cognoscente, es
decir, el filósofo que hace antropología,
reflexiona sobre sí como persona”

9. El enigma de tu propio ser
 “La respuesta de Kant a Pascal se puede
formular así: lo que te espanta del mundo, lo
que se te enfrenta como el misterio del su
espacio y de su tiempo, es el enigma de tu
propio captar el mundo y de tu propio ser.”
 “Tu pregunta ¿Qué es el hombre? es, por
tanto, un problema auténtico para el que
tienes que buscar una solución.”
 Martin Buber

10. Tres proposiciones antropológicas
de Edmund Husserl
1. Gran fenómeno histórico: la humanidad que pugna
por su propia comprensión.
2. “Si el hombre se convierte en problema
‘metafísico’, en problema filosófico específico, es que
se halla en cuestión como ser racional”.
3. No es posible encontrar la esencia del hombre en
los individuos aislados, porque “la unión de la persona
humana con su genealogía y con su sociedad es
esencial”.

11. Antropología de Max Scheler
Scheler escribió el primer
libro de antropología
filosófica: “El puesto del
hombre en el cosmos”.
Junto con Helmut Plessner
(autor de “Los grados de lo
orgánico y el hombre” ), se
considera a Max Scheler el
“padre de la antropología
filosófica”.

12. Crisis actual del ser humano
“En ninguna época
de la historia ha
resultado el hombre
tan problemático
para sí mismo como
en la actualidad”
Max Scheler

13. El puesto del hombre en el cosmos

14. Anfibología del concepto ‘ser humano’
Según Scheler, el término ‘hombre’ encierra
en estos tiempos, una ‘pérfida anfibología’,
pues contiene dos significados contrapuestos:
a) Concepto esencial
b) Concepto sistemático natural

15. Anfibología del concepto ‘ser humano’
Concepto sistemático natural. Indica los caracteres
morfológicos distintivos que posee el hombre como
subgrupo de los vertebrados y de los mamíferos. Así se ve
al ser vivo hombre, subordinado al concepto de animal –
como provincia pequeña del reino animal. Linneo llama al
hombre: “ápice de la serie de los vertebrados mamíferos
Concepto esencial. La palabra hombre designa en el
lenguaje cotidiano y en todos los pueblos cultos, algo tan
totalmente distinto al concepto anterior: un conjunto de
cosas que se oponen del modo más riguroso al concepto
del <<animal en general>> y, por tanto también a todos los
mamíferos y vertebrados.

16. Grados de la vida, según Scheler
1. Impulso afectivo
2. Instinto
3. Memoria asociativa
4. Inteligencia práctica
5. Inteligencia abstracta y racional

17. 1. Impulso afectivo

18. 1. Impulso afectivo
 El impulso afectivo: sin conciencia
ni sensación: una simple ‘dirección
hacia’ y ‘desviación de’; un placer
y un padecer sin objeto son sus dos
únicos estados.
 Blauw, botánico holandés,
concluyó que no se puede atribuir
a las plantas: tropisma específico,
sensación, arco reflejo, asociaciones, reflejos condicionados,
órganos sensoriales, memoria,
capacidad de aprender.

19. 1. Impulso afectivo
Este impulso se distingue de los centros y campos de fuerzas
(cuerpos inogánicos).
El empuje general de crecimiento y reproducción,
contenido en el impulso afectivo es lo único que hay en la
planta de la vida instintiva de los animales.
“La planta suministra, por tanto, la prueba más clara de
que la vida no es esencialmente voluntad de poderío
(Nietzsche), puesto que ni busca espontáneamente su
sustento, ni en la reproducción elige de modo activo su
pareja.”

20. 1. Impulso afectivo
La existencia de la planta se reduce a: nutrición,
crecimiento, reproducción, muerte.
También Scheler halla el fenómeno de la expresión: cierta
fisiognómica de los estados internos: marchito, lozano,
exuberante, pobre.
“La expresión es, en efecto, un fenómeno primordial de la
vida y no, como Darwin pensaba, un conjunto de acciones
atávicas adaptadas”.

21. 1. Impulso afectivo
La deficiente centralización, la falta
de sistema nervioso, hace que cada
estímulo modifique el estado total de
la vida en la planta –mucho más que
en el animal-.
Por eso es más difícil dar en la planta
una explicación mecánica de la vida
que no en el animal. A mayor
centralización, mayor independencia
de sus reacciones parciales: de ahí
surge la semejanza del cuerpo animal
a la estructura de una máquina.

22. 1. Impulso afectivo
+ Este primer grado de la vida, impulso afectivo, existe en
el hombre, que contiene en sí todos los grados esenciales
de la existencia, y en particular de la vida: en él alcanza
la naturaleza entera la más concentrada unidad de su
ser.
+ El impulso afectivo está detrás de toda sensación,
percepción, representación. (Ejemplo: la sensación más
simple es siempre función de una atención impulsiva y no
es un mera secuela del estímulo) Se localiza en el tronco
cerebral. El sueño: estado relativamente vegetativo del
hombre.

23. 2. Instinto

24. 2. Instinto
La segunda forma psíquica
esencial: el instinto.
Conducta es siempre expresión
de estados internos, debe ser
explicada dos modos: fisiológica
y psicológicamente a la vez. Tan
erróneo es reducir la conducta
a un modo o al otro.
(Los conductistas reducen la
génesis de la conducta a la
fisiología)

25. 2. Instinto
Características de la conducta instintiva:
a) Tiene sentido, acertado o errado.
 La relación de sentido no necesita referirse a situaciones
presentes (se prepara para el invierno o para la puesta
de huevos, aun si todavía no ha vivido situaciones
análogas; aun cuando se descarta comunicación,
tradición, imitación)
b) Transcurre con cierto ritmo (los movimientos adquiridos por asociación, ejercicio, hábito- no poseen ese ritmo, esa
forma temporal).

26. 2. Instinto
c) Sólo responde a situaciones que
vuelven típicamente y son
importantes para la vida de la
especie.
“El instinto está siempre al servicio de
la especie, ya sea la propia, ya una
especie extraña”
Con lo cual se distingue de:
autoadiestramiento, aprendizaje y
uso del intelecto (primordialmente al
servicio del individuo)

27. 2. Instinto
d) El instinto es innato y hereditario.
Correlatividad a determinados periodos de desarrollo y
madurez.
e) El instinto es más primitivo que la asociación
Por lo cual no puede reducirse (como creía Spencer) a
una herencia de formas de conducta fundadas en el
hábito y el adiestramiento (ni a una automatización de
la conducta inteligente).

28. 2. Instinto
Representa una conducta independiente del número de
los ensayos para afrontar la situación. Puede decirse que
“el instinto está ‘listo’ ya desde luego”. No es una suma de
movimientos parciales acertados.
Pero el instinto puede especializarse: es innato el instinto de
perseguir un pieza determinada, pero no el arte de
practicar la caza con éxito (como variaciones de una
melodía pero no una melodía nueva).
Lo que en el instinto es rígido y ligado a la especie, se hace
móvil e individualizado en la inteligencia. Mejores instintos
menos inteligencia, instintos retrasados mejor inteligencia.
No hay ‘representaciones innatas ‘ en los instintos

29. 3. Memoria asociativa

30. 3. Memoria asociativa
Tercera forma psíquica: memoria
asociativa o conducta ‘habitual’.
Aristóteles ya negaba a las
plantas la memoria asociativa.
Está en rigurosa dependencia
respecto del número de ensayos
o movimientos de prueba.
+ Principio del éxito y el error.
+ Condicionamiento.

31. 3. Memoria asociativa
Condicionamiento
 La base de toda memoria es el
reflejo condicionado,
estudiado por Pavlov.
 El principio de la memoria
actúa hasta cierto grado en
todos los animales y se presenta
como consecuencia del arco
reflejo, es decir, de la
separación de los sistemas
sensorial y motor.

32. 3. Memoria asociativa
+ La influencia del principio asociativo significa
decadencia del instinto, así como el progreso de
centralización y simultánea mecanización de la vida
orgánica.
+ El impulso, emancipado del instinto, aparece hasta
cierto punto en los animales superiores, y con él “el
horizonte de la demasía”: el impulso se convierte en
una fuente de posibles placeres ‘independientes’de la
necesidad vital
Por ejemplo: el impulso sexual emancipado del ritmo
instintivo -épocas de celo- rebasa su sentido biológico:
onanismo de monos y perros.

33. 3. Memoria asociativa
“Pero sólo en el hombre toman monstruosas formas ese
aislamiento del impulso, que se separa de la conducta
instintiva, y esa distinción entre el placer que acompaña
al ejercicio de la función y el deleite que se busca como
estado del sujeto. Por eso se ha dicho con razón que el
hombre puede ser más o menos que un animal, pero
nunca un animal.”
Max Scheler

34. 4. Inteligencia práctica

35. 4. Inteligencia práctica
+ Cuarta forma esencial de la vida.
+ Correctivo de los peligros de la naturaleza asociativa.
+ Facultad incipiente de elección –facultad de preferir
bienes o compañeros de la especie en el proceso de la
reproducción (según Scheler: comienzos del ‘eros’).
En este nivel no se supera aún la “voluntad de la especie”,
es decir el organismo no cuenta con una voluntad libre e
individual.

36. 4. Inteligencia práctica
Características de la conducta inteligente:
 Tiene sentido
 No se deriva de ensayos previos, no se repite en cada
nuevo ensayo.
 No son típicas ni para la especie ni para el individuo
 Acontece de súbito, independientemente del número
de ensayos previos.

37. 4. Inteligencia práctica
Inteligencia orgánicamente condicionada: El proceder
interno y externo del ser vivo está al servicio de un
movimiento impulsivo y de la satisfacción de una
necesidad.
Inteligencia práctica: por que su último sentido es una
acción, por medio de la cual el organismo alcanza –o fallasu fin impulsivo.

38. 4. Inteligencia práctica
Desde el aspecto psíquico, es la evidencia súbita de un
nexo objetivo o de valor en el mundo circundante, nexo
no percibido ni dado por la percepción, cuyos
fundamentos están en parte dados en la experiencia y
en parte completados por anticipación en la
representación.
Se diferencia de la memoria asociativa por que se
anticipa a un hecho nuevo, nunca vivido.
La subitaneidad se manifiesta en la expresión, en los ojos
(vivencia del ‘ajá’ según Kohler; ‘insight’ para Lonergan).

39. 4. Inteligencia práctica
En el momento en que el fin del impulso –
una fruta- brilla y se destaca ante los ojos
del animal sobre todo el restante campo
visual  se ‘transforman’ todos los objetos,
el campo toma un relieve relativamente
abstracto tal que ciertas cosas que por sí
solas son indiferentes para el animal,
adquieren un carácter referencial, un
valor funcional para obtener el fin dado.

40. Diferencia esencial entre
el hombre y el animal
Cuestión decisiva
Si se concede inteligencia práctica al animal:
 ¿Existe más que una mera diferencia de grado entre el
hombre y el animal?
 ¿Existe una diferencia esencial? ¿hay algo en el hombre
completamente distinto de los anteriores grados de la
vida psíquica?

41. 5. Inteligencia abstracta-racional

42. 5. Inteligencia abstracta-racional
 “El animal no vive sus impulsos como suyos, sino como
movimientos y repulsiones que parten de las cosas
mismas del medio. Incluso el hombre primitivo –que se
halla en ciertos rasgos próximo al animal – no dice: ‘yo
detesto esta cosa’, sino ‘esta cosa es tabú’. El animal
no tiene una ‘voluntad’ que sobreviva a los impulsos y
a su cambio y pueda mantener la continuidad den la
mudanza de sus estados psicofísicos”
Max Scheler

43. 5. Inteligencia abstracta-racional
 El hombre –en cuanto persona- es el único que puede
elevarse por encima de sí mismo -como ser vivo- y
partiendo de un centro situado, por decirlo así allende el
mundo temporal-espacial, convertir todas las cosas, y
entre ellas también así mismo, en objeto de su
conocimiento”
El centro a partir del cual realiza el hombre los actos con
que objetiva el mundo, su cuerpo y su psique, no puede ser
‘parte’ de ese mundo, ni puede estar localizado en un
lugar ni momento determinado:
 “Ese centro sólo puede residir en el fundamento supremo
del ser mismo. El hombre es por tanto, el ser superior a sí
mismo y al mundo.”

44. 5. Inteligencia abstracta-racional
“El animal vive extático en su mundo ambiente, que lleva
estructurado consigo mismo adonde vaya, como el
caracol su casa. El animal no puede llevar a cabo ese
peculiar alejamiento y sustantivación que convierte un
‘medio’ en ‘mundo’ (…) está incrustado y sumido en la
realidad vital correspondiente a sus estados orgánicos, sin
aprehenderla nunca ‘objetivamente’. La objetividad es,
por tanto, la categoría más formal del lado lógico del
espíritu.”
Max Scheler

45. Inteligencia humana:
facultad del espíritu

46. Espíritu y autoconciencia
El acto espiritual está ligado al ‘recogimiento en sí mismo’ y
a la ‘conciencia de sí’.
 A diferencia de la planta, el animal tiene conciencia;
pero no tiene conciencia de sí (Leibniz). El animal no se
posee a sí mismo, no es dueño de sí.
 El hombre eleva el medio a mundo, las resistencias a
objetos y puede convertir en ‘objetiva’ su propia
constitución fisiológica y psíquica y cada una de sus
vivencias. Por ello puede modelar libremente su vida.
“El animal oye y ve, sin saber que oye y ve”

47. Grados de la vida

48. Antropología de Plessner
A través de tres
oximorones:
a) Artificialidad natural
b) Inmediatez mediata
c) Puesto utópico